Жер бетиндеги э? байыркы Нооруз майрамынын башатын Чыгыш Ирандагы Хорасан шаарынын аты, ал жерден таркаган жер ишет?? маданияты менен байланышта карашат.
Нооруз майрамы кездешкен э? байыркы булак зороастризм доорунун ыйык китеби “Авеста”.
Адамдар бул ыйык китептин окуусуна жараша Жер ?ст?нд?г? жашоонун пайда болгонун ар жылы жазында белгилеп келишкен.
Китепте Жер бетиндеги жашоо асман, суу, жер, ?с?мд?кт?р, айбанаттар жана адам деп алты т?рд? аталат. Адам турмушундагы жамандык /жакшылык к?р?ш?н? байланыштуу ритуалдар да ушундан улам калган.
Нооруз алды ?й-жайды тазалоо, короо-жайды иретке келтир??, жакшы тилек менен дасторкон жайып тамак бер?? салты совет доорундагы 70 жылдык солгундоодон кийин акыркы 20 жылдан бери кулачын улам ке?ири жайып, азыркылардын да парзына кайрадан айланып келатат.
Бишкек тургуну Райхан бул к?н? ?й-жайын тазалап, арча к?йг?з?п ырымын кылат. “Бул майрам аябай маанайды к?т?рг?н, жаздагы жаркын майрам.”- дейт. Райхан ?й-б?л?с? менен Нооруз к?н? боорсок жасайт. Кой союп, кан чыгарат. Бала-чакасын, бир туугандары менен кошуна коло?ун чогултуп дасторконун жаят. “Бул к?н? бири-бирибизге жакшы каалоо-тилектерибизди айтабыз. Дасторконго коюлгандын баарын боорсок-нанымды жакыш тилек менен жейбиз”,-дейт ал.
Нооруз табиятынан дыйканчылык майрамы. Андыктан эзелтен келаткан салт боюнча жа?ы жылдык дасторконго 7 т?рл?? даам: алма, к?к ч?п, дан азыктары, чычырканактын ашы, чеснок, нан, сумах даамы ден-соолук ?ч?н коюла турган.
Бул майрамдын ?зг?р??с?з келаткан дагы бир символу – ?нг?н буудай. ?нг?н буудайды бир катар эл жа?ырган жашоонун белгиси катары жа?ы жылдык дасторкондун ажарын ачмакка коюшат.
Бирок, кыргыздар Нооруздун мындай эзелки дасторкон жайуу салтын ?з жашоо шартына ылайык ?зг?рт?п алган. Кыргыз Эл артисти Жамал Сейдакматова бул к?н? адаттагы эле эт кошулган кыргыз даамдарын даярдайт: “Эми бул к?н? боорсок с?зс?з болот. Анан, эми мен адатта иште болом да… Бирок, баягы кыргыздын бешмармагы болобу, палоосу, же оромосу болобу, колумун келишинче жасайм. Жашылча-жемиш, таттуу болсо кудайга ш?г?р базарда бар. Кандай болсо да дасторкондун жайнап турганы жакшы эмеспи”,-дейт ал.
Ноорузга байланыштуу ырым-жырымда деги эле к?п. Мындай ырым-жырымдарды улуу ойчулдар Беруни, Махмуд Кашгари менен Омор Хайамдын саптарынан кездештир??г? болот.
Алсак, Берунинин байыркы бакшылардан жазып алганы бар. Анын биринде,
“Нооруз к?н? та? алды менен ?ч кашык бал жеп, шам жакса оорудан куткарат” деп жазылса, экинчи жазма “Нооруз к?н? та?кы намаздын алдында кичине кант жеп, олива майы менен с?йк?н?п алса, жыл бою адам сак ж?р?т” дейт.
Фарсы булактарындагы ырымдар к?б?несе денди соо сактоого прагматикалык к?рс?тм? болсо, кыргыз ритуалдарында аруу тилекти улуу с?з аркылуу жеткир?? байкалат. Кыргыз эл артисти, Балбай Алагушев Нооруз к?н? берилч? байыркы кыргыз баталарынын айтып берди:
“ Арыба, Нооруз!
Келе бер, Нооруз!
Элибиз айдан аман, жылдан эсен болсун!
Талаабызга ак нан берсин!
Алдыбыздан ак дасторкон,
Башыбыздан бак-д??л?т,
Ырыс-кешик, ынтымак,
Узун ?м?р ырашкерчилик кетпесин!”
Балбай Алагушев Ноорузда айтылчу кыргыздын бата с?з?н улады:
“Кыргыздар Нооруз к?н?н Улустун к?н? деп:
Улусу? о? болсун,
Ак мол болсун,
Улус к?н бакты алып келсин,
Т?рт т?л?к малды алып келсин
Улус к?н береке берсин!
Балаа, жалаа жерге кирсин!
К?л?г?? миништ?? болсун!
К???л?? улустуу болсун!
Пейили? жугуштуу болсун!
Ар бир нерсени азыр берсин!
Кеткени?ди келтирсин!
Кемтиги?ди толтурсун!
Бак-д??л?тт? кудайым,
Насип этип болтурсун
Оомийийн”,- деп ак бата берилген экен деди.
Нооруздун дагы бир симолу – от. Байыркы грек тарыхчысы Страбон “Э? байыркы мезгилден тартып ушу к?нг? чейин азыркы Сыр-Дарыя менен Амур Дарыясын жээктеп жашаган эл бул к?н? От сактаган касиетт?? жайга чогулушчу. Бул к?н? соодагерлер базарын жаап, усталар ишин токтотуп, бири-бирине отко жасалган тамак, суусундук берип чер жазышат”,-деп жазган.
Азыр ?зд?р?н мусулман катары тааныган кыргыздардын жашоосунда зороастризм доорунан бери келаткан отко таазим кылуу, отту – ыйык от деп атоо, шам жагуу, арча т?т?т?п аластоо Ноорузда эле эмес к?н?мд?к жашоосунда деле байкоого болот.
Нооруз майрамы кайдан келбесин, анын символдору менен ритуалдары эмнени билдирбесин, кайсы ишенимге таандык болбосун – бул майрам ми?деген жылдар бою жер бетиндеги к?пт?г?н элдерин чыныгы элдик майрамы катары калууда. Аны 2010-жылы БУУ адамзаттын маданий мурасы деп жарыя кылып, “Бардык элдердин Эл аралык майрамы” деп бекитип берген.
3. Нооруз — это начало посевов. Этот день называют еще днем земледелия, праздником труда. В день весеннего равноденствия начинали полевые работы, когда почва прогревалась и влаги в ней еще достаточно. Они приходились как раз на вторую половину марта. По причине сезонности работ, необходимости определять время посева и уборки зерновых кыргызы постоянно наблюдали за звездным небом. Кстати, календарь кыргызов начинает отсчет с марта. По сути, новый год, когда начинается летосчисление, это день весеннего равноденствия — начало расцвета, время, когда равны и день, и ночь. 4. Пропаганда Нооруза кыргызской интеллигенцией. В первые годы перестройки, с 1985 года, отечественные историки и писатели собирались в “Аксакалдар чайханасы” в Бишкеке и своеобразно отмечали Нооруз. Они изучали историю праздника, различные факты. На таких встречах впервые были утверждены употребляемые сегодня названия месяцев и дней недели на кыргызском языке. Таким образом кыргызская интеллигенция обращалась к своим корням, истинным традициям и истории. А до официального празднования Нооруза оставалось еще 6 лет. 5. Запрет на празднование в советский период. С 1925-го по 1991 год на территории Кыргызстана Нооруз официально не праздновался. Как такового официального запрета не было, но люди, привыкшие к дисциплине и порядку, открыто его не отмечали. Только после обретения независимости Кыргызстан внес этот праздник в календарь. В регионах страны в те годы по-разному отмечали приход “нового дня” или праздника весны. В этот день обычно сажали деревья, нарядно одевались, собирались вокруг дасторкона и обсуждали новости, будущий урожай и приплод. Накануне каждый сельчанин приводил в порядок жилье, расчищал хлев, расплачивался с долгами, мирился со всеми, с кем был в ссоре. То есть новый период надо встречать без долгов, обид, с добрыми помыслами и надеждой на лучшую жизнь.
Эта древняя традиция пришла из глубины веков. Не только народы Центральной Азии и Ирана, но практически вся Евразия когда-то праздновала окончание зимы и приход весны в день весеннего равноденствия 21 марта. В переводе название праздника звучит как «Новый день», а символизирует наступление Нового года по древнейшему солнечному календарю. Этот праздник упоминается в священной книге зороастрийцев «Авесте».
Дети, рожденные в этот день, получают примечательные имена, связанные с названием самого праздника – Ноорузгуль, Ноорузбай, Ноорузбек. Множество интересных примет связано с солнечным новогодием. Если в этот день идет снег, то считается, что весь год будет удачным. Нооруз – семейный праздник, символ благополучия и плодородия. Поэтому есть обычай, согласно которому в новогоднюю ночь нужно заполнить все емкости в доме молоком, водой и зерном, чтобы всегда был достаток, а урожай в наступающем году – богатым.
Ещё одна интерпретация символа Нооруза – это вечная борьба Добра и Зла, Светлого и Темного начал. Поэтому в день праздника люди стараются отогнать от своего жилища злых духов, окуривают комнаты в своих домах дымом можжевельника. Люди уверены, что именно в Нооруз уходят все болезни, рассеиваются беды и неудачи.
В этот день принято помогать нуждающимся и бедным, приглашать их в гости, угощать, награждать подарками.
С самого утра звуки праздника возвещают о начале веселья – на улице музыканты встречают восход солнца, флейты, карнаи, сурнаи не умолкнут весь день. В домах белыми скатертями накрываются дасторхоны, хозяйки приготовили самые вкусные яства. Здесь и «чон кеже», «нооруз кеже», специальный суп из говядины с рисом, горохом, пшеном, кукурузой, талканом, мукой и специями.
Однако, самое главное блюдо на столе – это сумёлёк, каша из семи злаков, в том числе пророщенной пшеницы. Символ здоровья, долголетия, благополучия. Каждый гость должен сначала отведать сумёлёк, и только потом приступать к общей трапезе. Варится сумёлёк в большом казане на костре. Приготовление сумёлёка сопровождается специальными веселыми песнями и танцами. Положительной энергией Добра и Света заряжается волшебное кушанье. Чтобы каша не пригорела, на дно казана кладут мелкие камушки. Кому случайно попадется камешек в пиале с кашей, того ждет в предстоящем году большая удача. Можно загадать самое заветное желание, и оно непременно сбудется!
Народные гуляния, игры, конные соревнования, танцы и песни – разноцветье чувств, зажигательный смех и улыбки повсюду. Люди наряжаются в самые красивые, праздничные костюмы, украшенные яркой национальной вышивкой. Девушки в белых платьях и тюбетеях, увенчанных перьями, словно стайки сказочных птичек, играют на лужайке возле белых праздничных юрт. Звенят их голоса и монетки, вплетенные в косы, взметаются в танце изящные руки, с нанизанными на запястья серебряными браслетами.
Вечером разжигается большой костёр, вокруг которого продолжается веселье с танцами, песнями и играми. В играх принимают участие и дети, и взрослые. Мужчины и женщины состязаются в ловкости и находчивости. Мудрые аксакалы строят планы на будущее и дают добрые советы.
Когда-то, в дохристианской Руси, этот праздник отмечали тоже, радостно и с большой любовью. В день весеннего равноденствия праздновали Комоедицу. Традиции и обычаи этого праздника чем-то похожи у разных народов. Приготовление сакрального блюда, к примеру. На Руси это были блины, символ солнца. А еще – кутья, которая тоже готовилась из разных злаков с добавлением мёда и сушеных фруктов.
Пекли в этот день специальные овсяные хлебцы специально для тотемных животных, медведей. «Комы» — это медведи, отсюда и название праздника – Комоедица, и поговорка «Первый блин комам». В лес, для проснувшихся от зимней спячки животных, люди несли лакомства, блины и хлебцы, чтобы задобрить царей леса.
Народные гуляния, игрища, песни и танцы, пёстрые костюмы… А еще – фигура сплетенной из соломы, наряженной в сарафан и платок куклы, символ Марены, богини потустороннего мира, Зимы и стужи. Её сжигали вечером на костре, под веселые прибаутки и песни.
Да, этот праздник в России теперь отмечается как Масленица. Однако, когда-то, вместе с народами Центральной Азии, на Руси, да и по всему континенту в этот день люди радовались Весне и возрождению жизни, будущему лету и славному урожаю.
Нас роднят древние традиции, указывающие на то, что народы пространства от северных морей до самого Ирана имеют единые корни, единую историю и культуру.
Аравийские завоеватели в Центральной Азии всегда пытались запретить этот немусульманский праздник, имеющий языческие корни. И сегодня раздаются голоса проповедников радикального ислама, которые пытаются стереть из народной памяти древнюю культуру. Взрывая исторические памятники домусульманской эпохи, уничтожая артефакты. Испепелить генетическую память им всё же не удаётся.
Проект радикального ислама по-прежнему пока еще силен, но не всесилен, не властен над многими миллионами людей, проживающими в Центральной Азии. «Охотники за душами и умами» от радикального ислама не могут истребить в людях стремление к своим светлым истокам и корням.
Для того чтобы эволюционировать дальше, творить, развиваться духовно в грядущем новом мире, людям необходимо сначала оглянуться назад и понять кто они и откуда пришли. Кем были их предки, как жили, какими ценностями дорожили.
И праздник Нооруз – один из таких ценнейших духовных артефактов, который невозможно уничтожить. Он сохранился в сердцах людей, передается из поколения в поколение как драгоценный культурно-информационный кластер, впитавшийся в их генетику. Он — центр равновесия, источник силы для многих народов. Лёня Литуновский
Центр Гумилева в Киргизии
1 февраля 1991 г. был подписал закон об объявлении в Кыргызстане 21 марта народным праздником Нооруз. Этот акт стал примечательным событием в иcтории нашей страны по возрождению национальных традиций кыргызского народа. А восемь лет назад – 23 февраля 2009 года по предложению группы государств — Азербайджана, Афганистана, Индии, Ирана, Ирака, Казахстана, Кыргызстана, Пакистана, Таджикистана, Туркменистана, Турции и Узбекистана Комитет по охране нематериального культурного наследия Организации Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО) принял решение о включении праздника Нооруза в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества. Таким образом Нооруз обрел еще и статус международного праздника. Хотя мы в Кыргызстане уже 25 лет официально празднуем Нооруз, но его смысл и истоки, все же, согласитесь, представляем крайне смутно. Данный материал проясняет любопытные моменты древнейшего праздника народов Востока. К истокам «Нооруза» Доолотбек Сапаралиев
Знатоки истории поясняют, что слово “нооруз” имеет персидскую основу состоит из двух понятий: «нав» – «новый» и «руз» – «день», то есть означает “новый день”- начало нового года по солнечному календарю народов Востока. В вопросе о зарождении этого праздника нет единого мнения. Одни связывают его с господствовавшим с VII в. до н.э. по VII в. н.э. среди народов Востока религиозным учением зороастризмом. Другие – с возникновением и распространением ислама.
Бесспорно одно, что он прежде всего был связан ежегодным периодическим изменением климатического цикла (весна, лето, осень, зима) на земном шаре, а точнее с порой возрождения сил природы – весной. Наши древние предки с волнением и почтением ожидали появления зеленных ростков травы, оповещавших о наступлении очередного нового года в жизни планеты. Было вполне естественными радость в душе каждого и праздничный настрой этих дней. Ибо после изнурительных холодов наступали солнечные и теплые дни и жизнь человека обретал как бы новый смысл с чем они связывали свои надежды на будущий урожай, а так же на новый приплод домашних животных.
«Нооруз» олицетворял неразрывное единство возрождающей природы и человека труженика. Он являлся символом добрых начал: пробуждение природы – возрождение жизни и её торжество над смертью; увеличение длинны светового дня – победа света над мраком; потепление и плодоношение – преобладание добра над злом и изгнание злых духов и демонов препятствующих благоденствию жизни живых. Эти идеи по существу приемлемые для многих народов и религий, и стали основой популярности и бессмертия, олицетворяющие общечеловеческие гуманистические идеалы праздника «Нооруза». «Нооруз» в Кыргызстане
В памяти кыргызского народа до сих пор сохранились крылатые слова-изречения, вобравшие в себе лирику этого праздника: “День когда у Матери-Земли твердая чрево-зябь смягчилась и каменные соски наполнились молоком” (“Жер-Эненин то? к??д?н? жибип, таш эмчеги ийиген к?н”); “День появления зеленых растений” (“К?к-кут (?с?мд?к) к?з?н ачкан к?н”); “День распространения на земле блаженства” (“Жер бетин жакшылык уялаган к?н”).
Кыргызы, как и большинство народов Азии, праздновали “Нооруз” в пору весеннего равноденствия. К нему загодя тщательно готовились и проводили с особым торжеством как день пожелания друг другу счастья, всех благ, всеобщего прощения обид, примирения и очищения от грехов совершенных, а также поминания усопших родных и близких. Понятно, что сегодня невозможно восстановить единую картину этого праздника в прошлом, ибо в нем всегда присутствовала богатая палитра импровизации участников. Но обязательными атрибутами этого праздника было угощение родных и друзей в полночь традиционным новогодним лакомством-сумолок (особой каши, изготовляемой по специальному рецепту и оригинальной технологии: из свежепророщенного зерна муки, воды, масла, соли, обязательно бросают в казан несколько камушек и грецких орехов) и национального блюда чо? к?ж? (большая похлебка). Затем с наступлением нового года на подносе сжигали ветки сухой арчи, благовоньями которой обкуривали жилище-юрту. При этом причитали:
Алас, алас.
Ар балээден калас.
Эски жыл кетти.
Жа?ы жыл келди.
Алас, алас.
Айдан-аман.
Жылдан-эсен.
Жакшылыкты Тенир берди,
Жарык к?нд? ке?ир берди.
Алас, алас…
Алас, алас,
Сохрани от нечести нас.
Старый год ушел.
Новый год пришел.
Алас, алас.
В месяцы -сохрани.
В году – уцели.
Тенри благоденствие дал
Вдоволь светлых дней дал
Алас, алас…. (перевод – авт.)
В этот день одевались в светлые (обычно белое) тона одежды, дарили друг другу подарки. В некоторых местах разводили ритуальные костры, и люди, перепрыгивая яркое пламя, как бы очищались от грехов. Повсеместно устраивали народные гуляния, где демонстрировалось искусство верховой езды – конные забеги «байге», командное противостояние всадников по перетягиванию туши козла с доставкой его в условленное место – «Улак тартыш» (К?к-б?р?), состязание юноши и девушки на конях, в котором первый должен догнать девушку «кыз куумай», борьба-перетягивание всадников «э?иш», стрельба из лука на конном скаку «жамбы атуу» и т.д.
С утверждением ислама у народов Азии празднование “Нооруза”, видимо, подвергается его влиянию и обязательными атрибутами их праздничного стола стало священное у мусульман число – семь – название продуктов и предметов с одинаковыми начальными буквами, так называемое “хафт шин”, “хафт син”, “хафт каф” (от арабского чила хафт – семь и начальные буквы слов – ша, ес, ка, соответственно, с которого начиналось название продуктов и предметов), имеющие определенные символические объяснения. Они в разных странах и регионах составлялись по-разному. По утверждению нашего современника политолога Абдил Ахат Курбан уулу, у центральноазиатских народов преобладающим было “хафт шин”, имея такой состав и нижеследующее смысловое значение: 1. Шароб (вино) – символ возрождения. 2. Шир (молоко) – символ чистоты и беспорочности. 3. Ширин (сладкий) – символ радости; 4. Шакар (нават – сладкий поваренный сахар) – символ удовлетворения. 5. Шарбат (шербет, сок фруктовый) – символ прохлады и отдыха. 6. Шам (свеча, светильник) – символ просвещения и почитания огня. 7. Шона (гребешок – расческа) – символ красоты и здоровья (См.: Абдил Ахат Курбан уулу. Нооруз диний майрам эмес//Эркин Тоо.1999.19.03.С.8.). По мнению искусствоведа, профессора Сагынаалы Субаналиева, кыргызская модернизация праздничного стола “Нооруз” называется “хафт каф” т.е. – “семь Ка” и включают в себе следующие блюда: 1. Куурдак (жареное рубленное мясо). 2. Курут (сушенное кислое молоко). 3. Куймак (блинчики). 4. Каттама (слоенка). 5. Кесме (лапша). 6. Калама (выпеченная тонким слоем лепешка). 7. Кульчетай (суп – шорпо с мясом, картофелем и лапшой нарезанными в квадратик). К сожалению, он не дал разъяснения их символики (См.: Субаналиев С. Нооруз майрамы// Кыргыз руху. 1999. 5 марта. С.6).
Ныне возрожденный “Нооруз” в нашей стране превращается в поистине всенародный праздник. Думается, приведенные ниже любопытные сведения о праздновании “Нооруза” – Нового года разными народами в прошлом и настоящем позволят нам составить определенное представление об истоках и значении этого праздника. На языках многих народов “Нооруз” звучит по-разному: на русском – “Новый год”, на греческом – “Патрих”, на таджикском – “Гулнавруз”, “Байчечек”, на турецком – «Султан невруз», на персидском и узбекском – “Навруз”, на индусском – «Холи», на монгольском – “Цагаан сар”. «Патрих» в Греции
Так, живший в IV в. до н.э. греческий историк Квинт Курций Руф, автор сочинения “Походы Александа Македонского”, оставил нам следующее описание начала праздника Нового года в своей стране: “В Великий день, когда наступает рассвет, с соприкосновением на крышу шатра царя первых лучей солнца на городскую площадь выходят триста шестьдесят пять юношей одетых в красные камзолы. Затем начинаются праздничные торжества”. Как мы знаем, триста шестьдесят пять юношей очевидно олицетворяли число дней в одном году-составлявшееся по старой системе летоисчисления, до введения римским императором Юлием Цезарем в 45 году до н.э. исправленного и уточненного календаря, по которому в четвертом году добавлялся еще один день на високосный февраль-месяц.
А вот как описал празднование Навруза древнегреческий летописец Страбон: “В самые давние времена и по сегодняшний день жители Междуречья собираются в этот день в Храме огня – это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу. Все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь”. “Навруз” в Персии и Иране
Специально новогоднему празднику был посвящен трактат (сочинение) знаменитого средневекового поэта и философа Омара Хайяма (1040 – 1123 гг.) под названием “Навруз наме”. Название первого месяца календаря иранцев “фарвардин”, по мнению Омар Хайяма означает цветение и соответствует созвездию хамал-знаку зодиака Овен (с 21 марта по 20 апреля). Классик персидской поэзии повествует, что “Навруз” с особым торжеством проводился в Иране со времени царствования Кира (с 558-529 гг. до н.э.) и до последнего царя Йездгира III (632-651 гг. н.э.). Сасанидские цари устраивали по этому поводу пышные приемы. Праздник продолжался шесть дней. Первые пять дней проходили под названием “Навруз кучек”, что в переводе означает малый Навруз и являлись общенародными гуляниями. Шестой день был официальным праздником, так как в этот день праздновали царь и его придворные и назывался “Навруз хомма” – т.е. большой Навруз. В этот день царь принимал подарки от своих подданных, а затем проходили для них увеселительные зрелищные мероприятия. Простолюдины развлекались боями петухов, перепелок, самцов баранов (кочкоров) и крашенных яиц.
Далее по сообщению этого же автора, за двадцать пять дней до начала “Навруза” при дворе царя сооружали 12 невысоких колонн из сырцового кирпича. В них сеяли просо, пшеницу, ячмень, рис, бобы, горох, фасоль, кукурузу, кунджут. Эти растения выращивали до шестого дня “Навруза”, а затем в торжественной обстановке в сопровождении музыки, песен и плясок снимали урожай. Из пророщенных зерен пшеницы с добавлением муки варили густую похлебку, которую впоследствии стали называть суманак или сумалак.
В предпраздничные дни все жители страны занимались уборкой своих домов и приусадебных участков, проветривали и очищали от пыли домашнюю утварь. Женщины стирали бельё. Накануне праздника все члены семьи должны были обязательно вымыться и надеть новую одежду (Окилов Э., Ганиева С. У истоков Навруза//Комсомолец Таджикистана.1983.20.03.С.4).
В эпоху саманидов (875-999 гг.) в Иране главной чертой празднования “Навруза” было активное участие в нем поэтов. Они читали свои стихи, состязались между собой в красноречии. Поэты находились под особой опекой государства. Около двух тысяч поэтов были собраны при дворе царя Хурса Парвиза. В свое время знаменитый композитор Борбад (588-638 гг.) осуществлял руководство музыкально-художественным оформлением праздника “Навруз”. Он сочинил бессмертное музыкальное произведение “Великий Навруз”.
Ныне в Иране появление праздника Навруз связывают с различными местными традициями, например с ритуалом вызывания Джамшида, мифического шаха древних иранце, о котором воспевается в поэме «Шахнаме». Согласно легенде, Джамшид покорил соотечественников своим мастерством, прибыв на летающей повозке, что стало причиной появления праздничного фестиваля в этот день – как Навруз Джамшиди.
В Иране и Афганистане праздничный стол из семи (хафт) продуктов и предметов, «хафт син», состоит: «сиб» – яблоко, символ красоты; «сабзе» – пророщенные злаки, символ возрождения; «серке» – уксус, долголетие и терпение; «сенджед» – дикая маслина или облепиха, любовь; «секке» – монета, богатство и процветание; «сир» – чеснок, здоровье и избавление от несчастий; «саману» (сумаляк, саманак) – блюдо из пророщенной пшеницы, символ достатка и благоденствия. «Новруз» в Азербайджане
В Азербайджане этот праздник называют Новруз Байрамы – является главным событием года. В первый день Нового года принято вставать рано. Там, где это возможно, люди стремятся пойти к реке или роднику: умываются, брызгают водой друг на друга. Вода — символ чистоты и свежести. Там же угощают друг друга сладостями. Затем нужно вдохнуть ароматный дым, что служит символом освобождения от «злых духов».
На праздничном столе в этот день обязательно должна стоять пища, из семи блюд, название которых начинается с буквы «с». Это сумах (приправа), сюд (молоко), сирке (уксус), сэмэни (особая каша из пшеницы или пророщенные в небольшом блюде семена пшеницы – подобие небольшого зеленого поля, опоясанного алой лентой), сабзи (зелень), скэд (?) и т. д. Кроме перечисленных блюд на стол ставятся зеркало, свеча и крашеное яйцо. Все перечисленное имеет символическое значение. Свеча – огонь, оберегающий человека от злых духов. Яйцо и зеркало – знак ясности символизирующее завершение старого года и наступление первого дня нового.
Массовые хороводы вокруг больших костров и исполнение традиционных танцев и песен стараются соблюдать все жители страны. К их числу относится и старинная игра «Папаг атма» – подкидывание к порогу домов шапки или маленьких мешочек, которые каждый уважающий себя хозяин обязан доверху наполнить вкусным угощением. В этот день принято прощать старые обиды и строить планы на новый богатый урожай. Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Новруза. В этот день за городом проводятся массовые гуляния, старинные игры — скачки на верблюдах и лошадях, различные соревнования, в которых наравне с мужчинами участвуют девушки и женщины.
Новруз Байрам необычайно пышно празднуется на государственном уровне. В столичных торжествах обязательно принимает участие президент и первая леди Азербайджана. Самые интересные события – парады, концерты, театрализованные представления – ежегодно разворачиваются в старинном квартале Ичери-шехер в г.Баку. Одним из ярких моментов праздника становится шествие каравана верблюдов и фаэтонов, несущих любимых персонажей Новруза — Деде Горгуда, Бахар гызы (дочери Весны), Кечала и Кёсы. «Навруз» в Узбекистане
Навруз в Узбекистане вообще очень крепко связан с новыми надеждами и ожиданиями. 21 марта, когда наступает равноденствие вновь вступает в свою силу закон обновления всего живого и природы.
Главное таинство происходит в ночь на 21 марта во время приготовления главного ритуального блюда из ростов пшеницы – сумаляка. Когда за огромным котлом собирается вся махалля, в основном женщины. Они садятся в круг, поют песни, веселятся, рассказывают легенды и сказки каждая в ожидании своей очереди помешивать сумаляк в котле. Утром сумаляк еще теплым раздают соседям, родственникам, знакомым. Пробуя сумаляк, нужно обязательно загадать желание, которое непременно сбудется. Также готовят халиса – блюдо из мяса и пшеницы, которое в котле варят всю ночь, пока оно не превратится в кашу. После охлаждения блюдо подается к столу. В этот день принято прощать даже злейшим своим недругам, не ссориться, помогать слабым и нуждающимся. Все это приманит удачу в дом – верят люди. Еще одной доброй приметой считается угощать. В этот день хозяйки жарят особые пирожки с зеленью, готовят нишалду – сладкий десерт из яичных белков, взбитых с сахаром и душистыми кореньями трав, пекут слоеную самсу, в котлах дымится ароматный плов… Стол в этот день ломится от вкусностей. Особенно интересны народные гуляния в селах, где устраиваются традиционные состязания купкари (козлодрание), борьба джигитов, конные турниры, а также народные ярмарки, где можно купить все от сувениров до национальной выпечки. «Гулнавруз» в Таджикистане
Любопытно описывает русская путешественница Венхо, ставшая очевидицей встречи “Гулнавруза” в таджикистанском городе Куляб в конце XIX в. “Томошо (т.е. праздничное зрелище посвященное “Гулнаврузу”) проходило в маленькой котловине, – повествует она, – вокруг которой высились амфитеатром небольшие холмы, сплошь усеянные массой правоверных, сидевших на корточках. Шум стоял невероятный. Лошади ржали, публика болтала, бранилась, грызла фисташки… Тут же неподалеку торговали в наскоро выстроенных балаганах местные купцы и ремесленники, переселившиеся сюда с базара на время праздника. На импровизированной сцене, охваченной тремя рядами зрителей, за которыми толпились всадники, находившие более удобным и безопасным смотреть с лошадей, сидели певцы с разнообразными музыкальными инструментами и по очереди пели песни преимущественно лирического характера. Я слышала много восточных певцов и музыкантов и, сказать по правде, не была особенной поклонницей гортанной восточной музыки с ее тяжелыми для европейского уха переходами, но именно в этом уголке Бухарского эмирата мне пришлось слышать стройные мотивы, в которых были и вкус и музыкальная жизнь.
Под эту музыку и пение происходили танцы. На разостланный большой ковер выходили танцующие. Ярко одетые, красивые танцоры с бубенчиками на ногах, сперва медленно, потом быстрее двигались в такт музыке…”. “Отъехав немного, я увидела, – продолжает путешественница, – толпу всадников, с увлечением дравших козлов (состязающихся в козлодрании – улак тартуу – авт.). На возможно ровную поляну съезжаются на лучших скакунах всадники из окрестных кишлаков. Один из них везет зарезанного и выпотрошенного козла, которого и бросает на землю перед наиболее почетным гостем; этот поднимает козла, не слезая с седла, и мчится карьером по степи, другие бросаются за ним, отбивают добычу. Если козел упал на землю, все стараются его поднять, давка происходит страшная, каждый без зазрения совести работает нагайкой, лошади бесятся, люди падают; наконец какой-нибудь удалец выхватывает из-под ног лошадей козла и скачет, положив его под правую ногу и взяв нагайку в зубы”.
Козлодрание обычно в этих краях длилось до тех пор, пока кто-нибудь не вырывался с козлом вперед и успевал его довести и бросить на том месте, где сидели почетные гости праздника. Как видим, путешественница описала нам лишь зрелищную часть праздника в Таджикистана и дает нам довольно яркую палитру праздника (См.: Юсупов Ш. Глазами очевидца//Комсомолец Таджикистана. 1983.20.03.С.4). «Султан невруз» в Турции
В тюркских же легендах говорится, что в этот день тюркский народ вышел из Эргенекона – мифического места на Алтае, окружённого горами, которое считается родиной всех тюрков. В нынешней Турции в разных ее регионах этот праздник отмечают в основном как новый год, и он у них называется «Султан неврузом». Например, в Газиантепе, расположенном на юго-востоке Турции, до сих пор существует поверье о том, что в ночь с 21 на 22 марта «Султан невруз» в облике красавицы – священной жар птицы пролетает с запада на восток. И, в это время у бодрствующих счастливчиков, увидевших на небе священную жар-птицу, исполняются заветные желания. «Навруз – Холи» в Индии
Для большинства жителей Индии «Холи» символизирует победу Добра над Злом. Его отмечают как время ухода зимы и пробуждается природа. Дата праздника высчитывается по лунному календарю и приходится на полнолуние месяца пхалгуна (конец февраля — начало марта).
«Холи» —не только красочные гуляния, но и повод лишний раз сходить в храм или собраться всей семьей. В ночь перед праздником, когда восходит полная луна, повсюду зажигают костры, где должно сгореть накопившееся за год Зло. Священный пепел наносят на лоб для защиты от злых духов, а недогоревшие угли уносят с собой, чтобы сжечь уже дома и таким образом уберечь жилье от скверны и изгнать из него болезни.
Праздничный день начинается рано утром. Женщины прибираются в доме и к приходу гостей готовят ритуальные кушанья. Торжественную церемонию начинает жрец или старший мужчина в семье. Он разводит красящий порошок в воде и брызгает цветной водой на каждого из собравшихся. То же повторяют и остальные члены семьи. Молодые уважительно посыпают цветным порошком ноги старших. Матери дарят новую одежду замужним дочерям. А зятьям и невесткам дают символические деньги на счастье.
«Холи» – время абсолютного счастья, когда каждый может вновь почувствовать себя проказничающим ребенком и знать, что наказания не последует. Повсюду играет музыка. Слышны крики: «Холи, Хай!» – «Да здравствует Холи!» Все прохожие одинаково разноцветные, вне зависимости от возраста и социального положения. «Цагаан сар» в Монголии
По своему замечателен праздник Нового года у монголов-кочевников. Он по-монгольски называется “Цагаан сар”, что переводится как “Белый месяц”. «Цаган сар» – это и первый месяц года, который отрывает весну, и сам праздник наступления Нового года. Происхождение названия месяца объясняется тем, что в этом месяце монголы едят только “белое”- молочные продукты. И действительно, белый цвет в символике монголов ассоциируется с представлением о счастье. В нем кочевник чаще всего подразумевал изобилие скота и всего, что является от него производным: мяса, молока и молочных продуктов.
До 1267 г. монголы отмечали Новый год в сентябре, который именовали белым месяцем. (В связи с этим примечательно, что и в России до указа Петра 1 от 1 января 1700 года о введении здесь нового летоисчисления от рождения Иисуса Христа, новый год праздновали осенью – 1 сентября.). В эту пору у монголов – кочевников шла массовая переработка молочных продуктов с целью создания их запаса на зиму. Их изобилие вполне соответствовало названию белого месяца и понятиям монголов о счастье. Император Хубилай, внук Чингисхана, перенес начало нового года на февраль. Вместе с праздником на февраль перешло и название нового месяца в целом. По-прежнему символизируя собой изобилие молочных продуктов, теперь эта пора времени стал называться “Цагаан сар”, хотя на самом деле их уже оставалось мало, так как к началу весны зимние запасы, как правило, истощаются.
По свидетельству венецианского путешественника Марко Поло (1254-1324 гг.), в день “Цагаан сар” во дворе императора Хубилая, сам владыка и его подчиненные одевались в белое. В этот день представители подвластных стран и народов приносили императору монголов дары: золото и серебро, жемчуг и драгоценные камни, дорогие белые ткани. “Они, – писал Марко Поло, – обнимаются, веселятся, пируют, и делают это для того, чтобы счастливо и подобру прожить весь год” (“Книга” Марко Поло. М.,1955. С.113). Императору Хубилаю особенно нравилось, когда ему дарили белых коней, белых слонов и белых верблюдов. Они проходили перед взорами самого императора покрытые дорогими попонами, навьюченные ларцами с подарками. После вручения даров все придворные, выстроившись в соответствии их рангам и положению в последовательности, совершали по очереди воскурение перед дощечкой с именем Хубилая, установленного в главном зале дворца. Затем начинался многочасовой пир, в завершении которого в покои императора приходили фокусники и потешали его и гостей (Там же. с.113-114).
Особый интерес вызывает празднование нового года монголов-кочевников начала ХХ в., о чем рассказывается в публикации российского этнолога Л.Н.Жуковской. На основе устных расспросов монгольских старожилов, знатоков она довольно живо представляет их древние обычаи. Монголы в канун нового года в юрте наводили порядок, из сундуков доставалось новая или чистилась старая одежда, совершался символический обряд “ломки” или “вскрытия” каких-либо предметов, например, ломали берцовую кость барана и извлекали из нее костный мозг, открывали непочатую бутылку молочной водки, вскрывали заготовленное, обработанное и спрятанное для хранения еще осенью мясо. Это было своеобразным проявлением древнего магического действия ломать старое, чтобы дать дорогу новому.
В день наступления Нового года с раннего утра начиналось хождение из юрты в юрту для взаимного поздравления и обмена подарками с обязательным праздничным застольем. На праздничный стол ставилось множество мясных и особенно молочных продуктов: варенная баранина и, прежде всего крестец и баранья голова, ноздри, глазные впадины и ушные отверстия должны быть залиты топленым маслом, пельмени (бууз), крупные сваренные на пару пенки (урюм), сухой творог (арул), пресный мягкий сыр (бяслаг), топленое масло (шар тос), молочная водка (цагаан архи), кумыс.
Примечательно, что в некоторых районах Центральной Монголии в качестве особых праздничных блюд к “Цагаан сар” готовились рисовая каша, сваренная на молоке (цагаллах), и сдобное печенье с большим содержанием масла и сахара (уул боов, хэвин боов). Неправда ли, название монгольской новогодней каши – цагаллах созвучно наименованию уже известного нам новогоднего лакомства тюрко-персидских народов – сумалак. В этот день члены семьи монголов угощали друг друга и всех приходящих в юрту соседей. А затем, когда шли поздравлять своих соседей сами, то часть блюд брали с собой на специальной широкой тарелке как подношение-подарок. С ним они ходили из юрты в юрты, и все друг у друга должны были хотя бы немного отведать. Все это сопровождалось взаимными пожеланиями благополучия в наступившем Новом году и, прежде всего, большого приплода скоту. Доолотбек Сапаралиев, заслуженный работник образования КР, лауреат Госпремии в области науки и техники КР, профессор Кыргызско-Турецкого университета им.Манаса.
БФМИПП-2 курс СПО
Реферат
На тему: Конституционная система органов государственной власти
КР , РФСделал(а):___________________________
Проверил:__________________________
Конституционное право
— происходит от названия особого политико-правового документа – Конституции.
Понятие Конституционное право используется в трех взаимосвязанных элементах:
Наука
Отрасль
Учебная дисциплина
Наука Конституционногоправа – это совокупность, система взглядов, идей, точек зрения о Конституционном праве как отрасли права и регулируемых этой отраслью общественных отношений.
Конституционное право как отрасль это совокупность правовых норм, регулирующих основы организации, основы взаимоотношения человека с обществом или государством. Это фундаментальная отрасль Российского права.
Конституционное право какучебная дисциплина это определённая совокупность знаний из области науки, которые посредством различных методических приемов доводятся до обучаемых в пределах, необходимых для специалистов юридического профиля.
Содержание1 Конституция2 Регулируемые общественные отношения3 Методы регулирования4 Субъекты регулируемых отношений5 Структура6 История развития7 Источники права8 Примечания9 Ссылки 10 См. также |Конституция
Ядром конституционного права является конституция — правовой акт или совокупность правовых актов, обладающих наивысшей юридической силой и регулирующая основы организации государства и взаимоотношение государства и гражданина[1]. Конституция является основным законом государства, обладает наивысшей юридической силой, является как политической, так и идеологической доктриной: Какполитический документ, конституция отражает определённое соотношение политической силы в обществе на момент её разработки и принятия.
Как идеологический, конституция выражает определённое мировоззрение, декларирует важнейшие ценности.
Регулируемые общественные отношения
Нормы Конституционного права реализуются через конституционно-правовые отношения (права и обязанности, возникающие между его сторонами восновном в результате наступления юридических фактов) Конституционное право регулирует наиболее важные общественные отношения (например, основы государственного строя и судоустройства, избирательной системы), закрепляет основные (конституционные) права (такие как право на труд и пр.), нормы о которых содержатся в Конституции и других законах. Конституционное право также определяет основные права иобязанности государства и гражданина, которые конкретизируются в законах и иных правовых актах, относящихся к иным отраслям права.
Методы регулирования
В Конституционном праве доминирует императивный метод регулирования общественных отношений и большинство норм, связанных с властными отношениями, имеют обязывающий или запрещающий характер. А также в конституционной отрасли права существуют нормыдозволяющие, являющиеся нормами-основами.Они представляют собой нормы-правила, непосредственно порождающие правоотношения при наступлении соответствующих юридических фактов (например, избрание на всеобщих выборах Президента порождает новые отношения между ним и парламентом, ведёт, как правило, к отставке прежнего правительства и формированию нового).
Нормы-дозволения также применяются, в основном прирегулировании правового статуса личности.В отличие от других отраслей права в конституционном праве много норм-принципов, норм-целей, норм-символов, которые сами по себе не порождают непосредственных правоотношений, но как правило подробно раскрываются в нормах других отраслей права (например, право на труд обычно закрепляется в Конституции, но уточняется до непосредственно…
См. также в других словарях:
Нооруз — Наурыз Празднование начала весны и наступления нового года по зодиакальному календарю Где принят Азербайджан, Албания, Афганистан, Босния и Герцеговина, Индия, Иран, Казахстан, Киргизия, Пакистан … Википедия Киргизия — Киргизская Республика[1], Кыргызская Республика[2] Кыргыз Республикасы … Википедия Навруз — Запрос «Навруз» перенаправляется сюда; см. также другие значения. Наурыз Празднование начала весны и наступления нового года по зодиакальному календарю Где принят Азербайджан … Википедия Киргизская Республика — Координаты: 41°16?00? с. ш. 74°59?00? в. д.? / ?41.266667° с. ш. 74.983333° в. д. … Википедия Киргизстан — Координаты: 41°16?00? с. ш. 74°59?00? в. д.? / ?41.266667° с. ш. 74.983333° в. д. … Википедия Кыргизстан — Координаты: 41°16?00? с. ш. 74°59?00? в. д.? / ?41.266667° с. ш. 74.983333° в. д. … Википедия Кыргызская Республика — Координаты: 41°16?00? с. ш. 74°59?00? в. д.? / ?41.266667° с. ш. 74.983333° в. д. … Википедия Кыргызстан — Координаты: 41°16?00? с. ш. 74°59?00? в. д.? / ?41.266667° с. ш. 74.983333° в. д. … Википедия Наврез — Наурыз Празднование начала весны и наступления нового года по зодиакальному календарю Где принят Азербайджан, Албания, Афганистан, Босния и Герцеговина, Индия, Иран, Казахстан, Киргизия, Пакистан … Википедия Наурыз — Празднование начала весны и наступления нового года по зодиакальному календарю Где принят Азербайджан, Албания, Афганистан, Босния и Герцеговина, Индия, Иран, Казахстан, Киргизия, Пакистан … Википедия Наурыз мейрамы — Наурыз Празднование начала весны и наступления нового года по зодиакальному календарю Где принят Азербайджан, Албания, Афганистан, Босния и Герцеговина, Индия, Иран, Казахстан, Киргизия, Пакистан … Википедия
Нооруз -Праздник весныДУХ ВРЕМЕНИ
21-03-2012, 11:17
185.195.26.172
21 марта — день весеннего равноденствия — знаменательная астрономическая и ежегодно отмечаемая во всем мире дата, с которой связано много интересных вещей. Как его отмечали раньше?
Месяц март кыргызы называли Нооруз (Нооруз элдик майрам к?н?). Если в этот день рождались мальчики, их называли, по традиции, Ноорузбаями или Ноорузбеками, а девочек просто Нооруз или Ноорузгуль. Если в этот день выпадал снег, то это считалось добрым знаком. Даже девичью красоту в кыргызских легендах сравнивают с белым снегом Нооруза, поскольку в марте обычно идет мягкий пушистый снег особенной белизны. История праздника Нооруз уходит корнями далеко в древность, к древнему Ирану, где этот праздник до сих пор считается Новогодним фестивалем. Этот праздник также отмечается на территории всей Центральной Азии.
Праздник Нооруз, возможно, является самым большим вкладом Зороастрийского периода в историю Кыргызстана. Однако возможно этот праздник произошел от персидского десятидневного фестиваля, который отмечали в конце солнечного года. Это отражено в заметках греческого историка и географа, Страбонуса, а так же в китайских хрониках 7-го столетия “Хроники Династии Тан”.
Иногда Нооруз называют Мусульманским эквивалентом Нового Года. Это – ошибка. Мусульманский календарь основывается на лунном, а не солнечном календаре, на котором основывается Грегорианский календарь. Именно поэтому “Новый Год” – передвигаемый праздник, который каждый год сдвигается примерно на 11 дней вперед (согласно традиционному счету Грегорианского Календаря). Фестиваль Нооруз, однако, празднуется в одно и тоже время каждый год – 21-ого марта. Это день весеннего равноденствия, когда солнце проходит по экватору, поровну деля день и ночь на 12 часов. В древности этот праздник означал начало нового года (солнечного года) во многих культурах.
Ассоциация с Исламом может показаться странной, потому что первоначальный фестиваль был в основном языческим. Аравийские завоеватели Средней Азии не раз пытались запретить праздник, из за того, что он был, не совместим с традиционными Исламскими принципами. Хотя традиционное празднование Нооруза символично ассоциируется с “Новыми Началами” – в соответствии с идеей относительно Нового Года. Другая ассоциация связана со сражением Добра и Зла, о чем свидетельствуют многочисленные мифы и легенды. Как Кыргызы, так и Казахи традиционно окуривают свои дома дымом арчи (можжевельника). Дым, как говорят, отгоняет злых духов.
Традиционным блюдом в этот праздник является сумалак – специальная ритуальная пища, которую готовят только в этот период года. Приготовление блюда занимает целый день, и сопровождается рядом традиций, песнопений, танцев и общей радостью. Главное блюдо готовиться из муки и пророщеной пшеницы. Обычно, блюдо готовиться в больших казанах на камнях, на огне. Накануне праздника люди приводили в порядок жилье, расплачивались с долгами, мирились со всеми, с кем были в ссоре. Ибо, как утверждали старики, когда Нооруз входит в их дома, все болезни и неудачи должны обходить их стороной.
По традиции, если один из камней будет найден в блюде, это свидетельствует о благосостоянии семьи в будущем года. Нооруз это хороший повод посетить родственников и друзей и отдать дань уважения старшим членам семьи. Для празднования Нооруза устанавливается специальный с-образный стол, с семью “с” на нем. (В древности каждый предмет соответствовал одному из семи создателей и семь святых бессмертных охраняли их). Обычно Нооруз объявляется выходным днем в Кыргызстане, и отмечается без, каких бы то ни было символичных ритуалов, в отличие от Ирана. Хотя, иногда можно и встретить специально организованные фестивали, которые придают Центральной Азии особый колорит.
За годы независимости Кыргызстана праздник «Нооруз» стал по-настоящему народным.
С утра, на центральной площади «Алатоо» города Бишкека и во всех областных центрах начинаются театрализованные представления, на которых присутствуют соответственно руководство страны и области, в парках, скверах проходят народные гуляния, на ипподромах — конные игры и соревнования, во дворах, советы общественности для детей и всех жителей микрорайонов организовывают игры, а также всех желающих угощают традиционным восточным, праздничным блюдом — пловом.
СПРАВОЧНО: Тип: Международный праздник Официально Новруз (перс. ??????) иначе Международный день Новруз также рус. Навру?з, перс. ?????? — Now ruz, курд. Newroz, тадж. Навр?з, узб. НаврўзNavro?z, азерб. Novruz, туркм. Новруз, Nowruz, каз. Наурыз, уйг. Норуз, кирг. Нооруз, тат. N?uruz, н??р?з, тур. Nevruz, крымскотат. Navrez, башк. Nauruz, Н??р?з, чуваш. Нарaс. Значение: Начало Нового тропического года по астрономическому солнечному календарю в период с 20.03. по 23.03. Установлен: праздник нового года по астрономическому солнечному календарю Отмечается: Азербайджан, Албания, Афганистан, Босния и Герцеговина, Индия, Иран, Казахстан, Кыргызстан , Курдистан, Пакистан, Туркменистан, Таджикистан, Татарстан, Башкортостан, Турция, Узбекистан, Грузия и др.
Тамак-аш
Илгери кыргыздар жыл ажыратыш к?н?н? карай арпа, буудай, ж?г?р? ?нд?р?ш?п, аны сокуга т?кт?ш?п, акталган данынан чо? к?ж? жасашкан. Ал-табияттын ?лб?ст?г?н айкындоочу,
д?йн?н?н, жашоо-турмуштун г?лд?п ?н?г?ш?н?н даамы катары бааланган.
С?м?л?к/чо? к?ж?, жыл ажыратыш к?ж?н? Орто Азия элдери жана жакынкы Чыгыш элдери “к?к байлоо” деп аташат. С?м?л?к жасаган аялдар келген меймандарга,
жаштарга аз-аздан “к?к байлоодон”
беришет. К?к алгандар ?з энчисинен башкаларга дагы б?л?шк?н. Мунун ?з? адамдарга узун ?м?р, жаштык жана бакыт каалоо дегендике жаткан.
Кыргыздар чо? к?ж? даяр болгондо, айыл адамдары ?йм?-?й кыдырып ичишкен жана ал ?йг? таза дилинен жакшы каалоолорун айтышкан. Жаштар алты бакан курушуп, ар т?рд?? улуттук оюндарды ойноп кумарларын жазышкан.
С?м?л?к.
Буудайды муздак сууга таза жууп, аны 2-3 к?н сууга чылап койгондон кийин, буудайды суудан алып, тактайдын ?ст?н? т?г?п, ?ст?н марли менен жаап жарык жерге коюу керек, бирок, к?нд?н нуру тике тийбеши керек. Буудай баш алгыча 3-4 к?нд?н ичинде суудан сээп туруу абзел. Качан буудай 4-5см баш алганда, буудайды жанчып, андан чыккан суюктукту б?л?п алат. Кайра суу куюп 2-3 жолу алууга болот. Андан кийин казанга ?с?мд?к майы куюлуп, кызыганда ун салып, бир аз кууруп, андан со? алынган сюктук куюлат.Казан бир аз кайнаганда экинчи,анан ?ч?нч? суюктук куюлат.
Эми жай отто токтотпостон те? салмакта аралаштырып туруу керек. Т?б?н? тартып кетпеши ?ч?н жа?гактай таштар салынат. Даамдуу болушу ?ч?н, жа?гак, мейиз, как, кум шекер да кошулуп келет. С?м?л?к толук даяр болуусу ?ч?н 12-14 саат керектелет.
Анын бышып калганы коюу тартып,бетинде майда-майда б?т?кч?л?р пайда болот. Андан со? алдындагы от алынып,?ст? капкак менен жабылып,та? атканча жылуу оролот. Эртеси бата кылып,тилектерин айтып ачып, с?м?л?кт? таратышат. Казандын бетин ачканда “с?м?л?кт?н бетине Те?ир бир белги таштайт” деп, бетиндеги чиймелерди жакшылыктарга жоруп,тилек айтышат.
К?ч? аш
Кыргыздардагы к?ч? аш же?ил жана пайдалуу тамак- аш болгон. Буудайдан даярдалган.
Буудайды жылуу сууга нымдайт. Ал к??п чыгып жумшак болуп калат. Андан со? аны, к?нг? кургатыш керек. Соку менен майдалайт да, кабыктарын тазалап, болжол менен эки саат кайнатат. Даяр к?ч? ашы коюу болушу керек. Ал берилердин алдында айран кошулат.
Билдир??н? т?з?тк?н: jemile: 19 Март 2014 – 21:30
Кыргызского государственного университета им. И.Арабаева
1. Общие положения
1.1. Департамент международного сотрудничества и инновационного развития (в дальнейшем ДМСиИР) является структурнымподразделением Кыргызского государственного \”ниверситета им. И. Арабаева (далее КГУ). Создан для осуществления международных образовательных программ в пределах названного университета согласно ЗаконамКР «Об образовании». «О внешней трудовой деятельности миграции», Положением Правительства КР «О порядке осуществления трудовой деятельности иностранными гражданами и лицами без гражданства натерритории КР».
1.2. ДМСиИР в своей деятельности руководствуется Конституцией Кыргызской Республики, законами, нормативно-правовыми актами Кыргызской Республики, Уставом КГУ, а также настоящим Положением.1.3. ДМСиИР осуществляет свою деятельность непосредственно под общим руководством директора и ректора, во взаимодействии с республиканскими органами исполнительской власти, органами местногосамоуправления, а также с неправительственными, международными и иными организациями.
1.4. ДМСиИР не является юридическим лицом, но вправе использовать эмблему и логотип КГУ.
1.5. ДМСиИР имеет следующеенаименование:
* на русском языке: Департамент международного сотрудничества и инновационного развития Кыргызского государственного университета им. И. Арабаева;
* на кыргызском языке: И.Арабаев атындагы Кыргызмамлекеттик университетинин Эл аралык кызматташуу жана инновациялык енугуу департамента.
1.6. Место расположения: Кыргызская Республика, 720026, г.Бишкек, ул. Раззакова 51
2. Цели, задачи инаправления деятельности ДМСиИР
2.1. Основными целями и задачами являются:
* осуществление государственной международной политики Кыргызской Республики в пределах КГУ;
* развитие и сотрудничество собразовательными и иными организациями стран мира;
* создание благоприятных условий для интеграции в международное образовательное пространство;
2.2….
Жер бетиндеги э? байыркы Нооруз майрамынын башатын Чыгыш Ирандагы Хорасан шаарынын аты, ал жерден таркаган жер ишет?? маданияты менен байланышта карашат.
Нооруз майрамы кездешкен э? байыркы булак зороастризм доорунун ыйык китеби “Авеста”.
Адамдар бул ыйык китептин окуусуна жараша Жер ?ст?нд?г? жашоонун пайда болгонун ар жылы жазында белгилеп келишкен.
Китепте Жер бетиндеги жашоо асман, суу, жер, ?с?мд?кт?р, айбанаттар жана адам деп алты т?рд? аталат. Адам турмушундагы жамандык /жакшылык к?р?ш?н? байланыштуу ритуалдар да ушундан улам калган.
Нооруз алды ?й-жайды тазалоо, короо-жайды иретке келтир??, жакшы тилек менен дасторкон жайып тамак бер?? салты совет доорундагы 70 жылдык солгундоодон кийин акыркы 20 жылдан бери кулачын улам ке?ири жайып, азыркылардын да парзына кайрадан айланып келатат.
Бишкек тургуну Райхан бул к?н? ?й-жайын тазалап, арча к?йг?з?п ырымын кылат. “Бул майрам аябай маанайды к?т?рг?н, жаздагы жаркын майрам.”- дейт. Райхан ?й-б?л?с? менен Нооруз к?н? боорсок жасайт. Кой союп, кан чыгарат. Бала-чакасын, бир туугандары менен кошуна коло?ун чогултуп дасторконун жаят. “Бул к?н? бири-бирибизге жакшы каалоо-тилектерибизди айтабыз. Дасторконго коюлгандын баарын боорсок-нанымды жакыш тилек менен жейбиз”,-дейт ал.
Нооруз табиятынан дыйканчылык майрамы. Андыктан эзелтен келаткан салт боюнча жа?ы жылдык дасторконго 7 т?рл?? даам: алма, к?к ч?п, дан азыктары, чычырканактын ашы, чеснок, нан, сумах даамы ден-соолук ?ч?н коюла турган.
Бул майрамдын ?зг?р??с?з келаткан дагы бир символу – ?нг?н буудай. ?нг?н буудайды бир катар эл жа?ырган жашоонун белгиси катары жа?ы жылдык дасторкондун ажарын ачмакка коюшат.
Бирок, кыргыздар Нооруздун мындай эзелки дасторкон жайуу салтын ?з жашоо шартына ылайык ?зг?рт?п алган. Кыргыз Эл артисти Жамал Сейдакматова бул к?н? адаттагы эле эт кошулган кыргыз даамдарын даярдайт: “Эми бул к?н? боорсок с?зс?з болот. Анан, эми мен адатта иште болом да… Бирок, баягы кыргыздын бешмармагы болобу, палоосу, же оромосу болобу, колумун келишинче жасайм. Жашылча-жемиш, таттуу болсо кудайга ш?г?р базарда бар. Кандай болсо да дасторкондун жайнап турганы жакшы эмеспи”,-дейт ал.
Ноорузга байланыштуу ырым-жырымда деги эле к?п. Мындай ырым-жырымдарды улуу ойчулдар Беруни, Махмуд Кашгари менен Омор Хайамдын саптарынан кездештир??г? болот.
Алсак, Берунинин байыркы бакшылардан жазып алганы бар. Анын биринде,
“Нооруз к?н? та? алды менен ?ч кашык бал жеп, шам жакса оорудан куткарат” деп жазылса, экинчи жазма “Нооруз к?н? та?кы намаздын алдында кичине кант жеп, олива майы менен с?йк?н?п алса, жыл бою адам сак ж?р?т” дейт.
Фарсы булактарындагы ырымдар к?б?несе денди соо сактоого прагматикалык к?рс?тм? болсо, кыргыз ритуалдарында аруу тилекти улуу с?з аркылуу жеткир?? байкалат. Кыргыз эл артисти, Балбай Алагушев Нооруз к?н? берилч? байыркы кыргыз баталарынын айтып берди:
“ Арыба, Нооруз!
Келе бер, Нооруз!
Элибиз айдан аман, жылдан эсен болсун!
Талаабызга ак нан берсин!
Алдыбыздан ак дасторкон,
Башыбыздан бак-д??л?т,
Ырыс-кешик, ынтымак,
Узун ?м?р ырашкерчилик кетпесин!”
Балбай Алагушев Ноорузда айтылчу кыргыздын бата с?з?н улады:
“Кыргыздар Нооруз к?н?н Улустун к?н? деп:
Улусу? о? болсун,
Ак мол болсун,
Улус к?н бакты алып келсин,
Т?рт т?л?к малды алып келсин
Улус к?н береке берсин!
Балаа, жалаа жерге кирсин!
К?л?г?? миништ?? болсун!
К???л?? улустуу болсун!
Пейили? жугуштуу болсун!
Ар бир нерсени азыр берсин!
Кеткени?ди келтирсин!
Кемтиги?ди толтурсун!
Бак-д??л?тт? кудайым,
Насип этип болтурсун
Оомийийн”,- деп ак бата берилген экен деди.
Нооруздун дагы бир симолу – от. Байыркы грек тарыхчысы Страбон “Э? байыркы мезгилден тартып ушу к?нг? чейин азыркы Сыр-Дарыя менен Амур Дарыясын жээктеп жашаган эл бул к?н? От сактаган касиетт?? жайга чогулушчу. Бул к?н? соодагерлер базарын жаап, усталар ишин токтотуп, бири-бирине отко жасалган тамак, суусундук берип чер жазышат”,-деп жазган.
Азыр ?зд?р?н мусулман катары тааныган кыргыздардын жашоосунда зороастризм доорунан бери келаткан отко таазим кылуу, отту – ыйык от деп атоо, шам жагуу, арча т?т?т?п аластоо Ноорузда эле эмес к?н?мд?к жашоосунда деле байкоого болот.
Нооруз майрамы кайдан келбесин, анын символдору менен ритуалдары эмнени билдирбесин, кайсы ишенимге таандык болбосун – бул майрам ми?деген жылдар бою жер бетиндеги к?пт?г?н элдерин чыныгы элдик майрамы катары калууда. Аны 2010-жылы БУУ адамзаттын маданий мурасы деп жарыя кылып, “Бардык элдердин Эл аралык майрамы” деп бекитип берген.
3. Нооруз — это начало посевов. Этот день называют еще днем земледелия, праздником труда. В день весеннего равноденствия начинали полевые работы, когда почва прогревалась и влаги в ней еще достаточно. Они приходились как раз на вторую половину марта. По причине сезонности работ, необходимости определять время посева и уборки зерновых кыргызы постоянно наблюдали за звездным небом. Кстати, календарь кыргызов начинает отсчет с марта. По сути, новый год, когда начинается летосчисление, это день весеннего равноденствия — начало расцвета, время, когда равны и день, и ночь.
4. Пропаганда Нооруза кыргызской интеллигенцией. В первые годы перестройки, с 1985 года, отечественные историки и писатели собирались в “Аксакалдар чайханасы” в Бишкеке и своеобразно отмечали Нооруз. Они изучали историю праздника, различные факты. На таких встречах впервые были утверждены употребляемые сегодня названия месяцев и дней недели на кыргызском языке. Таким образом кыргызская интеллигенция обращалась к своим корням, истинным традициям и истории. А до официального празднования Нооруза оставалось еще 6 лет.
5. Запрет на празднование в советский период. С 1925-го по 1991 год на территории Кыргызстана Нооруз официально не праздновался. Как такового официального запрета не было, но люди, привыкшие к дисциплине и порядку, открыто его не отмечали. Только после обретения независимости Кыргызстан внес этот праздник в календарь. В регионах страны в те годы по-разному отмечали приход “нового дня” или праздника весны. В этот день обычно сажали деревья, нарядно одевались, собирались вокруг дасторкона и обсуждали новости, будущий урожай и приплод. Накануне каждый сельчанин приводил в порядок жилье, расчищал хлев, расплачивался с долгами, мирился со всеми, с кем был в ссоре. То есть новый период надо встречать без долгов, обид, с добрыми помыслами и надеждой на лучшую жизнь.
Эта древняя традиция пришла из глубины веков. Не только народы Центральной Азии и Ирана, но практически вся Евразия когда-то праздновала окончание зимы и приход весны в день весеннего равноденствия 21 марта. В переводе название праздника звучит как «Новый день», а символизирует наступление Нового года по древнейшему солнечному календарю. Этот праздник упоминается в священной книге зороастрийцев «Авесте».
Дети, рожденные в этот день, получают примечательные имена, связанные с названием самого праздника – Ноорузгуль, Ноорузбай, Ноорузбек. Множество интересных примет связано с солнечным новогодием. Если в этот день идет снег, то считается, что весь год будет удачным. Нооруз – семейный праздник, символ благополучия и плодородия. Поэтому есть обычай, согласно которому в новогоднюю ночь нужно заполнить все емкости в доме молоком, водой и зерном, чтобы всегда был достаток, а урожай в наступающем году – богатым.
Ещё одна интерпретация символа Нооруза – это вечная борьба Добра и Зла, Светлого и Темного начал. Поэтому в день праздника люди стараются отогнать от своего жилища злых духов, окуривают комнаты в своих домах дымом можжевельника. Люди уверены, что именно в Нооруз уходят все болезни, рассеиваются беды и неудачи.
В этот день принято помогать нуждающимся и бедным, приглашать их в гости, угощать, награждать подарками.
С самого утра звуки праздника возвещают о начале веселья – на улице музыканты встречают восход солнца, флейты, карнаи, сурнаи не умолкнут весь день. В домах белыми скатертями накрываются дасторхоны, хозяйки приготовили самые вкусные яства. Здесь и «чон кеже», «нооруз кеже», специальный суп из говядины с рисом, горохом, пшеном, кукурузой, талканом, мукой и специями.
Однако, самое главное блюдо на столе – это сумёлёк, каша из семи злаков, в том числе пророщенной пшеницы. Символ здоровья, долголетия, благополучия. Каждый гость должен сначала отведать сумёлёк, и только потом приступать к общей трапезе. Варится сумёлёк в большом казане на костре. Приготовление сумёлёка сопровождается специальными веселыми песнями и танцами. Положительной энергией Добра и Света заряжается волшебное кушанье. Чтобы каша не пригорела, на дно казана кладут мелкие камушки. Кому случайно попадется камешек в пиале с кашей, того ждет в предстоящем году большая удача. Можно загадать самое заветное желание, и оно непременно сбудется!
Народные гуляния, игры, конные соревнования, танцы и песни – разноцветье чувств, зажигательный смех и улыбки повсюду. Люди наряжаются в самые красивые, праздничные костюмы, украшенные яркой национальной вышивкой. Девушки в белых платьях и тюбетеях, увенчанных перьями, словно стайки сказочных птичек, играют на лужайке возле белых праздничных юрт. Звенят их голоса и монетки, вплетенные в косы, взметаются в танце изящные руки, с нанизанными на запястья серебряными браслетами.
Вечером разжигается большой костёр, вокруг которого продолжается веселье с танцами, песнями и играми. В играх принимают участие и дети, и взрослые. Мужчины и женщины состязаются в ловкости и находчивости. Мудрые аксакалы строят планы на будущее и дают добрые советы.
Когда-то, в дохристианской Руси, этот праздник отмечали тоже, радостно и с большой любовью. В день весеннего равноденствия праздновали Комоедицу. Традиции и обычаи этого праздника чем-то похожи у разных народов. Приготовление сакрального блюда, к примеру. На Руси это были блины, символ солнца. А еще – кутья, которая тоже готовилась из разных злаков с добавлением мёда и сушеных фруктов.
Пекли в этот день специальные овсяные хлебцы специально для тотемных животных, медведей. «Комы» — это медведи, отсюда и название праздника – Комоедица, и поговорка «Первый блин комам». В лес, для проснувшихся от зимней спячки животных, люди несли лакомства, блины и хлебцы, чтобы задобрить царей леса.
Народные гуляния, игрища, песни и танцы, пёстрые костюмы… А еще – фигура сплетенной из соломы, наряженной в сарафан и платок куклы, символ Марены, богини потустороннего мира, Зимы и стужи. Её сжигали вечером на костре, под веселые прибаутки и песни.
Да, этот праздник в России теперь отмечается как Масленица. Однако, когда-то, вместе с народами Центральной Азии, на Руси, да и по всему континенту в этот день люди радовались Весне и возрождению жизни, будущему лету и славному урожаю.
Нас роднят древние традиции, указывающие на то, что народы пространства от северных морей до самого Ирана имеют единые корни, единую историю и культуру.
Аравийские завоеватели в Центральной Азии всегда пытались запретить этот немусульманский праздник, имеющий языческие корни. И сегодня раздаются голоса проповедников радикального ислама, которые пытаются стереть из народной памяти древнюю культуру. Взрывая исторические памятники домусульманской эпохи, уничтожая артефакты. Испепелить генетическую память им всё же не удаётся.
Проект радикального ислама по-прежнему пока еще силен, но не всесилен, не властен над многими миллионами людей, проживающими в Центральной Азии. «Охотники за душами и умами» от радикального ислама не могут истребить в людях стремление к своим светлым истокам и корням.
Для того чтобы эволюционировать дальше, творить, развиваться духовно в грядущем новом мире, людям необходимо сначала оглянуться назад и понять кто они и откуда пришли. Кем были их предки, как жили, какими ценностями дорожили.
И праздник Нооруз – один из таких ценнейших духовных артефактов, который невозможно уничтожить. Он сохранился в сердцах людей, передается из поколения в поколение как драгоценный культурно-информационный кластер, впитавшийся в их генетику. Он — центр равновесия, источник силы для многих народов.
Лёня Литуновский
Центр Гумилева в Киргизии
1 февраля 1991 г. был подписал закон об объявлении в Кыргызстане 21 марта народным праздником Нооруз. Этот акт стал примечательным событием в иcтории нашей страны по возрождению национальных традиций кыргызского народа. А восемь лет назад – 23 февраля 2009 года по предложению группы государств — Азербайджана, Афганистана, Индии, Ирана, Ирака, Казахстана, Кыргызстана, Пакистана, Таджикистана, Туркменистана, Турции и Узбекистана Комитет по охране нематериального культурного наследия Организации Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО) принял решение о включении праздника Нооруза в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества. Таким образом Нооруз обрел еще и статус международного праздника. Хотя мы в Кыргызстане уже 25 лет официально празднуем Нооруз, но его смысл и истоки, все же, согласитесь, представляем крайне смутно. Данный материал проясняет любопытные моменты древнейшего праздника народов Востока.
К истокам «Нооруза»
Доолотбек Сапаралиев
Знатоки истории поясняют, что слово “нооруз” имеет персидскую основу состоит из двух понятий: «нав» – «новый» и «руз» – «день», то есть означает “новый день”- начало нового года по солнечному календарю народов Востока. В вопросе о зарождении этого праздника нет единого мнения. Одни связывают его с господствовавшим с VII в. до н.э. по VII в. н.э. среди народов Востока религиозным учением зороастризмом. Другие – с возникновением и распространением ислама.
Бесспорно одно, что он прежде всего был связан ежегодным периодическим изменением климатического цикла (весна, лето, осень, зима) на земном шаре, а точнее с порой возрождения сил природы – весной. Наши древние предки с волнением и почтением ожидали появления зеленных ростков травы, оповещавших о наступлении очередного нового года в жизни планеты. Было вполне естественными радость в душе каждого и праздничный настрой этих дней. Ибо после изнурительных холодов наступали солнечные и теплые дни и жизнь человека обретал как бы новый смысл с чем они связывали свои надежды на будущий урожай, а так же на новый приплод домашних животных.
«Нооруз» олицетворял неразрывное единство возрождающей природы и человека труженика. Он являлся символом добрых начал: пробуждение природы – возрождение жизни и её торжество над смертью; увеличение длинны светового дня – победа света над мраком; потепление и плодоношение – преобладание добра над злом и изгнание злых духов и демонов препятствующих благоденствию жизни живых. Эти идеи по существу приемлемые для многих народов и религий, и стали основой популярности и бессмертия, олицетворяющие общечеловеческие гуманистические идеалы праздника «Нооруза».
«Нооруз» в Кыргызстане
В памяти кыргызского народа до сих пор сохранились крылатые слова-изречения, вобравшие в себе лирику этого праздника: “День когда у Матери-Земли твердая чрево-зябь смягчилась и каменные соски наполнились молоком” (“Жер-Эненин то? к??д?н? жибип, таш эмчеги ийиген к?н”); “День появления зеленых растений” (“К?к-кут (?с?мд?к) к?з?н ачкан к?н”); “День распространения на земле блаженства” (“Жер бетин жакшылык уялаган к?н”).
Кыргызы, как и большинство народов Азии, праздновали “Нооруз” в пору весеннего равноденствия. К нему загодя тщательно готовились и проводили с особым торжеством как день пожелания друг другу счастья, всех благ, всеобщего прощения обид, примирения и очищения от грехов совершенных, а также поминания усопших родных и близких. Понятно, что сегодня невозможно восстановить единую картину этого праздника в прошлом, ибо в нем всегда присутствовала богатая палитра импровизации участников. Но обязательными атрибутами этого праздника было угощение родных и друзей в полночь традиционным новогодним лакомством-сумолок (особой каши, изготовляемой по специальному рецепту и оригинальной технологии: из свежепророщенного зерна муки, воды, масла, соли, обязательно бросают в казан несколько камушек и грецких орехов) и национального блюда чо? к?ж? (большая похлебка). Затем с наступлением нового года на подносе сжигали ветки сухой арчи, благовоньями которой обкуривали жилище-юрту. При этом причитали:
Алас, алас.
Ар балээден калас.
Эски жыл кетти.
Жа?ы жыл келди.
Алас, алас.
Айдан-аман.
Жылдан-эсен.
Жакшылыкты Тенир берди,
Жарык к?нд? ке?ир берди.
Алас, алас…
Алас, алас,
Сохрани от нечести нас.
Старый год ушел.
Новый год пришел.
Алас, алас.
В месяцы -сохрани.
В году – уцели.
Тенри благоденствие дал
Вдоволь светлых дней дал
Алас, алас…. (перевод – авт.)
В этот день одевались в светлые (обычно белое) тона одежды, дарили друг другу подарки. В некоторых местах разводили ритуальные костры, и люди, перепрыгивая яркое пламя, как бы очищались от грехов. Повсеместно устраивали народные гуляния, где демонстрировалось искусство верховой езды – конные забеги «байге», командное противостояние всадников по перетягиванию туши козла с доставкой его в условленное место – «Улак тартыш» (К?к-б?р?), состязание юноши и девушки на конях, в котором первый должен догнать девушку «кыз куумай», борьба-перетягивание всадников «э?иш», стрельба из лука на конном скаку «жамбы атуу» и т.д.
С утверждением ислама у народов Азии празднование “Нооруза”, видимо, подвергается его влиянию и обязательными атрибутами их праздничного стола стало священное у мусульман число – семь – название продуктов и предметов с одинаковыми начальными буквами, так называемое “хафт шин”, “хафт син”, “хафт каф” (от арабского чила хафт – семь и начальные буквы слов – ша, ес, ка, соответственно, с которого начиналось название продуктов и предметов), имеющие определенные символические объяснения. Они в разных странах и регионах составлялись по-разному. По утверждению нашего современника политолога Абдил Ахат Курбан уулу, у центральноазиатских народов преобладающим было “хафт шин”, имея такой состав и нижеследующее смысловое значение: 1. Шароб (вино) – символ возрождения. 2. Шир (молоко) – символ чистоты и беспорочности. 3. Ширин (сладкий) – символ радости; 4. Шакар (нават – сладкий поваренный сахар) – символ удовлетворения. 5. Шарбат (шербет, сок фруктовый) – символ прохлады и отдыха. 6. Шам (свеча, светильник) – символ просвещения и почитания огня. 7. Шона (гребешок – расческа) – символ красоты и здоровья (См.: Абдил Ахат Курбан уулу. Нооруз диний майрам эмес//Эркин Тоо.1999.19.03.С.8.). По мнению искусствоведа, профессора Сагынаалы Субаналиева, кыргызская модернизация праздничного стола “Нооруз” называется “хафт каф” т.е. – “семь Ка” и включают в себе следующие блюда: 1. Куурдак (жареное рубленное мясо). 2. Курут (сушенное кислое молоко). 3. Куймак (блинчики). 4. Каттама (слоенка). 5. Кесме (лапша). 6. Калама (выпеченная тонким слоем лепешка). 7. Кульчетай (суп – шорпо с мясом, картофелем и лапшой нарезанными в квадратик). К сожалению, он не дал разъяснения их символики (См.: Субаналиев С. Нооруз майрамы// Кыргыз руху. 1999. 5 марта. С.6).
Ныне возрожденный “Нооруз” в нашей стране превращается в поистине всенародный праздник. Думается, приведенные ниже любопытные сведения о праздновании “Нооруза” – Нового года разными народами в прошлом и настоящем позволят нам составить определенное представление об истоках и значении этого праздника. На языках многих народов “Нооруз” звучит по-разному: на русском – “Новый год”, на греческом – “Патрих”, на таджикском – “Гулнавруз”, “Байчечек”, на турецком – «Султан невруз», на персидском и узбекском – “Навруз”, на индусском – «Холи», на монгольском – “Цагаан сар”.
«Патрих» в Греции
Так, живший в IV в. до н.э. греческий историк Квинт Курций Руф, автор сочинения “Походы Александа Македонского”, оставил нам следующее описание начала праздника Нового года в своей стране: “В Великий день, когда наступает рассвет, с соприкосновением на крышу шатра царя первых лучей солнца на городскую площадь выходят триста шестьдесят пять юношей одетых в красные камзолы. Затем начинаются праздничные торжества”. Как мы знаем, триста шестьдесят пять юношей очевидно олицетворяли число дней в одном году-составлявшееся по старой системе летоисчисления, до введения римским императором Юлием Цезарем в 45 году до н.э. исправленного и уточненного календаря, по которому в четвертом году добавлялся еще один день на високосный февраль-месяц.
А вот как описал празднование Навруза древнегреческий летописец Страбон: “В самые давние времена и по сегодняшний день жители Междуречья собираются в этот день в Храме огня – это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу. Все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь”.
“Навруз” в Персии и Иране
Специально новогоднему празднику был посвящен трактат (сочинение) знаменитого средневекового поэта и философа Омара Хайяма (1040 – 1123 гг.) под названием “Навруз наме”. Название первого месяца календаря иранцев “фарвардин”, по мнению Омар Хайяма означает цветение и соответствует созвездию хамал-знаку зодиака Овен (с 21 марта по 20 апреля). Классик персидской поэзии повествует, что “Навруз” с особым торжеством проводился в Иране со времени царствования Кира (с 558-529 гг. до н.э.) и до последнего царя Йездгира III (632-651 гг. н.э.). Сасанидские цари устраивали по этому поводу пышные приемы. Праздник продолжался шесть дней. Первые пять дней проходили под названием “Навруз кучек”, что в переводе означает малый Навруз и являлись общенародными гуляниями. Шестой день был официальным праздником, так как в этот день праздновали царь и его придворные и назывался “Навруз хомма” – т.е. большой Навруз. В этот день царь принимал подарки от своих подданных, а затем проходили для них увеселительные зрелищные мероприятия. Простолюдины развлекались боями петухов, перепелок, самцов баранов (кочкоров) и крашенных яиц.
Далее по сообщению этого же автора, за двадцать пять дней до начала “Навруза” при дворе царя сооружали 12 невысоких колонн из сырцового кирпича. В них сеяли просо, пшеницу, ячмень, рис, бобы, горох, фасоль, кукурузу, кунджут. Эти растения выращивали до шестого дня “Навруза”, а затем в торжественной обстановке в сопровождении музыки, песен и плясок снимали урожай. Из пророщенных зерен пшеницы с добавлением муки варили густую похлебку, которую впоследствии стали называть суманак или сумалак.
В предпраздничные дни все жители страны занимались уборкой своих домов и приусадебных участков, проветривали и очищали от пыли домашнюю утварь. Женщины стирали бельё. Накануне праздника все члены семьи должны были обязательно вымыться и надеть новую одежду (Окилов Э., Ганиева С. У истоков Навруза//Комсомолец Таджикистана.1983.20.03.С.4).
В эпоху саманидов (875-999 гг.) в Иране главной чертой празднования “Навруза” было активное участие в нем поэтов. Они читали свои стихи, состязались между собой в красноречии. Поэты находились под особой опекой государства. Около двух тысяч поэтов были собраны при дворе царя Хурса Парвиза. В свое время знаменитый композитор Борбад (588-638 гг.) осуществлял руководство музыкально-художественным оформлением праздника “Навруз”. Он сочинил бессмертное музыкальное произведение “Великий Навруз”.
Ныне в Иране появление праздника Навруз связывают с различными местными традициями, например с ритуалом вызывания Джамшида, мифического шаха древних иранце, о котором воспевается в поэме «Шахнаме». Согласно легенде, Джамшид покорил соотечественников своим мастерством, прибыв на летающей повозке, что стало причиной появления праздничного фестиваля в этот день – как Навруз Джамшиди.
В Иране и Афганистане праздничный стол из семи (хафт) продуктов и предметов, «хафт син», состоит: «сиб» – яблоко, символ красоты; «сабзе» – пророщенные злаки, символ возрождения; «серке» – уксус, долголетие и терпение; «сенджед» – дикая маслина или облепиха, любовь; «секке» – монета, богатство и процветание; «сир» – чеснок, здоровье и избавление от несчастий; «саману» (сумаляк, саманак) – блюдо из пророщенной пшеницы, символ достатка и благоденствия.
«Новруз» в Азербайджане
В Азербайджане этот праздник называют Новруз Байрамы – является главным событием года. В первый день Нового года принято вставать рано. Там, где это возможно, люди стремятся пойти к реке или роднику: умываются, брызгают водой друг на друга. Вода — символ чистоты и свежести. Там же угощают друг друга сладостями. Затем нужно вдохнуть ароматный дым, что служит символом освобождения от «злых духов».
На праздничном столе в этот день обязательно должна стоять пища, из семи блюд, название которых начинается с буквы «с». Это сумах (приправа), сюд (молоко), сирке (уксус), сэмэни (особая каша из пшеницы или пророщенные в небольшом блюде семена пшеницы – подобие небольшого зеленого поля, опоясанного алой лентой), сабзи (зелень), скэд (?) и т. д. Кроме перечисленных блюд на стол ставятся зеркало, свеча и крашеное яйцо. Все перечисленное имеет символическое значение. Свеча – огонь, оберегающий человека от злых духов. Яйцо и зеркало – знак ясности символизирующее завершение старого года и наступление первого дня нового.
Массовые хороводы вокруг больших костров и исполнение традиционных танцев и песен стараются соблюдать все жители страны. К их числу относится и старинная игра «Папаг атма» – подкидывание к порогу домов шапки или маленьких мешочек, которые каждый уважающий себя хозяин обязан доверху наполнить вкусным угощением. В этот день принято прощать старые обиды и строить планы на новый богатый урожай. Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Новруза. В этот день за городом проводятся массовые гуляния, старинные игры — скачки на верблюдах и лошадях, различные соревнования, в которых наравне с мужчинами участвуют девушки и женщины.
Новруз Байрам необычайно пышно празднуется на государственном уровне. В столичных торжествах обязательно принимает участие президент и первая леди Азербайджана. Самые интересные события – парады, концерты, театрализованные представления – ежегодно разворачиваются в старинном квартале Ичери-шехер в г.Баку. Одним из ярких моментов праздника становится шествие каравана верблюдов и фаэтонов, несущих любимых персонажей Новруза — Деде Горгуда, Бахар гызы (дочери Весны), Кечала и Кёсы.
«Навруз» в Узбекистане
Навруз в Узбекистане вообще очень крепко связан с новыми надеждами и ожиданиями. 21 марта, когда наступает равноденствие вновь вступает в свою силу закон обновления всего живого и природы.
Главное таинство происходит в ночь на 21 марта во время приготовления главного ритуального блюда из ростов пшеницы – сумаляка. Когда за огромным котлом собирается вся махалля, в основном женщины. Они садятся в круг, поют песни, веселятся, рассказывают легенды и сказки каждая в ожидании своей очереди помешивать сумаляк в котле. Утром сумаляк еще теплым раздают соседям, родственникам, знакомым. Пробуя сумаляк, нужно обязательно загадать желание, которое непременно сбудется. Также готовят халиса – блюдо из мяса и пшеницы, которое в котле варят всю ночь, пока оно не превратится в кашу. После охлаждения блюдо подается к столу. В этот день принято прощать даже злейшим своим недругам, не ссориться, помогать слабым и нуждающимся. Все это приманит удачу в дом – верят люди. Еще одной доброй приметой считается угощать. В этот день хозяйки жарят особые пирожки с зеленью, готовят нишалду – сладкий десерт из яичных белков, взбитых с сахаром и душистыми кореньями трав, пекут слоеную самсу, в котлах дымится ароматный плов… Стол в этот день ломится от вкусностей. Особенно интересны народные гуляния в селах, где устраиваются традиционные состязания купкари (козлодрание), борьба джигитов, конные турниры, а также народные ярмарки, где можно купить все от сувениров до национальной выпечки.
«Гулнавруз» в Таджикистане
Любопытно описывает русская путешественница Венхо, ставшая очевидицей встречи “Гулнавруза” в таджикистанском городе Куляб в конце XIX в. “Томошо (т.е. праздничное зрелище посвященное “Гулнаврузу”) проходило в маленькой котловине, – повествует она, – вокруг которой высились амфитеатром небольшие холмы, сплошь усеянные массой правоверных, сидевших на корточках. Шум стоял невероятный. Лошади ржали, публика болтала, бранилась, грызла фисташки… Тут же неподалеку торговали в наскоро выстроенных балаганах местные купцы и ремесленники, переселившиеся сюда с базара на время праздника. На импровизированной сцене, охваченной тремя рядами зрителей, за которыми толпились всадники, находившие более удобным и безопасным смотреть с лошадей, сидели певцы с разнообразными музыкальными инструментами и по очереди пели песни преимущественно лирического характера. Я слышала много восточных певцов и музыкантов и, сказать по правде, не была особенной поклонницей гортанной восточной музыки с ее тяжелыми для европейского уха переходами, но именно в этом уголке Бухарского эмирата мне пришлось слышать стройные мотивы, в которых были и вкус и музыкальная жизнь.
Под эту музыку и пение происходили танцы. На разостланный большой ковер выходили танцующие. Ярко одетые, красивые танцоры с бубенчиками на ногах, сперва медленно, потом быстрее двигались в такт музыке…”. “Отъехав немного, я увидела, – продолжает путешественница, – толпу всадников, с увлечением дравших козлов (состязающихся в козлодрании – улак тартуу – авт.). На возможно ровную поляну съезжаются на лучших скакунах всадники из окрестных кишлаков. Один из них везет зарезанного и выпотрошенного козла, которого и бросает на землю перед наиболее почетным гостем; этот поднимает козла, не слезая с седла, и мчится карьером по степи, другие бросаются за ним, отбивают добычу. Если козел упал на землю, все стараются его поднять, давка происходит страшная, каждый без зазрения совести работает нагайкой, лошади бесятся, люди падают; наконец какой-нибудь удалец выхватывает из-под ног лошадей козла и скачет, положив его под правую ногу и взяв нагайку в зубы”.
Козлодрание обычно в этих краях длилось до тех пор, пока кто-нибудь не вырывался с козлом вперед и успевал его довести и бросить на том месте, где сидели почетные гости праздника. Как видим, путешественница описала нам лишь зрелищную часть праздника в Таджикистана и дает нам довольно яркую палитру праздника (См.: Юсупов Ш. Глазами очевидца//Комсомолец Таджикистана. 1983.20.03.С.4).
«Султан невруз» в Турции
В тюркских же легендах говорится, что в этот день тюркский народ вышел из Эргенекона – мифического места на Алтае, окружённого горами, которое считается родиной всех тюрков. В нынешней Турции в разных ее регионах этот праздник отмечают в основном как новый год, и он у них называется «Султан неврузом». Например, в Газиантепе, расположенном на юго-востоке Турции, до сих пор существует поверье о том, что в ночь с 21 на 22 марта «Султан невруз» в облике красавицы – священной жар птицы пролетает с запада на восток. И, в это время у бодрствующих счастливчиков, увидевших на небе священную жар-птицу, исполняются заветные желания.
«Навруз – Холи» в Индии
Для большинства жителей Индии «Холи» символизирует победу Добра над Злом. Его отмечают как время ухода зимы и пробуждается природа. Дата праздника высчитывается по лунному календарю и приходится на полнолуние месяца пхалгуна (конец февраля — начало марта).
«Холи» —не только красочные гуляния, но и повод лишний раз сходить в храм или собраться всей семьей. В ночь перед праздником, когда восходит полная луна, повсюду зажигают костры, где должно сгореть накопившееся за год Зло. Священный пепел наносят на лоб для защиты от злых духов, а недогоревшие угли уносят с собой, чтобы сжечь уже дома и таким образом уберечь жилье от скверны и изгнать из него болезни.
Праздничный день начинается рано утром. Женщины прибираются в доме и к приходу гостей готовят ритуальные кушанья. Торжественную церемонию начинает жрец или старший мужчина в семье. Он разводит красящий порошок в воде и брызгает цветной водой на каждого из собравшихся. То же повторяют и остальные члены семьи. Молодые уважительно посыпают цветным порошком ноги старших. Матери дарят новую одежду замужним дочерям. А зятьям и невесткам дают символические деньги на счастье.
«Холи» – время абсолютного счастья, когда каждый может вновь почувствовать себя проказничающим ребенком и знать, что наказания не последует. Повсюду играет музыка. Слышны крики: «Холи, Хай!» – «Да здравствует Холи!» Все прохожие одинаково разноцветные, вне зависимости от возраста и социального положения.
«Цагаан сар» в Монголии
По своему замечателен праздник Нового года у монголов-кочевников. Он по-монгольски называется “Цагаан сар”, что переводится как “Белый месяц”. «Цаган сар» – это и первый месяц года, который отрывает весну, и сам праздник наступления Нового года. Происхождение названия месяца объясняется тем, что в этом месяце монголы едят только “белое”- молочные продукты. И действительно, белый цвет в символике монголов ассоциируется с представлением о счастье. В нем кочевник чаще всего подразумевал изобилие скота и всего, что является от него производным: мяса, молока и молочных продуктов.
До 1267 г. монголы отмечали Новый год в сентябре, который именовали белым месяцем. (В связи с этим примечательно, что и в России до указа Петра 1 от 1 января 1700 года о введении здесь нового летоисчисления от рождения Иисуса Христа, новый год праздновали осенью – 1 сентября.). В эту пору у монголов – кочевников шла массовая переработка молочных продуктов с целью создания их запаса на зиму. Их изобилие вполне соответствовало названию белого месяца и понятиям монголов о счастье. Император Хубилай, внук Чингисхана, перенес начало нового года на февраль. Вместе с праздником на февраль перешло и название нового месяца в целом. По-прежнему символизируя собой изобилие молочных продуктов, теперь эта пора времени стал называться “Цагаан сар”, хотя на самом деле их уже оставалось мало, так как к началу весны зимние запасы, как правило, истощаются.
По свидетельству венецианского путешественника Марко Поло (1254-1324 гг.), в день “Цагаан сар” во дворе императора Хубилая, сам владыка и его подчиненные одевались в белое. В этот день представители подвластных стран и народов приносили императору монголов дары: золото и серебро, жемчуг и драгоценные камни, дорогие белые ткани. “Они, – писал Марко Поло, – обнимаются, веселятся, пируют, и делают это для того, чтобы счастливо и подобру прожить весь год” (“Книга” Марко Поло. М.,1955. С.113). Императору Хубилаю особенно нравилось, когда ему дарили белых коней, белых слонов и белых верблюдов. Они проходили перед взорами самого императора покрытые дорогими попонами, навьюченные ларцами с подарками. После вручения даров все придворные, выстроившись в соответствии их рангам и положению в последовательности, совершали по очереди воскурение перед дощечкой с именем Хубилая, установленного в главном зале дворца. Затем начинался многочасовой пир, в завершении которого в покои императора приходили фокусники и потешали его и гостей (Там же. с.113-114).
Особый интерес вызывает празднование нового года монголов-кочевников начала ХХ в., о чем рассказывается в публикации российского этнолога Л.Н.Жуковской. На основе устных расспросов монгольских старожилов, знатоков она довольно живо представляет их древние обычаи. Монголы в канун нового года в юрте наводили порядок, из сундуков доставалось новая или чистилась старая одежда, совершался символический обряд “ломки” или “вскрытия” каких-либо предметов, например, ломали берцовую кость барана и извлекали из нее костный мозг, открывали непочатую бутылку молочной водки, вскрывали заготовленное, обработанное и спрятанное для хранения еще осенью мясо. Это было своеобразным проявлением древнего магического действия ломать старое, чтобы дать дорогу новому.
В день наступления Нового года с раннего утра начиналось хождение из юрты в юрту для взаимного поздравления и обмена подарками с обязательным праздничным застольем. На праздничный стол ставилось множество мясных и особенно молочных продуктов: варенная баранина и, прежде всего крестец и баранья голова, ноздри, глазные впадины и ушные отверстия должны быть залиты топленым маслом, пельмени (бууз), крупные сваренные на пару пенки (урюм), сухой творог (арул), пресный мягкий сыр (бяслаг), топленое масло (шар тос), молочная водка (цагаан архи), кумыс.
Примечательно, что в некоторых районах Центральной Монголии в качестве особых праздничных блюд к “Цагаан сар” готовились рисовая каша, сваренная на молоке (цагаллах), и сдобное печенье с большим содержанием масла и сахара (уул боов, хэвин боов). Неправда ли, название монгольской новогодней каши – цагаллах созвучно наименованию уже известного нам новогоднего лакомства тюрко-персидских народов – сумалак. В этот день члены семьи монголов угощали друг друга и всех приходящих в юрту соседей. А затем, когда шли поздравлять своих соседей сами, то часть блюд брали с собой на специальной широкой тарелке как подношение-подарок. С ним они ходили из юрты в юрты, и все друг у друга должны были хотя бы немного отведать. Все это сопровождалось взаимными пожеланиями благополучия в наступившем Новом году и, прежде всего, большого приплода скоту.
Доолотбек Сапаралиев, заслуженный работник образования КР, лауреат Госпремии в области науки и техники КР, профессор Кыргызско-Турецкого университета им.Манаса.
БФМИПП-2 курс СПО
Реферат
На тему: Конституционная система органов государственной власти
КР , РФСделал(а):___________________________
Проверил:__________________________
Конституционное право
— происходит от названия особого политико-правового документа – Конституции.
Понятие Конституционное право используется в трех взаимосвязанных элементах:
Наука
Отрасль
Учебная дисциплина
Наука Конституционногоправа – это совокупность, система взглядов, идей, точек зрения о Конституционном праве как отрасли права и регулируемых этой отраслью общественных отношений.
Конституционное право как отрасль это совокупность правовых норм, регулирующих основы организации, основы взаимоотношения человека с обществом или государством. Это фундаментальная отрасль Российского права.
Конституционное право какучебная дисциплина это определённая совокупность знаний из области науки, которые посредством различных методических приемов доводятся до обучаемых в пределах, необходимых для специалистов юридического профиля.
Содержание1 Конституция2 Регулируемые общественные отношения3 Методы регулирования4 Субъекты регулируемых отношений5 Структура6 История развития7 Источники права8 Примечания9 Ссылки 10 См. также |Конституция
Ядром конституционного права является конституция — правовой акт или совокупность правовых актов, обладающих наивысшей юридической силой и регулирующая основы организации государства и взаимоотношение государства и гражданина[1]. Конституция является основным законом государства, обладает наивысшей юридической силой, является как политической, так и идеологической доктриной: Какполитический документ, конституция отражает определённое соотношение политической силы в обществе на момент её разработки и принятия.
Как идеологический, конституция выражает определённое мировоззрение, декларирует важнейшие ценности.
Регулируемые общественные отношения
Нормы Конституционного права реализуются через конституционно-правовые отношения (права и обязанности, возникающие между его сторонами восновном в результате наступления юридических фактов) Конституционное право регулирует наиболее важные общественные отношения (например, основы государственного строя и судоустройства, избирательной системы), закрепляет основные (конституционные) права (такие как право на труд и пр.), нормы о которых содержатся в Конституции и других законах. Конституционное право также определяет основные права иобязанности государства и гражданина, которые конкретизируются в законах и иных правовых актах, относящихся к иным отраслям права.
Методы регулирования
В Конституционном праве доминирует императивный метод регулирования общественных отношений и большинство норм, связанных с властными отношениями, имеют обязывающий или запрещающий характер. А также в конституционной отрасли права существуют нормыдозволяющие, являющиеся нормами-основами.Они представляют собой нормы-правила, непосредственно порождающие правоотношения при наступлении соответствующих юридических фактов (например, избрание на всеобщих выборах Президента порождает новые отношения между ним и парламентом, ведёт, как правило, к отставке прежнего правительства и формированию нового).
Нормы-дозволения также применяются, в основном прирегулировании правового статуса личности.В отличие от других отраслей права в конституционном праве много норм-принципов, норм-целей, норм-символов, которые сами по себе не порождают непосредственных правоотношений, но как правило подробно раскрываются в нормах других отраслей права (например, право на труд обычно закрепляется в Конституции, но уточняется до непосредственно…
См. также в других словарях:
Нооруз — Наурыз Празднование начала весны и наступления нового года по зодиакальному календарю Где принят Азербайджан, Албания, Афганистан, Босния и Герцеговина, Индия, Иран, Казахстан, Киргизия, Пакистан … Википедия
Киргизия — Киргизская Республика[1], Кыргызская Республика[2] Кыргыз Республикасы … Википедия
Навруз — Запрос «Навруз» перенаправляется сюда; см. также другие значения. Наурыз Празднование начала весны и наступления нового года по зодиакальному календарю Где принят Азербайджан … Википедия
Киргизская Республика — Координаты: 41°16?00? с. ш. 74°59?00? в. д.? / ?41.266667° с. ш. 74.983333° в. д. … Википедия
Киргизстан — Координаты: 41°16?00? с. ш. 74°59?00? в. д.? / ?41.266667° с. ш. 74.983333° в. д. … Википедия
Кыргизстан — Координаты: 41°16?00? с. ш. 74°59?00? в. д.? / ?41.266667° с. ш. 74.983333° в. д. … Википедия
Кыргызская Республика — Координаты: 41°16?00? с. ш. 74°59?00? в. д.? / ?41.266667° с. ш. 74.983333° в. д. … Википедия
Кыргызстан — Координаты: 41°16?00? с. ш. 74°59?00? в. д.? / ?41.266667° с. ш. 74.983333° в. д. … Википедия
Наврез — Наурыз Празднование начала весны и наступления нового года по зодиакальному календарю Где принят Азербайджан, Албания, Афганистан, Босния и Герцеговина, Индия, Иран, Казахстан, Киргизия, Пакистан … Википедия
Наурыз — Празднование начала весны и наступления нового года по зодиакальному календарю Где принят Азербайджан, Албания, Афганистан, Босния и Герцеговина, Индия, Иран, Казахстан, Киргизия, Пакистан … Википедия
Наурыз мейрамы — Наурыз Празднование начала весны и наступления нового года по зодиакальному календарю Где принят Азербайджан, Албания, Афганистан, Босния и Герцеговина, Индия, Иран, Казахстан, Киргизия, Пакистан … Википедия
Нооруз -Праздник весныДУХ ВРЕМЕНИ
21-03-2012, 11:17
185.195.26.172
21 марта — день весеннего равноденствия — знаменательная астрономическая и ежегодно отмечаемая во всем мире дата, с которой связано много интересных вещей. Как его отмечали раньше?
Месяц март кыргызы называли Нооруз (Нооруз элдик майрам к?н?). Если в этот день рождались мальчики, их называли, по традиции, Ноорузбаями или Ноорузбеками, а девочек просто Нооруз или Ноорузгуль. Если в этот день выпадал снег, то это считалось добрым знаком. Даже девичью красоту в кыргызских легендах сравнивают с белым снегом Нооруза, поскольку в марте обычно идет мягкий пушистый снег особенной белизны.
История праздника Нооруз уходит корнями далеко в древность, к древнему Ирану, где этот праздник до сих пор считается Новогодним фестивалем. Этот праздник также отмечается на территории всей Центральной Азии.
Праздник Нооруз, возможно, является самым большим вкладом Зороастрийского периода в историю Кыргызстана. Однако возможно этот праздник произошел от персидского десятидневного фестиваля, который отмечали в конце солнечного года. Это отражено в заметках греческого историка и географа, Страбонуса, а так же в китайских хрониках 7-го столетия “Хроники Династии Тан”.
Иногда Нооруз называют Мусульманским эквивалентом Нового Года. Это – ошибка. Мусульманский календарь основывается на лунном, а не солнечном календаре, на котором основывается Грегорианский календарь. Именно поэтому “Новый Год” – передвигаемый праздник, который каждый год сдвигается примерно на 11 дней вперед (согласно традиционному счету Грегорианского Календаря). Фестиваль Нооруз, однако, празднуется в одно и тоже время каждый год – 21-ого марта. Это день весеннего равноденствия, когда солнце проходит по экватору, поровну деля день и ночь на 12 часов. В древности этот праздник означал начало нового года (солнечного года) во многих культурах.
Ассоциация с Исламом может показаться странной, потому что первоначальный фестиваль был в основном языческим. Аравийские завоеватели Средней Азии не раз пытались запретить праздник, из за того, что он был, не совместим с традиционными Исламскими принципами. Хотя традиционное празднование Нооруза символично ассоциируется с “Новыми Началами” – в соответствии с идеей относительно Нового Года. Другая ассоциация связана со сражением Добра и Зла, о чем свидетельствуют многочисленные мифы и легенды. Как Кыргызы, так и Казахи традиционно окуривают свои дома дымом арчи (можжевельника). Дым, как говорят, отгоняет злых духов.
Традиционным блюдом в этот праздник является сумалак – специальная ритуальная пища, которую готовят только в этот период года. Приготовление блюда занимает целый день, и сопровождается рядом традиций, песнопений, танцев и общей радостью. Главное блюдо готовиться из муки и пророщеной пшеницы. Обычно, блюдо готовиться в больших казанах на камнях, на огне. Накануне праздника люди приводили в порядок жилье, расплачивались с долгами, мирились со всеми, с кем были в ссоре. Ибо, как утверждали старики, когда Нооруз входит в их дома, все болезни и неудачи должны обходить их стороной.
По традиции, если один из камней будет найден в блюде, это свидетельствует о благосостоянии семьи в будущем года. Нооруз это хороший повод посетить родственников и друзей и отдать дань уважения старшим членам семьи. Для празднования Нооруза устанавливается специальный с-образный стол, с семью “с” на нем. (В древности каждый предмет соответствовал одному из семи создателей и семь святых бессмертных охраняли их). Обычно Нооруз объявляется выходным днем в Кыргызстане, и отмечается без, каких бы то ни было символичных ритуалов, в отличие от Ирана. Хотя, иногда можно и встретить специально организованные фестивали, которые придают Центральной Азии особый колорит.
За годы независимости Кыргызстана праздник «Нооруз» стал по-настоящему народным.
С утра, на центральной площади «Алатоо» города Бишкека и во всех областных центрах начинаются театрализованные представления, на которых присутствуют соответственно руководство страны и области, в парках, скверах проходят народные гуляния, на ипподромах — конные игры и соревнования, во дворах, советы общественности для детей и всех жителей микрорайонов организовывают игры, а также всех желающих угощают традиционным восточным, праздничным блюдом — пловом.
СПРАВОЧНО:
Тип: Международный праздник
Официально Новруз (перс. ??????) иначе Международный день Новруз также рус. Навру?з, перс. ?????? — Now ruz, курд. Newroz, тадж. Навр?з, узб. НаврўзNavro?z, азерб. Novruz, туркм. Новруз, Nowruz, каз. Наурыз, уйг. Норуз, кирг. Нооруз, тат. N?uruz, н??р?з, тур. Nevruz, крымскотат. Navrez, башк. Nauruz, Н??р?з, чуваш. Нарaс.
Значение: Начало Нового тропического года по астрономическому солнечному календарю в период с 20.03. по 23.03.
Установлен: праздник нового года по астрономическому солнечному календарю
Отмечается: Азербайджан, Албания, Афганистан, Босния и Герцеговина, Индия, Иран, Казахстан, Кыргызстан , Курдистан, Пакистан, Туркменистан, Таджикистан, Татарстан, Башкортостан, Турция, Узбекистан, Грузия и др.
Тамак-аш
Илгери кыргыздар жыл ажыратыш к?н?н? карай арпа, буудай, ж?г?р? ?нд?р?ш?п, аны сокуга т?кт?ш?п, акталган данынан чо? к?ж? жасашкан. Ал-табияттын ?лб?ст?г?н айкындоочу,
д?йн?н?н, жашоо-турмуштун г?лд?п ?н?г?ш?н?н даамы катары бааланган.
С?м?л?к/чо? к?ж?, жыл ажыратыш к?ж?н? Орто Азия элдери жана жакынкы Чыгыш элдери “к?к байлоо” деп аташат. С?м?л?к жасаган аялдар келген меймандарга,
жаштарга аз-аздан “к?к байлоодон”
беришет. К?к алгандар ?з энчисинен башкаларга дагы б?л?шк?н. Мунун ?з? адамдарга узун ?м?р, жаштык жана бакыт каалоо дегендике жаткан.
Кыргыздар чо? к?ж? даяр болгондо, айыл адамдары ?йм?-?й кыдырып ичишкен жана ал ?йг? таза дилинен жакшы каалоолорун айтышкан. Жаштар алты бакан курушуп, ар т?рд?? улуттук оюндарды ойноп кумарларын жазышкан.
С?м?л?к.
Буудайды муздак сууга таза жууп, аны 2-3 к?н сууга чылап койгондон кийин, буудайды суудан алып, тактайдын ?ст?н? т?г?п, ?ст?н марли менен жаап жарык жерге коюу керек, бирок, к?нд?н нуру тике тийбеши керек. Буудай баш алгыча 3-4 к?нд?н ичинде суудан сээп туруу абзел. Качан буудай 4-5см баш алганда, буудайды жанчып, андан чыккан суюктукту б?л?п алат. Кайра суу куюп 2-3 жолу алууга болот. Андан кийин казанга ?с?мд?к майы куюлуп, кызыганда ун салып, бир аз кууруп, андан со? алынган сюктук куюлат.Казан бир аз кайнаганда экинчи,анан ?ч?нч? суюктук куюлат.
Эми жай отто токтотпостон те? салмакта аралаштырып туруу керек. Т?б?н? тартып кетпеши ?ч?н жа?гактай таштар салынат. Даамдуу болушу ?ч?н, жа?гак, мейиз, как, кум шекер да кошулуп келет. С?м?л?к толук даяр болуусу ?ч?н 12-14 саат керектелет.
Анын бышып калганы коюу тартып,бетинде майда-майда б?т?кч?л?р пайда болот. Андан со? алдындагы от алынып,?ст? капкак менен жабылып,та? атканча жылуу оролот. Эртеси бата кылып,тилектерин айтып ачып, с?м?л?кт? таратышат. Казандын бетин ачканда “с?м?л?кт?н бетине Те?ир бир белги таштайт” деп, бетиндеги чиймелерди жакшылыктарга жоруп,тилек айтышат.
К?ч? аш
Кыргыздардагы к?ч? аш же?ил жана пайдалуу тамак- аш болгон. Буудайдан даярдалган.
Буудайды жылуу сууга нымдайт. Ал к??п чыгып жумшак болуп калат. Андан со? аны, к?нг? кургатыш керек. Соку менен майдалайт да, кабыктарын тазалап, болжол менен эки саат кайнатат. Даяр к?ч? ашы коюу болушу керек. Ал берилердин алдында айран кошулат.
Билдир??н? т?з?тк?н: jemile: 19 Март 2014 – 21:30
Кыргызского государственного университета им. И.Арабаева
1. Общие положения
1.1. Департамент международного сотрудничества и инновационного развития (в дальнейшем ДМСиИР) является структурнымподразделением Кыргызского государственного \”ниверситета им. И. Арабаева (далее КГУ). Создан для осуществления международных образовательных программ в пределах названного университета согласно ЗаконамКР «Об образовании». «О внешней трудовой деятельности миграции», Положением Правительства КР «О порядке осуществления трудовой деятельности иностранными гражданами и лицами без гражданства натерритории КР».
1.2. ДМСиИР в своей деятельности руководствуется Конституцией Кыргызской Республики, законами, нормативно-правовыми актами Кыргызской Республики, Уставом КГУ, а также настоящим Положением.1.3. ДМСиИР осуществляет свою деятельность непосредственно под общим руководством директора и ректора, во взаимодействии с республиканскими органами исполнительской власти, органами местногосамоуправления, а также с неправительственными, международными и иными организациями.
1.4. ДМСиИР не является юридическим лицом, но вправе использовать эмблему и логотип КГУ.
1.5. ДМСиИР имеет следующеенаименование:
* на русском языке: Департамент международного сотрудничества и инновационного развития Кыргызского государственного университета им. И. Арабаева;
* на кыргызском языке: И.Арабаев атындагы Кыргызмамлекеттик университетинин Эл аралык кызматташуу жана инновациялык енугуу департамента.
1.6. Место расположения: Кыргызская Республика, 720026, г.Бишкек, ул. Раззакова 51
2. Цели, задачи инаправления деятельности ДМСиИР
2.1. Основными целями и задачами являются:
* осуществление государственной международной политики Кыргызской Республики в пределах КГУ;
* развитие и сотрудничество собразовательными и иными организациями стран мира;
* создание благоприятных условий для интеграции в международное образовательное пространство;
2.2….