Сочинение на православную тему

10 вариантов

1. Автор: Артем Зенин, Наталья Маценова
   В 2011-2012 учебном году в рамках IХ Московских областных Рождественских образовательных чтений “Через просвещение к нравственности” в Клинском районе среди старшеклассников проводился конкурс эссе на тему: “Мой взгляд на православие в современном мире”. Ученик 10-го класса Православной классической гимназии “София” Артем Зенин занял в этом конкурсе 1-е место. С его сочинением мы хотим сегодня вас познакомить.
   Наталья Маценова

   Мой взгляд на православие в современном мире

   Не говори, что нет спасенья,
   Что ты в печалях изнемог;
   Чем ночь темней, тем ярче звёзды,
   Чем глубже скорбь, тем ближе Бог.
   А.Майков
   Когда мне предложили написать эссе на данную тему, я, честно говоря, растерялся. “Мой взгляд” на православие, да ещё “в современном мире”… Я ученик православной гимназии “София”, но мне довольно трудно определить, есть ли у меня вообще этот “свой взгляд”, но попытаюсь.
   Давайте начнём с одного из ключевых слов в этой теме: “православие”. Наша страна Россия, несомненно, страна православная. Да, многонациональная, да, на её территории проживают народы, которые исповедуют другие религии: ислам, буддизм, даже язычество – но наша история, культура и государственность сформировались благодаря православной вере, принятой князем Владимиром. Не буду подробно говорить об этом эпизоде: выбор Русью веры – история всем известная.
   Для меня православие – это, конечно, прежде всего, истинная вера. Вера – это то, что не требует доказательств. Я верю, что мир и человек сотворён Богом, верю, что Христос, Сын Божий, стал Человеком и пришёл спасти нас от греха и смерти Своею Смертью и Воскресением. А мы должны идти за Ним по пути спасения.
   Сейчас все ищут национальную идею, которая могла бы объединить общество. Но такая идея уже есть. В России личная, семейная, общественная и государственная жизнь всегда стояла на религиозно-нравственных основах. Эти основы препятствовали силам зла и способствовали силам добра. Именно Православная Церковь вдохновляла на борьбу с иноземными захватчиками. Вспомните Куликовскую битву, время Смуты, Отечественных войн с Наполеоном и Гитлером.
   Вот строки иеромонаха Романа:
   Без Бога нация – толпа,
   Объединённая пороком,
   Или слепа, или глупа,
   Иль, что ещё страшней, жестока.
   И пусть на трон взойдет любой,
   Глаголющий высоким слогом,
   Толпа останется толпой,
   Пока не обратится к Богу!
   А что сказать о “современном мире”? Каков он, этот современный мир? Наверное, как это ни грустно, его можно назвать безбожным. Не потому, что в нем совсем нет веры и верующих людей. Нет. В современном мире сама система ценностей исключает Божий промысел из жизни человека. Кто-то из мудрых сказал: “Самые страшные времена не те, в которые люди много грешат, а те, в которые грех перестает считаться грехом”. В нашем современном обществе потребления и господства массовой культуры дело обстоит именно так.
   Современный человек, который считает себя очень сильным, самодостаточным, всемогущим (каким может быть только Бог), на самом деле слаб и беззащитен даже перед силами природы. Можно вспомнить и гибель “непотопляемого” “Титаника”, и землетрясение в Японии, и многочисленные природные катаклизмы. Современный человек, клонирующий живые существа и вот-вот готовый открыть секрет “вечной молодости”, и, как ему кажется, окончательно победить смерть, чувствует себя во Вселенной все более одиноким. Человек “прячется” в свою искусственно созданную цивилизацию. Боится остаться с Богом один на один. Потому что это действительно “страшно”. Страшно увидеть себя в настоящем свете. Страшно вдруг понять, что ты живешь не так. Страшно выплыть из потока информации, из “суеты сует” и вдруг почувствовать, что так жить нельзя, что обязательно надо что-то менять.
   А так – все просто и понятно. Работа, бизнес, зарабатывание денег. Не на диване же Обломовым лежать. И чтобы не хуже, чем у других. С отдыхом за рубежом. Всю неделю “в напряге”, в воскресенье “в оттяге”. “Бери от жизни все!”
   А вот нужно ли это “все”? Вспомним, как Сократ ходил по рынку и говорил: “Как же много на свете вещей, без которых можно обойтись”. А без чего не обойтись?
   Я думаю, что современному человеку как раз нельзя обойтись без веры. “Жизнь – трудное дело. И она становится невыносимо трудна, когда из нее изгоняется Бог”, – писал подвижник нашего времени, старец отец Иоанн Крестьянкин.
   Современный мир агрессивен. Он хочет поглотить человека, “съесть” его с потрохами. Злоба, насилие, терроризм, религиозный экстремизм и сектантство – вот основные угрозы и вызовы человеку. С одной стороны, сейчас возникает иллюзия, что кругом свобода и демократия, выбирай, что душе угодно. Но вот выбрать-то очень непросто. Слишком много в современном мире подмен, прежде всего – духовных.
   Обретение веры – это обретение свободы. Свободы выбора. Тот, кто подчиняется Богу и исполняет Божьи заповеди, не станет уже рабом своих прихотей и страстей. Раб Божий – уже не раб людей, обстоятельств или времени (помните, как у Пастернака: “вечности заложник у времени в плену”).
   Не знаю, могу ли я так сказать о себе: “я свободен”… Наверное, я только на пути к этому. Но ведь главное, что ты знаешь, в какую сторону идти, а в какую лучше даже и не смотреть (как бы туда тебя не заманивали реклама, телевидение, интернет и другие “проводники свободы”).
   Вот, пожалуй, и все, что я смог написать о православии в современном мире. И последнее. Современный мир потому еще и существует, что есть Церковь Православная “и врата ада не одолеют ее”.
   Артем Зенин
   Фото: Наталья Маценова
   Нужен ли Бог современному человеку?
   Современные сыны Енаковы
   Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт “КЛИН ПРАВОСЛАВНЫЙ”.
   Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.
   Категория: Как мы веруем | Добавил: pravklin (12.06.2012)
   | Автор: Артем Зенин, Наталья Маценова
   Просмотров: 6478
   Всего комментариев: 0

2. Галина Щербакова
   Сочинение на тему: «Православные традиции нашей семьи»
   Мы с внучкой к великому празднику Рождества Христова написали сочинение
   Православные традиции нашей семьи.
   В нашей семье так сложилось, что родители постоянно заняты работой, а моим воспитанием занимается бабушка – Галина Владимировна. Она, как волшебница, объединяет в себе все прошлое и настоящее нашей семьи, купая меня в своей нежности. Именно бабушка впервые меня познакомила с Православием. И, благодаря бабушке, в нашей семье почитаются Православные праздники. Главное в моей жизни, связанное с православной традицией нашей семьи это то, что будучи младенцем в возрасте 3 недель меня перекрестили. С тех самых пор я ношу православный крестик и никогда с ним не расстаюсь. Будучи ещё очень маленькой я помню, как с упоением ждала, когда наступят выходные и мы с бабулей Галей пойдем в храм. Сколько себя помню в храм мы всегда ходили по выходным. С детства бабушка приучила в храме вести себя тихо и молиться. Каждый выходной я совершаю в храме таинство святого причастия. Бабушка говорит, что во время причастия я вкушаю кровь христову из святой чаши и затем вкушаю тело христово в виде просвиры.
   Есть еще одна важная для меня православная традиция в моей семье – чтение молитвы. Как только я научилась говорить, бабушка выучила со мной молитву «Отче наш». Эту молитву я читаю каждый день на ночь. При этом я молюсь святым, иконы которых стоят на полке в моей комнате. Это Иисус, Николай угодник, Святая Матрона и Ксения Петербуржская. Уж так повелось в нашей семье, что при совершении молитвы я прошу у бога здоровья для себя и для всех моих любимых и дорогих для меня людей.
   Мы всей семьей отмечаем такие праздники как Рождество, Масленица, Пасха, Троица.
   На Рождество мы с бабушкой учим какое-нибудь стихотворение, а потом 7 января в великий праздник Рождества христова, собирается вся наша большая семья и, я рассказываю стихотворение, в котором славлю Христа:
   Сердце юное трепещет,
   Дух от радости горит.
   Весь народ руками плещет,
   Христа Бога благодарит….
   Ведь это тоже православная традиция нашей семьи это стихотворение когда-то читала моя бабушка, потом мама. А теперь его читаю я.
   За неделю до Пасхи мы срываем ветки вербушек, идем в церковь и освящаем их. Потом каждого касаемся веточкой, чтобы было здоровье и благополучие в семье.
   В Пасху принято красить и освящать яйца. В этот светлый праздник вся наша большая семья собирается у бабушки и дедушки. Мы поздравляем друг друга, желаем здоровья, благополучия и радости. Бьем крашеные яйца, смотрим, у кого на скорлупе появляются трещинки и произносим такие слова:
   – Иисус воскрес,
   – Воистину воскрес.
   Разрезаем освященный в церкви кулич и даем каждому по кусочку. На душе становится так светло, как будто слышишь пение ангелов.. В эти минуты как никогда ощущаешь присутствие Бога рядом, его поддержку, внимание.
   Еще одной из православных традиций в нашей семье является неприменное посещение на кладбище могил усопших родственников. Пусть не всех из них я знала, но память о них в нашей семье священна.
   В традицию нашей семьи входят так же поездки в святые монастыри. Я уже побывала несколько раз в монастыре святого Серафима Саровского в Ново-Макарово, в монастыре святого Тихона Задонского в Задонске. А весной этого года я посетила вместе с бабушкой свято Данилов монастырь в городе Москве. Это лишь частица православных традиций моей семьи. Кто знает, как сложится жизнь дальше, но жизни без православия и почтения к Богу и его святыням я себе уже не представляю. Ведь меня с детства учат этому…
   Конечно, Православие в нашей семье – это не просто изучение молитв, посещение церкви и святых мест. Для нас всех это нечто большее, что помогает верить в хорошее и учит ко всем окружающим относиться с уважением и любовью. Ведь не зря
   одна из главных православных заповедей гласит: «Возлюби ближнего своего как самого себя». И я верю, что если хотя бы чуточку каждый из нас будет помнить об этом, то в мире станет намного больше добра и счастливых людей…
   Всех с Рождеством Христовым!

3. Ночные
   литургии
   Пройдут года, каждый из нынешних
   семинаристов встанет на путь, который
   уготовал ему Бог. Каждый вышедший во взрослую
   жизнь студент духовной школы станет нести
   свой посильный крест. Одни из нас станут
   священнослужителями, другие
   церковнослужителями, а кто-то пойдет по
   другой стезе, оставаясь добрым христианином.
   Но по опыту многих поколений известно, что не
   будет уже того спокойствия и свободы, с
   которой живет человек в юности. Эту же мысль
   высказывают нам и многие наши семинарские
   преподаватели.
   Вскоре вчерашний семинарист обзаведется семьей,
   а кто-то и примет подвиг монашества. Он будет все
   свои силы отдавать служению или работе, семье или
   послушанию, и не будет уже свободного времени,
   чтобы в спокойствии помолиться, чтобы почитать
   что-то для души. Поэтому именно здесь, пока мы
   учимся, у нас есть возможность свое свободное
   время употреблять для развития своей души.
   Не знаю, какой крест пошлет мне Господь и какое
   время Он отведет мне для жизни, но каждый день
   этой жизни я буду вспоминать то главное, что
   приобрел в семинарии.
   Конечно же, будут помниться те друзья, которых
   я тут нашел, буду вспоминать замечательных
   преподавателей и братию монастыря, будут помниться
   и паломничества, и многие-многие истории, которые
   происходили с нами за время жизни в стенах
   духовной школы. Но самым главным сокровищем,
   вынесенным мною из стен Сретенского монастыря,
   останется то, что за время учебы в семинарии я
   более глубоко сосредоточился на главном таинстве
   Православной Церкви – евхаристии. Именно
   тут, взрослея телом и духом, я глубже понял, что
   именно евхаристия является той самой силой,
   которая поддерживает жизнь христианина. А служение
   этого Божественного таинства, на мой взгляд,
   является главным для священника, и уже вокруг
   евхаристии строится вся духовная жизнь священника
   и членов христианской общины.
   ***
   Еще на первом курсе я услышал о том, что в
   нашем монастыре каждую неделю бывает ночная
   литургия. По детским впечатлениям ночные службы на
   Пасху и Рождество остались самыми яркими
   воспоминаниями для меня. Я по возможности стал
   посещать ночные службы.
   Попытаюсь немного объяснить, почему именно
   ночные богослужения больше всего привлекли меня.
   Евхаристия – на Пасху ли, в будний день или
   в воскресный – всегда одна и та же. Но
   насколько ты сосредоточишься на молитве, насколько
   мысли отдалятся от мира – вот что влияет на
   личное восприятие богослужения. Студенты семинарии
   вынуждены исполнять на богослужении те или иные
   послушания, и это порой не дает душе полностью
   сосредоточиться на молитве. Но на ночной литургии,
   где присутствует совсем немного людей, где каждый
   может взяться и помочь в богослужении по своим
   силам, не напрягаясь, в полумраке и спокойствии
   чувствуешь себя среди тайного собрания первых
   христиан, которые они устраивали для совершения
   евхаристии. При небогатом свете свечей и лампад, в
   тишине, среди спокойного пения душа может
   отдохнуть молитвой, и, несмотря на то, что это
   ночное время, чувствуешь себя бодро.
   Тело и кровь Христовы являются пищей для
   Церкви. Через причастие Христу все мы соединяемся
   в одно тело, в одну Церковь. Существует много
   практик частоты причащения, в нашей обители
   семинаристам благословляют причащаться не реже
   раза в две недели, но для желающих причастие
   позволено и чаще.
   Раз в неделю, в ночь на субботу, казначей
   нашего монастыря игумен Амвросий (Коньков)
   совершает Божественную литургию для желающих из
   братии и студенчества, а также работников
   монастыря, для всех, кто хочет помолиться и
   причаститься. Начинается литургия в полночь, и
   радостно видеть, что на ней практически все
   причащаются, то есть становятся одним телом во
   Христе. После службы мы продолжаем молитвенную
   радость уже за короткой ночной трапезой. Это также
   напоминает о тех временах, когда христиане
   собирались на агапы, где и совершали
   евхаристию.
   Конечно же, нас собирается немного,
   присутствуют лишь желающие из живущих в монастыре.
   Порой на ночном богослужении бывает всего два или
   три человека. Но это не та малочисленность,
   которая наводит на грусть, а наоборот, это даже
   приносит радость в осознании того, что Христос,
   как Он обещал, пребывает там, где двое или трое
   собраны во имя Его.
   Алексей
   Хомутов,
   студент IV курса
   
   Почему
   избирается пастырское служение?
   [Избранный] не
   человеком и не через человека,
   но Иисусом Христом и Богом Отцом…
   (Гал. 1: 1)
   Прежде чем начать рассуждать о том, почему
   избирается пастырское служение, надо попытаться
   понять, что это за служение, а также определить
   его сущность.
   Наиболее точное определение пастырского
   служения мы можем встретить у профессора Киевской
   духовной академии В. Певницкого:
   «Священство, или священническое, иначе
   – пастырское, служение есть особое,
   существенно необходимое служение в Церкви Божией,
   ведущее свое начало от Основателя Церкви Господа
   Иисуса Христа, поручаемое избранным и освященным
   лицам, состоящее в строении таин Божиих, проповеди
   слова Божия и попечительном руководстве людей в
   духовной жизни».
   Таким образом, главная цель пастырского
   служения есть попечение о каждом члене стада
   Христова, наставление его к истине и руководство
   его духовной жизнью.
   Путь священства больше, чем какой-либо иной
   духовный подвиг, знает свои опасности,
   затруднения, испытания и искушения. Помимо обычных
   напастей духовной жизни, на священника находят
   свои исключительно пастырские искушения. Но в то
   же время нельзя забывать и об утешении, которое
   Господь дает всем, берущим на себя исполнение Его
   поручения.
   Итак, почему избирается сей тернистый и трудный
   путь пастырского делания и какие посылки этому
   располагают?
   В большей части, если не во всей полноте, не
   человек избирает свой путь, но Сам Господь
   направляет его или призывает к тому или иному
   служению. Первое и самое важное – свободное
   влечение сердца к великому и святому делу
   пастырства, которое надо принимать как дар Божий и
   ни в коем случае не ставить себе целью создать
   посредством его личное благоустройство.
   Во-вторых, следует отметить присутствие желания
   созидания Царства Божия, Тела Христова, а не
   царства мира сего, как бы ни были заманчивы
   социально-политические и культурно-экономические
   его блага. Безусловно здесь одно: пастырь должен
   иметь перед собою более важные и более высокие
   задачи.
   Очевидно, священство невозможно принять просто
   так: человек должен готовиться к принятию сана. И
   эта подготовка заключается, в первую очередь, в
   возгревании в себе молитвенного дара, любви к
   богослужению и любви к алтарю. Решающим для
   каждого человека, помимо всего прочего, становится
   и его собственный внутренний настрой, стремление
   во что бы то ни стало – может быть, и
   вопреки обстоятельствам, которые складываются
   вокруг него, – подготовиться к принятию
   великого дара священства.
   Много ценнейших сведений по теме пастырского
   служения можно почерпнуть у святых отцов, которые
   со страхом и трепетом взирали на высокий
   священнический подвиг. И поэтому принимали его не
   сразу и не без колебаний. Согласно с Евангелием, в
   принятии пастырского звания, сопряженного с
   большими трудностями, они видели свидетельство
   любви к Богу, побуждающей призываемого к
   пастырству подчинять свою волю высшим распоряжения
   Промыслителя.
   Обобщая все вышесказанное, можно сделать вывод,
   что избрания служения как такового нет, но есть
   Божественное призвание. Хотелось бы привести
   изречение преподобного Симеона Нового Богослова:
   «Кто имеет таковую любовь к Богу, что от
   одного слышания имени Христова тотчас возгорается
   любовью и источает слезы, а кроме сего плачет о
   ближних своих и чужие согрешения вменяет как свои,
   и себя от души считает грешнее всех… и,
   зная немощь человеческого естества, уповает на
   благодать и на укрепление от нее, и, будучи
   побуждаем горячестью оной, от усердия решается на
   сие дело (то есть на принятие священства.
   – А.К.), отвергая всякий
   человеческий помысел, и с готовностью рад положить
   самую душу свою ради единой заповеди Божией и
   любви к ближним».
   Так будем же повинны этому призванию, будем
   следовать ему и не будем противиться, ибо что
   может быть хуже отвержения призвания, идущего от
   Самого Бога. И, следуя ему, будем преодолевать все
   искушения на этом нелегком пути, возгревая в себе
   молитвенный огонь и пламенея чистой Божественной
   любовью, будем смело идти к той цели, которую
   выбрали, памятуя не только об искушениях, ждущих
   нас на поприще пастырского делания, но и о той
   Божественной помощи, которую Господь дает в
   таинстве священства.
   Алексей
   Кузьмичев,
   студент II курса
   
   Что такое
   семинария
   В наше время под словом
   «образование» подразумевается набор
   каких-либо знаний в той или иной области, но
   упускается из виду, к сожалению, главная
   составляющая – воспитание. Надо отдать
   должное: в прошлом, до революции и в советское
   время, с этим дело обстояло намного лучше. Если
   внимательно посмотреть на школьное и вузовское
   образование в России в наше время, то почти нигде
   не найдешь идеологии, общей идеи. Редко когда
   ученикам или студентам прививается любовь к Родине
   и готовность работать на общее дело, напротив,
   повсеместно виден индивидуализм и желание
   преследовать только свои личные интересы. Наше
   государство, оставляя воспитательную часть без
   внимания, многое теряет. Те программы по
   исправлению демографической ситуации, борьбы с
   коррупцией и насилием куда проще было бы решать,
   если бы была введена воспитательная программа.
   В этом отношении Церковь во многом подает
   пример. Я не призываю, конечно, снимать кальку с
   семинарий и переносить ее на школы и вузы, однако
   некоторые приемлемые вещи вполне можно было бы
   позаимствовать.
   При произнесении слова «семинария»
   у людей возникают разные ассоциации, но наиболее
   живо и образно оно звучит для тех, кто в ней жил и
   знает ее изнутри. Это незабываемые страницы жизни.
   Именно здесь воспитанию студентов уделяется такое
   же, если не большее, внимание наравне с
   образованием. Еще бы: роль семинарий в жизни
   Церкви ключевая. Это место, откуда должны будут
   выйти люди, служащие самому главному и
   ответственному делу на земле – попечению душ
   человеческих и их спасению. Святитель Иоанн
   Златоуст в «Шести словах о священстве»
   говорит, что пастырство куда более высокое и
   ответственное служение, чем царское и
   военачальническое. Последние отвечают за земную
   жизнь и благополучие граждан, а священники –
   за вечную жизнь или смерть вверенных им Богом душ.
   Ужасающие картины битв только лишь слабое подобие
   того, какая борьба идет в духовном мире за душу
   человека. Пастырь в ней полководец, на нем вся
   ответственность. Только лишь учитывая это, можно
   понять смысл системы духовного образования.
   В данной заметке я не ставил задачей освещать
   те предметы и дисциплины, которые изучаются в
   семинарии: об этом можно узнать из интернета. Куда
   более важной является воспитательная сторона.
   Здесь многое детально продуманно, причем это
   далось не сразу. Русская Церковь шла долгим и
   мучительным путем поиска системы воспитания в
   духовных школах. На этом пути было много проб и
   ошибок, которые в наше время учтены и приняты во
   внимание.
   В первую очередь, семинария славится своей
   дисциплиной. Студенческий сленг как раз поэтому
   называет семинарию «системой».
   Действительно, человек, придя в семинарию,
   испытывает долгий период перестройки и адаптации,
   привыкает к жесткому монастырскому режиму. Именно
   поэтому первый курс является самым тяжелым для
   воспитанников. Человеку приходится вставать чуть
   свет, идти на послушания, учиться, быть
   загруженным подчас под завязку, и все это в строго
   определенное время. Таким образом вырабатывается
   сила воли и качество королей –
   пунктуальность. Студент учится понуждать себя,
   если ему что-то не хочется, а такое, уверяю,
   случается ох как часто! Но это необходимо, и
   лучше, если человек этому научится в юности, чем
   он будет страдать от лени и безалаберности всю
   жизнь.
   Нетрудно заметить, что все семинаристы носят
   одинаковую форму. В нашей семинарии это
   подрясники. Это тоже имеет свой смысл, ведь форма
   зачастую определяет содержание. И как раз форму
   одежды очень даже разумно было бы ввести в наши
   школы, которые сами страдают отсутствием
   дисциплины с вытекающими отсюда невежливостью и
   хамством. Подрясник или китель помогает воспитать
   в себе строгость и сдержанность. Это удивительно,
   но это факт!
   Отдельное место занимают послушания. Ох,
   сколько с этим было связанно!.. Пишу и
   улыбаюсь… Сколько мучений и страданий было
   из-за них! Но как раз этими «скорбями
   надлежит нам войти в Царство Божие!» (Деян.
   14: 22) Несомненно, именно эти самые противные
   каждодневные подметания двора, уборка снега, мытье
   полов приучали преодолевать собственную лень,
   воспитывая навык делать то, что не хочется. Это
   качество является золотым в человеке, оно учит
   смирению. Здесь ощутима сила смирения, о которой
   так легко рассуждать на словах… Это
   качество является необходимым для будущего
   пастыря. Скажу больше: если человек не научится
   переступать свою лень и эгоизм, он не сможет стать
   настоящим пастырем!
   Конечно, нельзя оставить за кадром бытовой
   уклад семинарской жизни. В наших кельях студенты в
   среднем живут по три-четыре-пять человек. У
   семинариста, приехавшего из уютного дома, где у
   него была личная комната и собственное
   пространство, естественно, возникает культурный
   шок при встрече с казармой. Но такая болезненная
   реакция вскоре проходит, начинаешь жить
   по-другому, и, не поверите, начинает меняться
   мировоззрение, на жизнь начинаешь смотреть
   по-другому!
   В первую очередь казарма учит терпению и
   смирению, учит понимать другого человека, входить
   в его положение. Да, именно здесь, на двухъярусных
   кроватях, ты начинаешь думать не только о себе, но
   и считаться с другими, начинаешь на деле понимать,
   что такое коллектив. Уже не включишь свет в час
   ночи, как дома, и не будешь горланить во все
   горло, когда другой спит. Это воспитывает в
   будущих священниках уважение и взаимопонимание,
   прививает деликатность. Зачастую именно в таких
   тесных кельях встречаешь людей, которые своей
   жизнью являют пример терпения и смирения. А ведь
   какое подспорье, какая помощь, когда такие высокие
   добродетели, оказывается, могут быть исполнимы; ты
   это видишь не в житиях святых, а реально, своими
   глазами.
   Вообще, к слову сказать, в нашем монастыре и
   семинарии собраны неповторимые люди. Да, у них,
   как и у всех, есть свои недостатки, но вместе с
   этим у каждого есть что-то свое хорошее. И именно
   с этого хорошего можно взять пример, от каждого
   можно чему-то поучиться. Это чудесно!
   Исключительное место в жизни семинарии занимает
   богослужение и молитва. Авва Евагрий как-то
   сказал, что кто как молится, тот так и
   богословствует! Невозможно получение богословского
   образования без живой веры и молитвы. Как можно
   учить о Боге, когда не знаешь, как общаться с Ним.
   Ведь именно молитва является лакмусовой бумажкой
   нашей веры. Вера является живой лишь тогда, когда
   молитва есть не просто произнесение слов впустую,
   а есть разговор с реальным, живым Богом, Которого
   мы не видим, но Который незримо стоит перед нами и
   слышит все лучше, чем люди вокруг нас. Если
   молитва наша формальна, то и вера такая же. Одно
   является следствием другого. Поэтому замечательно,
   что у нас есть храм, где мы можем открыть душу
   свою пред Богом.
   Признаюсь честно, я высоко только что рассуждал
   о молитве, но сам нередко во время молитвы блуждаю
   своими мыслями где-то в другом месте, значит,
   по-настоящему молиться еще не умею. Признаю это за
   немощь и буду дерзать.
   В нашем монастыре предоставлена замечательная
   возможность помолиться на ночной литургии, которая
   совершается в крипте, где находится святая
   плащаница. Сама крипта сделана по образу римских
   катакомб, где совершали литургию первые христиане.
   Признаюсь честно: к своему стыду, я был всего один
   раз на ночной литургии, но впечатление осталось
   неизгладимое – это незабываемо!
   В заключение я хотел бы сказать, что человек,
   пришедший в семинарию, уже не будет таким же к
   моменту выпуска. Он либо сломается под трудностями
   и искушениями, либо вынесет все тяготы семинарской
   жизни и останется победителем. Об этом еще
   написано было в «Регламенте», который
   и вводил семинарскую систему образования:
   «Таковое младых человек житие кажется быть
   стужительное и заключению пленническому подобное:
   но кто обвыкает так жити, хотя через един год,
   тому весьма сладко будет».
   Священство – особое служение. Оно
   радостно, но в то же время и тяжко. Не всякий
   выдерживает эту тяготу. Семинария как раз закаляет
   людей, способных понести это служение, и как
   никогда звучат слова апостола: «О сем
   радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно,
   от различных искушений, дабы испытанная вера ваша
   оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем
   испытываемого золота, к похвале, чести и славе в
   явление Иисуса Христа» (1 Пет. 1:
   6–7).
   Георгий
   Бабаян,
   студент IV курса
   Моя
   семинарская жизнь
   В жизни каждого человека всегда бывают моменты,
   когда ему приходится делать жизненно важный,
   осознанный выбор, который имеет силу изменять и
   творить его судьбу. Когда мы покидаем дорогие для
   нас школьные стены, вот тогда как раз перед нами и
   поднимается этот важный вопрос. Куда пойти? Кем
   стать? Чему отдать лучшие годы своей жизни?
   Кто-то становится военным, кто-то
   предпринимателем, кто-то врачом. Кто-то находит
   себя, а кто-то ищет себя, ставя себе различные
   цели жизни: деньги, слава, семья, карьера. И
   часто, добиваясь своей мечты, люди замечают, что
   все время шли не к главному, а к второстепенному.
   К сожалению, в нашем современном мире это
   случается не так уж и редко. Но кто-то находит
   себя здесь – в стенах семинарии, придя сюда
   с целью служения Богу, Отечеству, народу.
   Многие неверующие люди совсем не понимают, что
   такое семинарии и для чего они нужны. Те же, кто
   имеют какие-либо понятия о духовных заведениях,
   часто воспринимают их как устаревшие школы с
   жесткой средневековой дисциплиной, в которых,
   кроме молитв и священных текстов, ничему не учат.
   Поэтому при встрече с семинаристами или
   выпускниками семинарии всегда удивляются тому, как
   далеки были их суждения от реальности.
   Я учусь в Сретенской духовной семинарии. И не
   без основания могу утверждать, что это одно из
   лучших учебных заведений не только в Москве, но и
   во всей стране. Уровень нашей семинарии ничем не
   уступает таким авторитетным учреждениям науки, как
   Московские духовные школы или какой-нибудь
   московский вуз. Более того, наша семинария имеет
   ряд преимуществ перед ними.
   Во-первых, это прекрасно подобранный
   преподавательский состав. Не побоюсь даже сказать,
   что в семинарии преподают лучшие из лучших.
   Профессора, доктора или кандидаты наук, которые
   прекрасно владеют своей специальностью и с
   радостью делятся своими знаниями с теми, кто готов
   учиться, чтобы самому учить и помогать людям.
   Преподаватели семинарии всегда готовы пойти
   навстречу ученику. Что, к сожалению, далеко не
   всегда встретишь в гражданских учебных заведениях,
   где видим, что между студентом и преподавателем
   такой же разрыв, как между небом и землей.
   Во-вторых, это условия жизни семинаристов. Вряд
   ли еще где мы найдем вузы, которые возят за свой
   счет студентов на различные экскурсии, чтобы
   познакомить не только с российскими
   достопримечательностями, но и с зарубежными. А
   ведь знакомство со своей отечественной и с
   православной культурой – это важное дело в
   воспитании любви и патриотизма к своему Отечеству
   и к Тому, Кто дал тебе эту Родину.
   В-третьих, семинаристу не приходится
   отвлекаться от своей основной цели – учебы
   – из-за материальных трудностей. Он не
   думает о том, где найти денег, где купить еду, где
   достать учебники и всевозможные пособия.
   Сретенская семинария позволяет своим ученикам не
   мучиться этими вопросами и не тратить время
   попросту.
   И, наконец, самое главное преимущество:
   семинария – учебное заведение духовное.
   Люди, поступившие сюда, осознают всю
   ответственность своего решения и готовы служить до
   конца Богу, Родине и народу. Семинарист уже не
   может желать для себя каких-то денег, славы или
   карьеры. Его душа должна быть обращена к Богу. Его
   жизнь становится частью служения своему народу. И
   к этому делу ему следует относиться с огромной и
   серьезной ответственностью.
   Каждый человек имеет от рожденья свои таланты.
   По мере своего взросления он находит и ставит
   перед собой различные цели. В этот период
   становления взрослым очень важно дать ему все
   возможные условия для его саморазвития, чтобы в
   будущем он мог сделать как можно больше не только
   для себя, но и для окружающих людей. Сретенская
   духовная семинария предоставляет человеку эти
   возможности. Огромная библиотека, возможность
   работать с интернетом, прекрасный
   преподавательский состав, доброжелательный
   коллектив и многие другие положительные стороны
   делают нашу семинарию лучшей. Для меня она и есть
   та школа, которая позволит мне найти себя и
   развить возможные дарования для служения Богу,
   Отечеству и своему народу.
   Иван
   Букарев,
   студент I курса
   
   Наша
   семинария
   Расскажу вам о нашей семинарии. Это духовное
   учебное заведение предназначено, чтобы воспитывать
   высокообразованных священников и научать человека
   жизни в Господе, поэтому образовательный процесс
   состоит из двух направлений: духовного и
   светского. Большинство преподавателей имеют ученые
   степени и звания, что ведет к высокому качеству
   преподавания. Из духовных предметов мы изучаем:
   догматическое, нравственное, сравнительное
   богословие, Священное Писание, литургику,
   патрологию, церковную историю и другие религиозные
   предметы, знакомство с которыми позволяет нам
   лучше понимать в целом православную веру. Студент
   при хорошей подготовке способен ответить на
   различные вопросы, касающиеся основ православной
   веры и христианского образа жизни, как, например,
   на такие: в чем суть христианской веры, каково
   предназначение человека, какие проблемы волнуют
   живущего в современном мире, как приобретать
   любовь, а также на многие другие вопросы,
   затрагивающие духовную жизнь человека.
   Изучаются студентами новые и древние языки:
   древнегреческий, латинский, английский, немецкий.
   Особое внимании уделяется изучению богослужебного
   языка Церкви – церковнославянскому. После
   таких курсов студент способен читать и переводить
   Священное Писание с языка оригинала.
   Предусмотрен широкий спектр общеобразовательных
   светских дисциплин: история с древнейших времен до
   наших дней, литературы различных эпох, история
   философии, психология и педагогика, логика,
   которые повышают культурный уровень студентов и
   расширяют их кругозор. Все преподаватели семинарии
   открыты для взаимного диалога и готовы помогать в
   решении любых учебных вопросов. Отличительной
   чертой педагогов является их душевная открытость,
   стремление поделиться со студентами личным и
   важным в их жизненном и церковном опыте, что не
   так часто встретишь в миру и что всегда радует
   студентов, которые не чувствуют себя оторванными
   от жизни старших поколений, как общественной, так
   и церковной.
   Вторая часть жизни студента семинарии –
   это молитва в храме и несение послушаний, как
   монастырских, так и за стенами монастыря, по
   направлению руководства. Учащиеся занимаются с
   детьми в воскресных школах и детском доме,
   работают вожатыми в детских православных лагерях.
   При этом жизнь студента строго организованна и
   подчинена распорядку, так что, при полном
   выполнении возложенных обязанностей, свободного
   времени практически не остается.
   Семинаристы несколько раз в году совершают
   паломнические поездки по святыням России, посещают
   музеи и выставки, знакомятся с интересными людьми,
   набираются полезных впечатлений и знаний.
   Внутрисеминарская общественная жизнь студента
   протекает достаточно насыщенно и интересно. Мы
   празднуем именины и дни рождения, собираясь
   вместе, поем песни, а особо удачливые из нас
   весело шутят, приводя в восторг своих
   собеседников. В общем, в семинарии, в отличие от
   многих светских учебных заведений, царит радушие и
   взаимопомощь, общительность и открытость.
   Семинарская жизнь устроена таким образом, что
   человек, выполняя различные послушания и опекаемый
   руководством семинарии, начинает острее видеть
   свои немощи и болезни, что при правильном подходе
   к их уврачеванию дает возможность со временем
   научиться с ними справляться. Вообще, чтобы
   приобрести полезные плоды в семинарии, конечно,
   необходимо набраться мужества и терпения, ибо путь
   предстоит пройти не легкий. Широкий доступ к
   святоотеческой литературе, возможность
   советоваться с духовными наставниками, собственное
   усердие, сочетаемое со смирением, позволяют
   студенту идти по пути приобретения христианских
   добродетелей и жизни в Господе. Любой, кто
   возжелает такой жизни, непременно полюбит
   семинарский уклад жизни со всеми его трудностями и
   радостями, и эти годы, проведенные в стенах
   монастыря, будут вспоминаться с ностальгией и
   тихой улыбкой.
   Александр
   Красиков,
   студент III курса
   28 января 2008 г.

4. хотели сказать: «Книга – очень ценная
   вещь».«Книга – великий дар человеку от
   Бога. Она служит не только для передачи
   исторической информации, но служит
   дверью в будущее: от того, какими будут
   книги, зависит и то, какими будут идеалы
   у молодежи, а значит – зависит наше
   будущее», – сказал митрополит Калужский
   и Боровский Климент (Капалин). Я знаю,
   что 14 марта 2010 года в России впервые
   отмечался День православной книги. Этот
   праздник, стал ежегодным, был
   учреждён Священным Синодом Русской
   православной Церкви по инициативе
   Патриарха Московского и всея Руси
   Кирилла и приурочен к дате выпуска книги
   Ивана Федорова « Апостол», которая
   считается первой печатной православной
   книгой на Руси – её выход в свет
   датируется 1 марта (по ст. стилю)1564
   года.
   Книга – это еще и очень древний
   источник информации. Ему около 2,5 тыс.
   лет. В начале прошлого века стали
   появляться новые источники информации –
   кино, радио телевидение, И люди стали
   меньше читать. Тут и появились
   пророчества о том, что книга становится
   пережитком прошлого и вот-вот умрет. С
   появлением Интернета любителей книжек
   стало еще меньше, кажется, еще чуть-чуть

5. Уже более десяти лет предмет «Основы православной культуры» и другие предметы духовно-нравственной направленности преподаются в общеобразовательных учреждениях России. Время показало, что эти предметы востребованы, с большим интересом изучаются учащимися школ, поддерживаются подавляющим большинством родителей. Подтверждением тому является увеличивающееся число регионов, в которых масштабно проводится эта работа. Результаты преподавания показывают реальную возможность изменения в лучшую сторону духовно-нравственного климата в стране. О необходимости введения предмета уже сказано много, давайте посмотрим на эту проблему глазами детей — тех, кому этот предмет в первую очередь предназначен.
   Часто ли мы задумываемся над тем, как живет ребенок в современном мире? Мире, наполненном жестокостью, обманом, людским отчуждением. В мире, где рушатся семейные взаимоотношения, где во главу угла ставятся деньги, плотские удовольствия, а благородные чувства и высокие порывы души порой откровенно высмеиваются? Как в этом мире чувствует себя чистая детская душа?
   Конечно, по своей чистоте дети часто просто не замечают многих порочных сторон этого мира, но его ледяное дыхание не может хоть в какой-то степени не коснуться души ребенка. Поэтому не удивительно, что учителям порой приходится читать такие сочинения:
   «У меня нет человека, которому можно доверять. Жизнь бессмысленна. Я далеко и всем без меня хорошо. Я избавила от себя весь мир».
   Это отрывок из сочинения девочки-восьмиклассницы. Ей и ее одноклассникам было предложено написать письмо с необитаемого острова. Это не столько сочинение, сколько крик души, зов о помощи, обращенный к нам, взрослым. Чем здесь может помочь современная система образования? На каком уроке расскажут этой девочке, что ее душа дороже всех сокровищ мира, что миром правит Любовь, хотя это и не всегда очевидно, что смерти нет и мы, все люди Земли, призваны к вечной радости. Конечно, она вправе выбрать по своему усмотрению систему мировоззрения. Не обязательно она будет Православной. Но, по крайней мере, она должна знать, что помимо материализма, убеждающего в истинности вечной смерти, есть еще и другая система мировоззрения, говорящая о вечной жизни, вечной любви, вечной радости.
   Современная система образования стремится до предела заполнить сознание школьника всесторонними знаниями об этом видимом временном мире, но не отвечает на вопрос: а зачем же все это в конечном итоге нужно? Зачем он, ребенок, живет на этой земле? А для многих из детей это — проблемы первостепенной важности. Поэтому для них уроки «Основ православной культуры» имеют особую значимость. Здесь они могут разобраться в вопросах, ответы на которые ищут самостоятельно, порой на собственных ошибках и падениях. Послушайте отзыв об одном из таких уроков ученицы 10 класса:
   «Тема „Избрание Владимиром христианской веры“ показалась мне интересной. Где-то в глубине души всколыхнулись старые мысли о душе, Боге, религии. Эта беседа вызвала из глубины моей памяти образ старого учителя-монаха… Размышления о высоком заставили оглянуться на себя и других. Я считаю, что такие уроки нужны, ведь они заставляют задуматься над смыслом своей жизни. Эти беседы наполняют светом темные уголки души».
   Для нас это может быть странным, но многие, казалось бы, очевидные истины для детей нередко становятся открытиями:
   «Когда я первый раз пришла на этот урок (ОПК), то узнала много интересного: что нельзя ругаться матом, что нужно любить ближнего своего…»
   «Понял, что нужно учиться понимать людей, помогать им».
   «В жизни не все так просто, надо прежде дел думать».
   Изучая основы Православия, учащиеся постигают не только вопросы, касающиеся их личной жизни. Религиозный аспект открывает ранее неведомые измерения отечественной и зарубежной культуры. Учащимся становится более понятной глубина произведений, внутренний мир их авторов. Атеистическая политика нашего государства в недавнем прошлом вынуждала изымать религиозные элементы из произведений наших классиков, из нашей культуры, а если такие элементы и встречались, то они толковались примитивно-материалистически, что не давало возможности увидеть глубины духа нашего народа, истоки нравственных устоев. К сожалению, наследие тех времен еще до конца не изжито. Поясню это на примере романа Федора Михайловича Достоевского «Преступление и наказание». Проводя урок в педагогическом колледже, я упомянул о романе и спросил учащихся, как его можно охарактеризовать? Отвечают — это психологический роман. А еще детектив. Таким образом, в их представлении «Преступление и наказание» — психологический детектив. Я спрашиваю:
   — А не обращали ли вы внимание, что в романе неоднократно упоминается четверодневный Лазарь?
   — А кто это такой?
   — Лазарь — человек, живший во времена Иисуса Христа, умерший и воскрешенный Иисусом Христом в четвертый день после смерти, когда уже явны были признаки тления тела. Он упоминается, когда Раскольников находится у следователя и тот спрашивает: «А вы в Бога верите?» «Верю». «И в воскресение Лазаря верите?» «Верю». Соня читает Раскольникову Евангелие о воскрешении Лазаря. Есть в романе и другие связанные с Лазарем параллели.
   — На Лазаря мы не обратили внимания.
   Приходится объяснять, что Раскольников, очевидно, и есть (в духовном смысле) евангельский Лазарь, который умер, совершив преступление. А само преступление было совершено тогда, когда Родион решился на тяжкий грех — убийство. А грех — это есть смерть души. Об этом говорит и сам главный герой: «Я себя убил, а не старушонку!» Также воспринимает его поступок и Соня: «Что это вы над собой сделали?» И теперь, после совершения преступления, Раскольников — труп смердящий, от него отворачиваются даже каторжники. Таким образом, это роман про нас, про нашу вечную душу, страдающую, гибнущую от тяжести грехов. Это роман о воскресении души — если только она обратится к Богу. Поэтому он актуален для каждого стремящегося постигнуть тайны бытия человека во все времена. Убери из романа Православие — останется психологический детектив. И тогда становится не удивительной оценка романа, услышанная одной из преподавательниц русской литературы: «Подумаешь, Достоевский! Есть детективчики и покруче» Понятно, при таком подходе к трактовке романа современному детективу, где на одной странице может быть не один десяток трупов, Достоевский конкуренции не составит.
   Еще один пример — «Ревизор» Н. В. Гоголя. В этом произведении, помимо истории провинциальных чиновников, есть и другой смысл, о котором сам автор писал так:
   «Что ни говори, но страшен этот ревизор, который ждет нас у дверей гроба. Будто не знаете, кто этот ревизор? Что прикидываться? Ревизор этот — наша проснувшаяся совесть, которая заставит нас вдруг разом взглянуть во все глаза на самих себя. Перед этим ревизором ничто не укроется, потому что по Именному Высшему повелению он послан и возвестит о нем тогда, когда и шагу нельзя будет сделать назад. Вдруг откроется перед тобою, в тебе же, такое страшилище, что от ужаса поднимется волос.
   Лучше бы сделать ревизовку всему, что ни есть в нас, в начале жизни, а не в конце ее. На место пустых разглагольствований о себе и похвальбы собой да побывать теперь же в безобразном душевном нашем городе, который в несколько раз хуже всякого другого города, — в котором бесчинствуют наши страсти, как безобразные чиновники, воруя казну собственной души нашей!»
   На уроках ОПК учащиеся узнают, что многие наши великие композиторы — Чайковский, Рахманинов, Римский-Корсаков и другие, западные композиторы писали богослужебную, духовную музыку, через которую пытались сами осмыслить главные вопросы бытия и помочь в этом своим слушателям. Через осмысление музыкальных произведений к духовному опыту приобщаются и наши школьники. Вот размышление ученицы 11 класса над произведением И. С. Баха «Путь к Богу»:
   «…Я представляю себе человека, человека верующего в Бога. Он ступень за ступенью поднимается вверх. На его пути трудности, которые он преодолевает благодаря вере. Ступень разочарования сменяется ступенью радости, и в конце он поднимается к солнцу, свет поглощает его. Мелодия в этот момент плавно останавливается… Мне сложно определить композицию этого произведения, но, может быть, смысл его в том, что, преодолевая свои пороки и желания, человек от Бога получает покой, его душа наполняется светом… Не каждый сможет повторить этот путь, но шанс есть у всех».
   Наши пословицы, поговорки, традиции, нередко связаны с Православием. Например, мужчинам принято в помещении снимать головной убор. Наиболее вероятным представляется следующее объяснение этой традиции. На Руси в каждом доме имелись иконы. Заходя в дом, каждый человек должен был в первую очередь помолиться на иконы. При этом, согласно наставлениям апостола Павла, мужчины должны молиться с непокрытой головой. Поэтому если мужчина не снимал головной убор в помещении, то это считалось показателем его безбожия либо пренебрежения к святым, изображенным на иконах.
   Учащиеся узнают, что наш блистательнейший непобедимый генералиссимус Суворов был глубоко верующим человеком и в ответственные моменты битв становился на колени и молился. Что адмирал Федор Ушаков, проведший сорок кампаний и ни в одном из сражений не потерпевший поражения, за свою благочестивую жизнь был причислен к лику святых.
   Изучая наше богатейшее духовное наследие, учащиеся осознают себя гражданами прошедшей сложный исторический путь великой страны, где, благодаря трудам многих подвижников, было создано уникальное культурное наследие, которое является не «музейным экспонатом», а живым опытом, помогающим ориентироваться в современной жизни и обрести тропинку в самое Небо. Поэтому и образ Родины для многих учащихся неизменно связывается с нашими святынями:
   Я знаю, что нигде вдали
   Мне места не найти такого,
   Где б заливались соловьи
   Над тихой Клязьмою-рекою.
   Не сыщешь голубее неба —
   Плат Богородицы Самой!
   Куда я только не поеду,
   Тебя в душе возьму с собой.
   Четыре храма, как богатыри,
   Хранят наш город днем и ночью темной.
   Хоть раз ты помолиться в них зайди,
   И вся душа наполнится любовью.
   (Лисицына Аня, 11 класс)
   Осознавая себя наследниками отечественных духовных традиций и осмысливая настоящее время, учащиеся понимают, что многое мы уже потеряли. Поэтому в их работах встречается и искренняя скорбь о потерях:
   Уходят русские традиции,
   Как грустно это сознавать.
   Не дай нам, Господи, смириться,
   Содействуй Русь не растерять!
   Ты приведи людей заблудших
   К истокам Родины Святой
   И проясни в умах бездушных
   Твои заветы, образ Твой!
   Проникни Словом в глубь глухую
   Сердец холодных, черствых душ
   И подари им весть благую,
   Что будет жить их русский дух.
   Он не умрет, пока на свете
   Живут и славят наши дни —
   Святые люди — Пересветы.
   Пусть будут рядышком они!
   (Субботина Юлия, 11 класс)
   В наше время можно иногда услышать мнение, что молодое поколение уже потеряно. Это, несомненно, совсем не так. И приведенные выше работы детей — тому подтверждение. Их интересуют не только вопросы собственного бытия, до глубины души они переживают и за будущее нашей Родины:
   «Новый год… Совсем недавно во многих домах поднимались бокалы и звучали красивые слова о новой, лучшей жизни. А изменимся ли к лучшему мы сами? Или останемся такими же — равнодушными, безразличными, без Бога в душе? Необходимо победить себя, победить то чувство безразличия, которое мы испытываем ко всем окружающим, к будущему своей страны. Мне кажется, что это должно стать целью каждого человека. Ведь если этого не случится, что же станет с нашей родной страной? Безусловно, надо возродить Бога в душе. „Если Бога нет в душе, то все позволено“, писал Ф. М. Достоевский. Если Бога нет, не ясно, для чего мы живем, и поэтому все равно, как жить.
   Что же может случиться в будущем со страной, где живут такие люди? Станет хуже? Но куда уж хуже? И все же я надеюсь, что люди снова обретут веру в Бога, снова станут заботиться о своей стране. Ведь не так сложно для образованного человека над этим задуматься и осознать это.
   И если такое случится, может быть, мы сможем возродить ту великую Россию, которую создали наши предки…»
   (Юля Казанова, 9 класс)
   Сейчас много говорят о падении нравственности в обществе, особенно в молодежной среде. Возможно ли исправить ситуацию? Несомненно, возможно, но лишь в том случае, когда человек поймет, кто он здесь, на земле, к какой высоте он призван и что он из себя представляет на самом деле. Это — реальное основание преображения самого порочного человека. Сочинения учащихся, изучающих ОПК, тому подтверждение:
   «Я не думаю, что в моей жизни есть много светлого, но на уроках православной культуры, в эти небольшие 45 минут, я переживаю гораздо больше, чем в другие дни. Я как будто вижу себя со стороны, и, честно говоря,… меня просто воротит от одной мысли о том, что я из себя представляю. Я чувствую, что доброе во мне есть, но оно глубоко скрыто, зато на поверхность выходит все отрицательное. Самый страшный мой грех — сквернословие. Я ругаюсь везде, по поводу и без, при этом понимаю, что это грех. Сейчас стараюсь ругаться меньше, понемногу получается.
   Уроки православной культуры позволяют мне полностью осознать себя, вырасти духовно. Они напоминают мне о чем-то возвышенном, вечном, и, честно признаюсь, такие мысли посещают меня все чаще. Уроки православной культуры напоминают мне о том, что добро в мире еще есть, что жить надо лучше… Но как это трудно жить правильно… трудно, но очень нужно…»
   Постижение духовных законов дает возможность детям находить выход даже из, казалось бы, безвыходной ситуации:
   «Я была верующая, но не воцерковленная, поэтому даже мелкие житейские проблемы вызывали уныние, разочарования, а иногда даже не хотелось жить… В один из вечеров в душе было именно такое состояние; потому что я ссорилась с родителями, друзьями и даже с учителями. Тогда мне казалось, что весь мир не понимает меня, и я не могла найти выхода из сложившейся ситуации. Поговорить было не с кем, и одиночество было самым ужасным. Какие только мысли не лезли в голову, но вдруг случайно мой взгляд упал на номер телефона старого знакомого, которого я в детстве сильно обидела, и больше мы не общались. Мне очень захотелось поговорить с ним, попросить у него прощения, хотя прошло уже четыре года. И я позвонила. Но он вдруг стал сам извиняться за то, что долгое время хранил обиду в душе. „Господь учил прощать и молиться за обидчика“, — сказал друг. Эти слова затронули мое сердце и очень удивили, ведь раньше он сам бы посмеялся над ними, а теперь…»
   (Татьяна, 10 класс)
   Некоторые сочинения — это не только детские откровения об опыте постижения духовного мира, но и пожелания окружающих их людям, которые могут быть весьма полезными и нам, взрослым:
   «Я где-то слышала, что капля святой воды, попадая в любое количество обычной, делает ее святой. Так и Бог говорил, что вокруг одного спасутся многие. Будьте каплей чистейшей святой воды и разбавляйте серую толпу счастьем».
   (Дарья, 9 класс).
   «Родилась я однажды в этом большом мире, полном загадок и чудес. Вот первый мой крик, первые шаги, первые слова, ясли, сад, школа. Спокойная, обыкновенная жизнь. А зачем жить? — возник однажды вопрос. — Зачем ходить, учиться, спать, есть, играть? Зачем все это? Вот первый год пролетел, второй, пятый… Школа, пятый класс. „Дети, кто создал наш мир? — говорит учительница. — Есть разные мнения на этот счет. Ученые считают, что мир образовался случайно, а Православные христиане думают, что все это создал Бог“. Сразу возник вопрос: „Что за Бог? Кто такой Бог?“ Мне казалось, что незачем Бог, что он грозен, и его надо бояться, что, если я сделаю что-то не так, то Он меня жестоко накажет. Нам рассказывали о Евангелии. Я, конечно, заинтересовалась и начала читать. К моему удивлению, Христос был настолько добрым, милостивым, что только Он мог создать этот мир. Христос не осуждал, не делал никакого зла, прощал, исцелял, любил „всех и вся“. Он был мудрым и настолько истинным, что истина из книги сочилась в мою душу. Раньше на Новый год я просила у Деда Мороза игрушки, какие-то вещи. Теперь они были мне не столь нужны. Я просила Бога на Рождество подарить мне Любовь, чистую Любовь к Богу и ближнему. Когда любишь, душа блаженствует. Конечно, в классе почти все стали называть меня странной, ведь во мне не было того, что, по их мнению, должно „наполнять“ человека. Когда в ответ на обидные слова я улыбалась, моя душа летела так высоко!!! Зло не могло развиваться. Побеждала Любовь.
   Что есть Бог? Бог есть Любовь, неосуждающая, не творящая зла, милосердная и радостная, всепрощающая Любовь! Такое счастье жить в Любви и с Любовью! Кто не может произнести слово „Бог“, то произнеси „Любовь“. Любите друг друга! И в жизни появится смысл».
   (Евгения, 8 класс)
   Протоиерей Виктор Дорофеев
   В статье использованы выдержки из сочинений учащихся школ Ногинского района и москвички Юлии Казановой

6. Свет Христовой Истины и новой жизни во Христе воссиял для русского народа тысячу лет назад. Десять веков Русская Православная Церковь соборно славит Творца, совершает из рода в род спасительную проповедь Божественного учения. Увенчанный Крестом, символом победы жизни над смертию, храм православный представляет перед нами как дом молитвы… Создание рук человеческих, он заключает в себе ту же тайну, которую хранит и Вселенная, созданная и Творцом. “Храм – это селение славы Божией, храм – это небо на земле… ” В нем собор верующих окружен собором святых, образы, которых мы видим в росписях и на иконах. В этом единстве видимого и невидимого полнота Церкви, ее крепость и сила.
   Храм – хранитель тысячелетней истории Русской Православной Церкви и истории Русской святости. Молитвами и трудами святых и праведников, подвижников и угодников Божиих, в земле Российской просиявших, утверждалась, укреплялась и возрастала Русская Церковь. Каждый из них отмечен особой Божией благодатью, каждый нес в себе добродетели и лучшие национальные черты нашего народа…
   Но перенесемся мыслью на века назад и увидим, как наши праотцы принимали во сердце Христа. Вот как повествуют об этом древнерусские летописи: ” Киевский князь Владимир возгорелся духом, чтобы быть христианином. И вошел в святую купель, и возродился от Духа и воды, во Христе крестившись…
   став сыном нетления… ” Это совершилось в 988 году в Корсуни, первом городе нашей земли, принявшем крещение еще в апостольские времена.
   ” И сошлось людей без числа: вошли в воду и стояли одни по шею, другие по грудь.., малых держа на руках. Священники же стояли, творя молитвы… Владимир же рад был, когда познал Бога сам и люди его, и воззрев на небо изрек: “Боже, сотворивший небо и землю! Прими этих новых людей… ” Днепр стал крестильную купелью для нашего народа. Так сбылось пророческое предсказание апостола Андрея Первозванного, еще на заре христианства провидевшего будущее Киевской земли: ” Видите ли горы эти? ” На этих горах воссияет благодать Божия и встанет великий город, и церкви многие воздвигнет Бог “.
   В той сложной иерархии государств, которую представлял собой средневековый мир, Русь после крещения заняла новое, высокое место. Совершенно по-новому, более широким потоком вливаются и глубже проникают в жизнь христианской Руси блага византийской христианской культуры. Вечные основы европейской культуры, те античные-римские и эллинские-начала, хранительницей которых была Византия, открываются Руси вместе с воспринятым из Византии христианством. С ним Русь воспринимает из Византии первоосновы богословской и философской мысли, первые элементы образованности, литературы и искусства, основные правовые нормы и политические идеалы. Здесь начало того процесса, который, возвысив Русь, подготовил ее к принятию великого христианского наследия, а позднее, после падения старой империи, поставил Московское царство во главе православного мира. Тринадцатиглавый Софийский собор в Киеве был сооружен в первой половине XI века в период расцвета Киевской Руси при великом князе Ярославе Мудром.
   О Софии Киевской первый русский митрополит Илларион писал: “… (Ярослав) создал Дом Божий великий и святый. Церковь сия заслужила удивление и славу всех окружающих народов “. Здесь митрополит Илларион обратился к православному народу со своим знаменитым “Словом о законе и благодати “, здесь принимали послов, у храма собирались киевские народные веча, здесь писалась древнерусская летопись и была собрана первая в Древней Руси библиотека, здесь до сегодняшнего дня сохранились гробницы святой равноапостольской княгини Ольги и самого храмоздателя – Ярослава Мудрого.
   В Киевской Руси, где поднялись к небу храмы и утвердилась православная вера, появились и первые ее подвижники – преподобные Антоний и Феодосий Печерские. Вселившись в пещеру на холме Киевском и засветив Господу свечу в подземном храме, они положили начало иноческому подвигу, а основанная ими и прославленная в последующие века Киево-Печерская Лавра стала главной святыней Православия в Киевской Руси.
   Преподобный Нестор, постриженник Феодосиев, вошедший в историю, как первый русский летописец, оставил нам свое свидетельство о Киево-Печерском монастыре: “иные построены златом и серебром, а монастырь Феодосиев – его слезами и молитвою “. Сюда приходили избранные, оставившие земное ради небесного. Среди них преподобный Илья (Илья Муромец) – святовитязь, прославленный в русских былинах богатырь, при конце жизни принявший иноческий постриг в Киево-Печерской Лавре, и премудрый в своем деле художник – иконописец Алипий, Нестор – летописец и двенадцать цареградских каменоздателей, построивших Успенский собор, и множество святых и праведников, нетленные мощи которых покоятся здесь и по сей день.
   С благословения двух великих стрцев печерских – Антония и Феодосия, их начинанием и радением выросло великое древо киевского монашества, прцветшее богоугодными делами и чудесами его великих святых. ” И по всей земле нашей монастыри на горах и черноризцы явишася”.
   И во все последующие времена православные монастыри были училищами Христианской веры, средоточием духовной жизни, праведности и благочестия.
   В монастырской жизни каждый несет послушание на том месте и в том деле, к которому он более всего призван.
   В иконописи и архитектуре возникла на Руси самобытная школа, связанная с национальным характером, с народно-религиозным пониманием ” меры и красоты “.
   Первые века становления христианства на Руси были временем рождения отечественных форм его понимания, выраженного в красках, в камне, в слове.
   В отличие от западного образования, получившего еще до христианства целую систему культурных и философских начал от времен языческого Рима, наша отечественная образованность, кроме самобытных народных взглядов, имела единственным источником Священное Писание, окруженными многими богодухновенными трудами Отцов Вселенной Православной Церкви. Богослужения и книги Священного Писания, в отличие от Запада, Русь, благодаря подвигу славянских первоучителей святых Кирилла и Мефодия, изначально получила на родном, понятном языке, переведенным с греческого.
   Книги священного писания и толкования к ним святых Отцов Церкви Православной и стали основой христианского мировоззрения, просвещения умственного и нравственного воспитания народа. С той древней поры и на столетия сохранилась в русском народе доверчивое и благоговейное отношение к книгам.
   Со скорбью повествуют древние летописи о мученической кончине двух братьев, младших сыновей киевского князя Владимира, князей Бориса и Глеба. Первые русские святые были названы страстотерпцами. Они первыми на Руси повторили подвиг Христа Спасителя, добровольно и с кротость приняли на себя мученический венец. А как известно из истории, первые святые как бы указывают, преобразуют путь своего народа.
   Так, в X веке был предсказан век XX, когда Русская Православная Церковь, миллионы верных ее чад добровольно и с кротостью совершили свой крестный путь на Голгофу. И первые спасали последних, ибо не бывает напрасной перед Богом кровь христианских мучеников.
   Подвиги святых и подвижников всегда противостояли окружающему злу. С первых веков христианства на Руси они указывали собой тот путь христианского смирения, терпения и любви, который был необходим в начавшихся в XII веке раздорах и княжеских междоусобицах.
   По преданию, пораженная стрелами в битве новгородцев с суздальцами, икона Знамения Божей Матери истекла кровью. Но никто не внимал призыву благоразумия: “Зачем ссоримся между собой, зачем губим русскую землю?! “.
   Сын Юрия Догорукого князь Андрей Боголюбский свой стольный град Владимир как первопрестольную столицу для всей Руси. Построенный трудами боголюбивого князя, храм Успения Пресвятой Богородицы остался непревзойденным шедевром церковного зодчества. Велики были замыслы Князя, но коротка осталась его жизнь. Святой благоверный князь Андрей Боголюбский был злодейски убит недругами. Мощи его, окруженные глубоким почитанием верующих, покоятся в Успенском Владимирском соборе.
   Татаро-монгольское нашествие огненным смерчем пронеслось над христианской Русью. Русские княжества, молодые русские города, разбросанные на огромных пространствах, стали жертвой и добычей жестоких завоевателей. Героическое сопротивление всего русского народа не спасло его от порабощения, но именно Русь в его Батыевом нашествии 1237 году приняла на себя всю сокрушительную мощь татаро-монгольского нашествия и стала заслоном на пути дальнейшего пути Орды в Европу. Русь была разгромленна, но не погибла. Что же помогло народу выжить? Терпение, вера и горячая молитва Спасителю, Богоматери и Святым. И осознание своей вины перед Богом. И всенародное покаяние принесло свои плоды. В Москве малом городе Руси, который получил в наследство младший сын святого благоверного князя Александра Невского (в свое время сохранившего и укрепившего северо-западную Русь) князь Даниил в раскаянии и добромыслии зародилось великое дело собирание разрозненных русских земель.
   Никто не знает, как являются в мир промыслительные идеи, как находят достойных лудей способных нести их нелегкое бремя среди искушений и раздоров.
   Промыслительной была идея святого митрополита Петра перенести первосвятительскую кафедру из Владимира в Москву. В начале XIV века этим глава Русской Церкви сделал малую тогда Москву церковной столицей, провидя ее великое будущее.
   До совершеннолетия князя Дмитрия его крестный отец и воспитатель митрополит Московский Алексий долгие годы нес бремя правления церковными и государственными делами, неустанно умножая силы Московского княжества. Москва становится общерусским центром при князе Дмитрии Донском. Он воплощал в себе лучшие черты Московских государей: глубокую религиозность, ясный и сметливый ум, талант полководца, высокую христианскую нравственность и третьей провиденциальной личностью стал преподобный Сергий Радонежский. Преподобного Сергия история назвала Игуменом земли русской.
   Игумен – значит ведущий.
   Преподобный Сергий первый основал монастырь вдали от города и положил начало новой русской святости – в рассеянии и пустынножительстве. Ученики преподобного поставили в отдаленных, глухих местах 40 монастырей. Ученики учеников еще более 60-ти. Собор радонежских святых объял своим трудничеством многие окраины Московской Руси. Святость как бы разлилась вширь по всей русской земле. Княжеская власть продолжала подбирать под одну государственную руку новые уделы, а добровольное духовное миссионерство соединяло их внутренним единством. Народ веками шел под покровительство монастырей и святых старцев, способных защитить от справедливости и неправедности. Среди ближайших сподвижников, учеников и последователей преподобного Сергия – преподобный Стефан Пермский, просвятитель народов коми и зырян, основатель Боровского монастыря – преподобный Панфутий, преподобный Макарий Унженский, положивший начало Желтоводскому монастырю на Волге и Унженскому в далеких костромских лесах, преподобный Сава Сторожевский основатель Сторожевского монастыря близ Звенигорода, преподобный Александр Свирский, возродивший Волаамский монастырь.
   В канун Куликовсой битвы, перед лицом грядущих испытаний преподобный Сергий молился в созданной им Лавре у иконы Живоначальной Троицы о ниспослании помощи Божией. Он провидел победу над врагом. Благословляя князя Дмитрия на битву с ордынцами, он дал ему в помощь двух своих иноков – Пересвета и Ослябю. Битва пришлась на 8 сентября 1380 г., в день, когда Русская Православная Церковь празднует Рождество Богородицы. На поле Куликовском встретились две всемирно исторические силы: русская созидательная, исповедующая нравственные начала Православия, и разбойничья ордынская, основанная на насилии, на философии хищного зверя.
   Но ” не в силе Бог, а в правде “. Русские, крепкие верой и осознанной правдой Божией, посекли мамаеву рать. Победа на Куликовом поле имела и общемировое значение. Она открывала путь к возрождению Русского народ, возвращала Православную Русь, окрепшую в своем сознании и назначении, в число великих самостоятельных держав, влиявших по произволению Божиему, на ход всемирно-исторического процесса.
   Свержение татаро-монгольского ига вызвало национальное и культурное возрождение Руси. Русская Православная Церковь приняла в этом самое деятельное участие.
   В XIV-XV веках на русский язык были переведены творения виднейших святых отцов и учителей Восточно-христианской Церкви: Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Лествичника, Иссаака Сирина, и других.
   Достигло расцвета и творчество гениальных иконописцев: Даниила Черного, Феофана Грека, преподобного Андрея Рублева. В древней Руси христианское отношение художника к творчеству создавало особый тип иконописца, для которого иконопись была средством выражения личного духовного опыта. Иконописание особенно широко было распостранено среди монахов. Иконописец становился как бы проповедником воли Божией, которая приобщает нас Горнему миру через красоту Святого Образа. Написание иконы – есть Богослужение, которое сопровождается строгим постом и непрестанной молитвой. Когда в древнем монастыре писалась икона молилась вся братия монастыря. Только так могли явиться миру Троица и Спас Звенигородский преподобного Андрея Рублева.
   Страницы: 1 2

7. Страница: [ 1 ] Свет Христовой Истины и новой жизни во Христе воссиял для русского народа тысячу лет назад. Десять веков Русская Православная Церковь соборно славит Творца, совершает из рода в род спасительную проповедь Божественного учения. Увенчанный Крестом, символом победы жизни над смертию, храм православный представляет перед нами как дом молитвы… Создание рук человеческих, он заключает в себе ту же тайну, которую хранит и Вселенная, созданная и Творцом.
   “Храм — это селение славы Божией, храм — это небо на земле… ” В нем собор верующих окружен собором святых, образы, которых мы видим в росписях и на иконах. В этом единстве видимого и невидимого полнота Церкви, ее крепость и сила.
   Храм — хранитель тысячелетней истории Русской Православной Церкви и истории Русской святости. Молитвами и трудами святых и праведников, подвижников и угодников Божиих, в земле Российской просиявших, утверждалась, укреплялась и возрастала Русская Церковь. Каждый из них отмечен особой Божией благодатью, каждый нес в себе добродетели и лучшие национальные черты нашего народа…
   Но перенесемся мыслью на века назад и увидим, как наши праотцы принимали во сердце Христа. Вот как повествуют об этом древнерусские летописи: ” Киевский князь Владимир возгорелся духом, чтобы быть христианином. И вошел в святую купель, и возродился от Духа и воды, во Христе крестившись… Став сыном нетления…
   ” Это совершилось в 988 году в Корсуни, первом городе нашей земли, принявшем крещение еще в апостольские времена. ” И сошлось людей без числа: вошли в воду и стояли одни по шею, другие по грудь.., малых держа на руках. Священники же стояли, творя молитвы…
   Владимир же рад был, когда познал Бога сам и люди его, и воззрев на небо изрек: “Боже, сотворивший небо и землю! Прими этих новых людей… ” Днепр стал крестильную купелью для нашего народа. Так сбылось пророческое предсказание апостола Андрея Первозванного, еще на заре христианства провидевшего будущее Киевской земли: ” Видите ли горы эти? ” На этих горах воссияет благодать Божия и встанет великий город, и церкви многие воздвигнет Бог “. В той сложной иерархии государств, которую представлял собой средневековый мир, Русь после крещения заняла новое, высокое место.
   Совершенно по-новому, более широким потоком вливаются и глубже проникают в жизнь христианской Руси блага византийской христианской культуры. Вечные основы европейской культуры, те античные-римские и эллинские-начала, хранительницей которых была Византия, открываются Руси вместе с воспринятым из Византии христианством. С ним Русь воспринимает из Византии первоосновы богословской и философской мысли, первые элементы образованности, литературы и искусства, основные правовые нормы и политические идеалы.
   Здесь начало того процесса, который, возвысив Русь, подготовил ее к принятию великого христианского наследия, а позднее, после падения старой империи, поставил Московское царство во главе православного мира. Тринадцатиглавый Софийский собор в Киеве был сооружен в первой половине XI века в период расцвета Киевской Руси при великом князе Ярославе Мудром. О Софии Киевской первый русский митрополит Илларион писал: “… (Ярослав) создал Дом Божий великий и святый.
   Церковь сия заслужила удивление и славу всех окружающих народов “. Здесь митрополит Илларион обратился к православному народу со своим знаменитым “Словом о законе и благодати “, здесь принимали послов, у храма собирались киевские народные веча, здесь писалась древнерусская летопись и была собрана первая в Древней Руси библиотека, здесь до сегодняшнего дня сохранились гробницы святой равноапостольской княгини Ольги и самого храмоздателя — Ярослава Мудрого. В Киевской Руси, где поднялись к небу храмы и утвердилась православная вера, появились и первые ее подвижники — преподобные Антоний и Феодосий Печерские. Вселившись в пещеру на холме Киевском и засветив Господу свечу в подземном храме, они положили начало иноческому подвигу, а основанная ими и прославленная в последующие века Киево-Печерская Лавра стала главной святыней Православия в Киевской Руси. Преподобный Нестор, постриженник Феодосиев, вошедший в историю, как первый русский летописец, оставил нам свое свидетельство о Киево-Печерском монастыре: “иные построены златом и серебром, а монастырь Феодосиев — его слезами и молитвою “.
   Сюда приходили избранные, оставившие земное ради небесного. Среди них преподобный Илья (Илья Муромец) — святовитязь, прославленный в русских былинах богатырь, при конце жизни принявший иноческий постриг в Киево-Печерской Лавре, и премудрый в своем деле художник — иконописец Алипий, Нестор — летописец и двенадцать цареградских каменоздателей, построивших Успенский собор, и множество святых и праведников, нетленные мощи которых покоятся здесь и по сей день. С благословения двух великих стрцев печерских — Антония и Феодосия, их начинанием и радением выросло великое древо киевского монашества, прцветшее богоугодными делами и чудесами его великих святых. ” И по всей земле нашей монастыри на горах и черноризцы явишася”. И во все последующие времена православные монастыри были училищами Христианской веры, средоточием духовной жизни, праведности и благочестия.
   В монастырской жизни каждый несет послушание на том месте и в том деле, к которому он более всего призван. В иконописи и архитектуре возникла на Руси самобытная школа, связанная с национальным характером, с народно-религиозным пониманием ” меры и красоты “. Первые века становления христианства на Руси были временем рождения отечественных форм его понимания, выраженного в красках, в камне, в слове. В отличие от западного образования, получившего еще до христианства целую систему культурных и философских начал от времен языческого Рима, наша отечественная образованность, кроме самобытных народных взглядов, имела единственным источником Священное Писание, окруженными многими богодухновенными трудами Отцов Вселенной Православной Церкви.
   Богослужения и книги Священного Писания, в отличие от Запада, Русь, благодаря подвигу славянских первоучителей святых Кирилла и Мефодия, изначально получила на родном, понятном языке, переведенным с греческого. Книги священного писания и толкования к ним святых Отцов Церкви Православной и стали основой христианского мировоззрения, просвещения умственного и нравственного воспитания народа. С той древней поры и на столетия сохранилась в русском народе доверчивое и благоговейное отношение к книгам. Со скорбью повествуют древние летописи о мученической кончине двух братьев, младших сыновей киевского князя Владимира, князей Бориса и Глеба. Первые русские святые были названы страстотерпцами.
   Они первыми на Руси повторили подвиг Христа Спасителя, добровольно и с кротость приняли на себя мученический венец. А как известно из истории, первые святые как бы указывают, преобразуют путь своего народа. Так, в X веке был предсказан век XX, когда Русская Православная Церковь, миллионы верных ее чад добровольно и с кротостью совершили свой крестный путь на Голгофу.
   И первые спасали последних, ибо не бывает напрасной перед Богом кровь христианских мучеников. Подвиги святых и подвижников всегда противостояли окружающему злу. С первых веков христианства на Руси они указывали собой тот путь христианского смирения, терпения и любви, который был необходим в начавшихся в XII веке раздорах и княжеских междоусобицах. По преданию, пораженная стрелами в битве новгородцев с суздальцами, икона Знамения Божей Матери истекла кровью. Но никто не внимал призыву благоразумия: “Зачем ссоримся между собой, зачем губим русскую землю?!
   “. Сын Юрия Догорукого князь Андрей Боголюбский свой стольный град Владимир как первопрестольную столицу для всей Руси. Построенный трудами боголюбивого князя, храм Успения Пресвятой Богородицы остался непревзойденным шедевром церковного зодчества. Велики были замыслы Князя, но коротка осталась его жизнь. Святой благоверный князь Андрей Боголюбский был злодейски убит недругами.
   Мощи его, окруженные глубоким почитанием верующих, покоятся в Успенском Владимирском соборе. Татаро-монгольское нашествие огненным смерчем пронеслось над христианской Русью. Русские княжества, молодые русские города, разбросанные на огромных пространствах, стали жертвой и добычей жестоких завоевателей. Героическое сопротивление всего русского народа не спасло его от порабощения, но именно Русь в его Батыевом нашествии 1237 году приняла на себя всю сокрушительную мощь татаро-монгольского нашествия и стала заслоном на пути дальнейшего пути Орды в Европу. Русь была разгромленна, но не погибла.
   Что же помогло народу выжить? Терпение, вера и горячая молитва Спасителю, Богоматери и Святым. И осознание своей вины перед Богом. И всенародное покаяние принесло свои плоды.
   В Москве малом городе Руси, который получил в наследство младший сын святого благоверного князя Александра Невского (в свое время сохранившего и укрепившего северо-западную Русь) князь Даниил в раскаянии и добромыслии зародилось великое дело собирание разрозненных русских земель. Никто не знает, как являются в мир промыслительные идеи, как находят достойных лудей способных нести их нелегкое бремя среди искушений и раздоров. Промыслительной была идея святого митрополита Петра перенести первосвятительскую кафедру из Владимира в Москву. В начале XIV века этим глава Русской Церкви сделал малую тогда Москву церковной столицей, провидя ее великое будущее.
   До совершеннолетия князя Дмитрия его крестный отец и воспитатель митрополит Московский Алексий долгие годы нес бремя правления церковными и государственными делами, неустанно умножая силы Московского княжества. Москва становится общерусским центром при князе Дмитрии Донском. Он воплощал в себе лучшие черты Московских государей: глубокую религиозность, ясный и сметливый ум, талант полководца, высокую христианскую нравственность и третьей провиденциальной личностью стал преподобный Сергий Радонежский. Преподобного Сергия история назвала Игуменом земли русской.
   Игумен — значит ведущий. Преподобный Сергий первый основал монастырь вдали от города и положил начало новой русской святости — в рассеянии и пустынножительстве. Ученики преподобного поставили в отдаленных, глухих местах 40 монастырей.
   Ученики учеников еще более 60-ти. Собор радонежских святых объял своим трудничеством многие окраины Московской Руси. Святость как бы разлилась вширь по всей русской земле. Княжеская власть продолжала подбирать под одну государственную руку новые уделы, а добровольное духовное миссионерство соединяло их внутренним единством. Народ веками шел под покровительство монастырей и святых старцев, способных защитить от справедливости и неправедности.
   Среди ближайших сподвижников, учеников и последователей преподобного Сергия — преподобный Стефан Пермский, просвятитель народов коми и зырян, основатель Боровского монастыря — преподобный Панфутий, преподобный Макарий Унженский, положивший начало Желтоводскому монастырю на Волге и Унженскому в далеких костромских лесах, преподобный Сава Сторожевский основатель Сторожевского монастыря близ Звенигорода, преподобный Александр Свирский, возродивший Волаамский монастырь. В канун Куликовсой битвы, перед лицом грядущих испытаний преподобный Сергий молился в созданной им Лавре у иконы Живоначальной Троицы о ниспослании помощи Божией. Он провидел победу над врагом. Благословляя князя Дмитрия на битву с ордынцами, он дал ему в помощь двух своих иноков — Пересвета и Ослябю. Битва пришлась на 8 сентября 1380 г., в день, когда Русская Православная Церковь празднует Рождество Богородицы.
   На поле Куликовском встретились две всемирно исторические силы: русская созидательная, исповедующая нравственные начала Православия, и разбойничья ордынская, основанная на насилии, на философии хищного зверя. Но ” не в силе Бог, а в правде “. Русские, крепкие верой и осознанной правдой Божией, посекли мамаеву рать. Победа на Куликовом поле имела и общемировое значение.
   Она открывала путь к возрождению Русского народ, возвращала Православную Русь, окрепшую в своем сознании и назначении, в число великих самостоятельных держав, влиявших по произволению Божиему, на ход всемирно-исторического процесса. Свержение татаро-монгольского ига вызвало национальное и культурное возрождение Руси. Русская Православная Церковь приняла в этом самое деятельное участие. В XIV-XV веках на русский язык были переведены творения виднейших святых отцов и учителей Восточно-христианской Церкви: Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Лествичника, Иссаака Сирина, и других.
   Достигло расцвета и творчество гениальных иконописцев: Даниила Черного, Феофана Грека, преподобного Андрея Рублева. В древней Руси христианское отношение художника к творчеству создавало особый тип иконописца, для которого иконопись была средством выражения личного духовного опыта. Иконописание особенно широко было распостранено среди монахов.
   Иконописец становился как бы проповедником воли Божией, которая приобщает нас Горнему миру через красоту Святого Образа. Написание иконы — есть Богослужение, которое сопровождается строгим постом и непрестанной молитвой. Когда в древнем монастыре писалась икона молилась вся братия монастыря. Только так могли явиться миру Троица и Спас Звенигородский преподобного Андрея Рублева.
   В середине XV века над Вселенской Православной Церковью навис призрак римской унии. Под давлением обстоятельств восточные иерархи подписали Флорентийскую унию на условиях продиктованных папским Римом. Русская церковь свято храня чистоту своей Православной веры, отвергла ее 15 декабря 1448 года. Собор русских епископов впервые независимо от Констатинополя избрал митрополитом Московским и всея Руси епископа Рязанского и Муромского Иону. После падения Византийской империи и после захвата ее турками Константинополя Русская православная Церковь, будучи самой большой и значительной среди Православных Церквей, стала естественным оплотом Вселенского Православия.
   Памятником самосознания стала вся русская культура того времени, с его соборами, монастырями, палатами, соборной живописью. Символом Русской Церкви становится в это время Успенский Собор, заменивший в православном сознании вселенскую Святую Софию. “То было в белокаменной Москве, на Святой Руси… ” История Москвы, по слову старца Филофея, — ” Третьего Рима ” — история Московского царства XV-XVI веков — это история уникальной христианской цивилизации с уникальной православной культурой, сокрушенной в XVII веке церковным расколом и реформами Петра I Духовная жизнь русскаго Православия продолжила развиваться, прибавляя к собору русских святых новые лики. Конец XV начало XVI веков ознаменовались явлением двух великих подвижников, почитаемых Русской Православной Церковью, — преподобного Иосифа Волоцкого и преподобного Нили Сорского.
   Преподобный Иосиф начал свой иноческий путь, приняв постриг у великого старца Пафнутия Боровского. Достигнув духовной зрелости, Иосиф основал свою монашескую обитель недалеко от древнего Волоколамска и ввел в ней строжайший общежительный устав. Страница: [ 1 ]

8. Веровать свойственно душе возвышенной и великой, а неверие служит признаком души неразумной и низкой.
   Неверие показывает ум слабый, мелкий, скудный… Безбожники смело решают: нет Бога. Они правы в том отношении, что нет его в их мыслях и чувствах – не умеют они видеть Его в дивных делах Его.
   Но кто может согласиться, что их решение соответствует действительности?
   Св. Феофан Затворник
   Нас зовут Каролина и Ксения. Нам по 12 лет. И пока нам трудно ответить на вопрос, что значит вера в сердце моём.
   Мы решили сначала узнать, что означает слово “вера ”. Для этого отправились в библиотеку и попросили дать нам толковый словарь. В словаре Даля сказано, что слово « вера» означает уверенность, убеждение, твёрдое сознание, понятие, о чём либо.
   На церковно — славянском языке вера- (три корня): Be- ведаешь – веруешь, Р- рцы – исповедуешь, А – Бога.
   Мы задумались: а как мы понимаем, что такое вера? Нам кажется, это означает, что на кого-то можно надеяться, можно доверять; что если есть настоящий друг, то ему  можно верить, он не предаст, не расскажет всем какую-нибудь нашу общую тайну.
   У нас в школе есть мальчик Илья, ему столько же лет, сколько и нам. Он ходит в церковь как настоящий православный христианин. Мы спросили у Ильи, как он пришёл к вере,
   Илья ответил, что первые его шаги начались с факультатива “Основы православной культуры ”. Потом он пошёл в храм и там остался. В душе, как он говорит. поселилась радость, он поверил, что на свете есть БОГ, Иисус Христос – самый Святой и Всемогущий, что на него можно надеяться и Бог во всём ему поможет.
   Илья помогает иерею Андрею, настоятелю Зембинского прихода Архангела Михаила, вести службу, он выполняет обязанности паномаря, у него есть своё одеяние(стихирь). Илья говорит, что в будущем он хочет стать священником. Он выбрал свою дорогу к вере.
   Мы слышат от взрослых, что многие верят в БОГА, но приходят к вере разными путями.
   Взрослые говорят, что чаще всего вера в их сердце приходила, когда в их доме случалось несчастье или происходило горе с ними или с их родными, близкими людьми.
   Мы спрашивали о вере у православных христиан, которые уже давно ходят в церковь, и у тех, кто только недавно пришли к вере в БОГА. И они нам говорили, что вера в их сердце появилась, когда другой надежды не осталось, когда становилось так трудно, что хотелось довериться тому, в чьих силах изменить жизнь к лучшему, И это был Бог.
   Взрослые рассказывали, что и они, как и мы теперь, с самого раннего детства всегда ждали чуда, хотели верить только в самое лучшее, верили, что когда вырастут, то будут счастливыми. И свершению их желаний, оказывается, как они сейчас понимают, помогал самый Добрый, самый Всемогущий на свете – это БОГ, Иисус Христос.
   Нам хочется понять, что БОГ живёт рядом с нами, помогает нам преодолевать трудности.
   Конечно, нам это нелегко даётся. Мы задумываемся о том, как в мире всё происходит, почему иногда бывает грустно, трудно, почему мы обижаемся друг на друга, на родных, близких людей, почему не умеем прощать обиды, почему, если у нас есть желания, то они не всегда сбываются, почему мы не видим БОГА ?
   С этими вопросами мы обратились к нашему батюшке, иерею Андрею Капульцевичу. Ведь именно он своими молитвами испросил у БОГА, у Пресвятой Девы Марии – Матери Иисуса Христа, у Архангела Михаила – Покровителя храма исторической деревни Зембин, благословения, чтобы начать восстановление разрушенной злыми людьми нашей церкви. По его вере и по Божией воле свершилось чудо. Жизнь деревни изменилась, люди стали понимать, что “жизнь теряет всякий смысл, когда из неё изгоняется БОГ, и, наоборот, в БОГЕ жизнь обретает смысл высший, вечный. ”
   С Божией помощью, с верой, с помощью прихожан и многих добрых людей уже восстановлена часть храма, проводятся службы. Уже совершены первые таинства в новом храме: крещение, венчание.
   Батюшка говорит, что к вере он пришёл, когда познакомился с трудами учёных Менделеева, Дарвина и др. Он узнал,что это были люди глубоко верующие. Потом он стал искать ответы в самой главной книге человечества — БИБЛИИ. Познавая Божий мир, всё больше убеждался, что он хочет жить по Божиим законам, с верой в СПАСИТЕЛЯ. Закончив два высших учреждения, на сегодня наш батюшка учится в Московской духовной семинарии.
   Батюшка Андрей говорит, что БОГ живёт рядом с нами. Рядом с нами находятся и его Ангелы, которые спасают нас от бед, помогают преодолевать трудности, помогают достигать вершин в знаниях, помогают совершать добрые поступки, учат понимать, что самое главное в жизни – это любовь к БОГУ и БОГ- это любовь.
   Бог любит всех людей: и немощных, и сильных, и взрослых. и детей. И особенно детей, ибо Иисус Христос говорит, что дети унаследуют Царствие небесное. Тем же, кто совершает плохие поступки, живёт неправедно, БОГ даёт шанс исправиться, покаяться в своих грехах, причаститься святых таинств и больше не повторять ошибок.
   БОГ Милосердный. Он даёт возможность обрести бессмертную душу, ибо Иисус Христос говорит, что “ по вере вашей будет вам ”.
   БОГ творит чудеса. Он исцеляет душу и тело.
   И хотя нам пока трудно осознать всё, что касается веры в Бога, в наше сердце потихоньку вселяется такое чувство, которое даёт нам понять, что мир — есть творение Божие, и, что только вера в БОГА, надежда на него и его любовь, спасут мир от разрушений. А мы должны сами стать участниками всех дел на благо человека, жить по Божиим законам, стать православными христианами, помогать ближним, всем, кто нуждается в нашей помощи, научиться терпению, умению прощать… И что это есть единственно правильная дорога к вере, к храму.
   Мы понимаем, что если с самого раннего возраста будем совершать только хорошие поступки, будем знать, что зло всегда наказуемо, что творить добро всегда приятнее, когда мы не будем разрушать окружающий мир, а будем помогать немощным и бедным, будем почитать  с во их родителей, будем уповать на Господа и просить у него только то, что нам полезно, то мир станет прекраснее и на Земле наступит чудо – вечная жизнь с БОГОМ в мире и согласии.
   Трус Каролина. 6 класс.
   Тупик Ксения. 6 класс.
   Руководитель – преподаватель факультатива “Основы православной культуры ”Лисовская Валентина Дмитриевна.

9. Массовый переход русских к христианству произошел во времена Владимира Великого в 988 году. На самом же деле обращаться к этой религии наши предки начали еще за несколько десятилетий до даты принятия христианства Русью.
   Что же было в Киевской Руси до принятия православия? Наши предки были язычниками. Они верили во многих богов. Самым главным из них был Перун-громовержец. Всем богам надо было приносить жертвы: сельскохозяйственную продукцию, животных и птиц, даже людей. Благодаря жертвам могущественные боги добрели и делались благосклоннее к людям.
   Христианство принципиально отличается от язычества. Во-первых, Бог в христианстве один. И он не является Богом-мстителем. Наоборот, он — Бог-любовь. Кровавые жертвы Христос отменил, а жить теперь можно было не по законам джунглей, а по закону любви. Очень изменились также служители культа: вместо таинственных суровых жрецов появились священники — добрые пастыри своих прихожан.
   На мой взгляд, христианство, по сравнению с язычеством, было достаточно прогрессивным. Грамотность перестала быть исключительно добродетелью жрецов, хотя все равно больше грамотных людей было среди служителей культа. Через слово проповеди к прихожанам доходили знания об окружающем мире. Монастыри сделались очагами учености. Главным результатом перехода от язычества к христианству стало, на мой взгляд, присоединение Киевской Руси к большой семье христианских народов, точнее, до так называемого восточного обряда. Теперь православный не чувствовал себя чужим ни в Греции, ни в Грузии или Армении, ни в некоторых странах Азии. Между Киевской Русью и Европой начали складываться более тесные взаимоотношения, оживились торговля, мореходство, культурный обмен. И все это благодаря апостолу Андрею, который принес свет христианства в языческие земли, что раскинулись над вечным Днепром.
   Сегодня, на мой взгляд, многие склонны недооценивать роль…
   христианства в истории России. Это большая ошибка. Именно с нашей земли пошло по восточнославянских землях православие — вера любви и согласия, единения и взаимопонимания
   Между многими народами мира с древнейших времен наладились культурно-экономические связи. Благодаря им и до сих пор продолжается взаимообогащения экономики, культур и языков. Не стал исключением и наш народ. Обогатив мировую культуру целым рядом шедевров во многих отраслях, украинцы и сами многому научились.
   Польша является соседкой России на карте. Несмотря на все трудности, которые возникали в отношениях между нашими народами, русские многому научились от поляков. Можно сказать, что Польша довольно давно передала России эстафету европеизма. Особенно это касается западных регионов нашего государства. Архитектура, литература, изобразительное и декоративно-прикладное искусство — вот далеко не полный перечень сфер, в которых украинцы воспользовались польским опытом, творчески переосмыслив его. Недаром сегодня Польша является одним из ведущих европейских союзников независимой страны.
   Хорошие экономические и культурные отношения сложились у России и с Турцией. В нашей общей истории были трудности, но сегодня Россия имеет в лице Турции хорошего делового партнера. Эта страна предлагает нам изделия легкой промышленности, а также известные на весь мир курорты.
   Следует заметить, что, в отличие от многих наций, русские не просто копировали чужой опыт. Наоборот, они, так сказать, переводили его на родной, понятный язык. Именно поэтому так органично вписались в русскую культуру польский кунтуш и турецкая сабля, немецкие, витражи и шведский посуда и еще многое-многое другое. Каждую вещь, каждое слово, каждую мысль, мы гостеприимно приглашали к нашему дому. Видимо, поэтому все то, чем обогатили нас народы мира, так уверенно чувствует себя на нашей гостеприимной и щедрой земле.

10. 1. Через таинство бракосочетания семье освящается благодатью Святого Духа, как освящается его все входящие в Церковь.2.
    Муниципальное общеобразовательное учреждение
    «Курасовская средняя общеобразовательная школа»
    Сочинение – размышление
    «Православные основы и моя семья»
    Выполнила:
    ученица 10 «а» класса
    Рыбникова Маргарита
    .
    Курасовка
    2009 г
    Любовь долготерпит, милосердствует,
    Любовь не завидует, любовь не привоз-
    носится, не гордится, не бесчинствует,
    не ищет своего, не раздражается, не мыслит
    зла, не радуется неправде, а сорадуется
    истине, всё покрывает, всему верит, всего
    надеется, всё переносит,
    Любовь никогда не перестаёт…
    Апостол Павел
    Семья зарождается на чувстве любви двух человек, которые становятся мужем и женой, на их любви и согласии зиждется всё семейное здание. Производная этой любви – родительская любовь и любовь детей к родителям и между собою. Любовь – это постоянная готовность отдать себя другому, заботиться о нём, оберегать его, радоваться его радостям, как своим, и печалиться его горем, как собственным. В семье человек вынужден разделять печаль и радость другого не только по чувству, но по общности жизни. В браке горе и радость становятся общими. Рождение ребёнка, его болезнь или даже смерть – всё это объединяет супругов, усиливает и углубляет чувство любви. Святой Игнатий писал: «Любовь к Богу основывается на любви к ближнему», и я думаю, что с такими словами нельзя не согласиться.
    Семья – это первичная клеточка церковного тела, кирпичик церковного здания. Чтобы стать домашнею церковью, она должна обладать некоторыми свойствами и признаками Церкви.
    ^ 1. Через таинство бракосочетания семье освящается благодатью Святого Духа, как освящается его все входящие в Церковь.
    2. Оно должна постоянно созидаться на взаимной любви всех её членов.
    3. Ей следует быть местом совместных молитв супругов и детей.
    4. Необходимо ощущать свою связь с Поместной Церковью, а через неё – и с Вселенской.
    5. Семья должна быть местом просвещения своих членов Словом Божием через чтение Евангелия и других книг Священного Писания, а при возможности – и через ознакомление с творениями Отцов и с Церковным уставом.
    6. Семья в целом и каждый её член должны воспитываться в предании себе воле Божией («сами себе и друг друга и весь живот нам Христу Богу предадим»)
    7. Семья – это место творения дел любви каждым её членом и всеми вместе.
    В широком общечеловеческом плане создания крепких семей – это задача общенациональная, государственная, в семьях заложено нравственное, культурное и экономическое благополучие народов. Наибольшей полнотой жизни, на мой взгляд, обладает семья христианская.
    Наша семья относится к христианской вере. По рассказам мамы я знаю, что мои прабабушки и прадедушки были глубоко верующими людьми. Они каждое воскресенье, каждый православный праздник ходили за несколько километров в храм. Прабабушки занимались воспитанием детей, ведь в каждой семье в основном было по шесть – девять детей, и при этом были великими мастерицами и рукодельницами. Прадедушки прошли адские войны, откуда возвращались на свою малую родину победителями. Мой прадедушка, Толмачёв Марк Леонтьевич (1889 – 1969 г.), прошёл три войны – война с Колчаком, первая мировая война 1914 года и Великая Отечественная война (1941 – 1945). Это моё первое поколение, о котором я знаю, и о котором с гордостью рассказывают мои родители. Это была православная крепкая многодетная семья.
    Второе поколение – моя бабушка, Черкашина Ольга Марковна. Она живёт с нами в одном селе, ей 71 год. Моя бабушка – хорошая мастерица, ветеран труда. Она воспитала и вырастила шестерых детей, и каждому ребёнку старалась привить любовь к Богу. Ольга Марковна – истинная христианка, на долю которой выпало много бед и забот, но не сломилась её женская воля. «Все невзгоды перенесла с Божьей помощью»,- говорит бабушка. В Год Семьи на областном конкурсе «Крепка семья – крепка Россия» в номинации «Лучшая бабушка – 2008 года» стала победительницей.
    Третье поколение – это моя семья, а она у нас тоже большая и многодетная. В прошлом году мы участвовали в зональном конкурсе областной акции «Крепка семья – крепка Россия», где были награждены дипломом и автомобилем, как лучшая семья Ивнянского района.
    Наша семья сохраняет и продолжает православные традиции, передаваемые из поколения в поколение. По праздникам и воскресным дням мы всей семьёй посещаем храм. Брак является одним из семи православных таинств. Церковь рекомендует супругам, пришедшим к вере, креститься, а, крестившись – венчаться, сколько бы лет не прожили они в светском браке. Если вся семья обращается к вере, то дети очень радостно, значительно воспринимают церковное венчание родителей. 26 ноября 2006 года на день Святого Иоанна Златоустого и архиепископа Константинопольского мои родители повенчались. По пришествии своём на землю Господь Иисус Христос возвёл Брак в степень Таинства: « … посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает».
    В нашей семье шестеро детей: четыре сестры и два брата. Крещение походило по православным правилам на сороковой день после рождения. В последние десятилетия, когда жизнь большинства людей далека от Церкви и её традиций, получили распространение имена детей неправославного происхождения (Эдуард, Станислав и др.). Кроме того, в последние годы появилась сомнительная мода называть детей именами героев популярных сериалов. Мои же родители предпочитают традиции своих православных основ и дают в основном имена в честь какого-либо святого.
    Общесемейное празднование дней Ангела и дней рождений каждого из членов семьи повышает её духовный настрой и укрепляет деятельную любовь между членами. В нашей семье есть любимые праздники: Рождество Господа Бога и спаса нашего Иисуса Христа, когда мы всей семьёй наряжаем рождественскую ёлку и дарим друг другу подарки; Светлое Христово Воскресение, когда мама печёт куличи и на столе лежит много разноцветных яичек. А вечером вся наша семья идёт в храм Божий; день Святой Троицы, в этот день дом внутри украшаем цветами и зеленью.
    В православной церкви установлены посты: Рождественский, Великий, Петровский, Успенский. Кроме того, постными днями является все среды и пятницы, за исключением нескольких сплошных седьмиц, и некоторые другие дни. Пост – это укрепление воли, которой очень многим не хватает и которую надо воспитывать в детях. Пост – это навыкание, управление своим телом и желанием путём их ограничения. Пост – это более сосредоточенная борьба с грехом, особо напряжённая молитва, пост – это покаяние.
    Пост в нашей семье проходит для каждого её члена в меру его возраста, здоровья, и физических нагрузок. В основном исключаем мясные блюда, но некоторые едят молочные и рыбные продукты. Самое важное – чтобы было сознательное, волевое отношение.
    Я думаю, что в каждой православной семье должна быть общая молитва, в первую очередь супругов и уже на примере родителей присоединяются дети. Без общей молитвы, без совместной религиозной жизни и духовных переживаний нельзя созидать домашнюю церковь, христианскую семью, мельчайшую ячейку общей Христовой Церкви. Общая молитва предохраняет от ссор, заставляет поссорившихся мириться, помогает снять возникающие между людьми недоразумения. Её следует вводить с самых первых дней супружеской жизни, потому что потом наладить её будет намного труднее, ибо общая молитва легче зарождается при полной любовной раскрытости душ навстречу друг другу, когда совместно ищутся новые формы жизни и быта, пока до рождения детей возможен общий суточный ритм жизни. Совместное молитвенное правило мужа и жены есть основа для созидания домашней церкви. Оно помогает воспитывать молитву в детях и организовать обще семейные молитвы. Ещё совместная молитва, общее молитвенное правило приучает к духовной и молитвенной дисциплине. Один слаб, другой его поддерживает. Мы ходим в церковь., ибо нашу личную молитву поддерживает общая. Внешнее молитвословие, домашнее или церковное, является лишь формой молитвы. Существо же, душа молитвы – в уме и в сердце человека.
    Необходимость совместной молитвы супругов христиане понимали всегда. В счастливой христианской семье, по словам Тертуллиана, «супруги вместе молятся, вместе припадают на колене, вместе постятся, взаимно ободряют друг друга и руководят. Они равны в Церкви его в общении с Богом, равно делят бедность и обилие, ничего друг от другого скрытого не имеют и не в тягость друг к другу. Они вместе поют псалмы. Иисус Христос радуется, видя их такое домоводство, посылает мир свой на дом всей и обитает в нём вместе с ними».
    Содержание и формы домашних супружеских молитв могут быть весьма разнообразны. Они определяются душевной потребностью, религиозным опытом мужа и жены, жизненными событиями, которые переживает семья или близкие ей люди. В дни трудности и печали, радости и благополучия, кроме обычных молитв, в правило по взаимному согласию включаются молитвы специальные. Такими случаями могут быть предстоящие путешествия, ожидаемые роды, рождение детей, получение квартиры и множество других жизненных событий, а также благодарение за получение просимого.
    Я каждодневно вижу, как мои родители, но чаще всего мама, молятся за всех нас, когда мы болеем или едем в какую-нибудь поездку, идём на учёбу, и мы всюду чувствуем Божью помощь, о которой молятся и просят наши родители. Всей семьёй мы посещаем воскресную школу при местном храме во имя бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана. В течение двух лет наша семья ездит на зимний и летний слёт православных семей.
    При нашем храме отцом Сергием организовываются многие половнические поездки по святым местам Белогорья и России. Неоднократно наша семья посещала Курский мужской монастырь «Коренная пустошь», Рыльский мужской монастырь, Свято – Троицкий Холковский мужской монастырь.
    Совсем недавно мы совершили поездку в Москву в Покровский ставропигиальный женский монастырь к Святой Праведной Блаженной МАТРОНЕ МОСКОВСКОЙ, в Свято – Троицкую Сергиеву Лавру в СЕРГЕЕВО ПАСАДЕ.
    Семья является школой любви, школой жизненного опыта духовного возрастания и познания слово Божия. Она должна быть местом проповеди Евангелия Царство Божия, школой ознакомления с христианскими таинствами и церковным богослужением, школой подготовки к участию в них. Семья, дом – школа и для детей, и для родителей.
    С уверенностью можно сказать, что залогом христианского воспитания детей в семье является напряжённая духовная внутренняя жизнь родителей, которую дети чувствуют и в которой они соучаствуют в меру своего возраста и в соответствии с особенностями характера. «Дух веры и благочестие родителей, – писал свт. Феофан Затворник, – должен почитаться могущественным средством к сохранению и воспитанию и укреплению благодатной жизни в детях». Такая сопричастность к духовной жизни необходимо не только для развития христианских знаний и навыков у детей – она является залогом превращения со временем отношений родители – дети, старшие – младшие в отношения духовных друзей, и тогда родители не только будут делиться с детьми своим духовным опытом, знаниями, но и сами будут обогащаться и возрастать, наблюдая и заимствуя духовный опыт, знания своих детей – возникнут активные обратные связи.
    Начальные стадии воспитания ложатся в основном на плечи матери. Я считаю, что детей следует осенять крестным знаменем с первых дней жизни, а когда они чуть подрастут – приучать их самих крестится, прикладываться к иконам, тихо стоять при молитве перед едой и не мешать молиться взрослым в любых других случаях. У христианина должен быть навык начинать свой день крестным знаменем и молитвой.
    Мои младших братьев, Николая и Георгия, мама с пелёнок носила в храм, а с трёх лет они сами могут наложить крестное знамение и прошептать своими маленькими губками «Господи, помилуй» или «Во имя Отца и Сына и Святого духа». Перед сном братишки обязательно целуют иконки и крестятся, а затем мама читает молитвы и просит Ангела Хранителя, чтобы он хранил покой нашей семьи всю ночь.
    Мои родители убеждены, что религиозно – нравственное воспитание значительно облегчается наличием у детей постоянного духовника, причём в детях воспитывается должное к нему отношение, соответствующее его сану и положению. На протяжении уже многих лет наша семья дружит с семьёй местного священника отца Сергия. У него тоже многодетная семья, и мы вместе друг другу помогаем в любых жизненных делах, советуемся, беседуем на разные православные и житейские темы.
    Забота старших детей о младших, забота о родителях, когда они болеют или приходят с работы уставшие, или нужно помочь по хозяйству, или в огороде – всё это мы делаем сообща и вместе в нашей большой семье. Все девочки у нас умеют готовить, стирать, убираться в доме и во дворе, шить, вышивать, ухаживать за животными, присматривать за младшими братьями.
    В христианской семье невозможно без любви и милосердия. Любовь, как и вера, «без дел мертва». Мы любим не столько тех, которые о нас заботятся, сколько тех, о ком заботимся сами. Детей надо приучать любить родителей и заботиться о них с самого раннего возраста. Недаром пишется, «почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет долголетие на земле».
    Ведь мы знаем, когда родители все дают ребёнку, своему кумиру, не научая его отдавать, и не заботятся хотя бы друг о друге (отец о матери, мать – об отце), они растят эгоиста с потребительской психологией. Сколько мы знаем родителей, «всё отдавших» своим детям и брошенным на старости лет. С молодых лет следует воспитывать в человеке ответную любовь к людям, давшим ему жизнь. Необходимо, чтобы дети от отца и матери получали не только игрушки, джинсы, деньги и др., но входили бы в духовный мир отца и матери, в мир жертвенности, веры и действующей любви. Воспитание требует не открытого кошелька, главное – открытость сердца, тогда наступит время, когда дети из воспитуемых превратятся в друзей родителей, в семье произойдёт взаимообогащение богатствами внутреннего мира.
    Любовь, взращиваемая в семье, должна распространяться и за её пределы. «… будем делать добро всем, – пишет апостол Павел, – а наипаче своим по вере», «… не унывайте, делая добро».
    Итак, я только чуть-чуть смогла рассказать о своей семье и написать о том, какие основы даёт нам христианство и по каким традициям должна жить православная семья. Я думаю, что мы должны стремиться к преемственности веры фамильных поколений. Как хочется, чтобы семей, соблюдавших православные традиции, было всё больше и больше.