Сочинение на тему человек и правда в пьесе горького на дне сочинение
13 вариантов
В пьесе «На дне» Горький показывает людей сломленных жизнью, отброшенных обществом. Пьеса «На дне» — это произведение, которое лишено действия, в нем нет завязки, основного конфликта и развязки. Это как бы набор откровений различных людей, собравшихся в ночлежке. Герои, их внутренний мир раскрываются не из поступков, а из разговоров. Каждый герой несет какую-то свою философию, свою идею.
Попробуем разобраться, какую же философию несут в себе герои пьесы «На дне». Первое, что бросается в глаза, — это грубость в разговорах героев. Люди как будто озверели, они уже не могут говорить нормальным живым тоном. Даже Клещ не может сказать ласкового слова умирающей жене («заныла»). Считается, что главное слово в пьесе — «правда». Это слово лейтмотивом проходит через всю пьесу. Но правда героев неоднозначна. Она находится как бы в двух измерениях. С одной стороны — правда их будничной повседневной жизни, правда «дна», и с другой — правда, которую они хотели бы видеть. Это правда «вымышленная». И с самого начала мы видим конфликт этих двух правд.
«Квашня. Чтобы я, — говорю, — свободная женщина, сама себе хозяйка, да кому-нибудь в паспорт вписалась, чтобы я мужчине в крепость себя отдала — нет! Да будъонхотъ принц американский, — не подумаю замуж: за него идти.
* Клещ. Врешь!
* Квашня. Чего-о?
* Клещ. Врешь! Обвенчаешься с Абрам-кой…
* Квашня. Козел ты рыжий! Туда же — врешь! Да как ты смеешь говорить мне такое дерзкое слово?
* Клещ. Велика барыня!.. А с Абрамкой ты обвенчаешься… только того и ждешь…
* Квашня. Конечно! Если бы… как же! Ты вон заездил жену-то до полусмерти…
* Клещ. Молчать, старая собака! Не твое дело…
* Квашня. А-а! Не терпишь правды!»
* Из этой короткой сцены становится понятной сущность конфликта этих двух правд. Никто из героев не хочет признаваться себе в своем ничтожном положении, то есть в реальной правде.
* Своей кульминации конфликт реальной и вымышленной правды, завязавшийся с самого начала пьесы, достигает в третьем действии в споре о правде Бубнова, Клеща и Луки. Клещ обнажает правду реальную.
«Клещ. Какая — правда! Где — правда? Вот — правда! Работы нет… силы нет! Вот — правда! Пристанища… пристанища нету! Издыхать надо… вот она, правда! Дьявол! На… на что мне она — правда? Дай вздохнуть… вздохнуть дай! Чем я виноват?.. За что мне — правду? Жить — дьявол — жить нельзя… вот она прав -да!.. Говорите тут — правда! Ты, старик, утешаешь всех… Я тебе скажу… ненавижу я всех! И эту правду… будь она, окаянная, проклята! Понял? Пойми! Будь она проклята!»
Конфликт правд — это конфликт реального настоящего и гипотетического будущего. Но реальное настоящее противопоставляется также и прошлому, то есть герои хотят вернуть свое прошлое. Ведь в пьесе мы не видим, какими путями они пришли в ночлежку. Из диалогов персонажей мы представляем, какими они были раньше и что с ними стало. Отсюда в пьесе постоянное обращение к прошлому.
Тема правды в пьесе перекликается с темой веры. Носителем философии веры является Лука. Для него правда человека та, в которую он верит.
«Лука. Уйдем, милая! ничего… не сердись! Я -г знаю… Я — верю! Твоя правда, а’ не ихняя… Коли ты веришь, была у тебя настоящая любовь… значит — была она! Была!»
Суть философии Луки заключается в том, что вера может заменить реальную правду, так как вера помогает уйти человеку от страшной реальности в мир прекрасных иллюзий. Таким образом, в пьесе два философских взгляда взаимосвязаны.
Есть такое высказывание Горького: «Правда — бог свободного человека». Но если говорить о героях пьесы «На дне», то о них нельзя сказать, что они свободные люди и что у них вообще есть какая-то правда. Эти люди не свободны, хотя они и босяки. А для Горького герой — босяк, цыган и тому подобный — герой свободный.
Но персонажи пьесы «На дне» не хотят свободы. Им не нужна эта правда «свободного человека». Многие считали, что пьеса «На дне» — это «буревестник революции». В пьесе нет ни одного явного лозунга, но в ней все с начала и до конца подводит к тому, что в таком мире нельзя жить. Мне кажется, что эту пьесу нельзя однозначно трактовать.
В ней скорее ставятся вопросы, чем даются ответы.Школьное сочинение на тему правда героев в пьесе «На дне»
Пьеса “На дне” — вершина драматургии М. Горького. Центральная идея пьесы — спор о человеке, о том, что такое человек, что ему нужнее —правда, зачастую жестокая, или красивая ложь. Авторскую позицию выражает Сатин, противоположную — Лука. Пьеса имела грандиозный успех по выходе, но сам автор был ею недоволен. Читателю же поневоле больше нравится гуманизм и человечность Луки, чем пламенные слова, произнесенные шулером: “Человек — это звучит гордо!” Сатин, говорящий эти слова, даже и не пытается изменить свое положение: “Работать? Для чего?.. Человек — выше сытости!..” Горький не смог найти более “положительного” героя на дне общества, способного произнести слова о гордом Человеке И оттого мы чувствуем фальшь, неестественность в речах Сатина. Недаром позже Горький напишет пьесу “Старик”, в которой попытается лишить образ Луки обаяния, рассказав о темном прошлом своего героя.
Ночлежка для нищих — символ, образ последнего дна, на которое опустились люди, потерявшие смысл жизни, потерявшие надежду и веру в себя. Пьеса начинается с описания ужасной обстановки ночлежки. Все персонажи — “бывшие люди”: Барон — бывший аристократ, Актер— артист, Клещ — рабочий. Кто-то из них уже отчаялся: Актер, Анна, Пепел, Настя ищут выход в мечтах, и только Клещ действительно хочет вырваться отсюда. Крайнюю позицию занимает Сатин, презирающий труд и любые социальные условности.
С появлением Луки с его философией любви и жалости к человеку однообразная жизнь ночлежки меняется. Первоначально Лука был задуман как отрицательный персонаж, в то время как Сатин — положительный.
.Но автор, будучи писателем-реалистом, создал образ странника намного сложнее и богаче, чем предполагалось сначала. Существует мнение, что в образе Луки пародийно показан Л. Толстой с его философией непротивления.
О самом Луке мы знаем очень немного: странник “лет шестидесяти”. Он добр (во всяком случае, таким он предстает перед нами), он жалеет людей, пытается пробудить в них надежду, проповедует сострадание к человеку. Он считает, что полная правда для человека губительна, поэтому и рассказывает историю о бедняке, жившем одной надеждой — найти праведную землю — и не пережившим разочарования в своей мечте. И действительно, Актер кончает жизнь самоубийством, не вынеся “правды” Сатина. Недаром пьеса заканчивается словами Сатина: “Эх… испортил песню… дур-рак!”
Лука утешает Анну, обещает ей загробную жизнь: “Отдохнешь там!..”, —хотя сам не верит в Бога (“Во что веришь, то и есть…” — уклончиво отвечает он Пеплу на этот вопрос); делает вид, что верит Насте: “Я —верю!.. Коли ты веришь, была у тебя настоящая любовь… значит — была она!” Старик дарит надежду Актеру: “Ты… лечись! От пьянства нынче лечат… Бесплатно…”, указывает дорогу Пеплу: “…Уйди с ней отсюда…”. И он по-своему прав. Действительно, зачем женщинам, с детства живущим в жестокой действительности и никогда не видевшим в жизни прекрасного, нужна жестокая правда — пусть они будут счастливы хотя бы в мечтах. Актер же и Пепел по-настоящему поверили Луке и решили вырваться из нищеты и грязи. И, как знать, возможно, это бы им удалось… Так, Актер говорит: “Я сегодня — работал… а водки не пил”. Он наконец-то ощутил себя человеком, у него появился интерес к жизни, он даже стал вспоминать стихи.
С появлением Луки возникает основной конфликт пьесы. Завязывается спор о человеке между двумя героями: Сатиным и Лукой. Странник оказывает огромное влияние на всех обитателей ночлежки, в том числе и на Сатина. Он “разбудил” шулера, пробудив в нем человека. Сатину Неприемлема позиция Луки, но тот, по крайней мере, заставляет его задуматься. Недаром Сатин запрещает всем плохо отзываться о старике: “Он— умница!.. Он… подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету…” Именно теперь Сатин произносит свой знаменитый монолог: “Я— понимаю старика… да! Он врал… но— это из жалости…Кто слаб душой…и кто живет чужими соками, — тем ложь нужна… Ложь — религия рабов и хозяев”. “Правда — бог свободного человека!” — таков девиз Сатина. Человек обязан знать, как низко он пал, чтобы начать новую жизнь, говорит шулер. Человек “выше всего”, он ни в чем не нуждается: ни в любви, ни в жалости, ни в сострадании. Настоящий, свободный, сильный человек достоин правды. Безусловно, философия Сатина — это ранняя романтическая философия автора, согласно которой “человек выше жалости”, “человек есть все” и “нет ничего, кроме человека”.
И с этим трудно поспорить, тем более что сюжет развивается в соответствии с позицией автора: Пепла арестовывают, исчезает Наташа, умирают Актер и Анна, и даже Клещ смиряется с нищетой и теряет последнюю надежду на новую жизнь, то есть Лука никому реально не улучшил жизнь. Утешение Луки действует недолго: правда вновь приводит человека к разочарованию, но хотя бы какое-то время он будет счастлив, и иногда это уже немаловажно.
Таким образом, несмотря на определенную позицию автора, основной вопрос пьесы остается неразрешенным. Каждый заново решает его для себя. Мне кажется, что любому человеку нужна иногда поддержка и сочувствие, хотя жить одними иллюзиями тоже бессмысленно.
На чем стоит этот мир? Почему в самые горькие, казалось бы, беспросветные моменты нашей жизни вдруг появляется человек, который воскрешает нас, даруя новую надежду и любовь? Но бывают такие случаи, когда чужая жалость, чужое сострадание унижают гордых, независимых людей. ,_)ти вопросы освещает М. Горький в своей пьесе “На дне”. Он, словно древнегреческий философ, считает, что истина рождается в споре, в сравнении двух противоположных точек зрения, поэтому особенно важны и интересны позиции Луки и Сатина как носителей основных идей.
Позиция Луки – это идея сострадания к людям, к их несчастьям, идея деятельного добра, которое утешает человека, возбуждая в нем веру, способную повести его дальше, идея “возвышающего обмана”, который позволит человеку выдержать бремя правды жизни.
На пороге ночлежки Лука появляется с клюкой и котомкой. О нем мы знаем очень немного. Только то, что он странник лет шестидесяти. Лука не скрывает своего отношения к ночлежникам. К “господам”, хозяевам положения – Костылеву, Василисе, отчасти Медведеву, – он относится явно отрицательно. Василису называет “зверем злым” и “гадюкой ядовитой”, Медведева иронически величает “…видимость самая геройская”, Костылеву он заявляет: “Ежели тебе сам господь бог скажет: “Михаиле! Будь человеком!..” Все равно – никакого толку не будет…”
Анну же, Настю, Наташу, Актера и Пепла Лука окружает заботой, любовью и лаской. Он проявляет отношение, которое, независимо от результатов, свидетельствует о его искреннем желании делать добро. Он считает, что может дать опору человеку в жизни, “навеяв золотой сон” мечты. Правда же выдергивает из-под человека эту опору, которой может быть всякая идея, если она способна утешить человека, защитить его, дать ему отраду. Обращаясь к Пеплу, Лука говорит: “И… чего тебе правда больно нужна… подумай-ка! Она, правда-то, может, обух для тебя… Она, правда-то, – не всегда по недугу человеку… не всегда правдой душу вылечишь”. Слабые люди бессознательно тянутся к “правде” Луки. Так, он внушает умирающей Анне веру в лучшую жизнь после смерти, помогает ей уйти в мир иной без тяжелых мыслей. Актеру и Пеплу он дарит надежду “начать жизнь сначала”.
Сатин и Лука сходятся на том, что “все в человеке, все для человека”, и расходятся в понимании того, какие пути ведут к торжеству этой истины.
О самом Сатине мы узнаем, что он карточный шулер, бывший телеграфист, по-своему образованный человек. Он во многом необычен на фоне других обитателей ночлежки. На это указывают его первые реплики, в которых он использует редкие и интересные слова: “сикамбр”, “макроби-отика”, “трансцендентальный” и многие другие. Потом мы узнаем, как он опустился на “дно жизни”. Вот что он говорит Луке: “Тюрьма, дед! Я четыре года семь месяцев в тюрьме отсидел… убил подлеца в запальчивости и раздражении… из-за родной сестры… В тюрьме я и в карты играть научился…” Понимая, что выбраться из этого омута ему не удастся, он и в этом положении видит преимущество — это свобода. Сатин против лжи. Объявляя, что “ложь – религия рабов и хозяев” и что “правда – бог свободного человека”, он не ищет утешительного обмана: “Человек- вот правда”.
Любовь Луки к человеку питается жалостью к нему, а жалость есть не что иное, как признание слабости человека в борьбе с неблагоприятными обстоятельствами. Сатин же считает, что человек не нуждается в утешении ложью, порождаемой жалостью. Жалеть человека – значит унижать его недоверием к его способностям.
Правда, по мнению Сатина, открывает перед человеком огромные возможности реально оценить свои силы и попытаться найти выход. Проповедь же Луки может завести в тупик. Ярким примером может послужить судьба Актера. Лука не говорил неправды, не лгал о существовании лечебницы для алкоголиков. Но сам Актер не нашел бы в себе силы, чтобы искать эту лечебницу. Когда пришло время проснуться от “сна”, навеянного Лукой, Актер разбился о суровую действительность, упав с высоты своей мечты.
Первый акт пьесы показывает мир “униженных и оскорбленных”, но не потерявших веру в лучшую жизнь людей. В конце пьесы мы видим тех же людей, но уже утративших хоть какую-нибудь надежду на спасение. Тут видна “правда” Сатина. Иллюзии лишь на время успокоили и усыпили людей. Вот логика самой пьесы, доказывающая несостоятельность взглядов Луки.
Успех пьесы “На дне” заключается в ее актуальности. Она и в наше время заставляет читателя или зрителя остановиться и задуматься. И каждый человек делает для себя определенные выводы. Меня, как и многих других, это произведение не оставило равнодушной. Соглашаясь во многом с позицией Сатина, я считаю, что нельзя отказываться и от сострадания, и от сочувствия. Необходимо помогать людям поверить в себя и свои силы.
Жанр пьесы «На дне» можно определить как социально-фило- софскую драму. Основной философской проблемой пьесы является спор о правде. Спор о правде раскрывается прежде всего в разговоре героев, когда слово «правда» употребляется в его прямом значении как антоним слову «ложь». Однако этим не исчерпывается смысл данной философской проблемы. Спор о правде подразумевает столкновение разных жизненных и философских позиций героев, прежде всего Луки, Бубнова, Сатина. Именно столкновение мировоззрений этих героев определяет развитие философского конфликта.
Оправданна ли ложь во спасение? Этот вопрос Горький ставит, раскрывая образ Луки. Появившись в ночлежке, Лука оказывает большое влияние на всех ее обитателей. Лука зарождает во многих героях веру. Например, после разговора с Лукой Анна начинает ве-
рить в то, что со смертью тела душа отходит в лучший мир, и умирает спокойно. Лука жалеет обитателей ночлежки и, утешая их, часто говорит неправду. Актер верит выдуманным рассказам Луки о лечебнице, где лечат от алкоголизма. Лука заставляет поверить Наташу и Пепла в возможность их совместной чистой жизни в Сибири. Для доброго, движимого любовью к людям Луки главное, чтобы в человеке жила вера и надежда, а каким путем это будет достигнуто — неважно. Лука верит в человека, в возможность его воскрешения при помощи веры. И в этом заключается философская позиция Луки, его правда, которой противостоит в пьесе позиция Бубнова.
«А я вот… не умею врать! Зачем? По-моему — вам всю правду, какая она есть! Чего стесняться?» — говорит Бубнов. Бубнов признает только голый факт, все остальное для него — вранье. Он не понимает, зачем Лука обманывает обитателей ночлежки своими красивыми историями, зачем жалеет их. Правда Бубнова жестокая, безжалостная, она основана на равнодушии к людям, она исключает всякую надежду на изменение человека. В сравнении с правдой Бубнова, конечно же, выигрывает позиция Луки.
В пьесе правда соотносится с верой. Вера человека, если он действительно верит, становится его правдой, правдой его жизни. Настя верила в то, что у нее была настоящая любовь, а Барон и Бубнов смеялись над ней, считая, что она врет и просто хочет «приукрасить свою душу». Лука — единственный, кто понял Настю. «Твоя правда, а не ихняя… коли ты веришь, была у тебя настоящая любовь… значит — была она!» Потеря такой веры может обернуться трагедией для человека, об этом говорит Лука, рассказывая притчу о праведной земле. Однако с Актером происходит то же самое, что и с человеком, верившим в праведную землю. Лука исчезает из ночлежки в самый важный для ее обитателей момент, когда у многих из них зародилась вера во что-то лучшее. Герои теряют только что приобретенную веру, и это оборачивается для многих трагедией. Актер кончает жизнь самоубийством, Пепла сажают в тюрьму, Наташа попадает в больницу. Развитием сюжета пьесы, ее печальным финалом Горький показывает, что Лука был не прав. Лука не смог до конца спасти и возродить обитателей ночлежки, так как его правда, то есть позиция утешительства, была основана на жалости к людям, на милосердии, она не дала героям веры в себя. Слушая Луку, обитатели ночлежки начинают верить во что- то. Но как только исчезает человек, утешавший их, заставлявший их верить, они сразу же теряют эту веру и опускаются снова. Однако Лука все-таки изменил многих обитателей ночлежки в лучшую сторону, заставил их задуматься о своей жизни. Наиболее сильное влияние Лука оказал на Сатина. «Он подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету…» — говорит Сатин о Луке. Из аморального, ко всему безразличного, ненавидящего людей человека Сатин превратился в авторского резонера. Свои монологи в последнем действии Сатин произносит только под воздействием Луки. Сатин является единственным, кто до конца понял позицию Луки. Из философии Луки Сатин берет веру в человека («Человек — вот правда! Он это понимал…»), но веру без жалости и мило-
сердия. Человека надо уважать, а не жалеть — вот что теперь становится главным для Сатина. Сатин говорит, что надо верить в собственные силы человека, для сильного, гордого человека не нужны жалость и милосердие, они нужны только для слабых. «Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека» — этим и разрешается философский спор о правде в пьесе «На дне».
Таким образом, истинной в пьесе «На дне», с авторской точки зрения, становится правда Сатина, а правда Луки оказывается лишь промежуточной ступенью к настоящей правде. Горький отвергает жестокую правду Бубнова, но он и не принимает утеши- тельства Луки, основанного на жалости к людям. Человек должен поверить прежде всего в себя — вот основная идея пьесы «На дне».
Пьеса М. Горького «На дне» — социально-философская драма. Одним из главных философских вопросов произведения является вопрос о правде и лжи. Что нужнее человечеству? Что нужнее героям Горького?
Правда и Ложь
Правда и ложь, как две стороны одной медали, — неразделимы. Столкновение этих понятий зачастую составляет основу многих литературных, да и жизненных конфликтов. Не исключение и пьеса «На дне», где автор противопоставляет различные взгляды на жизнь двух главных героев – старца Луки и шулера, бывшего телеграфиста Сатина.
Грязная, душная ночлежка приютила несколько человек, потерявших все в жизни – работу, семью, доброе имя. В тяжелых условиях безнадежности люди теряют еще и веру в лучшее и все глубже тонут в бездне брани, унижения и разврата.
«Ложь» Луки
Неожиданно в их жизнь входит праведный странник Лука. Он напоминает этим людям, что можно общаться иначе – ласковым, добрым словом обращается к ним. К каждому пытается он найти подход, каждого утешить и приголубить. Но все его милосердие и доброта основаны на лжи!
Он лжет Актеру о лечебницах для больных алкоголизмом, где ему укрепят организм и наставят на правильный путь. Ваське Пеплу он рассказывает о возможности хорошо заработать в Сибири. Насте, девушке легкого поведения, он обещает встречу с настоящей любовью. Анне сулит райское блаженство после смерти. Души потерянных людей словно отогреваются, они оживают, начинают мечтать, надеяться, верить…
Но оправдано ли такое отношение? Ведь Лука заранее уверен, что эти люди неспособны ничего изменить, что они никчемные, опустившиеся, слабые, недостойные уважения. Иначе Лука, будучи тонким психологом, постарался бы найти нечто такое в душе каждого, что смогло бы им помочь реально. Недаром имя старца часто соотносят с Лукавым – искусителем.
Своей ложью старик лишь на время усыпил бдительность людей. Он окунул их в бездну выдумок и иллюзий. И вот для героев настало время открывать глаза на действительность. Когда Лука в самый ответственный момент для ночлежников исчезает в неизвестном направлении, Васька Пепел попадает в тюрьму, судьба Натальи загублена. Актер, поверивший в сказки странника, узнав правду, кончает жизнь самоубийством.
Правда «Сатина»
Противником Луки выступает Сатин – обитатель ночлежки, знающий о бытности каждого ее жителя не понаслышке. Он не одобряет вранья Луки, хотя в какой-то момент оправдывает его мотивы. Сам же Сатин убежден – правда – вот то единственное, что способно помочь человеку сделать рывок и изменить сложившуюся ситуацию. Для него сам «Человек» и есть правда, он верит в безграничные возможности человечества, так как «Бог умер!», и людям больше не на что надеяться.
Какая позиция ближе М. Горькому? Сложно сказать. Он явно не принимает ложного гуманизма Луки, но и в Сатине не видит истинного революционера. Возможно, именно противопоставление таких мега-понятий как «правда» и «ложь» и выявляет противоречивость натуры самого автора.
Заключение
Я думаю, что для человечества все же важнее правда. Главная проблема в пьесе «На дне» заключается не в правильности позиций героев, а в самих людях. Ведь с появлением Луки или с его исчезновением, с пропагандой Сатина или без нее, герои все равно ничего не изменят в своей жизни. Все, что происходит вокруг нас – дело наших собственных рук! В этом и есть главная правда пьесы М. Горького «На дне».
Сочинения по пьесе Горького «На дне»
Дополнительные сочинения по данной теме
Поиски правды в пьесе М. Горького «На дне» (План-сочинение)
Пьеса М. Горького “На дне” (1902). Эта драма стала результатом жизненного опыта и философских исканий писателя. “Основной вопрос, который я хотел поставить, это – что лучше: истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука? Это вопрос не субъективный, а общефилософский”, – отмечал автор в интервью в 1903 г.
Основной конфликт пьесы М. Горького “На дне”. Драматургический конфликт пьесы М. Горького “На дне” строится
Вопросы и ответы к творчеству М. Горького (№2)
1. Почему слова Сатина о человеке не являются истиной?
Слова Сатина о том, что человек – это звучит гордо, на фоне нищенской жизни ночлежки звучат искусственно, декларативно и отвлеченно. Это идеальная правда о человеке, не имеющая никакого отношения к действительности.
2. Каков итог появления Луки в ночлежке (“На дне” М. Горького)?
Лука всех утешает, внушает каждому какую-то надежду. Хотя бы перед смертью люди смогли увидеть свет – свет надежды. То, что произошло после
Кто прав в споре о правде — Лука или Сатин? (по пьесе М. Горького «На дне»)
Человек – вот правда!
М. Горький. На дне
Пьеса “На дне” была написана М. Горьким в 1902 году, накануне первой русской революции. Она дает яркое представление не только о классовом антагонизме и социальных язвах старого общества, но и о тех сложных процессах умственного брожения, которыми были охвачены даже самые отсталые, неприкаянные слои народа.
Главными философами ночлежки в пьесе являются Сатин и Лука. Философия Сатина – веселый цинизм, восприятие жизни как игры, поскольку сам
Темы сочинений по пьесе М. Горького “На дне”
1. Система персонажей пьесы М. Горького “На дне”.
2. Своеобразие конфликта и композиции пьесы М. Горького “На дне”.
3. Что лучше: истина или сострадание? (По пьесе М. Горького “На дне”.)
4. Человек и правда в пьесе М. Горького “На дне”.
5. Пьеса М. Горького “На дне” как социально-философская драма.
6. Проблематика добра и правды в пьесе М. Горького “На дне”.
7. Социальное и философское в драме М. Горького “На дне”.
Сострадание и милосердие к людям в русской литературе (Ф. М. Достоевский и А. М. Горький)
Человек, человеческие отношения, место человека в мире — эти темы всегда волновали умы русских писателей. Какими должны быть отношения между людьми? На этот вопрос по-разному отвечают два великих русских писателя — Федор Михайлович Достоевский и Максим Горький.
Идеи Достоевского, изложенные в романе «Преступление и наказание»,— это идеи христианские. Носителем авторских идей выступает Сонечка Марме-ладова. Позиции Горького в споре о Человеке с большой буквы четко проявляются в пьесе «На дне», где «проводником»
Образ Луки в драме М. Горького «На дне» (Второй вариант) (План-сочинение)
Носитель философии “утешительной лжи” в пьесе М. Горького “На дне” (1902). В системе персонажей пьесы М. Горького “На дне”, ставшей попыткой автора найти ответ на вопрос о смысле жизни человека, его назначении и возможностях, одним из наиболее спорных является странник Лука. Само имя героя вызывало у читателей, зрителей и исследователей творчества М. Горького неоднозначную трактовку. С одной стороны, возникает ассоциация с евангелистом, что поддерживается христианской философией странника, с другой стороны
Сочинение Мое отношение к образу Луки в пьесе «На Дне»
Ни один герой не смог вырваться со дна на поверхность: повесился Актер, Пепел – в тюрьме, погибает Анна, все остальные измотаны, изуродованы жизнью до последней степени, поэтому действие Луки полезное? вредное? свелось лишь к анестезии чужой боли. Зритель видел, что Лука искренне любил людей, хотел им добра, но – увы – не знал верных путей к всеобщему счастью. Искренняя и бескорыстная ложь гораздо опаснее и вреднее лжи корыстной и
Одним из наиболее принципиальных вопросов русской литературы является вопрос о человеке, его месте в мире и его подлинной ценности. Проблема гуманизма становится особенно актуальной в конце XIX — начале XX века, когда история начинает развиваться таким образом, что настоящая ценность человека оказывается утраченной. Многие писатели того времени обращались к теме человека, старались найти истину, понять предназначение человеческой жизни. Одним из таких писателей был и Максим Горький.
Свои представления о человеке писатель раскрывает уже в первых романтических произведениях. Первый рассказ Горького — “Макар Чудра” — был опубликован в 1892 году, затем последовали другие рассказы о “босяках”: “Дед Архип и Ленька” (1894), “Челкаш” (1895), “Коновалов” (1897), “Мальва” (1897). Главные герои этих рассказов — бродяги, “бывшие люди”, но вопреки литературной традиции, они изображены не как отверженные, “униженные и оскорбленные”, а как люди, которые сами отвергли общество с его моралью и социальными законами. Эти герои презирают мещанскую тягу к покою и сытости, любое ограничение свободы. Это вольнолюбцы, которым “хоть голодно, да свободно”. “Босяки” горды, веселы, они ненавидят страдание, у них нет страха перед жизнью, зато есть чувство собственного достоинства. Поэтому вор Челкаш выглядит гораздо привлекательнее жадного крестьянина Гаврилы.
В то же время автор-рассказчик не скрывает того, что уровень самосознания этих “босяков” невысок. Только некоторые из них начали по-настоящему задумываться о собственной судьбе и смысле жизни человека (“Коновалов”). Но “тяжесть их дум увеличивалась слепотой их ума”. Кроме того, Горький прекрасно видел опасность безграничного своеволия таких людей, трагизм их одиночества. Н. Минский писал по этому поводу: “Горький изображает не просто босяков, а каких-то сверхбосяков и сверхбродяг, проповедников какого-то нового провинциального ницшеанства… Правым оказывается сильнейший, потому что он большего требует от жизни, а виноват слабый, потому что он постоять за себя не умеет. Нужно сознаться, что в нашей литературе, насквозь пропитанной учением о любви и добре, такая яркая проповедь права сильного является довольно новой и рискованной”.
Поиски правды жизни писатель продолжал на протяжении всего творческого пути. Этот поиск нашел отражение в образах героев многих более поздних его произведений. Но наиболее остро спор о правде жизни звучит в пьесе “На дне”. Особенность этого произведения заключается в том, что свою правду имеют все персонажи. И каждый из них открыто говорит о своей правде. Бубнов утверждает правду факта, Лука проповедует правду утешительной лжи, Сатин отстаивает правду веры в Человека. Чья же правда на самом деле является истинной?
“Все так родятся, поживут и умирают. И я помру, и ты… Чего жалеть”, — в этих словах Бубнова заключена приземленная, мещанская идеология, правда Ужа и Дятла, правда Барона и Клеща. Бубнов не способен понять правды таких людей, как Сатин. Не доступны для него и рассказы Луки о людях, которые верили в праведную землю: “Все выдумки… тоже! — восклицает он. — Хо! Хо! Праведная земля! Туда же! Хо-хо-хо!” Он сводит “возвышающий обман” до “низких истин”. Он признает только правду фактов и жестоких законов жизни.
Барон признает только правду прошлого, поэтому он равнодушен к миру, весь оставаясь в прошлом. Прошлое — вот его единственная правда. Но что дала она ему? “Ты рассуждаешь… — говорит он Сатину, — … это, должно быть, греет сердце… У меня нет этого… я — не умею!.. Я, брат, боюсь… иногда… трушу… Потому — что же дальше?.. Никогда и ничего не понимал я… Мне кажется, что я всю жизнь только переодевался… зачем? Не помню! Учился — носил мундир дворянского института…а чему учился? Не помню… Женился — одел фрак, потом — халат… а жену взял скверную… Прожил все, что было, — носил какой-то серый пиджак и рыжие брюки… а как разорился? Не заметил… Служил в казенной палате… мундир, растратил казенные деньги — надели на меня арестантский халат… И все… как во сне… А… ведь зачем-нибудь я родился… а?” Барон не верит в иллюзии. Но и вера в правду фактов в конечном итоге не приносит ему удовлетворения, не показывает ему смысла жизни. В этом — его основная трагедия.
Подобен Бубнову и Барону Клещ, Он не хочет иллюзий: он добровольно взвалил на себя правду реального мира. “На что мне она — правда? Чем я виноват?.. За что же мне правду? Жить нельзя… Вот она — правда!..” Он гордится тем, что он рабочий человек, и потому к обитателям ночлежки относится с презрением. Хозяина же он ненавидит и всей душой стремится вырваться из ночлежки. Но и его ждет разочарование. Смерть жены подкосила Клеща, лишила его веры в правду, какая бы она ни была. “Работы нет… силы нет! Вот правда! Пристанища… нету! Издыхать надо… вот она, правда!.. На что мне она, правда?..”
Этой идеологии противопоставляет свою правду Лука. Он призывает всех уважать человека: “Человек, каков он ни есть, всегда своей цены стоит”. Позиция Луки — идея сострадания, идея деятельного добра, возбуждающая веру в человека, способную повести его дальше. Он пропагандирует идею личного усовершенствования и даже возвышенного обмана.
Но в представлениях Луки поражают нотки приспособленчества и двойственности, которые он облекает в форму идеи о свободе сознания человека: на вопрос Пепла, есть ли Бог, Лука отвечает: “Коли веришь, — есть; не веришь, — нет… Во что веришь, то и есть…”
Таким образом, он не обманывает людей, он искренне верит в них, верит в свою правду. Вопрос только в том, что правда эта, оказывается, может быть разной — в зависимости от самого человека. “Человек — вот правда. Он это понимал!” — так трактует идеологию Луки Сатин. И при всем различии во взглядах он восхищается стариком: “Он — умница!.. Он… подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету…” Именно под влиянием взглядов Луки, под влиянием разговоров с ним Сатин впоследствии произнес свой монолог о человеке: “Человек — свободен… он за все платит сам, и потому он — свободен!”
Сатин доказывает, что “человек выше сытости”, что у человека есть высокие цели, есть более высокие потребности, чем забота о том, чтобы быть сытым: “Я всегда презирал людей, которые слишком заботятся о том, чтобы быть сытыми. Не в этом дело! Человек — выше! Человек выше сытости!”
У Сатина независимый характер. Он не боится хозяина ночлежки. Он может иногда показаться циничным: “Дай мне пятак, — обращается он к Актеру, — и я поверю, что ты талант, герой, крокодил, частный пристав”. Так же цинично звучит его реплика в ответ на сообщение Барона о смерти Актера: “Эх… испортил песню… дурак”. Такая позиция обусловлена разочарованием героя в самой жизни. Он уже ни во что не верит. Он считает свою жизнь и жизнь остальных обитателей законченной: “Дважды убить нельзя”. Но ему на самом деле не чуждо сострадание, он хороший товарищ, окружающие относятся к нему с симпатией.
Именно монологи Сатина подводят итог всему происходящему и формулируют этическую позицию автора: “Человек — вот правда!.. Кто слаб душой… и кто живет чужими соками — тем ложь нужна… А кто сам себе хозяин… кто независим и не ждет чужого — зачем тому ложь? Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека”. Он выражает авторскую уверенность в том, что “Человек… это звучит гордо! Надо уважать человека!”
Правда Луки взбудоражила обитателей ночлежки. Однако ложью, утешительством нельзя помочь никому, даже людям “дна”, утверждает Горький. Правда Луки, сталкиваясь с реалиями жизни обитателей ночлежки, с правдой Бубнова, Барона, Клеща, приводит к трагическим последствиям. Повесился Актер, когда понял, что чудесная лечебница для “организмов” — выдумка Луки.
Душевный кризис переживает Настя. Всплеск иллюзий заслоняет истинное положение вещей от несчастных обитателей ночлежки, что в итоге ведет к полному крушению их надежд, и тогда начинается цепная реакция трагедий (избиение Наташи Василисой, арест Пепла, убившего в драке Костылева, потрясение потерявшего все Клеща и т. д.). Постижение истины “Все — в человеке, все для человека” завораживает Сатина и других героев пьесы. Тем мучительней для них несовместимость этого открытия с реальностью…
Таким образом, в пьесе “На дне” М. Горький стремился не только к тому, чтобы изображением ужасной действительности привлечь внимание к участи обездоленных людей. Он создал по-настоящему новаторскую философско-публицистическую драму. Содержание будто бы разрозненных эпизодов мастерски организовано им в общую картину трагического столкновения “трех правд” о жизни. Это заставляет нас думать и делать определенные выводы. Если позиция Барона, Клеща и Бубнова для нас неприемлема, то с позициями Луки и Сатина мы можем и согласиться, и поспорить.
Все дело в том, что в образе Сатина с его несомненной правдой — правдой человека — перед нами предстает образ человека будущего. Его высокие идеи носят пока еще только декларативный характер. Тогда как Лука, несмотря на двойственность идей, подтверждает свои убеждения делом. И потому является больше человеком настоящего. И Лука, и Сатин стремились открыть людям настоящую правду — правду человеческой личности. Но пока мир не будет готов к пониманию этой правды — человечество будет обречено на гибель.
В пьесе «На дне» М. Горький стремится не только к тому, чтобы изображением страшной действительности привлечь внимание к участи обездоленных людей. Он создал по-настоящему новаторскую философско-публицистическую драму. Содержание на первый взгляд разрозненных эпизодов — трагическое столкновение трех правд, трех представлений о жизни.
Первая правда — правда Бубнова, ее можно назвать правдой факта. Бубнов убежден, что человек рождается для смерти и незачем жалеть его: «Все так: родятся, поживут, умирают. И я помру… и ты… Чего жалеть… Ты везде лишняя… да и все люди на земле — лишние». Как видим, Бубнов полностью отрицает и себя, и других, его отчаяние порождено безверием. Для него правда — жестокий, убийственный гнет бесчеловечных обстоятельств.
Правда Луки — правда сострадания и веры в Бога. Приглядевшись к босякам, он для каждого находит слова утешения. Он чуток, добр к тем, кто нуждается в помощи, он вселяет в каждого надежду: рассказывает Актеру о лечебнице для алкоголиков, советует Пеплу уйти в Сибирь, Анне говорит о счастье в загробном мире. То, что говорит Лука, нельзя назвать просто ложью. Скорее он внушает веру в то, что из любой безвыходной ситуации выход есть. « Все ищут люди, все хотят — как лучше, дай им, Господи, терпенья!» — искренне говорит Лука и добавляет: «Кто ищет — найдет… Помогать только надо им…» Лука несет людям спасительную веру. Он думает, что жалостью, состраданием, милосердием, вниманием к человеку можно излечить его душу, чтобы самый последний вор понял: «Лучше надо жить! Надо так жить… чтобы самому себя можно… было уважать… »
Третья правда — правда Сатина. Он верит в человека, как в Бога. Он считает, что человек может верить в самого себя и надеяться на свои силы. Он не видит смысла в жалости и состра-дании. «Какая польза тебе, если я тебя пожалею?» — спрашивает он Клеща.. А затем произносит свой знаменитый монолог о человеке: «Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга! Человек! Это — великолепно! Это звучит — гордо!» Сатин говорит не просто о сильной личности. Он говорит о человеке, который способен перестраивать мир по своему усмотрению, творить новые законы мироздания, — о человеко боге.
Три правды в пьесе трагически сталкиваются, что и обусловливает именно такой финал пьесы. Проблема в том, что в каждой из правд есть часть лжи и что само понятие правды многомерно. Яркий пример тому — и одновременно момент столкновения разных правд — монолог Сатина о гордом человеке. Этот монолог произносит пьяный, опустившийся человек. И сразу возникает вопрос: этот пьяный, опустившийся человек — тот же самый, который «звучит гордо»? Положительный ответ — сомнителен, а если отрицательный — то как же быть с тем, что «существует только человек? Значит, Сатин, говорящий этот монолог, — не существует? Получается, что для того чтобы воспринять правду слов Сатина о гордом человеке, нужно не видеть Сатина, облик которого — это ведь тоже правда.
Страшно, что бесчеловечное общество убивает и калечит человеческие души. Но главное в пьесе то, что М. Горький заставил современников еще острее почувствовать несправедливость общественного устройства, заставил задуматься о человеке, его свободе. Он говорит своей пьесой: надо жить, не мирясь с неправдой, несправедливостью, но не погубить в себе доброту, сострадание, милосердие. Добавил: JuliaSweety1993
Беру!
В 1902 году М. Горький создает свою вторую пьесу «На дне». В ней писатель вновь обратился, как и в рассказах раннего периода, к миру отверженных. Но замысел драматурга не сводится к изображению людей «дна», искалеченных общественным строем. Пьеса является страстным и взволнованным спором о человеке, о различных путях к человеческому счастью.
Читая пьесу, мы оказываемся в «подвале, похожем на пещеру». Обитатели ночлежки Костылева — не самые опустившиеся нищие: у этих людей есть еще деньги заплатить за нары.
В разговорах звучат признания, кто и как опустился в этот подвал. Барон проворовался на службе, потом — тюрьма, потом — подвал Костылева. Сатин в гневе убил обидчика сестры, потом — каторга, потом — подвал Костылева. Клещ не выдержал конкуренции, разорился, лишился мастерской и жилья, потом — подвал Костылева. Не нашли себе пристанища и работы Татарин и Кривой Зоб. Из подвала не выходил «вор, воров сын» Васька Пепел. В ночлежке судьба свела бывших: бывшего слесаря и бывшего барона, бывшего актера и бывшего крючника. Никто не смог вернуться к прежнему состоянию и месту в жизни.
В чем же состоит настоящая правда жизни, к которой должен стремиться человек? Этот вопрос обнаженно и остро встает в пьесе, и на него по-разному отвечают различные персонажи: Сатин, Лука, Костылев, Клещ, Настя и другие. Противоположные точки зрения в ответе на этот вопрос выражают Лука и Сатин.
У Луки свое отношение к человеку. Он всех успокаивает, утешает, каждому дарит надежду. «Человека надо жалеть», считает Лука. Тяжело больную, умирающую Анну он уверяет, что на том свете ее ждет жизнь без страданий. Страдающего алкоголизмом Актера Лука заставляет поверить, что есть лечебница для алкоголиков; вору Пеплу он сулит светлую жизнь в Сибири. Да, в некоторых ситуациях утешительная ложь Луки необходима. Нужна ли правда безнадежно больной Анне, доживающей свои последние часы? Можно ли сказать человеку, что его дни сочтены?
Но с другой стороны, каждый из обитателей ночлежки мечтает вырваться из лап Костылева, обрести свое счастье. А может, нужно сказать человеку правду и заставить его бороться за лучшую жизнь? Утешающая же ложь Луки разоружает людей перед жизнью, несет им духовную гибель. Исчезновение старика пробуждает в душе обитателей ночлежки беспокойство: как, чем жить? Утешения Луки дают надежду «сейчас», но сокрушают позже. Так наркоз снимает ощущение боли во время операции, но боль возвращается уже в палате. Поэтому все, кого Лука наделил своим благодетельным словом и кто поверил старцу, потрясены открывающимся им снова страданием и гибнут.
Поясняя философскую сущность пьесы «На дне», Горький писал: «Основной вопрос, который хотел я поставить, это — что лучше, истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука? Это вопрос не субъективный, а общефилософский».
Антиподом Луки с его утешительными идеями выступает в пьесе Сатин. Он шулер, человек опустившийся и ожесточившийся, как все обитатели ночлежки. В философии Луки Сатину дорога его любовь к человеку, но неприемлема «утешающая ложь», с помощью которой Лука пытается лечить душевные раны. Для Сатина «Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга! Человек! Это великолепно! Это звучит…гор-до!». Монолог Сатина — лишь яркая вспышка жажды правды и справедливости, которая не угасает и на дне, и где бы ни находился человек, он должен оставаться человеком. Провозглашая гордое стремление утвердить человека в его правах, Сатин как бы подводит итог исканиям правды обитателями ночлежки. Слова Сатина проникнуты верой в творчество человека, в его разум и могущество.
Пьеса М. Горького «На дне» актуальна и в наше время. Прежде всего, писатель предупреждает нас об опасности жить иллюзиями. Особенно важен момент самосознания тех, кто привык к бездумному стихийному состоянию. Не стареет и священна для Горького потребность пробудить личность, ее способности к размышлению, к вере в свои силы и возможности, ибо все достойное на земле — дело человеческих «рук и мозга».
Когда произносится имя Максима Горького, у меня в памяти сразу же возникает понятие гуманизма. Так что же это такое? Гуманизм — это философия, в центре которой — человек. И для Горького не просто человек, а человек добрый. Свое мировоззрение Горький отражает во всех своих произведениях и, в частности, в пьесе «На дне».
В основе пьесы лежит спор о человеке, его положении в обществе и отношении к нему. И в этом споре участвуют почти все персонажи. Ночлежка Костылева напоминает тюрьму. Жители недаром поют тюремную песню «Солнце всходит и заходит». Попавшие в подвал принадлежат к различным слоям общества, но участь у них одна, они изгои общества, и никому не удастся выбраться отсюда. Слесарь Клещ считал свое нынешнее положение временным, надеясь, что упорный, честный труд спасет его. Сначала он даже презрительно относился к ночлежникам, противопоставляя себя им: «Я — рабочий человек… мне глядеть на них стыдно… я с малых лет работаю… Ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу… кожу сдеру, а вылезу». Но надежда Клеща не сбывается, он смиряется со своим положением. Настоящее жителей «дна» ужасно, потому что будущего нет, а все лучшее — позади. У Барона — это обеспеченная жизнь, у Клеща — слесарное дело, у Актера — творческая работа. Но, как говорит бывший телеграфист, а теперь шулер Сатин, «в карете прошлого далеко не уедешь». И все стремления босяков выбраться из ночлежки оказываются несбыточными, но верить им в это не хочется. И между ними
нередко возникают споры, где выявляется презрительное отношение их к хозяевам жизни, к их морали, отвергаются многие общепринятые истины. Стоит, например, Клещу сказать, что ночлежники живут без чести, без совести, как Бубнов ответит ему: «На что совесть? Я — не богатый», а Васька Пепел приведет слова Сатина: «Всякий человек хочет, чтобы сосед его совесть имел, да никому, видишь, не выгодно иметь-то ее». Когда тот же Клещ угрюмо ответит, что ворам «легко деньги достаются… они — не работают», Сатин скажет: «Работа? Сделай так, чтоб работа была мне приятна… Когда труд — обязанность, жизнь — рабство!»
На вопрос о том, в чем состоит настоящая правда жизни, по-разному отвечают персонажи пьесы — Сатин, Лука, Костылев, Бубнов, Настя, Актер и другие. Так в чем же причина споров? На мой взгляд, они связаны с тем, что герои пытаются решить вопрос о правде, понять, что же произошло с ними и кто в этом виноват.
На страницах пьесы Горький, как мне кажется, особенно выделяет три фигуры: Луку, Сатина и Бубнова. Они в основном и ведут спор о человеке и о правде жизни. Бродяга Лука, которого много «мяли» в жизни, пришел к выводу, что человек достоин жалости, и щедро одаряет ею ночлежников. Лука в пьесе выступает в роли утешителя. Он не надеется на помощь Бога и вмешивается сам в человеческую судьбу. Он хочет ободрить или же примирить человека с безрадостным существованием, потому что он верит в каждого отдельного человека, пытается помочь ему. Умирающей Анне старик советует не бояться смерти, ведь смерть принесет ей покой, которого вечно голодная, избиваемая мужем Анна никогда не видела. Спившемуся Актеру Лука внушает надежду на излечение в бесплатной лечебнице для алкоголиков, хотя прекрасно знает, что такой лечебницы нет. Ваське Пеплу он говорит о возможности начать новую жизнь вместе с Наташей в Сибири. Настя в Луке видит единственного человека, который верит ей. Разумеется, Лука терпит неудачу. Он только на время отвлекает и успокаивает, притупив тяжелую реальность. Анна умирает, Актер кончает жизнь самоубийством, а остальные жители ночлежки так и не смогут выбраться со «дна». Но в речах Луки все-таки содержится немало убедительных суждений. Он, например, говорит: «Кто крепко хочет — найдет», «человек должен уважать себя», «люди живут для лучшего». После ухо-
да Луки ночлежники вспоминают о нем с теплотой, хотя некоторые из них понимают, что Лука «для многих был… — как мякиш для беззубых», «как пластырь для нарывов». Луке Горький противопоставляет Сатина, который считает, что следует не примирять человека с действительностью, жалеть его, а заставлять саму действительность служить человеку. Он говорит: «Человек — вот правда!… Все — в человеке, все для человека! Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга! Чело-век! Это великолепно! Это звучит…гордо! Че-ло- век! Надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью… уважать надо!» Он при этом не замечает, как маются рядом с ним люди. Правда, он не обижает их, но это, скорее, отсутствие злой воли, чем присутствие доброй. Характерна его реакция на смерть Актера — эстетическая: «Эх…испортил песню… дур-рак!». И наконец, Бубнов. Он — умник. Ему все равно. Он ни во что не верит. Страсти, низменные человеческие страсти, страсти на душевном уровне выпили из него все. Он не верит даже в деньги: равнодушен к ним; не уважает смерть, поэтому спор идет в основном между Сатином и Лукой. Но он не разрешен. Вопрос о правде остается открытым.
Горький называл себя человекопоклонником: «Все в человеке, все для человека». Но должен ли человек знать правду о себе и о своей жизни?
Небывалый подъем нравственных, духовных, творческих сил испытывает в начале девятисотых годов Максим Горький. Его окрыляет предчувствие бури. Горький обратился к драматургии, наиболее действенному виду искусства, в преддверии первой русской революции. Страстным желанием “вмешаться в самую гущу жизни”, прежде всего, был продиктован приход писателя в театр. Горький пишет “На дне” после окончания работы над пьесой “Мещане”.
Эта пьеса М. Горького — новаторское литературное произведение. В ее центре — не только человеческие судьбы, но и столкновение идей, спор о человеке, о смысле жизни. Основой этого спора является проблема правды и лжи, восприятие жизни такой, какая она есть на самом деле, с ее безысходностью и правдой для людей “дна”, или жизнь в иллюзиях, в каких бы разнообразных и причудливых формах они ни представали. Он начинается еще задолго до появления в ночлежке Луки и продолжается после его ухода. Странник Лука появляется в ночлежке в самый разгар спора обитателей — Клеща, Бубнова и Васьки Пепла — о совести и чести: нужны ли они людям дна? В пьесе, по словам автора, его занимали “общефилософские вопросы”: “Что лучше, истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука”.
Лука переступает порог подвала с одной из реплик, заключающей в себе целую философию по сути своей безразличного отношения к жизни и человеку: “Мне — все равно! Я и жуликов уважаю, по-моему, ни одна блоха — не плоха: все — черненькие, все — прыгают…” С этих слов доброго старца и начинается горьковская борьба с ним. Лука, по словам писателя, относится к довольно распространенному типу русского проповедника “благости”, утешителя “от ума”, которого “интересуют всякие ответы”, но не люди: неизбежно сталкиваясь с ними, он их утешает, но только для того, чтобы они не мешали ему жить… Приветливый, мягкий странник, готовый всегда оказать услугу, у которого чуть ли не для каждого нашлось ласковое слово утешения, принес с собой смерть и неверие, еще более острое ощущение безысходности, холодное отчаяние и апатию.
Значительным контрастом ласкающей, завораживающей мелодии Луки звучит в драме песня узников — “Солнце всходит и заходит, а в тюрьме моей темно…” Не случайно ноты этой песни помещены перед вторым актом, здесь появляются первые “жертвы” Луки.
Психологически тонко, изнутри раскрывает автор социальную и философскую природу “гуманизма” Луки, незаметно сближает его проповеди с разглагольствованиями злобного и трусливого хозяина ночлежки, с моралью, проповедуемой околоточным Медведевым, с циническим равнодушием и апатией Барона. Слова Луки о правде-обухе смыкаются, в сущности, с костылевским — “не всякая правда нужна”. А его слова у постели умирающей Анны “Все, милая, терпят… Всяк по-своему жизнь терпит…” созвучны афоризмам полицейского: “Человек должен вести себя смирно”.
Всякое выражение протеста вызывает мягкий отпор Луки или разбивается о его равнодушие. Бунтарские речи Сатина рождают глухую неприязнь миротворца. “Люди не стыдятся того, что тебе хуже собаки живется,— говорил Сатин зашедшемуся в холодной тоске Клещу.— Подумай — ты не станешь работать, я — не стану… еще сотни… тысячи, все! что тогда будет?” На это Лука мрачно замечает: “Тебе бы с такими речами к бегунам идти…” Он труслив и осторожен. В опасный для жизни момент, когда убивают Костылева, Лука исчезает, как “исчезают грешники от лица праведных”. Постепенно обнажается истинное лицо проходящего человека, и лицо это оборачивается знакомым серым ликом мещанина.
Сатин выступает в пьесе главным противником Луки. Их поединок сложен и диалектичен и начинается после исчезновения Луки. Это поединок лжи и правды, любви к человеку и боязни самого человека (а ведь Лука — боялся!). В речах Сатина открывается горьковская философия гуманизма, символ веры художника нового мира, “человекопоклонника”. Начав, казалось бы, с защиты старика, Сатин сразу же переходит в наступление, разбивает все лукавые истины, все заповеди старика, постепенно освобождая друзей своих от “чар сирены”. Ложь, какая бы она ни была,— преступление, она “оправдывает ту тяжесть, которая раздавила руку рабочего… и обвиняет умирающих с голода…” Монолог Сатина — страстное обвинение власть предержащим: “Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека!” Но Сатин по-своему благодарен Луке. Забытое, подавленное, тот идеал, который некогда озарил жизнь, под действием проповеди Луки ожил в его сознании. Старик “подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету…” — признается он.
На протяжении всего четвертого действия идет сатинский бой с Лукой, с разъедающим ядом его хитрой лживой мысли: “…из головы вон не идет… этот старик! Не обижай человека! А если меня однажды обидели и — на всю жизнь сразу! Простить? Ничего. Никому…” Прощенья — нет, остается — борьба за человека. “Человек — вот правда! Что такое человек?.. Это не ты, не я, не они… нет! — это ты, я, они, старик, Наполеон, Магомет… в одном! Это — огромно! В этом — все начала и концы… Все — в человеке, все для человека!” В словах Сатина можно услышать призыв к восстанию. В поединке с Лукой одерживает победу Сатин — и в этом очищающая, возвышающая сила разыгравшейся трагедии.
Горький создал пьесу широкого эмоционального звучания, сумев передать гамму человеческих состояний — от вдохновенных речей Сатина о Человеке до смертельного отчаяния Актера.
Как можно убедиться, главный носитель добра в пьесе — Лука, который жалеет людей, сострадает им и пытается помочь словом и делом. Авторская позиция в драме М. Горького выражена, в частности, сюжетно. Последнее событие пьесы — смерть Актера — подтверждает слова Луки: “Поверил человек, затем потерял веру и удавился”. Принято считать, что главным оппонентом Луки в споре о правде является Сатин. Это как будто бы и так, ведь именно он произносит афоризм: “Ложь — религия рабов и хозяев. Правда — бог свободного человека!” Однако именно Сатин не только заступается за старика, запрещая плохо говорить о нем, но и произносит свой знаменитый монолог о человеке, воплощая в жизнь идеи Луки. В самом деле, что такое рассуждения, как не словесный наркотик, призванный утешить всех вокруг, во всех вселить иллюзию собственной ценности, вне зависимости от реальных человеческих дел? Недаром именно после монолога Сатина в ночлежке начинается пьяный разгул, и даже глашатай беспощадной и злой правды Бубнов заявляет:
“Много ли человеку надо? Вот я — выпил и рад!” И только известие о самоубийстве Актера внезапно прерывает эту картину. Поэтому так многозначно звучат последние слова пьесы, вложенные в уста Сатина: “Эх… испортил песню… дурак!”.
Долгое время образ Луки оценивался в литературоведами однозначно отрицательно. Лука был обвинен в том, что он лгал из корыстных побуждений, равнодушен к людям, обманывает их, наконец, что в момент преступления тайно исчезает из ночлежки. Но главное обвинение касалось его позиции, его отношения к человеку. Он проповедует жалость, милосердие, в прежние годы считавшиеся чем-то лишним, даже подозрительным, проявлением примиренчества, отступлением от позиции борьбы с классовым врагом (а врагов видели вокруг себя бесконечно много), милосердие объявлялось “интеллигентской мягкотелостью”, недопустимой в условиях схватки двух миров. Лука не призывает к радикальной борьбе, а все это в давние годы считалось вредным и чуждым человеку нового общества, “борцу за светлое общество”. В нынешнее время образ Луки можно воспринимать внимательно и непредвзято.
М. Горький вступил в русскую литературу необычно. Его произведения потрясли русского читателя, потому что они показали ему смелого, сильного, прекрасного человека. Романтические произведения молодого писателя были совершенно противоположны всему, что появлялось в те годы в русской литературе.
Одно из замечательных произведений Горького — пьеса «На дне» — гордость нашей русской драматургии. Она была задумана Горьким еще весной 1900 года, в конце года он приступил к работе над ней, но вскоре она была прервана. И лишь в пору своей крымской жизни он вновь возвратился к ней, и к июлю 1902 года пьеса была закончена.
«На дне» — сложное, противоречивое произведение. И как всякое подлинно великое произведение искусства, пьеса не терпит однолинейного, однозначного толкования. В своей работе писатель дает два совершенно различных подхода к человеческой жизни, не показывая явно своего личного отношения ни к одному из них. В пьесе «На дне» Горький как бы подытожил свои многолетние наблюдения над жизнью «бывших людей», «золоторотцев», босяков.
Главными героями этого произведения являются Лука и Сатин. Именно они выражают две правды, две точки зрения на человеческую судьбу. Насколько разнятся между собой эти две правды, настолько же разнятся образы их носителей.
Лука — странник, неизвестно откуда пришедший и неизвестно куда держащий путь. Лука мягок и в речи, и в движениях, ко всем ласков и добр, не имеет и не хочет иметь врагов. Единственные слова, исходящие из его уст, — слова утешения. А такие слова Лука находит для каждого из обитателей ночлежки. Вору Ваське Пеплу Лука рассказывает о счастливой жизни, которую вольный человек может вести в Сибири. Хроническому пьянице Актеру старик рассказывает о чудесной клинике, в которой бесплатно лечат от алкоголизма. Для бедной, умирающей от чахотки Анны Лука находит другие слова: «…Вот, значит, помрешь, и будет тебе спокойно… ничего больше не надо будет, и бояться — нечего!.. Смерть — она все успокаивает… Помрешь — отдохнешь…» Здесь он доказывает ей, что жизнь вовсе ничего не стоит, что жизнь приносит человеку одни мучения, а отдохнуть и быть счастливым можно только после смерти. Но эти утешения никому не помогли, так как он не укреплял веры человека в свои силы, не готовил к жизненной борьбе. Например, Анна перед смертью, вопреки уверениям Луки о счастливой загробной жизни, мечтает хоть немножко пожить. Пеплу предстоит попасть на каторгу за убийство Костылева. Лука — не сторонний наблюдатель жизни, он активный ее участник, который вмешивается во все. Слабость Луки очевидна. Но нельзя забывать и о его положительной роли в пьесе. Это он, «старая дрожжа», как его назвал Сатин, «проквасил сожителей «дна», возбудил в них все хорошее, что дремало беспробудно, и прежде всего чувство человеческого достоинства. Но верит ли сам Лука собственным словам? Нет, не верит, и не верит он вообще в возможность решительного переустройства жизни. Таким образом, Лука стремится не к изменению общественных устоев, а к облегчению того креста, который несут простые люди.
Совсем другой человеческий тип, совсем другая жизненная позиция в образе босяка Сатина. Сатин — борец за справедливость. Он и в тюрьму попал только потому, что вступился за честь своей сестры. Человеческая несправедливость и годы страшной нужды не озлобили Сатина. И вспоминает он об этом легко, с любовью к этой девушке: «Славная, брат, была человечина». Он сочувствует людям не меньше, чем Лука, но он не видит выхода, облегчения страданий в простом утешении людей. И хотя нельзя сказать, что Сатин выступает как сторонник более радикальных устремлений, именно в его уста писатель вкладывает монолог в защиту человека и человеческих прав: «Человек свободен, он за все платит сам». Образ Сатина оставляет двойственное ощущение, ощущение контраста между высокими помыслами, благородными стремлениями и общим пассивным существованием героя. Сатин любит выпить, поиграть в карты. Он выше всех по уму и по силе характера, но все же чувствует себя уютно в костылевской ночлежке. Какова же правда Сатина? Никакой позитивной программы у Сатина нет, но, в противовес позиции Луки, Сатин решительно и бесповоротно отрицает ложь, называя ее «религией рабов и хозяев».
Таким образом, в драме существуют две правды: правда Луки, с ее безразличной и безличностной добротой, христианским смирением, с ее «святой ложью», и правда Сатина, в чем-то жестокая, но гордая — правда отрицания лжи. И внутренний конфликт этих двух столь отличных друг от друга позиций разрешила история. История показала, что мир переделывается только сильными средствами и что слова утешения не помогут людям стать счастливее. Но это не означает, что это лучший путь. Мне кажется, что жесткие методы по формуле «цель оправдывает средства» служат лишь для оправдания.
Ведущую роль в пьесе М. Горького «На дне» несет идеологический конфликт, глубокое противостояние нравственных, эстетических, общественных, философских взглядов героев. Автор рисует их горячие споры. В связи с этим пьесу «На дне» считают пьесой-диспутом!
Пьеса «На дне» — социально-философская. В ее основе лежит спор о человеке, о его назначении, положении в обществе и отношении к нему. В нем участвуют практически все обитатели ночлежки. Внимание Горького сосредоточено не на судьбах отдельных лиц, а на течении жизни всех персонажей в целом. Показывая их жизнь, драматург останавливает внимание на переживаниях, чувствах, мыслях и устремлениях героев, пытается заглянуть на самое дно человеческой души.
Обитатели ночлежки стремятся вырваться из нее на волю, покинуть наконец пресловутое дно жизни. Однако эти люди обнаруживают свое полное бессилие перед запорами костылевской пещеры, что рождает в них абсолютное ощущение безысходности. Нарисованные Горьким босяки давно потеряли себя и смысл жизни. Они ведут пустое существование. Судьба и бесчеловечные жизненные условия обездолили их и опустошили нравственно. Горьковские босяки — люди без будущего. Не у каждого из них есть и прошлое. Им хвастаются только бывший барон, бывший телеграфист, бывший актер провинциального театра, « вор, воров сын».
Взбудораживает жизнь «дна» появление Луки. Именно с его образом связана в пьесе проблема человека. Это самый сложный, противоречивый образ в пьесе, который и вызывает главный философский вопрос. М. Горький утверждал: «Основной вопрос, который я хотел поставить, это что лучше, истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука?»
Философия Луки сводится к утверждению: «Человек все сможет, если ему помочь в это поверить, если его заставить этого захотеть». В роли некоего чародея, навевающего «золотой сон», выступает Лука. Старик глубоко убежден, что человека надо уметь пожалеть, обогреть, обнадежить, выслушать, особенно когда ему тяжело, что нужно нести ему сострадание. Лука считает, что людям страшна и не нужна подлинная правда жизни, так как она слишком сурова и беспощадна. Чтобы облегчить положение обездоленных, нужно приукрасить их жизнь красивым словцом, привнести в нее сказку, иллюзию, обман, розовую мечту, подарить надежду. Лука рассказывает разные притчи, которые наглядно и красноречиво иллюстрируют его философию, доступно говорят босякам о стариковской правде. Он ласков с ними, называет их «милый», «голубка», «детынька». Пепел спрашивает Луку: «Зачем ты все врешь?», и тот отвечает: «И что тебе правда больно нужна, подумай-ка? Она, правда-то, может, обух для тебя».
Основываясь на этом, таинственный странник умирающей Анне рассказывает о счастливой загробной жизни, успокаивает ее рассказами о блаженной тишине после смерти, о долгожданном избавлении от всех недугов и бед. Пеплу Лука возвещает о чудесной стране Сибири, вольной и свободной, где он сможет наконец найти себе применение. Актера старик тешит сказом о бесплатной лечебнице с мраморными полами, где его избавят от пристрастия к алкоголю, после чего он непременно вернется к прежней жизни. Актер и Анна во время первого же разговора прислушиваются к Луке. Бывший артист чувствует, что в его душе пробуждается что-то доброе и забытое, он вспоминает свое имя, свое любимое стихотворение.
Идея Луки — спасай, обманывая. Он щедро сеет слова утешения и надежды. Люди легко доверяются ему, потому что он снисходителен к их слабостям и порокам, терпим к грехам, отзывчив на просьбу о помощи, проявляет неподдельный интерес к их давно уже всем безразличной натуре, к их судьбе. Старик умеет выслушать.
Неслучаен такой выбор имени этого героя. Оно многое объясняет в его характере. Лука — означает лукавый, хитрый, себе на уме, скрытный, обманщик, добродушный, шутливый. В имени героя обнаруживается связь с Евангелием, с апостолом, также несущим миру свое учение. И горьковский Лука — носитель мудрости, раздаривающий людям свою правду. Он правдоискатель, много ходил по земле, много узнал и увидел. Странник искренне любит людей, от души желает им добра, для него нужен и важен каждый человек, и этим он отогревает обитателей ночлежки. Лука проповедует: «Человек добру может научить очень просто».
Драматург не рисует прошлого Луки, но отсутствие паспорта свидетельствует о многих трудностях в его судьбе. Старик имеет большой житейский опыт, он наблюдателен, любит вести поучительные беседы, в которых звучат и нотки покорности («Все, милая терпят»), и направляющие суждения («Кто крепко хочет — найдет»).
Приход Луки осветил ночлежку внезапным светом. В жизни обитателей костылевской пещеры появился луч доброты и ласки, внимание и желание помочь. Взаимоотношения в ночлежке с приходом Луки стали чуть человечнее, стало пробуждаться забытое, вспомнилось прошлое, в котором у всех были не клички, а настоящие, человеческие имена, окрепла вера в возможность жить лучше, появились первые шаги к возвращению себе человеческого «я».
Позиция Луки весьма спорна и противоречива. Рассуждения о человеке обостряются в ночлежке в Связи с внезапным исчезновением старика. Оценка личности странника ночлежниками неоднозначна. Настя говорит, что «хороший был старичок», Клещ, что «он жалостливый был». Сатин называет Луку « мякишем для беззубых », « пластырем для нарывов ». Его ложь давала ночлежникам силы жить, сопротивляться злой доле, надеяться на лучшее. Но она лишь на время принесла успокоение, приглушая тяжелую реальность. Когда Лука исчез, реальная жизнь ужаснула Актера, и он повесился, а Настя от безысходности впала в отчаяние, Васька же Пепел попал в тюрьму.
Пробужденные в душах героев надежды оказались слишком непрочными и скоро угасли. Им волей-неволей пришлось возвращаться к прозаической и суровой реальности. Виновником своего тяжелого отрезвления они назвали бесследно исчезнувшего старика. Грезы и сны вдруг развеялись и неизбежно наступило горькое разочарование. Вместо покоя и мира в костылевской ночлежке разворачиваются драматические события. Лука действительно сумел заронить в сердце каждого босяка искру надежды, подарить ему мечту, но после его ухода всем ночлежникам стало только тяжелее. Они безвольны, слабы и ничего не могут изменить в своей участи. Поманил старик, а дороги не показал. Ночлежники демонстрируют абсолютную неготовность что-то предпринимать, чтобы воплотить мечты в жизнь. Надежда, подаренная Лукой не смогла найти опоры в характерах босяков.
Лука — идеолог пассивного сознания, которое всегда отвергал Горький. Такая психология, считал драматург, способна только примирить человека с его положением, но она никогда не толкнет его это положение изменить.
Монолог Сатина является живой реакцией на философию Луки. Сатин является оппонентом Луки в споре о человеке. Это образ сложный, противоречивый, неоднозначный Сатин пропагандирует необходимость уважения к человеку, а не жалости к нему. Жалость, по Сатину, унижает личность. Он считает, что человека нужно учить пользоваться свободой, ему нужно раскрыть глаза. В основе сатинских слов лежит глубокая вера в человека, в его неограниченные возможности и исключительные силы. «Что такое человек? — вопрошает герой. — Это — огромно! Что такое правда? Человек — вот правда… Существует только человек, все остальное — дело его рук и его мозга». Драматург вкладывает в уста Сатина свои собственные сокровенные мысли.
Подлинный гуманизм, по мысли писателя, утверждает высокое назначение человека, гуманизм сострадательный, призывающий только лишь жалеть его, пассивен и ложен. Проповедники, подобные Луке, неприемлемы для Горького, потому что они примиряют человека с недопустимой действительностью.
Сатин понимает, что Лука лгал не из корысти, а из жалости к людям. Он говорит, что Лука «проквасил» жителей, а на него самого «подействовал… как кислота на ржавую монету». Но в своем монологе он все же провозглашает иное отношение к человеку. Утешительная ложь Луки названа им религией рабов и хозяев. Сатин высказывает мнение о том, что нужно не примирять человека с действительностью, а заставить ее служить человеку. Он говорит о высокой самоценности человеческой личности. Человек, по Сатину,— творец, хозяин и преобразователь жизни. «Существует только человек, все же остальное — дело его рук и мозга»,— звучит из его уст. Он смело утверждает равенство людей независимо от их социального положения и национальности. Слова Сатина произнесены в минуту глубокого душевного подъема, и это свидетельствует о том что не все умерло в его душе, раз герой продолжает размышлять о жизни и о месте человека в ней. Выступление Сатина является главным моментом в развитии споров ночлежников о правде и человеке.
Нельзя не сказать и о Бубнове, провозглашающем правду факта. Позиция Бубнова незатейлива. Он считает, что не следует пытаться что-то изменить в жизни, нужно со всем смириться, все принять как должное, и зло в том числе. По Сатину, человек должен без колебаний плыть по течению. «Люди все живут…. как щепки по реке плывут»,— утверждает он. Эта позиция неверна. Она подрывает стремление человека к лучшему, лишает его надежды, обессмысливает веру. Носитель такой позиции становится пассивным, жестоким и бессердечным. Свидетельство этого — слова Бубнова, брошенные умирающей Анне: «Шум смерти не помеха». Сходных с Бубновым воззрений придерживался, пожалуй, Барон. Он всю жизнь бессмысленно плыл по течению (плыл вниз!). В результате из дворянина он превратился в босяка. Он и есть пример человека — щепки.
В одном из писем Горький писал «… моя задача — пробуждать в человеке гордость самим собой, говорить ему о том, что он в жизни — самое лучшее, самое значительное, самое дорогое, самое святое и что кроме него — нет ничего достойного внимания» Эти слова дают яркое представление об ответе драматурга на главный вопрос пьесы.
В пьесе «На дне» Горький показывает людей сломленных жизнью, отброшенных обществом. Пьеса «На дне» — это произведение, которое лишено действия, в нем нет завязки, основного конфликта и развязки. Это как бы набор откровений различных людей, собравшихся в ночлежке. Герои, их внутренний мир раскрываются не из поступков, а из разговоров. Каждый герой несет какую-то свою философию, свою идею.
Попробуем разобраться, какую же философию несут в себе герои пьесы «На дне». Первое, что бросается в глаза, — это грубость в разговорах героев. Люди как будто озверели, они уже не могут говорить нормальным живым тоном. Даже Клещ не может сказать ласкового слова умирающей жене («заныла»). Считается, что главное слово в пьесе — «правда». Это слово лейтмотивом проходит через всю пьесу. Но правда героев неоднозначна. Она находится как бы в двух измерениях. С одной стороны — правда их будничной повседневной жизни, правда «дна», и с другой — правда, которую они хотели бы видеть. Это правда «вымышленная». И с самого начала мы видим конфликт этих двух правд.
«Квашня. Чтобы я, — говорю, — свободная женщина, сама себе хозяйка, да кому-нибудь в паспорт вписалась, чтобы я мужчине в крепость себя отдала — нет! Да будъонхотъ принц американский, — не подумаю замуж: за него идти.
* Клещ. Врешь!
* Квашня. Чего-о?
* Клещ. Врешь! Обвенчаешься с Абрам-кой…
* Квашня. Козел ты рыжий! Туда же — врешь! Да как ты смеешь говорить мне такое дерзкое слово?
* Клещ. Велика барыня!.. А с Абрамкой ты обвенчаешься… только того и ждешь…
* Квашня. Конечно! Если бы… как же! Ты вон заездил жену-то до полусмерти…
* Клещ. Молчать, старая собака! Не твое дело…
* Квашня. А-а! Не терпишь правды!»
* Из этой короткой сцены становится понятной сущность конфликта этих двух правд. Никто из героев не хочет признаваться себе в своем ничтожном положении, то есть в реальной правде.
* Своей кульминации конфликт реальной и вымышленной правды, завязавшийся с самого начала пьесы, достигает в третьем действии в споре о правде Бубнова, Клеща и Луки. Клещ обнажает правду реальную.
«Клещ. Какая — правда! Где — правда? Вот — правда! Работы нет… силы нет! Вот — правда! Пристанища… пристанища нету! Издыхать надо… вот она, правда! Дьявол! На… на что мне она — правда? Дай вздохнуть… вздохнуть дай! Чем я виноват?.. За что мне — правду? Жить — дьявол — жить нельзя… вот она прав -да!.. Говорите тут — правда! Ты, старик, утешаешь всех… Я тебе скажу… ненавижу я всех! И эту правду… будь она, окаянная, проклята! Понял? Пойми! Будь она проклята!»
Конфликт правд — это конфликт реального настоящего и гипотетического будущего. Но реальное настоящее противопоставляется также и прошлому, то есть герои хотят вернуть свое прошлое. Ведь в пьесе мы не видим, какими путями они пришли в ночлежку. Из диалогов персонажей мы представляем, какими они были раньше и что с ними стало. Отсюда в пьесе постоянное обращение к прошлому.
Тема правды в пьесе перекликается с темой веры. Носителем философии веры является Лука. Для него правда человека та, в которую он верит.
«Лука. Уйдем, милая! ничего… не сердись! Я -г знаю… Я — верю! Твоя правда, а’ не ихняя… Коли ты веришь, была у тебя настоящая любовь… значит — была она! Была!»
Суть философии Луки заключается в том, что вера может заменить реальную правду, так как вера помогает уйти человеку от страшной реальности в мир прекрасных иллюзий. Таким образом, в пьесе два философских взгляда взаимосвязаны.
Есть такое высказывание Горького: «Правда — бог свободного человека». Но если говорить о героях пьесы «На дне», то о них нельзя сказать, что они свободные люди и что у них вообще есть какая-то правда. Эти люди не свободны, хотя они и босяки. А для Горького герой — босяк, цыган и тому подобный — герой свободный.
Но персонажи пьесы «На дне» не хотят свободы. Им не нужна эта правда «свободного человека». Многие считали, что пьеса «На дне» — это «буревестник революции». В пьесе нет ни одного явного лозунга, но в ней все с начала и до конца подводит к тому, что в таком мире нельзя жить. Мне кажется, что эту пьесу нельзя однозначно трактовать.
В ней скорее ставятся вопросы, чем даются ответы.Школьное сочинение на тему правда героев в пьесе «На дне»
Пьеса “На дне” — вершина драматургии М. Горького. Центральная идея пьесы — спор о человеке, о том, что такое человек, что ему нужнее —правда, зачастую жестокая, или красивая ложь. Авторскую позицию выражает Сатин, противоположную — Лука. Пьеса имела грандиозный успех по выходе, но сам автор был ею недоволен. Читателю же поневоле больше нравится гуманизм и человечность Луки, чем пламенные слова, произнесенные шулером: “Человек — это звучит гордо!” Сатин, говорящий эти слова, даже и не пытается изменить свое положение: “Работать? Для чего?.. Человек — выше сытости!..” Горький не смог найти более “положительного” героя на дне общества, способного произнести слова о гордом Человеке И оттого мы чувствуем фальшь, неестественность в речах Сатина. Недаром позже Горький напишет пьесу “Старик”, в которой попытается лишить образ Луки обаяния, рассказав о темном прошлом своего героя.
Ночлежка для нищих — символ, образ последнего дна, на которое опустились люди, потерявшие смысл жизни, потерявшие надежду и веру в себя. Пьеса начинается с описания ужасной обстановки ночлежки. Все персонажи — “бывшие люди”: Барон — бывший аристократ, Актер— артист, Клещ — рабочий. Кто-то из них уже отчаялся: Актер, Анна, Пепел, Настя ищут выход в мечтах, и только Клещ действительно хочет вырваться отсюда. Крайнюю позицию занимает Сатин, презирающий труд и любые социальные условности.
С появлением Луки с его философией любви и жалости к человеку однообразная жизнь ночлежки меняется. Первоначально Лука был задуман как отрицательный персонаж, в то время как Сатин — положительный.
.Но автор, будучи писателем-реалистом, создал образ странника намного сложнее и богаче, чем предполагалось сначала. Существует мнение, что в образе Луки пародийно показан Л. Толстой с его философией непротивления.
О самом Луке мы знаем очень немного: странник “лет шестидесяти”. Он добр (во всяком случае, таким он предстает перед нами), он жалеет людей, пытается пробудить в них надежду, проповедует сострадание к человеку. Он считает, что полная правда для человека губительна, поэтому и рассказывает историю о бедняке, жившем одной надеждой — найти праведную землю — и не пережившим разочарования в своей мечте. И действительно, Актер кончает жизнь самоубийством, не вынеся “правды” Сатина. Недаром пьеса заканчивается словами Сатина: “Эх… испортил песню… дур-рак!”
Лука утешает Анну, обещает ей загробную жизнь: “Отдохнешь там!..”, —хотя сам не верит в Бога (“Во что веришь, то и есть…” — уклончиво отвечает он Пеплу на этот вопрос); делает вид, что верит Насте: “Я —верю!.. Коли ты веришь, была у тебя настоящая любовь… значит — была она!” Старик дарит надежду Актеру: “Ты… лечись! От пьянства нынче лечат… Бесплатно…”, указывает дорогу Пеплу: “…Уйди с ней отсюда…”. И он по-своему прав. Действительно, зачем женщинам, с детства живущим в жестокой действительности и никогда не видевшим в жизни прекрасного, нужна жестокая правда — пусть они будут счастливы хотя бы в мечтах. Актер же и Пепел по-настоящему поверили Луке и решили вырваться из нищеты и грязи. И, как знать, возможно, это бы им удалось… Так, Актер говорит: “Я сегодня — работал… а водки не пил”. Он наконец-то ощутил себя человеком, у него появился интерес к жизни, он даже стал вспоминать стихи.
С появлением Луки возникает основной конфликт пьесы. Завязывается спор о человеке между двумя героями: Сатиным и Лукой. Странник оказывает огромное влияние на всех обитателей ночлежки, в том числе и на Сатина. Он “разбудил” шулера, пробудив в нем человека. Сатину Неприемлема позиция Луки, но тот, по крайней мере, заставляет его задуматься. Недаром Сатин запрещает всем плохо отзываться о старике: “Он— умница!.. Он… подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету…” Именно теперь Сатин произносит свой знаменитый монолог: “Я— понимаю старика… да! Он врал… но— это из жалости…Кто слаб душой…и кто живет чужими соками, — тем ложь нужна… Ложь — религия рабов и хозяев”. “Правда — бог свободного человека!” — таков девиз Сатина. Человек обязан знать, как низко он пал, чтобы начать новую жизнь, говорит шулер. Человек “выше всего”, он ни в чем не нуждается: ни в любви, ни в жалости, ни в сострадании. Настоящий, свободный, сильный человек достоин правды. Безусловно, философия Сатина — это ранняя романтическая философия автора, согласно которой “человек выше жалости”, “человек есть все” и “нет ничего, кроме человека”.
И с этим трудно поспорить, тем более что сюжет развивается в соответствии с позицией автора: Пепла арестовывают, исчезает Наташа, умирают Актер и Анна, и даже Клещ смиряется с нищетой и теряет последнюю надежду на новую жизнь, то есть Лука никому реально не улучшил жизнь. Утешение Луки действует недолго: правда вновь приводит человека к разочарованию, но хотя бы какое-то время он будет счастлив, и иногда это уже немаловажно.
Таким образом, несмотря на определенную позицию автора, основной вопрос пьесы остается неразрешенным. Каждый заново решает его для себя. Мне кажется, что любому человеку нужна иногда поддержка и сочувствие, хотя жить одними иллюзиями тоже бессмысленно.
На чем стоит этот мир? Почему в самые горькие, казалось бы, беспросветные моменты нашей жизни вдруг появляется человек, который воскрешает нас, даруя новую надежду и любовь? Но бывают такие случаи, когда чужая жалость, чужое сострадание унижают гордых, независимых людей. ,_)ти вопросы освещает М. Горький в своей пьесе “На дне”. Он, словно древнегреческий философ, считает, что истина рождается в споре, в сравнении двух противоположных точек зрения, поэтому особенно важны и интересны позиции Луки и Сатина как носителей основных идей.
Позиция Луки – это идея сострадания к людям, к их несчастьям, идея деятельного добра, которое утешает человека, возбуждая в нем веру, способную повести его дальше, идея “возвышающего обмана”, который позволит человеку выдержать бремя правды жизни.
На пороге ночлежки Лука появляется с клюкой и котомкой. О нем мы знаем очень немного. Только то, что он странник лет шестидесяти. Лука не скрывает своего отношения к ночлежникам. К “господам”, хозяевам положения – Костылеву, Василисе, отчасти Медведеву, – он относится явно отрицательно. Василису называет “зверем злым” и “гадюкой ядовитой”, Медведева иронически величает “…видимость самая геройская”, Костылеву он заявляет: “Ежели тебе сам господь бог скажет: “Михаиле! Будь человеком!..” Все равно – никакого толку не будет…”
Анну же, Настю, Наташу, Актера и Пепла Лука окружает заботой, любовью и лаской. Он проявляет отношение, которое, независимо от результатов, свидетельствует о его искреннем желании делать добро. Он считает, что может дать опору человеку в жизни, “навеяв золотой сон” мечты. Правда же выдергивает из-под человека эту опору, которой может быть всякая идея, если она способна утешить человека, защитить его, дать ему отраду. Обращаясь к Пеплу, Лука говорит: “И… чего тебе правда больно нужна… подумай-ка! Она, правда-то, может, обух для тебя… Она, правда-то, – не всегда по недугу человеку… не всегда правдой душу вылечишь”. Слабые люди бессознательно тянутся к “правде” Луки. Так, он внушает умирающей Анне веру в лучшую жизнь после смерти, помогает ей уйти в мир иной без тяжелых мыслей. Актеру и Пеплу он дарит надежду “начать жизнь сначала”.
Сатин и Лука сходятся на том, что “все в человеке, все для человека”, и расходятся в понимании того, какие пути ведут к торжеству этой истины.
О самом Сатине мы узнаем, что он карточный шулер, бывший телеграфист, по-своему образованный человек. Он во многом необычен на фоне других обитателей ночлежки. На это указывают его первые реплики, в которых он использует редкие и интересные слова: “сикамбр”, “макроби-отика”, “трансцендентальный” и многие другие. Потом мы узнаем, как он опустился на “дно жизни”. Вот что он говорит Луке: “Тюрьма, дед! Я четыре года семь месяцев в тюрьме отсидел… убил подлеца в запальчивости и раздражении… из-за родной сестры… В тюрьме я и в карты играть научился…” Понимая, что выбраться из этого омута ему не удастся, он и в этом положении видит преимущество — это свобода. Сатин против лжи. Объявляя, что “ложь – религия рабов и хозяев” и что “правда – бог свободного человека”, он не ищет утешительного обмана: “Человек- вот правда”.
Любовь Луки к человеку питается жалостью к нему, а жалость есть не что иное, как признание слабости человека в борьбе с неблагоприятными обстоятельствами. Сатин же считает, что человек не нуждается в утешении ложью, порождаемой жалостью. Жалеть человека – значит унижать его недоверием к его способностям.
Правда, по мнению Сатина, открывает перед человеком огромные возможности реально оценить свои силы и попытаться найти выход. Проповедь же Луки может завести в тупик. Ярким примером может послужить судьба Актера. Лука не говорил неправды, не лгал о существовании лечебницы для алкоголиков. Но сам Актер не нашел бы в себе силы, чтобы искать эту лечебницу. Когда пришло время проснуться от “сна”, навеянного Лукой, Актер разбился о суровую действительность, упав с высоты своей мечты.
Первый акт пьесы показывает мир “униженных и оскорбленных”, но не потерявших веру в лучшую жизнь людей. В конце пьесы мы видим тех же людей, но уже утративших хоть какую-нибудь надежду на спасение. Тут видна “правда” Сатина. Иллюзии лишь на время успокоили и усыпили людей. Вот логика самой пьесы, доказывающая несостоятельность взглядов Луки.
Успех пьесы “На дне” заключается в ее актуальности. Она и в наше время заставляет читателя или зрителя остановиться и задуматься. И каждый человек делает для себя определенные выводы. Меня, как и многих других, это произведение не оставило равнодушной. Соглашаясь во многом с позицией Сатина, я считаю, что нельзя отказываться и от сострадания, и от сочувствия. Необходимо помогать людям поверить в себя и свои силы.
Жанр пьесы «На дне» можно определить как социально-фило- софскую драму. Основной философской проблемой пьесы является спор о правде. Спор о правде раскрывается прежде всего в разговоре героев, когда слово «правда» употребляется в его прямом значении как антоним слову «ложь». Однако этим не исчерпывается смысл данной философской проблемы. Спор о правде подразумевает столкновение разных жизненных и философских позиций героев, прежде всего Луки, Бубнова, Сатина. Именно столкновение мировоззрений этих героев определяет развитие философского конфликта.
Оправданна ли ложь во спасение? Этот вопрос Горький ставит, раскрывая образ Луки. Появившись в ночлежке, Лука оказывает большое влияние на всех ее обитателей. Лука зарождает во многих героях веру. Например, после разговора с Лукой Анна начинает ве-
рить в то, что со смертью тела душа отходит в лучший мир, и умирает спокойно. Лука жалеет обитателей ночлежки и, утешая их, часто говорит неправду. Актер верит выдуманным рассказам Луки о лечебнице, где лечат от алкоголизма. Лука заставляет поверить Наташу и Пепла в возможность их совместной чистой жизни в Сибири. Для доброго, движимого любовью к людям Луки главное, чтобы в человеке жила вера и надежда, а каким путем это будет достигнуто — неважно. Лука верит в человека, в возможность его воскрешения при помощи веры. И в этом заключается философская позиция Луки, его правда, которой противостоит в пьесе позиция Бубнова.
«А я вот… не умею врать! Зачем? По-моему — вам всю правду, какая она есть! Чего стесняться?» — говорит Бубнов. Бубнов признает только голый факт, все остальное для него — вранье. Он не понимает, зачем Лука обманывает обитателей ночлежки своими красивыми историями, зачем жалеет их. Правда Бубнова жестокая, безжалостная, она основана на равнодушии к людям, она исключает всякую надежду на изменение человека. В сравнении с правдой Бубнова, конечно же, выигрывает позиция Луки.
В пьесе правда соотносится с верой. Вера человека, если он действительно верит, становится его правдой, правдой его жизни. Настя верила в то, что у нее была настоящая любовь, а Барон и Бубнов смеялись над ней, считая, что она врет и просто хочет «приукрасить свою душу». Лука — единственный, кто понял Настю. «Твоя правда, а не ихняя… коли ты веришь, была у тебя настоящая любовь… значит — была она!» Потеря такой веры может обернуться трагедией для человека, об этом говорит Лука, рассказывая притчу о праведной земле. Однако с Актером происходит то же самое, что и с человеком, верившим в праведную землю. Лука исчезает из ночлежки в самый важный для ее обитателей момент, когда у многих из них зародилась вера во что-то лучшее. Герои теряют только что приобретенную веру, и это оборачивается для многих трагедией. Актер кончает жизнь самоубийством, Пепла сажают в тюрьму, Наташа попадает в больницу. Развитием сюжета пьесы, ее печальным финалом Горький показывает, что Лука был не прав. Лука не смог до конца спасти и возродить обитателей ночлежки, так как его правда, то есть позиция утешительства, была основана на жалости к людям, на милосердии, она не дала героям веры в себя. Слушая Луку, обитатели ночлежки начинают верить во что- то. Но как только исчезает человек, утешавший их, заставлявший их верить, они сразу же теряют эту веру и опускаются снова. Однако Лука все-таки изменил многих обитателей ночлежки в лучшую сторону, заставил их задуматься о своей жизни. Наиболее сильное влияние Лука оказал на Сатина. «Он подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету…» — говорит Сатин о Луке. Из аморального, ко всему безразличного, ненавидящего людей человека Сатин превратился в авторского резонера. Свои монологи в последнем действии Сатин произносит только под воздействием Луки. Сатин является единственным, кто до конца понял позицию Луки. Из философии Луки Сатин берет веру в человека («Человек — вот правда! Он это понимал…»), но веру без жалости и мило-
сердия. Человека надо уважать, а не жалеть — вот что теперь становится главным для Сатина. Сатин говорит, что надо верить в собственные силы человека, для сильного, гордого человека не нужны жалость и милосердие, они нужны только для слабых. «Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека» — этим и разрешается философский спор о правде в пьесе «На дне».
Таким образом, истинной в пьесе «На дне», с авторской точки зрения, становится правда Сатина, а правда Луки оказывается лишь промежуточной ступенью к настоящей правде. Горький отвергает жестокую правду Бубнова, но он и не принимает утеши- тельства Луки, основанного на жалости к людям. Человек должен поверить прежде всего в себя — вот основная идея пьесы «На дне».
Пьеса М. Горького «На дне» — социально-философская драма. Одним из главных философских вопросов произведения является вопрос о правде и лжи. Что нужнее человечеству? Что нужнее героям Горького?
Правда и Ложь
Правда и ложь, как две стороны одной медали, — неразделимы. Столкновение этих понятий зачастую составляет основу многих литературных, да и жизненных конфликтов. Не исключение и пьеса «На дне», где автор противопоставляет различные взгляды на жизнь двух главных героев – старца Луки и шулера, бывшего телеграфиста Сатина.
Грязная, душная ночлежка приютила несколько человек, потерявших все в жизни – работу, семью, доброе имя. В тяжелых условиях безнадежности люди теряют еще и веру в лучшее и все глубже тонут в бездне брани, унижения и разврата.
«Ложь» Луки
Неожиданно в их жизнь входит праведный странник Лука. Он напоминает этим людям, что можно общаться иначе – ласковым, добрым словом обращается к ним. К каждому пытается он найти подход, каждого утешить и приголубить. Но все его милосердие и доброта основаны на лжи!
Он лжет Актеру о лечебницах для больных алкоголизмом, где ему укрепят организм и наставят на правильный путь. Ваське Пеплу он рассказывает о возможности хорошо заработать в Сибири. Насте, девушке легкого поведения, он обещает встречу с настоящей любовью. Анне сулит райское блаженство после смерти. Души потерянных людей словно отогреваются, они оживают, начинают мечтать, надеяться, верить…
Но оправдано ли такое отношение? Ведь Лука заранее уверен, что эти люди неспособны ничего изменить, что они никчемные, опустившиеся, слабые, недостойные уважения. Иначе Лука, будучи тонким психологом, постарался бы найти нечто такое в душе каждого, что смогло бы им помочь реально. Недаром имя старца часто соотносят с Лукавым – искусителем.
Своей ложью старик лишь на время усыпил бдительность людей. Он окунул их в бездну выдумок и иллюзий. И вот для героев настало время открывать глаза на действительность. Когда Лука в самый ответственный момент для ночлежников исчезает в неизвестном направлении, Васька Пепел попадает в тюрьму, судьба Натальи загублена. Актер, поверивший в сказки странника, узнав правду, кончает жизнь самоубийством.
Правда «Сатина»
Противником Луки выступает Сатин – обитатель ночлежки, знающий о бытности каждого ее жителя не понаслышке. Он не одобряет вранья Луки, хотя в какой-то момент оправдывает его мотивы. Сам же Сатин убежден – правда – вот то единственное, что способно помочь человеку сделать рывок и изменить сложившуюся ситуацию. Для него сам «Человек» и есть правда, он верит в безграничные возможности человечества, так как «Бог умер!», и людям больше не на что надеяться.
Какая позиция ближе М. Горькому? Сложно сказать. Он явно не принимает ложного гуманизма Луки, но и в Сатине не видит истинного революционера. Возможно, именно противопоставление таких мега-понятий как «правда» и «ложь» и выявляет противоречивость натуры самого автора.
Заключение
Я думаю, что для человечества все же важнее правда. Главная проблема в пьесе «На дне» заключается не в правильности позиций героев, а в самих людях. Ведь с появлением Луки или с его исчезновением, с пропагандой Сатина или без нее, герои все равно ничего не изменят в своей жизни. Все, что происходит вокруг нас – дело наших собственных рук! В этом и есть главная правда пьесы М. Горького «На дне».
Сочинения по пьесе Горького «На дне»
Дополнительные сочинения по данной теме
Поиски правды в пьесе М. Горького «На дне» (План-сочинение)
Пьеса М. Горького “На дне” (1902). Эта драма стала результатом жизненного опыта и философских исканий писателя. “Основной вопрос, который я хотел поставить, это – что лучше: истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука? Это вопрос не субъективный, а общефилософский”, – отмечал автор в интервью в 1903 г.
Основной конфликт пьесы М. Горького “На дне”. Драматургический конфликт пьесы М. Горького “На дне” строится
Вопросы и ответы к творчеству М. Горького (№2)
1. Почему слова Сатина о человеке не являются истиной?
Слова Сатина о том, что человек – это звучит гордо, на фоне нищенской жизни ночлежки звучат искусственно, декларативно и отвлеченно. Это идеальная правда о человеке, не имеющая никакого отношения к действительности.
2. Каков итог появления Луки в ночлежке (“На дне” М. Горького)?
Лука всех утешает, внушает каждому какую-то надежду. Хотя бы перед смертью люди смогли увидеть свет – свет надежды. То, что произошло после
Кто прав в споре о правде — Лука или Сатин? (по пьесе М. Горького «На дне»)
Человек – вот правда!
М. Горький. На дне
Пьеса “На дне” была написана М. Горьким в 1902 году, накануне первой русской революции. Она дает яркое представление не только о классовом антагонизме и социальных язвах старого общества, но и о тех сложных процессах умственного брожения, которыми были охвачены даже самые отсталые, неприкаянные слои народа.
Главными философами ночлежки в пьесе являются Сатин и Лука. Философия Сатина – веселый цинизм, восприятие жизни как игры, поскольку сам
Темы сочинений по пьесе М. Горького “На дне”
1. Система персонажей пьесы М. Горького “На дне”.
2. Своеобразие конфликта и композиции пьесы М. Горького “На дне”.
3. Что лучше: истина или сострадание? (По пьесе М. Горького “На дне”.)
4. Человек и правда в пьесе М. Горького “На дне”.
5. Пьеса М. Горького “На дне” как социально-философская драма.
6. Проблематика добра и правды в пьесе М. Горького “На дне”.
7. Социальное и философское в драме М. Горького “На дне”.
Сострадание и милосердие к людям в русской литературе (Ф. М. Достоевский и А. М. Горький)
Человек, человеческие отношения, место человека в мире — эти темы всегда волновали умы русских писателей. Какими должны быть отношения между людьми? На этот вопрос по-разному отвечают два великих русских писателя — Федор Михайлович Достоевский и Максим Горький.
Идеи Достоевского, изложенные в романе «Преступление и наказание»,— это идеи христианские. Носителем авторских идей выступает Сонечка Марме-ладова. Позиции Горького в споре о Человеке с большой буквы четко проявляются в пьесе «На дне», где «проводником»
Образ Луки в драме М. Горького «На дне» (Второй вариант) (План-сочинение)
Носитель философии “утешительной лжи” в пьесе М. Горького “На дне” (1902). В системе персонажей пьесы М. Горького “На дне”, ставшей попыткой автора найти ответ на вопрос о смысле жизни человека, его назначении и возможностях, одним из наиболее спорных является странник Лука. Само имя героя вызывало у читателей, зрителей и исследователей творчества М. Горького неоднозначную трактовку. С одной стороны, возникает ассоциация с евангелистом, что поддерживается христианской философией странника, с другой стороны
Сочинение Мое отношение к образу Луки в пьесе «На Дне»
Ни один герой не смог вырваться со дна на поверхность: повесился Актер, Пепел – в тюрьме, погибает Анна, все остальные измотаны, изуродованы жизнью до последней степени, поэтому действие Луки полезное? вредное? свелось лишь к анестезии чужой боли. Зритель видел, что Лука искренне любил людей, хотел им добра, но – увы – не знал верных путей к всеобщему счастью. Искренняя и бескорыстная ложь гораздо опаснее и вреднее лжи корыстной и
Одним из наиболее принципиальных вопросов русской литературы является вопрос о человеке, его месте в мире и его подлинной ценности. Проблема гуманизма становится особенно актуальной в конце XIX — начале XX века, когда история начинает развиваться таким образом, что настоящая ценность человека оказывается утраченной. Многие писатели того времени обращались к теме человека, старались найти истину, понять предназначение человеческой жизни. Одним из таких писателей был и Максим Горький.
Свои представления о человеке писатель раскрывает уже в первых романтических произведениях. Первый рассказ Горького — “Макар Чудра” — был опубликован в 1892 году, затем последовали другие рассказы о “босяках”: “Дед Архип и Ленька” (1894), “Челкаш” (1895), “Коновалов” (1897), “Мальва” (1897). Главные герои этих рассказов — бродяги, “бывшие люди”, но вопреки литературной традиции, они изображены не как отверженные, “униженные и оскорбленные”, а как люди, которые сами отвергли общество с его моралью и социальными законами. Эти герои презирают мещанскую тягу к покою и сытости, любое ограничение свободы. Это вольнолюбцы, которым “хоть голодно, да свободно”. “Босяки” горды, веселы, они ненавидят страдание, у них нет страха перед жизнью, зато есть чувство собственного достоинства. Поэтому вор Челкаш выглядит гораздо привлекательнее жадного крестьянина Гаврилы.
В то же время автор-рассказчик не скрывает того, что уровень самосознания этих “босяков” невысок. Только некоторые из них начали по-настоящему задумываться о собственной судьбе и смысле жизни человека (“Коновалов”). Но “тяжесть их дум увеличивалась слепотой их ума”. Кроме того, Горький прекрасно видел опасность безграничного своеволия таких людей, трагизм их одиночества. Н. Минский писал по этому поводу: “Горький изображает не просто босяков, а каких-то сверхбосяков и сверхбродяг, проповедников какого-то нового провинциального ницшеанства… Правым оказывается сильнейший, потому что он большего требует от жизни, а виноват слабый, потому что он постоять за себя не умеет. Нужно сознаться, что в нашей литературе, насквозь пропитанной учением о любви и добре, такая яркая проповедь права сильного является довольно новой и рискованной”.
Поиски правды жизни писатель продолжал на протяжении всего творческого пути. Этот поиск нашел отражение в образах героев многих более поздних его произведений. Но наиболее остро спор о правде жизни звучит в пьесе “На дне”. Особенность этого произведения заключается в том, что свою правду имеют все персонажи. И каждый из них открыто говорит о своей правде. Бубнов утверждает правду факта, Лука проповедует правду утешительной лжи, Сатин отстаивает правду веры в Человека. Чья же правда на самом деле является истинной?
“Все так родятся, поживут и умирают. И я помру, и ты… Чего жалеть”, — в этих словах Бубнова заключена приземленная, мещанская идеология, правда Ужа и Дятла, правда Барона и Клеща. Бубнов не способен понять правды таких людей, как Сатин. Не доступны для него и рассказы Луки о людях, которые верили в праведную землю: “Все выдумки… тоже! — восклицает он. — Хо! Хо! Праведная земля! Туда же! Хо-хо-хо!” Он сводит “возвышающий обман” до “низких истин”. Он признает только правду фактов и жестоких законов жизни.
Барон признает только правду прошлого, поэтому он равнодушен к миру, весь оставаясь в прошлом. Прошлое — вот его единственная правда. Но что дала она ему? “Ты рассуждаешь… — говорит он Сатину, — … это, должно быть, греет сердце… У меня нет этого… я — не умею!.. Я, брат, боюсь… иногда… трушу… Потому — что же дальше?.. Никогда и ничего не понимал я… Мне кажется, что я всю жизнь только переодевался… зачем? Не помню! Учился — носил мундир дворянского института…а чему учился? Не помню… Женился — одел фрак, потом — халат… а жену взял скверную… Прожил все, что было, — носил какой-то серый пиджак и рыжие брюки… а как разорился? Не заметил… Служил в казенной палате… мундир, растратил казенные деньги — надели на меня арестантский халат… И все… как во сне… А… ведь зачем-нибудь я родился… а?” Барон не верит в иллюзии. Но и вера в правду фактов в конечном итоге не приносит ему удовлетворения, не показывает ему смысла жизни. В этом — его основная трагедия.
Подобен Бубнову и Барону Клещ, Он не хочет иллюзий: он добровольно взвалил на себя правду реального мира. “На что мне она — правда? Чем я виноват?.. За что же мне правду? Жить нельзя… Вот она — правда!..” Он гордится тем, что он рабочий человек, и потому к обитателям ночлежки относится с презрением. Хозяина же он ненавидит и всей душой стремится вырваться из ночлежки. Но и его ждет разочарование. Смерть жены подкосила Клеща, лишила его веры в правду, какая бы она ни была. “Работы нет… силы нет! Вот правда! Пристанища… нету! Издыхать надо… вот она, правда!.. На что мне она, правда?..”
Этой идеологии противопоставляет свою правду Лука. Он призывает всех уважать человека: “Человек, каков он ни есть, всегда своей цены стоит”. Позиция Луки — идея сострадания, идея деятельного добра, возбуждающая веру в человека, способную повести его дальше. Он пропагандирует идею личного усовершенствования и даже возвышенного обмана.
Но в представлениях Луки поражают нотки приспособленчества и двойственности, которые он облекает в форму идеи о свободе сознания человека: на вопрос Пепла, есть ли Бог, Лука отвечает: “Коли веришь, — есть; не веришь, — нет… Во что веришь, то и есть…”
Таким образом, он не обманывает людей, он искренне верит в них, верит в свою правду. Вопрос только в том, что правда эта, оказывается, может быть разной — в зависимости от самого человека. “Человек — вот правда. Он это понимал!” — так трактует идеологию Луки Сатин. И при всем различии во взглядах он восхищается стариком: “Он — умница!.. Он… подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету…” Именно под влиянием взглядов Луки, под влиянием разговоров с ним Сатин впоследствии произнес свой монолог о человеке: “Человек — свободен… он за все платит сам, и потому он — свободен!”
Сатин доказывает, что “человек выше сытости”, что у человека есть высокие цели, есть более высокие потребности, чем забота о том, чтобы быть сытым: “Я всегда презирал людей, которые слишком заботятся о том, чтобы быть сытыми. Не в этом дело! Человек — выше! Человек выше сытости!”
У Сатина независимый характер. Он не боится хозяина ночлежки. Он может иногда показаться циничным: “Дай мне пятак, — обращается он к Актеру, — и я поверю, что ты талант, герой, крокодил, частный пристав”. Так же цинично звучит его реплика в ответ на сообщение Барона о смерти Актера: “Эх… испортил песню… дурак”. Такая позиция обусловлена разочарованием героя в самой жизни. Он уже ни во что не верит. Он считает свою жизнь и жизнь остальных обитателей законченной: “Дважды убить нельзя”. Но ему на самом деле не чуждо сострадание, он хороший товарищ, окружающие относятся к нему с симпатией.
Именно монологи Сатина подводят итог всему происходящему и формулируют этическую позицию автора: “Человек — вот правда!.. Кто слаб душой… и кто живет чужими соками — тем ложь нужна… А кто сам себе хозяин… кто независим и не ждет чужого — зачем тому ложь? Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека”. Он выражает авторскую уверенность в том, что “Человек… это звучит гордо! Надо уважать человека!”
Правда Луки взбудоражила обитателей ночлежки. Однако ложью, утешительством нельзя помочь никому, даже людям “дна”, утверждает Горький. Правда Луки, сталкиваясь с реалиями жизни обитателей ночлежки, с правдой Бубнова, Барона, Клеща, приводит к трагическим последствиям. Повесился Актер, когда понял, что чудесная лечебница для “организмов” — выдумка Луки.
Душевный кризис переживает Настя. Всплеск иллюзий заслоняет истинное положение вещей от несчастных обитателей ночлежки, что в итоге ведет к полному крушению их надежд, и тогда начинается цепная реакция трагедий (избиение Наташи Василисой, арест Пепла, убившего в драке Костылева, потрясение потерявшего все Клеща и т. д.). Постижение истины “Все — в человеке, все для человека” завораживает Сатина и других героев пьесы. Тем мучительней для них несовместимость этого открытия с реальностью…
Таким образом, в пьесе “На дне” М. Горький стремился не только к тому, чтобы изображением ужасной действительности привлечь внимание к участи обездоленных людей. Он создал по-настоящему новаторскую философско-публицистическую драму. Содержание будто бы разрозненных эпизодов мастерски организовано им в общую картину трагического столкновения “трех правд” о жизни. Это заставляет нас думать и делать определенные выводы. Если позиция Барона, Клеща и Бубнова для нас неприемлема, то с позициями Луки и Сатина мы можем и согласиться, и поспорить.
Все дело в том, что в образе Сатина с его несомненной правдой — правдой человека — перед нами предстает образ человека будущего. Его высокие идеи носят пока еще только декларативный характер. Тогда как Лука, несмотря на двойственность идей, подтверждает свои убеждения делом. И потому является больше человеком настоящего. И Лука, и Сатин стремились открыть людям настоящую правду — правду человеческой личности. Но пока мир не будет готов к пониманию этой правды — человечество будет обречено на гибель.
В пьесе «На дне» М. Горький стремится не только к тому, чтобы изображением страшной действительности привлечь внимание к участи обездоленных людей. Он создал по-настоящему новаторскую философско-публицистическую драму. Содержание на первый взгляд разрозненных эпизодов — трагическое столкновение трех правд, трех представлений о жизни.
Первая правда — правда Бубнова, ее можно назвать правдой факта. Бубнов убежден, что человек рождается для смерти и незачем жалеть его: «Все так: родятся, поживут, умирают. И я помру… и ты… Чего жалеть… Ты везде лишняя… да и все люди на земле — лишние». Как видим, Бубнов полностью отрицает и себя, и других, его отчаяние порождено безверием. Для него правда — жестокий, убийственный гнет бесчеловечных обстоятельств.
Правда Луки — правда сострадания и веры в Бога. Приглядевшись к босякам, он для каждого находит слова утешения. Он чуток, добр к тем, кто нуждается в помощи, он вселяет в каждого надежду: рассказывает Актеру о лечебнице для алкоголиков, советует Пеплу уйти в Сибирь, Анне говорит о счастье в загробном мире. То, что говорит Лука, нельзя назвать просто ложью. Скорее он внушает веру в то, что из любой безвыходной ситуации выход есть. « Все ищут люди, все хотят — как лучше, дай им, Господи, терпенья!» — искренне говорит Лука и добавляет: «Кто ищет — найдет… Помогать только надо им…» Лука несет людям спасительную веру. Он думает, что жалостью, состраданием, милосердием, вниманием к человеку можно излечить его душу, чтобы самый последний вор понял: «Лучше надо жить! Надо так жить… чтобы самому себя можно… было уважать… »
Третья правда — правда Сатина. Он верит в человека, как в Бога. Он считает, что человек может верить в самого себя и надеяться на свои силы. Он не видит смысла в жалости и состра-дании. «Какая польза тебе, если я тебя пожалею?» — спрашивает он Клеща.. А затем произносит свой знаменитый монолог о человеке: «Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга! Человек! Это — великолепно! Это звучит — гордо!» Сатин говорит не просто о сильной личности. Он говорит о человеке, который способен перестраивать мир по своему усмотрению, творить новые законы мироздания, — о человеко боге.
Три правды в пьесе трагически сталкиваются, что и обусловливает именно такой финал пьесы. Проблема в том, что в каждой из правд есть часть лжи и что само понятие правды многомерно. Яркий пример тому — и одновременно момент столкновения разных правд — монолог Сатина о гордом человеке. Этот монолог произносит пьяный, опустившийся человек. И сразу возникает вопрос: этот пьяный, опустившийся человек — тот же самый, который «звучит гордо»? Положительный ответ — сомнителен, а если отрицательный — то как же быть с тем, что «существует только человек? Значит, Сатин, говорящий этот монолог, — не существует? Получается, что для того чтобы воспринять правду слов Сатина о гордом человеке, нужно не видеть Сатина, облик которого — это ведь тоже правда.
Страшно, что бесчеловечное общество убивает и калечит человеческие души. Но главное в пьесе то, что М. Горький заставил современников еще острее почувствовать несправедливость общественного устройства, заставил задуматься о человеке, его свободе. Он говорит своей пьесой: надо жить, не мирясь с неправдой, несправедливостью, но не погубить в себе доброту, сострадание, милосердие.
Добавил: JuliaSweety1993
Беру!
В 1902 году М. Горький создает свою вторую пьесу «На дне». В ней писатель вновь обратился, как и в рассказах раннего периода, к миру отверженных. Но замысел драматурга не сводится к изображению людей «дна», искалеченных общественным строем. Пьеса является страстным и взволнованным спором о человеке, о различных путях к человеческому счастью.
Читая пьесу, мы оказываемся в «подвале, похожем на пещеру». Обитатели ночлежки Костылева — не самые опустившиеся нищие: у этих людей есть еще деньги заплатить за нары.
В разговорах звучат признания, кто и как опустился в этот подвал. Барон проворовался на службе, потом — тюрьма, потом — подвал Костылева. Сатин в гневе убил обидчика сестры, потом — каторга, потом — подвал Костылева. Клещ не выдержал конкуренции, разорился, лишился мастерской и жилья, потом — подвал Костылева. Не нашли себе пристанища и работы Татарин и Кривой Зоб. Из подвала не выходил «вор, воров сын» Васька Пепел. В ночлежке судьба свела бывших: бывшего слесаря и бывшего барона, бывшего актера и бывшего крючника. Никто не смог вернуться к прежнему состоянию и месту в жизни.
В чем же состоит настоящая правда жизни, к которой должен стремиться человек? Этот вопрос обнаженно и остро встает в пьесе, и на него по-разному отвечают различные персонажи: Сатин, Лука, Костылев, Клещ, Настя и другие. Противоположные точки зрения в ответе на этот вопрос выражают Лука и Сатин.
У Луки свое отношение к человеку. Он всех успокаивает, утешает, каждому дарит надежду. «Человека надо жалеть», считает Лука. Тяжело больную, умирающую Анну он уверяет, что на том свете ее ждет жизнь без страданий. Страдающего алкоголизмом Актера Лука заставляет поверить, что есть лечебница для алкоголиков; вору Пеплу он сулит светлую жизнь в Сибири. Да, в некоторых ситуациях утешительная ложь Луки необходима. Нужна ли правда безнадежно больной Анне, доживающей свои последние часы? Можно ли сказать человеку, что его дни сочтены?
Но с другой стороны, каждый из обитателей ночлежки мечтает вырваться из лап Костылева, обрести свое счастье. А может, нужно сказать человеку правду и заставить его бороться за лучшую жизнь? Утешающая же ложь Луки разоружает людей перед жизнью, несет им духовную гибель. Исчезновение старика пробуждает в душе обитателей ночлежки беспокойство: как, чем жить? Утешения Луки дают надежду «сейчас», но сокрушают позже. Так наркоз снимает ощущение боли во время операции, но боль возвращается уже в палате. Поэтому все, кого Лука наделил своим благодетельным словом и кто поверил старцу, потрясены открывающимся им снова страданием и гибнут.
Поясняя философскую сущность пьесы «На дне», Горький писал: «Основной вопрос, который хотел я поставить, это — что лучше, истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука? Это вопрос не субъективный, а общефилософский».
Антиподом Луки с его утешительными идеями выступает в пьесе Сатин. Он шулер, человек опустившийся и ожесточившийся, как все обитатели ночлежки. В философии Луки Сатину дорога его любовь к человеку, но неприемлема «утешающая ложь», с помощью которой Лука пытается лечить душевные раны. Для Сатина «Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга! Человек! Это великолепно! Это звучит…гор-до!». Монолог Сатина — лишь яркая вспышка жажды правды и справедливости, которая не угасает и на дне, и где бы ни находился человек, он должен оставаться человеком. Провозглашая гордое стремление утвердить человека в его правах, Сатин как бы подводит итог исканиям правды обитателями ночлежки. Слова Сатина проникнуты верой в творчество человека, в его разум и могущество.
Пьеса М. Горького «На дне» актуальна и в наше время. Прежде всего, писатель предупреждает нас об опасности жить иллюзиями. Особенно важен момент самосознания тех, кто привык к бездумному стихийному состоянию. Не стареет и священна для Горького потребность пробудить личность, ее способности к размышлению, к вере в свои силы и возможности, ибо все достойное на земле — дело человеческих «рук и мозга».
Когда произносится имя Максима Горького, у меня в памяти сразу же возникает понятие гуманизма. Так что же это такое? Гуманизм — это философия, в центре которой — человек. И для Горького не просто человек, а человек добрый. Свое мировоззрение Горький отражает во всех своих произведениях и, в частности, в пьесе «На дне».
В основе пьесы лежит спор о человеке, его положении в обществе и отношении к нему. И в этом споре участвуют почти все персонажи. Ночлежка Костылева напоминает тюрьму. Жители недаром поют тюремную песню «Солнце всходит и заходит». Попавшие в подвал принадлежат к различным слоям общества, но участь у них одна, они изгои общества, и никому не удастся выбраться отсюда. Слесарь Клещ считал свое нынешнее положение временным, надеясь, что упорный, честный труд спасет его. Сначала он даже презрительно относился к ночлежникам, противопоставляя себя им: «Я — рабочий человек… мне глядеть на них стыдно… я с малых лет работаю… Ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу… кожу сдеру, а вылезу». Но надежда Клеща не сбывается, он смиряется со своим положением. Настоящее жителей «дна» ужасно, потому что будущего нет, а все лучшее — позади. У Барона — это обеспеченная жизнь, у Клеща — слесарное дело, у Актера — творческая работа. Но, как говорит бывший телеграфист, а теперь шулер Сатин, «в карете прошлого далеко не уедешь». И все стремления босяков выбраться из ночлежки оказываются несбыточными, но верить им в это не хочется. И между ними
нередко возникают споры, где выявляется презрительное отношение их к хозяевам жизни, к их морали, отвергаются многие общепринятые истины. Стоит, например, Клещу сказать, что ночлежники живут без чести, без совести, как Бубнов ответит ему: «На что совесть? Я — не богатый», а Васька Пепел приведет слова Сатина: «Всякий человек хочет, чтобы сосед его совесть имел, да никому, видишь, не выгодно иметь-то ее». Когда тот же Клещ угрюмо ответит, что ворам «легко деньги достаются… они — не работают», Сатин скажет: «Работа? Сделай так, чтоб работа была мне приятна… Когда труд — обязанность, жизнь — рабство!»
На вопрос о том, в чем состоит настоящая правда жизни, по-разному отвечают персонажи пьесы — Сатин, Лука, Костылев, Бубнов, Настя, Актер и другие. Так в чем же причина споров? На мой взгляд, они связаны с тем, что герои пытаются решить вопрос о правде, понять, что же произошло с ними и кто в этом виноват.
На страницах пьесы Горький, как мне кажется, особенно выделяет три фигуры: Луку, Сатина и Бубнова. Они в основном и ведут спор о человеке и о правде жизни. Бродяга Лука, которого много «мяли» в жизни, пришел к выводу, что человек достоин жалости, и щедро одаряет ею ночлежников. Лука в пьесе выступает в роли утешителя. Он не надеется на помощь Бога и вмешивается сам в человеческую судьбу. Он хочет ободрить или же примирить человека с безрадостным существованием, потому что он верит в каждого отдельного человека, пытается помочь ему. Умирающей Анне старик советует не бояться смерти, ведь смерть принесет ей покой, которого вечно голодная, избиваемая мужем Анна никогда не видела. Спившемуся Актеру Лука внушает надежду на излечение в бесплатной лечебнице для алкоголиков, хотя прекрасно знает, что такой лечебницы нет. Ваське Пеплу он говорит о возможности начать новую жизнь вместе с Наташей в Сибири. Настя в Луке видит единственного человека, который верит ей. Разумеется, Лука терпит неудачу. Он только на время отвлекает и успокаивает, притупив тяжелую реальность. Анна умирает, Актер кончает жизнь самоубийством, а остальные жители ночлежки так и не смогут выбраться со «дна». Но в речах Луки все-таки содержится немало убедительных суждений. Он, например, говорит: «Кто крепко хочет — найдет», «человек должен уважать себя», «люди живут для лучшего». После ухо-
да Луки ночлежники вспоминают о нем с теплотой, хотя некоторые из них понимают, что Лука «для многих был… — как мякиш для беззубых», «как пластырь для нарывов». Луке Горький противопоставляет Сатина, который считает, что следует не примирять человека с действительностью, жалеть его, а заставлять саму действительность служить человеку. Он говорит: «Человек — вот правда!… Все — в человеке, все для человека! Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга! Чело-век! Это великолепно! Это звучит…гордо! Че-ло- век! Надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью… уважать надо!» Он при этом не замечает, как маются рядом с ним люди. Правда, он не обижает их, но это, скорее, отсутствие злой воли, чем присутствие доброй. Характерна его реакция на смерть Актера — эстетическая: «Эх…испортил песню… дур-рак!». И наконец, Бубнов. Он — умник. Ему все равно. Он ни во что не верит. Страсти, низменные человеческие страсти, страсти на душевном уровне выпили из него все. Он не верит даже в деньги: равнодушен к ним; не уважает смерть, поэтому спор идет в основном между Сатином и Лукой. Но он не разрешен. Вопрос о правде остается открытым.
Горький называл себя человекопоклонником: «Все в человеке, все для человека». Но должен ли человек знать правду о себе и о своей жизни?
Небывалый подъем нравственных, духовных, творческих сил испытывает в начале девятисотых годов Максим Горький. Его окрыляет предчувствие бури. Горький обратился к драматургии, наиболее действенному виду искусства, в преддверии первой русской революции. Страстным желанием “вмешаться в самую гущу жизни”, прежде всего, был продиктован приход писателя в театр. Горький пишет “На дне” после окончания работы над пьесой “Мещане”.
Эта пьеса М. Горького — новаторское литературное произведение. В ее центре — не только человеческие судьбы, но и столкновение идей, спор о человеке, о смысле жизни. Основой этого спора является проблема правды и лжи, восприятие жизни такой, какая она есть на самом деле, с ее безысходностью и правдой для людей “дна”, или жизнь в иллюзиях, в каких бы разнообразных и причудливых формах они ни представали. Он начинается еще задолго до появления в ночлежке Луки и продолжается после его ухода. Странник Лука появляется в ночлежке в самый разгар спора обитателей — Клеща, Бубнова и Васьки Пепла — о совести и чести: нужны ли они людям дна? В пьесе, по словам автора, его занимали “общефилософские вопросы”: “Что лучше, истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука”.
Лука переступает порог подвала с одной из реплик, заключающей в себе целую философию по сути своей безразличного отношения к жизни и человеку: “Мне — все равно! Я и жуликов уважаю, по-моему, ни одна блоха — не плоха: все — черненькие, все — прыгают…” С этих слов доброго старца и начинается горьковская борьба с ним. Лука, по словам писателя, относится к довольно распространенному типу русского проповедника “благости”, утешителя “от ума”, которого “интересуют всякие ответы”, но не люди: неизбежно сталкиваясь с ними, он их утешает, но только для того, чтобы они не мешали ему жить… Приветливый, мягкий странник, готовый всегда оказать услугу, у которого чуть ли не для каждого нашлось ласковое слово утешения, принес с собой смерть и неверие, еще более острое ощущение безысходности, холодное отчаяние и апатию.
Значительным контрастом ласкающей, завораживающей мелодии Луки звучит в драме песня узников — “Солнце всходит и заходит, а в тюрьме моей темно…” Не случайно ноты этой песни помещены перед вторым актом, здесь появляются первые “жертвы” Луки.
Психологически тонко, изнутри раскрывает автор социальную и философскую природу “гуманизма” Луки, незаметно сближает его проповеди с разглагольствованиями злобного и трусливого хозяина ночлежки, с моралью, проповедуемой околоточным Медведевым, с циническим равнодушием и апатией Барона. Слова Луки о правде-обухе смыкаются, в сущности, с костылевским — “не всякая правда нужна”. А его слова у постели умирающей Анны “Все, милая, терпят… Всяк по-своему жизнь терпит…” созвучны афоризмам полицейского: “Человек должен вести себя смирно”.
Всякое выражение протеста вызывает мягкий отпор Луки или разбивается о его равнодушие. Бунтарские речи Сатина рождают глухую неприязнь миротворца. “Люди не стыдятся того, что тебе хуже собаки живется,— говорил Сатин зашедшемуся в холодной тоске Клещу.— Подумай — ты не станешь работать, я — не стану… еще сотни… тысячи, все! что тогда будет?” На это Лука мрачно замечает: “Тебе бы с такими речами к бегунам идти…” Он труслив и осторожен. В опасный для жизни момент, когда убивают Костылева, Лука исчезает, как “исчезают грешники от лица праведных”. Постепенно обнажается истинное лицо проходящего человека, и лицо это оборачивается знакомым серым ликом мещанина.
Сатин выступает в пьесе главным противником Луки. Их поединок сложен и диалектичен и начинается после исчезновения Луки. Это поединок лжи и правды, любви к человеку и боязни самого человека (а ведь Лука — боялся!). В речах Сатина открывается горьковская философия гуманизма, символ веры художника нового мира, “человекопоклонника”. Начав, казалось бы, с защиты старика, Сатин сразу же переходит в наступление, разбивает все лукавые истины, все заповеди старика, постепенно освобождая друзей своих от “чар сирены”. Ложь, какая бы она ни была,— преступление, она “оправдывает ту тяжесть, которая раздавила руку рабочего… и обвиняет умирающих с голода…” Монолог Сатина — страстное обвинение власть предержащим: “Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека!” Но Сатин по-своему благодарен Луке. Забытое, подавленное, тот идеал, который некогда озарил жизнь, под действием проповеди Луки ожил в его сознании. Старик “подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету…” — признается он.
На протяжении всего четвертого действия идет сатинский бой с Лукой, с разъедающим ядом его хитрой лживой мысли: “…из головы вон не идет… этот старик! Не обижай человека! А если меня однажды обидели и — на всю жизнь сразу! Простить? Ничего. Никому…” Прощенья — нет, остается — борьба за человека. “Человек — вот правда! Что такое человек?.. Это не ты, не я, не они… нет! — это ты, я, они, старик, Наполеон, Магомет… в одном! Это — огромно! В этом — все начала и концы… Все — в человеке, все для человека!” В словах Сатина можно услышать призыв к восстанию. В поединке с Лукой одерживает победу Сатин — и в этом очищающая, возвышающая сила разыгравшейся трагедии.
Горький создал пьесу широкого эмоционального звучания, сумев передать гамму человеческих состояний — от вдохновенных речей Сатина о Человеке до смертельного отчаяния Актера.
Как можно убедиться, главный носитель добра в пьесе — Лука, который жалеет людей, сострадает им и пытается помочь словом и делом. Авторская позиция в драме М. Горького выражена, в частности, сюжетно. Последнее событие пьесы — смерть Актера — подтверждает слова Луки: “Поверил человек, затем потерял веру и удавился”. Принято считать, что главным оппонентом Луки в споре о правде является Сатин. Это как будто бы и так, ведь именно он произносит афоризм: “Ложь — религия рабов и хозяев. Правда — бог свободного человека!” Однако именно Сатин не только заступается за старика, запрещая плохо говорить о нем, но и произносит свой знаменитый монолог о человеке, воплощая в жизнь идеи Луки. В самом деле, что такое рассуждения, как не словесный наркотик, призванный утешить всех вокруг, во всех вселить иллюзию собственной ценности, вне зависимости от реальных человеческих дел? Недаром именно после монолога Сатина в ночлежке начинается пьяный разгул, и даже глашатай беспощадной и злой правды Бубнов заявляет:
“Много ли человеку надо? Вот я — выпил и рад!” И только известие о самоубийстве Актера внезапно прерывает эту картину. Поэтому так многозначно звучат последние слова пьесы, вложенные в уста Сатина: “Эх… испортил песню… дурак!”.
Долгое время образ Луки оценивался в литературоведами однозначно отрицательно. Лука был обвинен в том, что он лгал из корыстных побуждений, равнодушен к людям, обманывает их, наконец, что в момент преступления тайно исчезает из ночлежки. Но главное обвинение касалось его позиции, его отношения к человеку. Он проповедует жалость, милосердие, в прежние годы считавшиеся чем-то лишним, даже подозрительным, проявлением примиренчества, отступлением от позиции борьбы с классовым врагом (а врагов видели вокруг себя бесконечно много), милосердие объявлялось “интеллигентской мягкотелостью”, недопустимой в условиях схватки двух миров. Лука не призывает к радикальной борьбе, а все это в давние годы считалось вредным и чуждым человеку нового общества, “борцу за светлое общество”. В нынешнее время образ Луки можно воспринимать внимательно и непредвзято.
М. Горький вступил в русскую литературу необычно. Его произведения потрясли русского читателя, потому что они показали ему смелого, сильного, прекрасного человека. Романтические произведения молодого писателя были совершенно противоположны всему, что появлялось в те годы в русской литературе.
Одно из замечательных произведений Горького — пьеса «На дне» — гордость нашей русской драматургии. Она была задумана Горьким еще весной 1900 года, в конце года он приступил к работе над ней, но вскоре она была прервана. И лишь в пору своей крымской жизни он вновь возвратился к ней, и к июлю 1902 года пьеса была закончена.
«На дне» — сложное, противоречивое произведение. И как всякое подлинно великое произведение искусства, пьеса не терпит однолинейного, однозначного толкования. В своей работе писатель дает два совершенно различных подхода к человеческой жизни, не показывая явно своего личного отношения ни к одному из них. В пьесе «На дне» Горький как бы подытожил свои многолетние наблюдения над жизнью «бывших людей», «золоторотцев», босяков.
Главными героями этого произведения являются Лука и Сатин. Именно они выражают две правды, две точки зрения на человеческую судьбу. Насколько разнятся между собой эти две правды, настолько же разнятся образы их носителей.
Лука — странник, неизвестно откуда пришедший и неизвестно куда держащий путь. Лука мягок и в речи, и в движениях, ко всем ласков и добр, не имеет и не хочет иметь врагов. Единственные слова, исходящие из его уст, — слова утешения. А такие слова Лука находит для каждого из обитателей ночлежки. Вору Ваське Пеплу Лука рассказывает о счастливой жизни, которую вольный человек может вести в Сибири. Хроническому пьянице Актеру старик рассказывает о чудесной клинике, в которой бесплатно лечат от алкоголизма. Для бедной, умирающей от чахотки Анны Лука находит другие слова: «…Вот, значит, помрешь, и будет тебе спокойно… ничего больше не надо будет, и бояться — нечего!.. Смерть — она все успокаивает… Помрешь — отдохнешь…» Здесь он доказывает ей, что жизнь вовсе ничего не стоит, что жизнь приносит человеку одни мучения, а отдохнуть и быть счастливым можно только после смерти. Но эти утешения никому не помогли, так как он не укреплял веры человека в свои силы, не готовил к жизненной борьбе. Например, Анна перед смертью, вопреки уверениям Луки о счастливой загробной жизни, мечтает хоть немножко пожить. Пеплу предстоит попасть на каторгу за убийство Костылева. Лука — не сторонний наблюдатель жизни, он активный ее участник, который вмешивается во все. Слабость Луки очевидна. Но нельзя забывать и о его положительной роли в пьесе. Это он, «старая дрожжа», как его назвал Сатин, «проквасил сожителей «дна», возбудил в них все хорошее, что дремало беспробудно, и прежде всего чувство человеческого достоинства. Но верит ли сам Лука собственным словам? Нет, не верит, и не верит он вообще в возможность решительного переустройства жизни. Таким образом, Лука стремится не к изменению общественных устоев, а к облегчению того креста, который несут простые люди.
Совсем другой человеческий тип, совсем другая жизненная позиция в образе босяка Сатина. Сатин — борец за справедливость. Он и в тюрьму попал только потому, что вступился за честь своей сестры. Человеческая несправедливость и годы страшной нужды не озлобили Сатина. И вспоминает он об этом легко, с любовью к этой девушке: «Славная, брат, была человечина». Он сочувствует людям не меньше, чем Лука, но он не видит выхода, облегчения страданий в простом утешении людей. И хотя нельзя сказать, что Сатин выступает как сторонник более радикальных устремлений, именно в его уста писатель вкладывает монолог в защиту человека и человеческих прав: «Человек свободен, он за все платит сам». Образ Сатина оставляет двойственное ощущение, ощущение контраста между высокими помыслами, благородными стремлениями и общим пассивным существованием героя. Сатин любит выпить, поиграть в карты. Он выше всех по уму и по силе характера, но все же чувствует себя уютно в костылевской ночлежке. Какова же правда Сатина? Никакой позитивной программы у Сатина нет, но, в противовес позиции Луки, Сатин решительно и бесповоротно отрицает ложь, называя ее «религией рабов и хозяев».
Таким образом, в драме существуют две правды: правда Луки, с ее безразличной и безличностной добротой, христианским смирением, с ее «святой ложью», и правда Сатина, в чем-то жестокая, но гордая — правда отрицания лжи. И внутренний конфликт этих двух столь отличных друг от друга позиций разрешила история. История показала, что мир переделывается только сильными средствами и что слова утешения не помогут людям стать счастливее. Но это не означает, что это лучший путь. Мне кажется, что жесткие методы по формуле «цель оправдывает средства» служат лишь для оправдания.
Ведущую роль в пьесе М. Горького «На дне» несет идеологический конфликт, глубокое противостояние нравственных, эстетических, общественных, философских взглядов героев. Автор рисует их горячие споры. В связи с этим пьесу «На дне» считают пьесой-диспутом!
Пьеса «На дне» — социально-философская. В ее основе лежит спор о человеке, о его назначении, положении в обществе и отношении к нему. В нем участвуют практически все обитатели ночлежки. Внимание Горького сосредоточено не на судьбах отдельных лиц, а на течении жизни всех персонажей в целом. Показывая их жизнь, драматург останавливает внимание на переживаниях, чувствах, мыслях и устремлениях героев, пытается заглянуть на самое дно человеческой души.
Обитатели ночлежки стремятся вырваться из нее на волю, покинуть наконец пресловутое дно жизни. Однако эти люди обнаруживают свое полное бессилие перед запорами костылевской пещеры, что рождает в них абсолютное ощущение безысходности. Нарисованные Горьким босяки давно потеряли себя и смысл жизни. Они ведут пустое существование. Судьба и бесчеловечные жизненные условия обездолили их и опустошили нравственно. Горьковские босяки — люди без будущего. Не у каждого из них есть и прошлое. Им хвастаются только бывший барон, бывший телеграфист, бывший актер провинциального театра, « вор, воров сын».
Взбудораживает жизнь «дна» появление Луки. Именно с его образом связана в пьесе проблема человека. Это самый сложный, противоречивый образ в пьесе, который и вызывает главный философский вопрос. М. Горький утверждал: «Основной вопрос, который я хотел поставить, это что лучше, истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука?»
Философия Луки сводится к утверждению: «Человек все сможет, если ему помочь в это поверить, если его заставить этого захотеть». В роли некоего чародея, навевающего «золотой сон», выступает Лука. Старик глубоко убежден, что человека надо уметь пожалеть, обогреть, обнадежить, выслушать, особенно когда ему тяжело, что нужно нести ему сострадание. Лука считает, что людям страшна и не нужна подлинная правда жизни, так как она слишком сурова и беспощадна. Чтобы облегчить положение обездоленных, нужно приукрасить их жизнь красивым словцом, привнести в нее сказку, иллюзию, обман, розовую мечту, подарить надежду. Лука рассказывает разные притчи, которые наглядно и красноречиво иллюстрируют его философию, доступно говорят босякам о стариковской правде. Он ласков с ними, называет их «милый», «голубка», «детынька». Пепел спрашивает Луку: «Зачем ты все врешь?», и тот отвечает: «И что тебе правда больно нужна, подумай-ка? Она, правда-то, может, обух для тебя».
Основываясь на этом, таинственный странник умирающей Анне рассказывает о счастливой загробной жизни, успокаивает ее рассказами о блаженной тишине после смерти, о долгожданном избавлении от всех недугов и бед. Пеплу Лука возвещает о чудесной стране Сибири, вольной и свободной, где он сможет наконец найти себе применение. Актера старик тешит сказом о бесплатной лечебнице с мраморными полами, где его избавят от пристрастия к алкоголю, после чего он непременно вернется к прежней жизни. Актер и Анна во время первого же разговора прислушиваются к Луке. Бывший артист чувствует, что в его душе пробуждается что-то доброе и забытое, он вспоминает свое имя, свое любимое стихотворение.
Идея Луки — спасай, обманывая. Он щедро сеет слова утешения и надежды. Люди легко доверяются ему, потому что он снисходителен к их слабостям и порокам, терпим к грехам, отзывчив на просьбу о помощи, проявляет неподдельный интерес к их давно уже всем безразличной натуре, к их судьбе. Старик умеет выслушать.
Неслучаен такой выбор имени этого героя. Оно многое объясняет в его характере. Лука — означает лукавый, хитрый, себе на уме, скрытный, обманщик, добродушный, шутливый. В имени героя обнаруживается связь с Евангелием, с апостолом, также несущим миру свое учение. И горьковский Лука — носитель мудрости, раздаривающий людям свою правду. Он правдоискатель, много ходил по земле, много узнал и увидел. Странник искренне любит людей, от души желает им добра, для него нужен и важен каждый человек, и этим он отогревает обитателей ночлежки. Лука проповедует: «Человек добру может научить очень просто».
Драматург не рисует прошлого Луки, но отсутствие паспорта свидетельствует о многих трудностях в его судьбе. Старик имеет большой житейский опыт, он наблюдателен, любит вести поучительные беседы, в которых звучат и нотки покорности («Все, милая терпят»), и направляющие суждения («Кто крепко хочет — найдет»).
Приход Луки осветил ночлежку внезапным светом. В жизни обитателей костылевской пещеры появился луч доброты и ласки, внимание и желание помочь. Взаимоотношения в ночлежке с приходом Луки стали чуть человечнее, стало пробуждаться забытое, вспомнилось прошлое, в котором у всех были не клички, а настоящие, человеческие имена, окрепла вера в возможность жить лучше, появились первые шаги к возвращению себе человеческого «я».
Позиция Луки весьма спорна и противоречива. Рассуждения о человеке обостряются в ночлежке в Связи с внезапным исчезновением старика. Оценка личности странника ночлежниками неоднозначна. Настя говорит, что «хороший был старичок», Клещ, что «он жалостливый был». Сатин называет Луку « мякишем для беззубых », « пластырем для нарывов ». Его ложь давала ночлежникам силы жить, сопротивляться злой доле, надеяться на лучшее. Но она лишь на время принесла успокоение, приглушая тяжелую реальность. Когда Лука исчез, реальная жизнь ужаснула Актера, и он повесился, а Настя от безысходности впала в отчаяние, Васька же Пепел попал в тюрьму.
Пробужденные в душах героев надежды оказались слишком непрочными и скоро угасли. Им волей-неволей пришлось возвращаться к прозаической и суровой реальности. Виновником своего тяжелого отрезвления они назвали бесследно исчезнувшего старика. Грезы и сны вдруг развеялись и неизбежно наступило горькое разочарование. Вместо покоя и мира в костылевской ночлежке разворачиваются драматические события. Лука действительно сумел заронить в сердце каждого босяка искру надежды, подарить ему мечту, но после его ухода всем ночлежникам стало только тяжелее. Они безвольны, слабы и ничего не могут изменить в своей участи. Поманил старик, а дороги не показал. Ночлежники демонстрируют абсолютную неготовность что-то предпринимать, чтобы воплотить мечты в жизнь. Надежда, подаренная Лукой не смогла найти опоры в характерах босяков.
Лука — идеолог пассивного сознания, которое всегда отвергал Горький. Такая психология, считал драматург, способна только примирить человека с его положением, но она никогда не толкнет его это положение изменить.
Монолог Сатина является живой реакцией на философию Луки. Сатин является оппонентом Луки в споре о человеке. Это образ сложный, противоречивый, неоднозначный Сатин пропагандирует необходимость уважения к человеку, а не жалости к нему. Жалость, по Сатину, унижает личность. Он считает, что человека нужно учить пользоваться свободой, ему нужно раскрыть глаза. В основе сатинских слов лежит глубокая вера в человека, в его неограниченные возможности и исключительные силы. «Что такое человек? — вопрошает герой. — Это — огромно! Что такое правда? Человек — вот правда… Существует только человек, все остальное — дело его рук и его мозга». Драматург вкладывает в уста Сатина свои собственные сокровенные мысли.
Подлинный гуманизм, по мысли писателя, утверждает высокое назначение человека, гуманизм сострадательный, призывающий только лишь жалеть его, пассивен и ложен. Проповедники, подобные Луке, неприемлемы для Горького, потому что они примиряют человека с недопустимой действительностью.
Сатин понимает, что Лука лгал не из корысти, а из жалости к людям. Он говорит, что Лука «проквасил» жителей, а на него самого «подействовал… как кислота на ржавую монету». Но в своем монологе он все же провозглашает иное отношение к человеку. Утешительная ложь Луки названа им религией рабов и хозяев. Сатин высказывает мнение о том, что нужно не примирять человека с действительностью, а заставить ее служить человеку. Он говорит о высокой самоценности человеческой личности. Человек, по Сатину,— творец, хозяин и преобразователь жизни. «Существует только человек, все же остальное — дело его рук и мозга»,— звучит из его уст. Он смело утверждает равенство людей независимо от их социального положения и национальности. Слова Сатина произнесены в минуту глубокого душевного подъема, и это свидетельствует о том что не все умерло в его душе, раз герой продолжает размышлять о жизни и о месте человека в ней. Выступление Сатина является главным моментом в развитии споров ночлежников о правде и человеке.
Нельзя не сказать и о Бубнове, провозглашающем правду факта. Позиция Бубнова незатейлива. Он считает, что не следует пытаться что-то изменить в жизни, нужно со всем смириться, все принять как должное, и зло в том числе. По Сатину, человек должен без колебаний плыть по течению. «Люди все живут…. как щепки по реке плывут»,— утверждает он. Эта позиция неверна. Она подрывает стремление человека к лучшему, лишает его надежды, обессмысливает веру. Носитель такой позиции становится пассивным, жестоким и бессердечным. Свидетельство этого — слова Бубнова, брошенные умирающей Анне: «Шум смерти не помеха». Сходных с Бубновым воззрений придерживался, пожалуй, Барон. Он всю жизнь бессмысленно плыл по течению (плыл вниз!). В результате из дворянина он превратился в босяка. Он и есть пример человека — щепки.
В одном из писем Горький писал «… моя задача — пробуждать в человеке гордость самим собой, говорить ему о том, что он в жизни — самое лучшее, самое значительное, самое дорогое, самое святое и что кроме него — нет ничего достойного внимания» Эти слова дают яркое представление об ответе драматурга на главный вопрос пьесы.