Сочинение на тему что лучше истина или сострадание в пьесе на дне горький
8 вариантов
Эта проблема хорошо рассмотрена в произведении Горького «На дне». События разворачиваются в грязной унылой ночлежке для бродяг, пьяниц и воров. Людям, которые собрались здесь, надеяться, по большому счету, не на что. Жизнь многих из них загублена окончательно. Все, что им осталось – это тихо влачить жалкое существование, доживая свои дни в таких вот ночлежках.
Один из героев – старый проповедник Лука – изо всех сил старается скрасить жизнь присутствующих, прибегая часто ко лжи во спасение. Он уверяет умирающую Анну в том, что после смерти она отправится в рай и забудет о боли и мучениях. Пьянице Актеру он рассказывает о существовании специальной лечебницы для таких, как он, и о том, что ему там обязательно помогут.
Лука уверен в том, что если ложь приносит человеку облегчение и спокойствие, то она не грешна и, уж конечно, она лучше горькой правды, что бьет обухом по голове, принося одни страдания. Он предпочитает дать человеку надежду, пусть даже и ложную. Свою позицию герой иллюстрирует историей о человеке, который верил в праведную землю и мечтал туда попасть, а когда узнал, что ее не существует, покончил с собой.
Эта мысль в пьесе является одной из основных. В какой-то степени я согласен с Лукой. Возможно, человеку не всегда нужно знать правду, особенно если он ничего не может изменить.
Я пришел к выводу, что иногда отличить что хорошо, а что плохо, бывает сложно. Истина, вымысел, сострадание, грешное и праведное так тесно переплетаются между собой, что уже и не отличишь с первого взгляда что где. Думаю, в таких случаях нужно взвешивать пользу и вред для человека от сказанного вами, тогда сделать выбор будет проще.
На протяжении всей пьесы Горького «На дне» драматург заставляет читателей решать дилемму – что лучше, правда или ложь, истина или сострадание.
Написанная в 1902 году, в преддверии революционных событий, пьеса обнажает социальную и психологическую правду о жизни «низов». Реалистически беспощадно драматург показывает всю убогость и беспросветность существования людей, опустившихся на самое «дно жизни».
Слесарь Клещ, Актер, благородный Сатин, торговка Квашня, проститутка Настя… Эти люди не верят в то, что в их жизни может что-то измениться. Они не верят в себя, в свои силы, в возможности человека. Каждый их героев влачит жалкое существование, предпочитая не думать о жизни, прятаться от нее. Клещ прикрывается мечтами о будущей благополучной жизни, не замечая, как в муках умирает его жена Анна. Настя зачитывается любовными романами, придумывая себе красивые любовные истории. Актер заливает горе алкоголем.
Получается, что все эти люди в какой-то степени обманывают себя. Поэтому, когда на пороге ночлежки появляется странник Лука, ставящий превыше всего сострадание, то почти все обитатели цепляются за его ложь, видят в ней спасение. Да и как Актеру не поверить в то, что где-то есть лечебница, гарантирующая полное избавление от алкоголизма? Как Насте еще больше не погрузиться в свои иллюзии, когда ее так внимательно слушают и ей верят? Как Анне не успокоиться, когда после смерти ей обещают избавление от мук и полный покой?
Образ странника Луки в пьесе очень неоднозначен. Долгое время этот образ обвиняли в равнодушии к людям, в корысти. Интересно, что само имя его по созвучию связано со словом «лукавый», а одно из значений этого слова близко к значению «нечистый», «искуситель». Луку обвиняли в том, что он искушает людей своей «ложью во спасение», а в качестве главного обвинения называли смерть Актера.
Однако если всмотреться в то, что делает Лука, вслушаться в его речи, понимаешь, что странник просто не очерствел душою. Нельзя не согласиться с оценками, которые дает Луке Сатин: «Он врал… Но это только из жалости к вам».
Лука утешает людей, обманывая их. Для него категории правды и лжи неважны сами по себе. Гораздо важнее страннику то, что они приносят человеку. Лука не просто обманывает, на протяжении пьесы он творит реальное, деятельное добро: утешает перед смертью Анну, пытается усовестить Василису.
Именно этот странник предотвращает убийство Васькой Пеплом Костылева. И в Сибирь он советует Пеплу уйти поскорее, потому что предвидит, что добром это дело не кончится.
Лука не просто врет Актеру, он уговаривает его: «Ты только вот чего: ты пока готовься! Воздержись… возьми себя в руки и терпи…» И причина смерти Актера не в иллюзиях, а в их крушении, в прозрении, в сознании невозможности воздержаться и взять себя в руки.
Важно, что такая позиция Луки – позиция продуманная и осознанная. Странник обосновывает свое поведение философски. Одним из идейных центров пьесы становится его рассказ о том, как он спас двух беглых каторжников. Главная мысль горьковского персонажа заключается в том, что спасти человека и научить добру может не насилие, а только добро: «Человек может добру научить… Пока верил человек — жил, а потерял веру и удавился».
Главным оппонентом Луки в пьесе является Сатин. Именно этот герой произносит афоризм: «Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека!»
Горький наделяет Сатина сложной судьбой и противоречивым характером. Этот некогда образованный и умный человек попал в тюрьму, защищая свою сестру. А выйдя, «покатился по наклонной» и оказался в ночлежке. Этот герой озлоблен против всего мира, против того общества, которое «опустило» его на самое «дно».
Однако в душе у Сатина живут романтические и максималистские идеалы, о которых он вспомнил с появлением Луки. Именно поэтому герой говорит: «Старик? Он – умница!.. Он… подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету».
В чем же заключаются убеждения Сатина? Он, так же, как Лука, считает, что все должно быть для человека и ради человека: «Человек – вот правда!» Больше того, этот герой говорит, что может понять вранье Луки – странник хотел помочь людям. Но, по мнению Сатина, такое поведение – признак слабости, оно неправильно по своей сути. Человек должен иметь смелость посмотреть правде в глаза, а не прикрываться иллюзиями и ложью. Только правда, по мнению этого героя, делает человека сильным и способным на высокие поступки.
Но выполняет ли сам Сатин свои «заветы»? Он лишь рассуждает о высоких материях, ничего не делая, чтобы изменить свое положение. На мой же взгляд, истина должна быть деятельной, она должна вдохновлять на поступки. Иначе все это – лишь утешительные слова. А если это так, то чем «истина» Сатина отличается от «сострадания» Луки?
Таким образом, что же важнее и лучше – истина или сострадание? Самому Горькому, на мой взгляд, ближе позиция Сатина. Драматург считает, что только правда может стать толчком для положительных изменений, в которых так нуждается русское общество. Мне кажется, драматург приходит к выводу, что правда – безусловная ценность, делающая человека Человеком, приближающая его к справедливости, истине, счастью.
Мне же кажется, что все не так категорично. В этом сложном философском вопросе, впрочем, как и во всем, должна быть золотая середина – все зависит от конкретной ситуации. Иногда необходима правда, пусть она будет и очень болезненной, а в некоторых ситуациях и с некоторыми людьми лучше слукавить, тем самым проявив к ним сострадание.
На протяжении всей пьесы Горького «На дне» драматург заставляет читателей решать дилемму — что лучше, правда или ложь, истина или сострадание.
Написанная в 1902 году, в преддверии революционных событий, пьеса обнажает социальную и психологическую правду о жизни «низов». Реалистически беспощадно драматург показывает всю убогость и беспросветность существования людей, опустившихся на самое «дно жизни».
Слесарь Клещ, Актер, благородный Сатин, торговка Квашня, проститутка Настя… Эти люди не верят в то, что в их жизни может что-то измениться. Они не верят в себя, в свои силы, в возможности человека. Каждый их героев влачит жалкое существование, предпочитая не думать о жизни, прятаться от нее. Клещ прикрывается мечтами о будущей благополучной жизни, не замечая, как в муках умирает его жена Анна. Настя зачитывается любовными романами, придумывая себе красивые любовные истории. Актер заливает горе алкоголем.
Получается, что все эти люди в какой-то степени обманывают себя. Поэтому, когда на пороге ночлежки появляется странник Лука, ставящий превыше всего сострадание, то почти все обитатели цепляются за его ложь, видят в ней спасение. Да и как Актеру не поверить в то, что где-то есть лечебница, гарантирующая полное избавление от алкоголизма? Как Насте еще больше не погрузиться в свои иллюзии, когда ее так внимательно слушают и ей верят? Как Анне не успокоиться, когда после смерти ей обещают избавление от мук и полный покой?
Образ странника Луки в пьесе очень неоднозначен. Долгое время этот образ обвиняли в равнодушии к людям, в корысти. Интересно, что само имя его по созвучию связано со словом «лукавый», а одно из значений этого слова близко к значению «нечистый», «искуситель». Луку обвиняли в том, что он искушает людей своей «ложью во спасение», а в качестве главного обвинения называли смерть Актера.
Однако если всмотреться в то, что делает Лука, вслушаться в его речи, понимаешь, что странник просто не очерствел душою. Нельзя не согласиться с оценками, которые дает Луке Сатин: «Он врал… Но это только из жалости к вам».
Лука утешает людей, обманывая их. Для него категории правды и лжи неважны сами по себе. Гораздо важнее страннику то, что они приносят человеку. Лука не просто обманывает, на протяжении пьесы он творит реальное, деятельное добро: утешает перед смертью Анну, пытается усовестить Василису.
Именно этот странник предотвращает убийство Васькой Пеплом Костылева. И в Сибирь он советует Пеплу уйти поскорее, потому что предвидит, что добром это дело не кончится.
Лука не просто врет Актеру, он уговаривает его: «Ты только вот чего: ты пока готовься! Воздержись… возьми себя в руки и терпи…» И причина смерти Актера не в иллюзиях, а в их крушении, в прозрении, в сознании невозможности воздержаться и взять себя в руки.
Важно, что такая позиция Луки — позиция продуманная и осознанная. Странник обосновывает свое поведение философски. Одним из идейных центров пьесы становится его рассказ о том, как он спас двух беглых каторжников. Главная мысль горьковского персонажа заключается в том, что спасти человека и научить добру может не насилие, а только добро: «Человек может добру научить… Пока верил человек — жил, а потерял веру и удавился».
Главным оппонентом Луки в пьесе является Сатин. Именно этот герой произносит афоризм: «Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека!»
Горький наделяет Сатина сложной судьбой и противоречивым характером. Этот некогда образованный и умный человек попал в тюрьму, защищая свою сестру. А выйдя, «покатился по наклонной» и оказался в ночлежке. Этот герой озлоблен против всего мира, против того общества, которое «опустило» его на самое «дно».
Однако в душе у Сатина живут романтические и максималистские идеалы, о которых он вспомнил с появлением Луки. Именно поэтому герой говорит: «Старик? Он — умница!.. Он… подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету».
В чем же заключаются убеждения Сатина? Он, так же, как Лука, считает, что все должно быть для человека и ради человека: «Человек — вот правда!» Больше того, этот герой говорит, что может понять вранье Луки — странник хотел помочь людям. Но, по мнению Сатина, такое поведение — признак слабости, оно неправильно по своей сути. Человек должен иметь смелость посмотреть правде в глаза, а не прикрываться иллюзиями и ложью. Только правда, по мнению этого героя, делает человека сильным и способным на высокие поступки.
Но выполняет ли сам Сатин свои «заветы»? Он лишь рассуждает о высоких материях, ничего не делая, чтобы изменить свое положение. На мой же взгляд, истина должна быть деятельной, она должна вдохновлять на поступки. Иначе все это — лишь утешительные слова. А если это так, то чем «истина» Сатина отличается от «сострадания» Луки?
Таким образом, что же важнее и лучше — истина или сострадание? Самому Горькому, на мой взгляд, ближе позиция Сатина. Драматург считает, что только правда может стать толчком для положительных изменений, в которых так нуждается русское общество. Мне кажется, драматург приходит к выводу, что правда — безусловная ценность, делающая человека Человеком, приближающая его к справедливости, истине, счастью.
Мне же кажется, что все не так категорично. В этом сложном философском вопросе, впрочем, как и во всем, должна быть золотая середина — все зависит от конкретной ситуации. Иногда необходима правда, пусть она будет и очень болезненной, а в некоторых ситуациях и с некоторыми людьми лучше слукавить, тем самым проявив к ним сострадание.
Максим Горький – писатель-реалист. В своей пьесе “На дне” он показал нам жизнь отвергнутых обществом людей, жителей ночлежки. Их жизнь – это беспросветное, тягостное существование. Нет будущего, нет любви, нет защиты и опоры.
Сам Горький в своей пьесе противопоставляет истину состраданию. Сострадание у автора связано с ложью. Пьеса вызвала резонанс в обществе в начале 20-го века.
Рассмотрим обитателей ночлежки.
Лука. Он сострадает людям, но его сострадание – это ложь. Он предлагает верить в бога, хотя сам не верит. Он вселяет в людей ложные надежды, иллюзии, он откровенно вводит их в заблуждение. Лука отличный психолог, благодаря своему жизненному опыту, знает слабости каждого обитателя ночлежки. И эта “ложь во спасение” работает, люди начинают с оптимизмом смотреть в будущее. Его речи, как наркотики. Во время убийства Костылева Лука исчезает. И всем становится понятно, что слова его были просто слова. Никто не вырвался со дна ночлежки. Кто-то повесился, кто-то пошел на каторгу. Кто остался – опустошены, их душу разбередил Лука и исчез.
Сатин. Монолог о человеке, о гордости и значимости человека звучит странно и неестественно. Сатин в данный момент – это Горький. Он врывается в беспросветную атмосферу ночлежки и взрывает ее. Он всем говорит правду, Актеру, что нет никакой больницы, Пеплу в шутку советует убить Костылева и жениться на Василисе. Сатин говорит, что жалость унижает человека. Пьеса была написана в 1902 году, в предреволюционную эпоху. Слова Сатина о человеке – это некий призыв. Хотя в обитателях ночлежки и нет пролетариев, все они вне классов. Сатин – это противоположность Луке.
Бубнов. Это скептик, который считает, что люди – щепки. Он циничный и жесткий. Он тоже за правду.
Горький пытается донести до нас, что жалость унижает личность, сострадание губит человека и только правда способна его вытащить со дна.
Но рассуждая об этом, нужно отметить, что человек должен сострадать, должен помогать, должен любить.
Пьеса “на дне” не революционный манифест. Это произведение о людях, о характерах. В разное время в пьесе мы находим что-то для современной жизни и личной ситуации.
Драма М.Горького «На дне» — сложное, многогранное произведение с глубоким философским содержанием. Что делает человека человеком? Что помогает и мешает жить? Каковы пути к обретению счастья? На эти вопросы автор ищет ответ вместе со своими героями – обитателями костылёвской ночлежки.
Интересно, что по проблемам, издавна волновавшим умы мыслителей, в пьесе высказываются не мастера философских диспутов, а люди «дна», необразованные или опустившиеся, косноязычные или не находящие нужных слов. Каждый из ночлежников имеет определённый взгляд на жизнь, исповедует свою «правду»: Бубнов и Барон, бесчувственные, далёкие от иллюзий люди, — сторонники жестокой «правды факта», довольствующиеся грубой реальностью; Анна, Пепел, Клещ, Настя, Актёр живут мечтой, но при этом мучаются, жаждут сочувствия.
Однако своеобразными «идеологами» «дна» можно, по-моему, считать лишь двух обитателей ночлежки – Луку и Сатина. Ведь «основной вопрос» драмы Горький сформулировал так: «Что лучше: истина или сострадание? Что нужнее? За истину в пьесе ратует Сатин, сострадание проповедует Лука.
Сатин – человек сильный, получивший определённое образование. Когда-то он служил на телеграфе, где и нахватался «умных» слов. Теперь он ловкий картёжник. Парадоксально, что правду воспевает шулер, то есть человек, живущий ложью. Тем не менее монологи Сатина ярки, эмоциональны, афористичны: «Человек – вот правда! Ложь – религия рабов и хозяев… Правда – бог свободного человека!..» Взгляды Сатина близки Горькому. В одном из своих писем автор как бы вторит своему герою: «Существует только человек, всё же прочее есть мнение».
Сатин утверждает «дно» как норму существования, единственно достойную настоящего человека. Он и сам пренебрегает возможностью жить на честно заработанные деньги. По мнению Сатина, людей надо уважать, а не «унижать жалостью», не лгать им, а окончательно добивать правдой: так благороднее.
Другой точки зрения придерживается странник Лука. Этот герой добр, снисходителен к слабостям, терпим к чужим грехам, отзывчив на просьбы о помощи. «Мяли много, оттого и мягок», — говорит он о себе.
Ещё одна симпатичная черта Луки – его неподдельный интерес к жизни, к другим людям, в каждом из которых он способен разглядеть индивидуальность, «изюминку»: «Всякая блоха не плоха…»
Лука, безусловно, нужен страдальцам, которых в пьесе немало: Насте, Пеплу, Наташе, Актёру, Анне, Клещу. Им необходимо утешение и ободрение – своеобразная анестезия от преследующих их бед и стимулятор интереса к жизни. Чтобы утешить собеседника, Лука не придумывает никаких рецептов, он лишь умело поддерживает сложившуюся у каждого из ночлежников мечту: Актёра убеждает в существовании больницы для алкоголиков, в Анне укрепляет веру в загробную жизнь, в Насте – в идеальную любовь.
«Во что веришь, то и есть», — говорит странник. По-моему, неплохой девиз для «дна». Как бы подтверждая свои слова, Лука рассказывает ночлежникам притчу: мечта о «праведной земле» давала человеку силы жить, а правда толкнула его на самоубийство.
По словам Сатина, речи Луки – «ложь утешительная, ложь примиряющая», «ложь во спасение». Можно долго спорить о целесообразности такого обмана. Однако, на мой взгляд, нельзя не согласиться с Беранже, стихотворение которого постоянно декламирует Актёр:
Господа, если к правде святой
Мир дороги найти не умеет,
Честь безумцу, который навеет
Человечеству сон золотой!
Думаю, Лука и является таким «безумцем».
Размышляя над «основным вопросом» драмы «На дне», Горький испытывает жизнью философии Сатина и Луки, показывает, как повлияли на ночлежников речи шулера и как – монологи странника.
До неожиданного ухода Луки самочувствие обитателей «дна» заметно улучшается; у большинства из них крепнет вера в возможность жить лучше. Умирающей Анне старик советует набраться терпения и обещает райскую жизнь на небесах. Женщина поверила ему и умерла спокойно. По философии же Сатина, который, кстати, довольно спокойно взирал на страдания умирающей, не стоило унижать её: ведь ложь под видом жалости не может не унизить человека.
Благодаря Луке, Пепел живёт мечтой о честной жизни в Сибири, а Настя – верой в идеальную любовь. По Сатину, необходимо вернуть их к прозаической действительности…
Вняв уверениям Луки, воодушевлённый надеждой на исцеление, Актёр начинает работать и даже на некоторое время прекращает пить. Но вот за дело берётся Сатин, имя которого, наверно, не случайно созвучно имени Сатаны. Он отнимает у Актёра самое ценное – мечту, и тому не остаётся ничего другого, как повеситься.
Итак, драма «На дне» — это примерка возможности помочь людям при помощи сострадания или правды. Абсолютно однозначного ответа на вопрос: «Что лучше: истина или сострадание? Что нужнее?» — в произведении нет.
Думаю, Горький испытывает определённые симпатии и к Сатину, и к Луке. А единственно верного решения подобной проблемы быть не может: истина, безусловно, лучше обмана, но иногда нужнее сострадание, «утешительная ложь».
Николай Басенко
Тема: – “Что лучше — истина или сострадание?” (По пьесе М. Горького “На дне”)
Человек — вот правда! Надо уважать человека!
М. Горький
Вряд ли кто-то станет спорить, что Горький — гуманист и великий писатель, прошедший большую школу жизни. Его произведения написаны не в угоду читающей публике — в них отражены правда жизни, внимание и любовь к человеку. И с полным правом это можно отнести к его пьесе “На дне”, написанной в 1902 году. Она до сих пор тревожит вопросами, поставленными в ней драматургом. Действительно, что лучше — истина или сострадание?
Если бы вопрос был сформулирован несколько иначе — правда или ложь, я бы ответила однозначно: правда. А вот истину и сострадание невозможно сделать понятиями взаимоисключающими, противопоставив одно другому; наоборот, вся пьеса — это боль за человека, это правда о человеке. Другое дело, что носителем истины является Сатин, картежник, шулер, сам далекий от того идеала человека, который он искренне и с пафосом провозглашает: “Человек! Это — великолепно! Это звучит… гордо!”
Ему противопоставлен Лука — добрый, сострадательный и “лукавый”, сознательно навевающий “сон золотой” исстрадавшимся ночлежникам. А рядом с Лукой и Сатиным есть еще один человек, который тоже спорит об истине и сострадании, — сам М. Горький.
Именно он, как мне кажется, является носителем истины и сострадания. Это вытекает из самой пьесы, из того, как она была восторженно принята зрителями. Пьесу читали в ночлежке, босяки плакали, кричали: “Мы хуже!” Целовали и обнимали Горького. Современно звучит она и сейчас, когда начали говорить правду, но забыли, что такое милосердие и сострадание.
Итак, действие происходит в ночлежке Костылевых, представляющей собой “подвал, похожий на пещеру”, под “тяжелыми каменными сводами”, где царит тюремный полумрак. Здесь влачат жалкое существование босяки, попавшие “на дно жизни”, куда их безжалостно выбросило преступное общество.
Кто-то очень точно сказал: “На дне” — это потрясающая картина кладбища, где заживо похоронены ценные по своим задаткам люди”. Нельзя без внутреннего содрогания видеть нарисованный драматургом мир нищеты и бесправия, мир злобы, разобщенности, мир отчуждения и одиночества, слышать крики, угрозы, насмешки. Герои пьесы потеряли прошлое, они не имеют настоящего, только Клещ верит, что вырвется отсюда: “Вылезу… кожу сдеру, а вылезу…” Теплится слабая надежда на другую жизнь с Наташей у вора, “ворова сына” Васьки Пепла, мечтает о чистой любви проститутка Настя, правда, ее мечты вызывают у окружающих злобную насмешку. Остальные смирились, покорились, не думают о будущем, потеряли всякую надежду и окончательно осознали свою ненужность. А по сути, все обитатели погребены здесь заживо.
Жалок и трагичен Актер, спившийся, забывший свое имя; раздавленная жизнью, терпеливо страдающая Анна, находящаяся при смерти, не нужна никому (муж ждет ее кончины как освобождения); умный Сатин, бывший телеграфист, циничен и озлоблен; ничтожен Барон, который “ничего не ждет”, у него “все уже в прошлом”; равнодушен к себе и другим Бубнов. Беспощадно и правдиво рисует Горький своих героев, “бывших людей”, пишет о них с болью и гневом, сочувствует им, попавшим в жизненный тупик. Клещ в отчаянии заявляет: “Работы нет… силы нет! Вот — правда! Пристанища… пристанища нету! Издыхать надо… вот она правда!..”
Вот к этим, кажется, равнодушным к жизни и себе людям и приходит странник Лука, обращаясь с приветствием: “Доброго здоровья, народ честной!” Это к ним-то, отвергнутым, отрекшимся от всякой человеческой морали!
К беспаспортному Луке у Горького отношение однозначное: “И вся философия, вся проповедь таких людей — милостыня, подаваемая ими со скрытой брезгливостью, и звучат под этой проповедью слова тоже нищие, жалобные”.
И все-таки хочется разобраться в нем. Так ли он нищ, и что им движет, когда он проповедует свою утешительную ложь, верит ли сам в то, к чему призывает, жулик ли он, шарлатан, пройдоха или искренне жаждущий добра человек?
Пьеса прочитана, и, на первый взгляд, появление Луки принесло ночлежникам только вред, зло, несчастье, гибель. Он исчезает, исчезает незаметно, но иллюзии, которые он заронил в опустошенные сердца людей, делают их жизнь еще более безотрадной и страшной, лишают их надежды, погружают во мрак их истерзанные души.
Давайте еще раз проследим, что движет Лукой, когда он, внимательно присмотревшись к босякам, для каждого находит слова утешения. Он чуток, добр к тем, кто нуждается в помощи, и вселяет в них надежду. Да, с его появлением под сводами мрачной ночлежки поселяется надежда, прежде почти незаметная на фоне брани, кашля, рычания, стонов. И лечебница для пьяниц у Актера, и спасительная Сибирь для вора Пепла, и настоящая любовь для Насти. “Все ищут люди, все хотят — как лучше… дай им, Господи, терпенья!” — искренне говорит Лука и добавляет: “Кто ищет — найдет… Помогать только надо им…”
Нет, не корысть движет Лукой, не жулик и не шарлатан он. Это понимает даже циничный, никому не верящий Бубнов: “Вот — Лука… много он врет… и безо всякой пользы для себя…” Непривычный к сочувствию Пепел допытывается: “Нет, ты скажи — зачем ты все это…” Наташа его спрашивает: “Отчего ты — такой добрый?” А Анна просто просит: “Говори со мной, милый… Тошно мне”.
И становится понятно, что Лука — человек добрый, искренне желающий помочь, вселить надежду. Но вся беда в том, что это добро построено на лжи, обмане. Искренне желая добра, он прибегает ко лжи, считает, что земная жизнь не может быть другой, поэтому и уводит человека в мир иллюзий, в несуществующую праведную землю, веря, что “не всегда правдой душу вылечить”. И если изменить жизнь нельзя, то можно хотя бы изменить отношение человека к жизни.
Интересно, а каково же отношение Горького к своему герою в пьесе? Современники вспоминают, что лучше всего писателю удавалось чтение роли Луки, а сцена у постели умирающей Анны вызывала у него слезы, а у слушателей — восторг. И слезы, и восторг — результат слияния автора и героя в порыве сострадания. И не потому ли . Горький так яростно спорил с Лукой, что старик был частью его души?!
Но Горький выступает не против утешительства самого по себе: “Основной вопрос, который я хотел поставить, это — что лучше: истина или сострадание? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука?” То есть истина и сострадание — понятия, не исключающие друг друга.
От правды, которую осознает Клещ: “Жить — дьявол — жить нельзя… вот она — правда!..”, уводит Лука, говоря: “Она, правда-то, может, обух для тебя…” Но разве можно обухом исцелить? Старик считает: “…Жалеть людей надо!.. Я те скажу — вовремя человека пожалеть… хорошо бывает!” И рассказывает, как пожалел и спас ночных разбойников-грабителей. Бубнов же противостоит упрямой, светлой вере Луки в человека, в спасительную силу жалости, сострадания, добра: “По-моему — дам всю правду, как она есть! Чего стесняться?” Для него правда — жестокий, убийственный гнет бесчеловечных обстоятельств, а правда Луки такая непривычно жизнеутверждающая, что забитые, униженные ночлежники не верят в нее, принимая за вранье. А ведь в своих слушателей Лука хотел вдохнуть веру, надежду: “Во что веришь, то и есть…”
Лука несет людям истинную, спасительную, человеческую веру, смысл которой уловил и облек в знаменитые слова Сатин: “Человек — вот правда!” Лука думает, что словами, жалостью, состраданием, милосердием, вниманием к человеку можно поднять его душу, чтобы самый последний вор понял: “Лучше надо жить! Надо так жить… чтобы самому себя можно… было уважать…” Таким образом, не существует для Луки вопроса: “Что лучше — истина или сострадание?” Для него истинно то, что человечно.
Тогда почему же так безнадежно трагичен финал пьесы? Хотя мы слышим, что о Луке говорят, он вдохновил Сатина на пламенную речь о прекрасном и гордом человеке, но тот же Сатин равнодушно бросает Актеру на его просьбу помолиться за него: “Сам молись…” И ему, навсегда уходящему, после своего страстного монолога о человеке кричит: “Эй, ты, сикамбр! Куда?”. Жуткой кажется его реакция на смерть Актера: “Эх… испортил песню… дур-рак!”
Страшно, что бесчеловечное общество убивает и калечит человеческие души. Но главное в пьесе, на мой взгляд, то, что Горький заставил современников еще острее почувствовать несправедливость общественного устройства, которое уничтожает людей, губит их, заставил задуматься о человеке, его свободе.
А какие нравственные уроки извлекли мы? Надо жить, не мирясь с неправдой, несправедливостью, ложью, но не погубить в себе человека с его добротой, состраданием и милосердием. Мы чаще нуждаемся в утешении, но без права говорить правду человек не может быть свободен. “Человек — вот правда!” И ему выбирать. Человеку всегда нужна реальная надежда, а не утешительная ложь, даже если она во спасение.
Тема: – «Что лучше: истина или сострадание?» (по пьесе Горького «На дне»)
Она, правда-то, может, обух для тебя…
Лука
По-моему – вали всю правду, как она есть!
Бубнов.
Что лучше: истина или сострадание, правда или лож во благо? На этот вопрос пытались и попытаются ответить многие философы, мыслители, литературоведы, писатели. Да и каждый из нас хоть раз в жизни задумывался над этой дилеммой. Но однозначного ответа не найдено до сих пор.
Вопрос о том, что лучше: горькая правда или сладкая лож во благо, весьма непрост. Поэтому отношение к правде у всех людей разное.
Весьма ярко это проявляется в пьесе А. М. Горького «На дне», своеобразном калейдоскопе судеб, надежд и людских характеров.
Наиболее ярым сторонником «лжи во благо» является странник Лука. В противоположность общественному мнению старец полагает, «что не надо оглушать человека «обухом» правды» (Н. Жегалов). Он говорит, что порой необходимо лгать во благо: «… правда-то, – не всегда по недугу человеку… не всегда правдой душу вылечишь…». Самообман помогает человеку легче сносить трудности жизни (вспомним рассказ Луки о бедном крестьянине, лелеявшем веру в «праведную землю», его утешительные слова, которые старец говорил умирающей Анне и которые облегчили её кончину). На первый взгляд, в таком отношении ко лжи и правде можно увидеть противоречие убеждений Луки с библейской заповедью: «Не лги». Однако это противоречие мнимое. Необходимо помнить, что многие библейские истины и законы нельзя считать абсолютными (об этом предупреждал своих ещё сам Господь).
В «Книге книг» идёт речь о той лжи, которая может принести вред людям, очернить их души. Но ложь, дарующая надежду, побуждающая человека жить и верить в лучшее, даже если мир вокруг погряз в безнравственности, благотворно влияет на душу человеческую. А горькая правда, повергающая в уныние, не оставляющая надежды на лучшее, есть зло для человека, ибо она противоречит другой, не менее важной библейской заповеди: «Не навреди ближнему».
Следует отметить, что Лука, несмотря на его уверенность в необходимости «лжи во благо», не отрицает необходимость говорить порой горькую правду. Выражая своё отношение к царящей в ночлежке атмосфере взаимной глухоты и невежества, старец говорит: «Погляжу я на вас, братцы, – житьё ваше – о-ой!..». Он обличает грубых и замкнутых в себе ночлежников, раскрывая перед ними тёмную картину их жизни. Человек с большим жизненным опытом, Лука понимает, что такая атмосфера существования царит и во многих других уголках страны. С печалью в голосе он говорит: «Эхе-х… господа люди! И что с вами будет?..». Стремление к лучшему, чистому не мешает страннику видеть беспросветность скорбной человеческой жизни: «Живых – не жалеем… сам себя пожалеть – то не можем… где тут!».
Столь разноплановые отношения Луки к правде и лжи объясняется его жизненной позицией: «…для лучшего люди-то живут…». Там, где правда помогает человеку достичь желанной цели, она необходима. Но если эта же правда заставляет человека отступать назад, необходимо отбросить её и лелеять надежду на лучшее, каким бы призрачным оно ни было.
Прибывание старца в среде ночлежников оказывает благотворное влияние на их души, Сатин, относившийся к жизни равнодушно и даже презрительно, становится ярым защитником правды, призывает ночлежников стремиться к лучшей жизни: «Чело-век! Это – великолепно! Это звучит… гордо! Чело-век!». Несмотря на революционный пафос его речей, мы видим, что Сатин уважает старика, отстаивает его убеждения и взгляды на жизнь: «Старик – не шарлатан!». Но эти убеждения красноречивый оратор развивает, доводя их высшей точки: «Ложь – религия рабов и хозяев… Правда – бог свободного человека!». Если Луку можно назвать «смиренным либералом», то Сатина – «непримиримым революционером».
Клещ, когда-то в отчаянии кричавший: «… на что мне она – правда?», начинает глядеть на неё по другому: «… надо жить – по закону… по Евангелию…». «Евангелие» в переводе с греческого означает «благостная весть», «надежда». И потому жить по Евангелию – значит жить с надеждой в сердце.
Меняется даже обычно равнодушный Барон: «А… ведь зачем-нибудь я родился… а?».
Подобные вопросы задают себе и другие ночлежники, которые переродились под влиянием Луки. Они исполнены надежды на будущее, верят в благодатную правду. Но гнетущая атмосфера ночлежки давит их другой правдой – правдой о беспросветности и безнадёжности жизни. И, слабые характером, они не могут вырвать из своей тюрьмы.
Под ложью можно понимать и многие человеческие мечты и надежды. А в современном мире они – опора для человека, источник, питающий его слабые духовные силы. И потому гуманная позиция Луки кажется мне наиболее правильной, ибо старец своими речами зажигает в нас искры жизни, заставляя, несмотря ни на что, верить в лучшее, совершая свой земной путь.
Пьеса начинается с описания мрачного быта костылёвской ночлежки, который изображён Горьким как воплощение социального зла. Автор описывает этот приют убогих и . .Здесь собрались разные люди : мужчины и женщины, старые и молодые, здоровые и больные. Уэтих людей настоящее ужасно, а будущего нет. И из всех этих ночлежников Горький выделяет двоих: Сатина и странника Луку-это две противоположные философии.
С появлением Луки в ночлежке многое изменилось. На восхищение Анны его добротой странник говорил о себе: .Его тяжелый жизненный опыт и бесприютные скитания обусловили основные черты его психологии. Среди них острый интерес и сострадание к людям. -определяет своё главное желание Лука. Он понимает всех обитателей ночлежки и каждого в отдельности. Внимателен к бедам и страданиям ночлежников. Удивительно ли, что к страннику тянутся жители костылёвского подвала! Лука кажется им единственным защитником несчастных. Он считает, что человек достоин жалости, что людям правда не нужна. Лука успакаевает, вселяет надежду своими сказками о лучшем .Ложь в этой ночлежке связана с именем Луки. На тёплое слово тянутся к старику отчаянные, и он им предлагает иллюзорный выход. Почти каждый ночлежник получает ложную надежду нав спасение. Всплеск иллюзий заслоняет истиное положение вещей от несчастных. Лука вездесущ-успевает поговорить почти с каждым. Лишь трое-Сатин, Бубнов, Барон уклоняются от советов старика .Избиение Наташи Василисой, арест Пепла, убившего в драке Костылёва, самоубийство Актёра. Трудно представить другой, столь же сильный исход опасной деятельности Луки.
Полной противоположностью странника был Сатин. Он верно расценил действенность убеждений Луки и сделал далеко идущие выводы: .
Зрелость суждений всегда отличала Сатина, он считал, что нужно посмотреть правде в глаза, поверить в свои силы и изменить мир к лучшему. Сатин не прощал к несамостоятельным людям. Он привёл ночлежников к соприкосновению с истиной. А реальность для них губительна, например, Актёр обрывает собственную жизнь. И его уход из жизни-результат гибели его иллюзий (надежд на излечение от алкоголизма) -это шаг человека, не сумевшего осознать подлинной правды: Мне кажется, что правду не нужно скрывать от людей, несмотря ни на что, а смерть Актёра не из-за того, что Сатин, а из-за его слабости и доверчивости. Человек не может действовать на основе своего сознания, его нужно подталкивать к этому. И это лучше делать, не скрывая от него правду. А действия, которые он предпринимает, полностью будут зависеть от него. Человек сам творец своей судьбы и винить правду не нужно.
Лучше горькая правда, чем сладкая ложь.
Эта проблема хорошо рассмотрена в произведении Горького «На дне». События разворачиваются в грязной унылой ночлежке для бродяг, пьяниц и воров. Людям, которые собрались здесь, надеяться, по большому счету, не на что. Жизнь многих из них загублена окончательно. Все, что им осталось – это тихо влачить жалкое существование, доживая свои дни в таких вот ночлежках.
Один из героев – старый проповедник Лука – изо всех сил старается скрасить жизнь присутствующих, прибегая часто ко лжи во спасение. Он уверяет умирающую Анну в том, что после смерти она отправится в рай и забудет о боли и мучениях. Пьянице Актеру он рассказывает о существовании специальной лечебницы для таких, как он, и о том, что ему там обязательно помогут.
Лука уверен в том, что если ложь приносит человеку облегчение и спокойствие, то она не грешна и, уж конечно, она лучше горькой правды, что бьет обухом по голове, принося одни страдания. Он предпочитает дать человеку надежду, пусть даже и ложную. Свою позицию герой иллюстрирует историей о человеке, который верил в праведную землю и мечтал туда попасть, а когда узнал, что ее не существует, покончил с собой.
Эта мысль в пьесе является одной из основных. В какой-то степени я согласен с Лукой. Возможно, человеку не всегда нужно знать правду, особенно если он ничего не может изменить.
Я пришел к выводу, что иногда отличить что хорошо, а что плохо, бывает сложно. Истина, вымысел, сострадание, грешное и праведное так тесно переплетаются между собой, что уже и не отличишь с первого взгляда что где. Думаю, в таких случаях нужно взвешивать пользу и вред для человека от сказанного вами, тогда сделать выбор будет проще.
На протяжении всей пьесы Горького «На дне» драматург заставляет читателей решать дилемму – что лучше, правда или ложь, истина или сострадание.
Написанная в 1902 году, в преддверии революционных событий, пьеса обнажает социальную и психологическую правду о жизни «низов». Реалистически беспощадно драматург показывает всю убогость и беспросветность существования людей, опустившихся на самое «дно жизни».
Слесарь Клещ, Актер, благородный Сатин, торговка Квашня, проститутка Настя… Эти люди не верят в то, что в их жизни может что-то измениться. Они не верят в себя, в свои силы, в возможности человека. Каждый их героев влачит жалкое существование, предпочитая не думать о жизни, прятаться от нее. Клещ прикрывается мечтами о будущей благополучной жизни, не замечая, как в муках умирает его жена Анна. Настя зачитывается любовными романами, придумывая себе красивые любовные истории. Актер заливает горе алкоголем.
Получается, что все эти люди в какой-то степени обманывают себя. Поэтому, когда на пороге ночлежки появляется странник Лука, ставящий превыше всего сострадание, то почти все обитатели цепляются за его ложь, видят в ней спасение. Да и как Актеру не поверить в то, что где-то есть лечебница, гарантирующая полное избавление от алкоголизма? Как Насте еще больше не погрузиться в свои иллюзии, когда ее так внимательно слушают и ей верят? Как Анне не успокоиться, когда после смерти ей обещают избавление от мук и полный покой?
Образ странника Луки в пьесе очень неоднозначен. Долгое время этот образ обвиняли в равнодушии к людям, в корысти. Интересно, что само имя его по созвучию связано со словом «лукавый», а одно из значений этого слова близко к значению «нечистый», «искуситель». Луку обвиняли в том, что он искушает людей своей «ложью во спасение», а в качестве главного обвинения называли смерть Актера.
Однако если всмотреться в то, что делает Лука, вслушаться в его речи, понимаешь, что странник просто не очерствел душою. Нельзя не согласиться с оценками, которые дает Луке Сатин: «Он врал… Но это только из жалости к вам».
Лука утешает людей, обманывая их. Для него категории правды и лжи неважны сами по себе. Гораздо важнее страннику то, что они приносят человеку. Лука не просто обманывает, на протяжении пьесы он творит реальное, деятельное добро: утешает перед смертью Анну, пытается усовестить Василису.
Именно этот странник предотвращает убийство Васькой Пеплом Костылева. И в Сибирь он советует Пеплу уйти поскорее, потому что предвидит, что добром это дело не кончится.
Лука не просто врет Актеру, он уговаривает его: «Ты только вот чего: ты пока готовься! Воздержись… возьми себя в руки и терпи…» И причина смерти Актера не в иллюзиях, а в их крушении, в прозрении, в сознании невозможности воздержаться и взять себя в руки.
Важно, что такая позиция Луки – позиция продуманная и осознанная. Странник обосновывает свое поведение философски. Одним из идейных центров пьесы становится его рассказ о том, как он спас двух беглых каторжников. Главная мысль горьковского персонажа заключается в том, что спасти человека и научить добру может не насилие, а только добро: «Человек может добру научить… Пока верил человек — жил, а потерял веру и удавился».
Главным оппонентом Луки в пьесе является Сатин. Именно этот герой произносит афоризм: «Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека!»
Горький наделяет Сатина сложной судьбой и противоречивым характером. Этот некогда образованный и умный человек попал в тюрьму, защищая свою сестру. А выйдя, «покатился по наклонной» и оказался в ночлежке. Этот герой озлоблен против всего мира, против того общества, которое «опустило» его на самое «дно».
Однако в душе у Сатина живут романтические и максималистские идеалы, о которых он вспомнил с появлением Луки. Именно поэтому герой говорит: «Старик? Он – умница!.. Он… подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету».
В чем же заключаются убеждения Сатина? Он, так же, как Лука, считает, что все должно быть для человека и ради человека: «Человек – вот правда!» Больше того, этот герой говорит, что может понять вранье Луки – странник хотел помочь людям. Но, по мнению Сатина, такое поведение – признак слабости, оно неправильно по своей сути. Человек должен иметь смелость посмотреть правде в глаза, а не прикрываться иллюзиями и ложью. Только правда, по мнению этого героя, делает человека сильным и способным на высокие поступки.
Но выполняет ли сам Сатин свои «заветы»? Он лишь рассуждает о высоких материях, ничего не делая, чтобы изменить свое положение. На мой же взгляд, истина должна быть деятельной, она должна вдохновлять на поступки. Иначе все это – лишь утешительные слова. А если это так, то чем «истина» Сатина отличается от «сострадания» Луки?
Таким образом, что же важнее и лучше – истина или сострадание? Самому Горькому, на мой взгляд, ближе позиция Сатина. Драматург считает, что только правда может стать толчком для положительных изменений, в которых так нуждается русское общество. Мне кажется, драматург приходит к выводу, что правда – безусловная ценность, делающая человека Человеком, приближающая его к справедливости, истине, счастью.
Мне же кажется, что все не так категорично. В этом сложном философском вопросе, впрочем, как и во всем, должна быть золотая середина – все зависит от конкретной ситуации. Иногда необходима правда, пусть она будет и очень болезненной, а в некоторых ситуациях и с некоторыми людьми лучше слукавить, тем самым проявив к ним сострадание.
На протяжении всей пьесы Горького «На дне» драматург заставляет читателей решать дилемму — что лучше, правда или ложь, истина или сострадание.
Написанная в 1902 году, в преддверии революционных событий, пьеса обнажает социальную и психологическую правду о жизни «низов». Реалистически беспощадно драматург показывает всю убогость и беспросветность существования людей, опустившихся на самое «дно жизни».
Слесарь Клещ, Актер, благородный Сатин, торговка Квашня, проститутка Настя… Эти люди не верят в то, что в их жизни может что-то измениться. Они не верят в себя, в свои силы, в возможности человека. Каждый их героев влачит жалкое существование, предпочитая не думать о жизни, прятаться от нее. Клещ прикрывается мечтами о будущей благополучной жизни, не замечая, как в муках умирает его жена Анна. Настя зачитывается любовными романами, придумывая себе красивые любовные истории. Актер заливает горе алкоголем.
Получается, что все эти люди в какой-то степени обманывают себя. Поэтому, когда на пороге ночлежки появляется странник Лука, ставящий превыше всего сострадание, то почти все обитатели цепляются за его ложь, видят в ней спасение. Да и как Актеру не поверить в то, что где-то есть лечебница, гарантирующая полное избавление от алкоголизма? Как Насте еще больше не погрузиться в свои иллюзии, когда ее так внимательно слушают и ей верят? Как Анне не успокоиться, когда после смерти ей обещают избавление от мук и полный покой?
Образ странника Луки в пьесе очень неоднозначен. Долгое время этот образ обвиняли в равнодушии к людям, в корысти. Интересно, что само имя его по созвучию связано со словом «лукавый», а одно из значений этого слова близко к значению «нечистый», «искуситель». Луку обвиняли в том, что он искушает людей своей «ложью во спасение», а в качестве главного обвинения называли смерть Актера.
Однако если всмотреться в то, что делает Лука, вслушаться в его речи, понимаешь, что странник просто не очерствел душою. Нельзя не согласиться с оценками, которые дает Луке Сатин: «Он врал… Но это только из жалости к вам».
Лука утешает людей, обманывая их. Для него категории правды и лжи неважны сами по себе. Гораздо важнее страннику то, что они приносят человеку. Лука не просто обманывает, на протяжении пьесы он творит реальное, деятельное добро: утешает перед смертью Анну, пытается усовестить Василису.
Именно этот странник предотвращает убийство Васькой Пеплом Костылева. И в Сибирь он советует Пеплу уйти поскорее, потому что предвидит, что добром это дело не кончится.
Лука не просто врет Актеру, он уговаривает его: «Ты только вот чего: ты пока готовься! Воздержись… возьми себя в руки и терпи…» И причина смерти Актера не в иллюзиях, а в их крушении, в прозрении, в сознании невозможности воздержаться и взять себя в руки.
Важно, что такая позиция Луки — позиция продуманная и осознанная. Странник обосновывает свое поведение философски. Одним из идейных центров пьесы становится его рассказ о том, как он спас двух беглых каторжников. Главная мысль горьковского персонажа заключается в том, что спасти человека и научить добру может не насилие, а только добро: «Человек может добру научить… Пока верил человек — жил, а потерял веру и удавился».
Главным оппонентом Луки в пьесе является Сатин. Именно этот герой произносит афоризм: «Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека!»
Горький наделяет Сатина сложной судьбой и противоречивым характером. Этот некогда образованный и умный человек попал в тюрьму, защищая свою сестру. А выйдя, «покатился по наклонной» и оказался в ночлежке. Этот герой озлоблен против всего мира, против того общества, которое «опустило» его на самое «дно».
Однако в душе у Сатина живут романтические и максималистские идеалы, о которых он вспомнил с появлением Луки. Именно поэтому герой говорит: «Старик? Он — умница!.. Он… подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету».
В чем же заключаются убеждения Сатина? Он, так же, как Лука, считает, что все должно быть для человека и ради человека: «Человек — вот правда!» Больше того, этот герой говорит, что может понять вранье Луки — странник хотел помочь людям. Но, по мнению Сатина, такое поведение — признак слабости, оно неправильно по своей сути. Человек должен иметь смелость посмотреть правде в глаза, а не прикрываться иллюзиями и ложью. Только правда, по мнению этого героя, делает человека сильным и способным на высокие поступки.
Но выполняет ли сам Сатин свои «заветы»? Он лишь рассуждает о высоких материях, ничего не делая, чтобы изменить свое положение. На мой же взгляд, истина должна быть деятельной, она должна вдохновлять на поступки. Иначе все это — лишь утешительные слова. А если это так, то чем «истина» Сатина отличается от «сострадания» Луки?
Таким образом, что же важнее и лучше — истина или сострадание? Самому Горькому, на мой взгляд, ближе позиция Сатина. Драматург считает, что только правда может стать толчком для положительных изменений, в которых так нуждается русское общество. Мне кажется, драматург приходит к выводу, что правда — безусловная ценность, делающая человека Человеком, приближающая его к справедливости, истине, счастью.
Мне же кажется, что все не так категорично. В этом сложном философском вопросе, впрочем, как и во всем, должна быть золотая середина — все зависит от конкретной ситуации. Иногда необходима правда, пусть она будет и очень болезненной, а в некоторых ситуациях и с некоторыми людьми лучше слукавить, тем самым проявив к ним сострадание.
Максим Горький – писатель-реалист. В своей пьесе “На дне” он показал нам жизнь отвергнутых обществом людей, жителей ночлежки. Их жизнь – это беспросветное, тягостное существование. Нет будущего, нет любви, нет защиты и опоры.
Сам Горький в своей пьесе противопоставляет истину состраданию. Сострадание у автора связано с ложью. Пьеса вызвала резонанс в обществе в начале 20-го века.
Рассмотрим обитателей ночлежки.
Лука. Он сострадает людям, но его сострадание – это ложь. Он предлагает верить в бога, хотя сам не верит. Он вселяет в людей ложные надежды, иллюзии, он откровенно вводит их в заблуждение. Лука отличный психолог, благодаря своему жизненному опыту, знает слабости каждого обитателя ночлежки. И эта “ложь во спасение” работает, люди начинают с оптимизмом смотреть в будущее. Его речи, как наркотики. Во время убийства Костылева Лука исчезает. И всем становится понятно, что слова его были просто слова. Никто не вырвался со дна ночлежки. Кто-то повесился, кто-то пошел на каторгу. Кто остался – опустошены, их душу разбередил Лука и исчез.
Сатин. Монолог о человеке, о гордости и значимости человека звучит странно и неестественно. Сатин в данный момент – это Горький. Он врывается в беспросветную атмосферу ночлежки и взрывает ее. Он всем говорит правду, Актеру, что нет никакой больницы, Пеплу в шутку советует убить Костылева и жениться на Василисе. Сатин говорит, что жалость унижает человека. Пьеса была написана в 1902 году, в предреволюционную эпоху. Слова Сатина о человеке – это некий призыв. Хотя в обитателях ночлежки и нет пролетариев, все они вне классов. Сатин – это противоположность Луке.
Бубнов. Это скептик, который считает, что люди – щепки. Он циничный и жесткий. Он тоже за правду.
Горький пытается донести до нас, что жалость унижает личность, сострадание губит человека и только правда способна его вытащить со дна.
Но рассуждая об этом, нужно отметить, что человек должен сострадать, должен помогать, должен любить.
Пьеса “на дне” не революционный манифест. Это произведение о людях, о характерах. В разное время в пьесе мы находим что-то для современной жизни и личной ситуации.
Драма М.Горького «На дне» — сложное, многогранное произведение с глубоким философским содержанием. Что делает человека человеком? Что помогает и мешает жить? Каковы пути к обретению счастья? На эти вопросы автор ищет ответ вместе со своими героями – обитателями костылёвской ночлежки.
Интересно, что по проблемам, издавна волновавшим умы мыслителей, в пьесе высказываются не мастера философских диспутов, а люди «дна», необразованные или опустившиеся, косноязычные или не находящие нужных слов. Каждый из ночлежников имеет определённый взгляд на жизнь, исповедует свою «правду»: Бубнов и Барон, бесчувственные, далёкие от иллюзий люди, — сторонники жестокой «правды факта», довольствующиеся грубой реальностью; Анна, Пепел, Клещ, Настя, Актёр живут мечтой, но при этом мучаются, жаждут сочувствия.
Однако своеобразными «идеологами» «дна» можно, по-моему, считать лишь двух обитателей ночлежки – Луку и Сатина. Ведь «основной вопрос» драмы Горький сформулировал так: «Что лучше: истина или сострадание? Что нужнее? За истину в пьесе ратует Сатин, сострадание проповедует Лука.
Сатин – человек сильный, получивший определённое образование. Когда-то он служил на телеграфе, где и нахватался «умных» слов. Теперь он ловкий картёжник. Парадоксально, что правду воспевает шулер, то есть человек, живущий ложью. Тем не менее монологи Сатина ярки, эмоциональны, афористичны: «Человек – вот правда! Ложь – религия рабов и хозяев… Правда – бог свободного человека!..» Взгляды Сатина близки Горькому. В одном из своих писем автор как бы вторит своему герою: «Существует только человек, всё же прочее есть мнение».
Сатин утверждает «дно» как норму существования, единственно достойную настоящего человека. Он и сам пренебрегает возможностью жить на честно заработанные деньги. По мнению Сатина, людей надо уважать, а не «унижать жалостью», не лгать им, а окончательно добивать правдой: так благороднее.
Другой точки зрения придерживается странник Лука. Этот герой добр, снисходителен к слабостям, терпим к чужим грехам, отзывчив на просьбы о помощи. «Мяли много, оттого и мягок», — говорит он о себе.
Ещё одна симпатичная черта Луки – его неподдельный интерес к жизни, к другим людям, в каждом из которых он способен разглядеть индивидуальность, «изюминку»: «Всякая блоха не плоха…»
Лука, безусловно, нужен страдальцам, которых в пьесе немало: Насте, Пеплу, Наташе, Актёру, Анне, Клещу. Им необходимо утешение и ободрение – своеобразная анестезия от преследующих их бед и стимулятор интереса к жизни. Чтобы утешить собеседника, Лука не придумывает никаких рецептов, он лишь умело поддерживает сложившуюся у каждого из ночлежников мечту: Актёра убеждает в существовании больницы для алкоголиков, в Анне укрепляет веру в загробную жизнь, в Насте – в идеальную любовь.
«Во что веришь, то и есть», — говорит странник. По-моему, неплохой девиз для «дна». Как бы подтверждая свои слова, Лука рассказывает ночлежникам притчу: мечта о «праведной земле» давала человеку силы жить, а правда толкнула его на самоубийство.
По словам Сатина, речи Луки – «ложь утешительная, ложь примиряющая», «ложь во спасение». Можно долго спорить о целесообразности такого обмана. Однако, на мой взгляд, нельзя не согласиться с Беранже, стихотворение которого постоянно декламирует Актёр:
Господа, если к правде святой
Мир дороги найти не умеет,
Честь безумцу, который навеет
Человечеству сон золотой!
Думаю, Лука и является таким «безумцем».
Размышляя над «основным вопросом» драмы «На дне», Горький испытывает жизнью философии Сатина и Луки, показывает, как повлияли на ночлежников речи шулера и как – монологи странника.
До неожиданного ухода Луки самочувствие обитателей «дна» заметно улучшается; у большинства из них крепнет вера в возможность жить лучше. Умирающей Анне старик советует набраться терпения и обещает райскую жизнь на небесах. Женщина поверила ему и умерла спокойно. По философии же Сатина, который, кстати, довольно спокойно взирал на страдания умирающей, не стоило унижать её: ведь ложь под видом жалости не может не унизить человека.
Благодаря Луке, Пепел живёт мечтой о честной жизни в Сибири, а Настя – верой в идеальную любовь. По Сатину, необходимо вернуть их к прозаической действительности…
Вняв уверениям Луки, воодушевлённый надеждой на исцеление, Актёр начинает работать и даже на некоторое время прекращает пить. Но вот за дело берётся Сатин, имя которого, наверно, не случайно созвучно имени Сатаны. Он отнимает у Актёра самое ценное – мечту, и тому не остаётся ничего другого, как повеситься.
Итак, драма «На дне» — это примерка возможности помочь людям при помощи сострадания или правды. Абсолютно однозначного ответа на вопрос: «Что лучше: истина или сострадание? Что нужнее?» — в произведении нет.
Думаю, Горький испытывает определённые симпатии и к Сатину, и к Луке. А единственно верного решения подобной проблемы быть не может: истина, безусловно, лучше обмана, но иногда нужнее сострадание, «утешительная ложь».
Николай Басенко
Тема: – “Что лучше — истина или сострадание?” (По пьесе М. Горького “На дне”)
Человек — вот правда! Надо уважать человека!
М. Горький
Вряд ли кто-то станет спорить, что Горький — гуманист и великий писатель, прошедший большую школу жизни. Его произведения написаны не в угоду читающей публике — в них отражены правда жизни, внимание и любовь к человеку. И с полным правом это можно отнести к его пьесе “На дне”, написанной в 1902 году. Она до сих пор тревожит вопросами, поставленными в ней драматургом. Действительно, что лучше — истина или сострадание?
Если бы вопрос был сформулирован несколько иначе — правда или ложь, я бы ответила однозначно: правда. А вот истину и сострадание невозможно сделать понятиями взаимоисключающими, противопоставив одно другому; наоборот, вся пьеса — это боль за человека, это правда о человеке. Другое дело, что носителем истины является Сатин, картежник, шулер, сам далекий от того идеала человека, который он искренне и с пафосом провозглашает: “Человек! Это — великолепно! Это звучит… гордо!”
Ему противопоставлен Лука — добрый, сострадательный и “лукавый”, сознательно навевающий “сон золотой” исстрадавшимся ночлежникам. А рядом с Лукой и Сатиным есть еще один человек, который тоже спорит об истине и сострадании, — сам М. Горький.
Именно он, как мне кажется, является носителем истины и сострадания. Это вытекает из самой пьесы, из того, как она была восторженно принята зрителями. Пьесу читали в ночлежке, босяки плакали, кричали: “Мы хуже!” Целовали и обнимали Горького. Современно звучит она и сейчас, когда начали говорить правду, но забыли, что такое милосердие и сострадание.
Итак, действие происходит в ночлежке Костылевых, представляющей собой “подвал, похожий на пещеру”, под “тяжелыми каменными сводами”, где царит тюремный полумрак. Здесь влачат жалкое существование босяки, попавшие “на дно жизни”, куда их безжалостно выбросило преступное общество.
Кто-то очень точно сказал: “На дне” — это потрясающая картина кладбища, где заживо похоронены ценные по своим задаткам люди”. Нельзя без внутреннего содрогания видеть нарисованный драматургом мир нищеты и бесправия, мир злобы, разобщенности, мир отчуждения и одиночества, слышать крики, угрозы, насмешки. Герои пьесы потеряли прошлое, они не имеют настоящего, только Клещ верит, что вырвется отсюда: “Вылезу… кожу сдеру, а вылезу…” Теплится слабая надежда на другую жизнь с Наташей у вора, “ворова сына” Васьки Пепла, мечтает о чистой любви проститутка Настя, правда, ее мечты вызывают у окружающих злобную насмешку. Остальные смирились, покорились, не думают о будущем, потеряли всякую надежду и окончательно осознали свою ненужность. А по сути, все обитатели погребены здесь заживо.
Жалок и трагичен Актер, спившийся, забывший свое имя; раздавленная жизнью, терпеливо страдающая Анна, находящаяся при смерти, не нужна никому (муж ждет ее кончины как освобождения); умный Сатин, бывший телеграфист, циничен и озлоблен; ничтожен Барон, который “ничего не ждет”, у него “все уже в прошлом”; равнодушен к себе и другим Бубнов. Беспощадно и правдиво рисует Горький своих героев, “бывших людей”, пишет о них с болью и гневом, сочувствует им, попавшим в жизненный тупик. Клещ в отчаянии заявляет: “Работы нет… силы нет! Вот — правда! Пристанища… пристанища нету! Издыхать надо… вот она правда!..”
Вот к этим, кажется, равнодушным к жизни и себе людям и приходит странник Лука, обращаясь с приветствием: “Доброго здоровья, народ честной!” Это к ним-то, отвергнутым, отрекшимся от всякой человеческой морали!
К беспаспортному Луке у Горького отношение однозначное: “И вся философия, вся проповедь таких людей — милостыня, подаваемая ими со скрытой брезгливостью, и звучат под этой проповедью слова тоже нищие, жалобные”.
И все-таки хочется разобраться в нем. Так ли он нищ, и что им движет, когда он проповедует свою утешительную ложь, верит ли сам в то, к чему призывает, жулик ли он, шарлатан, пройдоха или искренне жаждущий добра человек?
Пьеса прочитана, и, на первый взгляд, появление Луки принесло ночлежникам только вред, зло, несчастье, гибель. Он исчезает, исчезает незаметно, но иллюзии, которые он заронил в опустошенные сердца людей, делают их жизнь еще более безотрадной и страшной, лишают их надежды, погружают во мрак их истерзанные души.
Давайте еще раз проследим, что движет Лукой, когда он, внимательно присмотревшись к босякам, для каждого находит слова утешения. Он чуток, добр к тем, кто нуждается в помощи, и вселяет в них надежду. Да, с его появлением под сводами мрачной ночлежки поселяется надежда, прежде почти незаметная на фоне брани, кашля, рычания, стонов. И лечебница для пьяниц у Актера, и спасительная Сибирь для вора Пепла, и настоящая любовь для Насти. “Все ищут люди, все хотят — как лучше… дай им, Господи, терпенья!” — искренне говорит Лука и добавляет: “Кто ищет — найдет… Помогать только надо им…”
Нет, не корысть движет Лукой, не жулик и не шарлатан он. Это понимает даже циничный, никому не верящий Бубнов: “Вот — Лука… много он врет… и безо всякой пользы для себя…” Непривычный к сочувствию Пепел допытывается: “Нет, ты скажи — зачем ты все это…” Наташа его спрашивает: “Отчего ты — такой добрый?” А Анна просто просит: “Говори со мной, милый… Тошно мне”.
И становится понятно, что Лука — человек добрый, искренне желающий помочь, вселить надежду. Но вся беда в том, что это добро построено на лжи, обмане. Искренне желая добра, он прибегает ко лжи, считает, что земная жизнь не может быть другой, поэтому и уводит человека в мир иллюзий, в несуществующую праведную землю, веря, что “не всегда правдой душу вылечить”. И если изменить жизнь нельзя, то можно хотя бы изменить отношение человека к жизни.
Интересно, а каково же отношение Горького к своему герою в пьесе? Современники вспоминают, что лучше всего писателю удавалось чтение роли Луки, а сцена у постели умирающей Анны вызывала у него слезы, а у слушателей — восторг. И слезы, и восторг — результат слияния автора и героя в порыве сострадания. И не потому ли . Горький так яростно спорил с Лукой, что старик был частью его души?!
Но Горький выступает не против утешительства самого по себе: “Основной вопрос, который я хотел поставить, это — что лучше: истина или сострадание? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука?” То есть истина и сострадание — понятия, не исключающие друг друга.
От правды, которую осознает Клещ: “Жить — дьявол — жить нельзя… вот она — правда!..”, уводит Лука, говоря: “Она, правда-то, может, обух для тебя…” Но разве можно обухом исцелить? Старик считает: “…Жалеть людей надо!.. Я те скажу — вовремя человека пожалеть… хорошо бывает!” И рассказывает, как пожалел и спас ночных разбойников-грабителей. Бубнов же противостоит упрямой, светлой вере Луки в человека, в спасительную силу жалости, сострадания, добра: “По-моему — дам всю правду, как она есть! Чего стесняться?” Для него правда — жестокий, убийственный гнет бесчеловечных обстоятельств, а правда Луки такая непривычно жизнеутверждающая, что забитые, униженные ночлежники не верят в нее, принимая за вранье. А ведь в своих слушателей Лука хотел вдохнуть веру, надежду: “Во что веришь, то и есть…”
Лука несет людям истинную, спасительную, человеческую веру, смысл которой уловил и облек в знаменитые слова Сатин: “Человек — вот правда!” Лука думает, что словами, жалостью, состраданием, милосердием, вниманием к человеку можно поднять его душу, чтобы самый последний вор понял: “Лучше надо жить! Надо так жить… чтобы самому себя можно… было уважать…” Таким образом, не существует для Луки вопроса: “Что лучше — истина или сострадание?” Для него истинно то, что человечно.
Тогда почему же так безнадежно трагичен финал пьесы? Хотя мы слышим, что о Луке говорят, он вдохновил Сатина на пламенную речь о прекрасном и гордом человеке, но тот же Сатин равнодушно бросает Актеру на его просьбу помолиться за него: “Сам молись…” И ему, навсегда уходящему, после своего страстного монолога о человеке кричит: “Эй, ты, сикамбр! Куда?”. Жуткой кажется его реакция на смерть Актера: “Эх… испортил песню… дур-рак!”
Страшно, что бесчеловечное общество убивает и калечит человеческие души. Но главное в пьесе, на мой взгляд, то, что Горький заставил современников еще острее почувствовать несправедливость общественного устройства, которое уничтожает людей, губит их, заставил задуматься о человеке, его свободе.
А какие нравственные уроки извлекли мы? Надо жить, не мирясь с неправдой, несправедливостью, ложью, но не погубить в себе человека с его добротой, состраданием и милосердием. Мы чаще нуждаемся в утешении, но без права говорить правду человек не может быть свободен. “Человек — вот правда!” И ему выбирать. Человеку всегда нужна реальная надежда, а не утешительная ложь, даже если она во спасение.
Тема: – «Что лучше: истина или сострадание?» (по пьесе Горького «На дне»)
Она, правда-то, может, обух для тебя…
Лука
По-моему – вали всю правду, как она есть!
Бубнов.
Что лучше: истина или сострадание, правда или лож во благо? На этот вопрос пытались и попытаются ответить многие философы, мыслители, литературоведы, писатели. Да и каждый из нас хоть раз в жизни задумывался над этой дилеммой. Но однозначного ответа не найдено до сих пор.
Вопрос о том, что лучше: горькая правда или сладкая лож во благо, весьма непрост. Поэтому отношение к правде у всех людей разное.
Весьма ярко это проявляется в пьесе А. М. Горького «На дне», своеобразном калейдоскопе судеб, надежд и людских характеров.
Наиболее ярым сторонником «лжи во благо» является странник Лука. В противоположность общественному мнению старец полагает, «что не надо оглушать человека «обухом» правды» (Н. Жегалов). Он говорит, что порой необходимо лгать во благо: «… правда-то, – не всегда по недугу человеку… не всегда правдой душу вылечишь…». Самообман помогает человеку легче сносить трудности жизни (вспомним рассказ Луки о бедном крестьянине, лелеявшем веру в «праведную землю», его утешительные слова, которые старец говорил умирающей Анне и которые облегчили её кончину). На первый взгляд, в таком отношении ко лжи и правде можно увидеть противоречие убеждений Луки с библейской заповедью: «Не лги». Однако это противоречие мнимое. Необходимо помнить, что многие библейские истины и законы нельзя считать абсолютными (об этом предупреждал своих ещё сам Господь).
В «Книге книг» идёт речь о той лжи, которая может принести вред людям, очернить их души. Но ложь, дарующая надежду, побуждающая человека жить и верить в лучшее, даже если мир вокруг погряз в безнравственности, благотворно влияет на душу человеческую. А горькая правда, повергающая в уныние, не оставляющая надежды на лучшее, есть зло для человека, ибо она противоречит другой, не менее важной библейской заповеди: «Не навреди ближнему».
Следует отметить, что Лука, несмотря на его уверенность в необходимости «лжи во благо», не отрицает необходимость говорить порой горькую правду. Выражая своё отношение к царящей в ночлежке атмосфере взаимной глухоты и невежества, старец говорит: «Погляжу я на вас, братцы, – житьё ваше – о-ой!..». Он обличает грубых и замкнутых в себе ночлежников, раскрывая перед ними тёмную картину их жизни. Человек с большим жизненным опытом, Лука понимает, что такая атмосфера существования царит и во многих других уголках страны. С печалью в голосе он говорит: «Эхе-х… господа люди! И что с вами будет?..». Стремление к лучшему, чистому не мешает страннику видеть беспросветность скорбной человеческой жизни: «Живых – не жалеем… сам себя пожалеть – то не можем… где тут!».
Столь разноплановые отношения Луки к правде и лжи объясняется его жизненной позицией: «…для лучшего люди-то живут…». Там, где правда помогает человеку достичь желанной цели, она необходима. Но если эта же правда заставляет человека отступать назад, необходимо отбросить её и лелеять надежду на лучшее, каким бы призрачным оно ни было.
Прибывание старца в среде ночлежников оказывает благотворное влияние на их души, Сатин, относившийся к жизни равнодушно и даже презрительно, становится ярым защитником правды, призывает ночлежников стремиться к лучшей жизни: «Чело-век! Это – великолепно! Это звучит… гордо! Чело-век!». Несмотря на революционный пафос его речей, мы видим, что Сатин уважает старика, отстаивает его убеждения и взгляды на жизнь: «Старик – не шарлатан!». Но эти убеждения красноречивый оратор развивает, доводя их высшей точки: «Ложь – религия рабов и хозяев… Правда – бог свободного человека!». Если Луку можно назвать «смиренным либералом», то Сатина – «непримиримым революционером».
Клещ, когда-то в отчаянии кричавший: «… на что мне она – правда?», начинает глядеть на неё по другому: «… надо жить – по закону… по Евангелию…». «Евангелие» в переводе с греческого означает «благостная весть», «надежда». И потому жить по Евангелию – значит жить с надеждой в сердце.
Меняется даже обычно равнодушный Барон: «А… ведь зачем-нибудь я родился… а?».
Подобные вопросы задают себе и другие ночлежники, которые переродились под влиянием Луки. Они исполнены надежды на будущее, верят в благодатную правду. Но гнетущая атмосфера ночлежки давит их другой правдой – правдой о беспросветности и безнадёжности жизни. И, слабые характером, они не могут вырвать из своей тюрьмы.
Под ложью можно понимать и многие человеческие мечты и надежды. А в современном мире они – опора для человека, источник, питающий его слабые духовные силы. И потому гуманная позиция Луки кажется мне наиболее правильной, ибо старец своими речами зажигает в нас искры жизни, заставляя, несмотря ни на что, верить в лучшее, совершая свой земной путь.
Пьеса начинается с описания мрачного быта костылёвской ночлежки, который изображён Горьким как воплощение социального зла. Автор описывает этот приют убогих и . .Здесь собрались разные люди : мужчины и женщины, старые и молодые, здоровые и больные. Уэтих людей настоящее ужасно, а будущего нет. И из всех этих ночлежников Горький выделяет двоих: Сатина и странника Луку-это две противоположные философии.
С появлением Луки в ночлежке многое изменилось. На восхищение Анны его добротой странник говорил о себе: .Его тяжелый жизненный опыт и бесприютные скитания обусловили основные черты его психологии. Среди них острый интерес и сострадание к людям. -определяет своё главное желание Лука. Он понимает всех обитателей ночлежки и каждого в отдельности. Внимателен к бедам и страданиям ночлежников. Удивительно ли, что к страннику тянутся жители костылёвского подвала! Лука кажется им единственным защитником несчастных. Он считает, что человек достоин жалости, что людям правда не нужна. Лука успакаевает, вселяет надежду своими сказками о лучшем .Ложь в этой ночлежке связана с именем Луки. На тёплое слово тянутся к старику отчаянные, и он им предлагает иллюзорный выход. Почти каждый ночлежник получает ложную надежду нав спасение. Всплеск иллюзий заслоняет истиное положение вещей от несчастных. Лука вездесущ-успевает поговорить почти с каждым. Лишь трое-Сатин, Бубнов, Барон уклоняются от советов старика .Избиение Наташи Василисой, арест Пепла, убившего в драке Костылёва, самоубийство Актёра. Трудно представить другой, столь же сильный исход опасной деятельности Луки.
Полной противоположностью странника был Сатин. Он верно расценил действенность убеждений Луки и сделал далеко идущие выводы: .
Зрелость суждений всегда отличала Сатина, он считал, что нужно посмотреть правде в глаза, поверить в свои силы и изменить мир к лучшему. Сатин не прощал к несамостоятельным людям. Он привёл ночлежников к соприкосновению с истиной. А реальность для них губительна, например, Актёр обрывает собственную жизнь. И его уход из жизни-результат гибели его иллюзий (надежд на излечение от алкоголизма) -это шаг человека, не сумевшего осознать подлинной правды: Мне кажется, что правду не нужно скрывать от людей, несмотря ни на что, а смерть Актёра не из-за того, что Сатин, а из-за его слабости и доверчивости. Человек не может действовать на основе своего сознания, его нужно подталкивать к этому. И это лучше делать, не скрывая от него правду. А действия, которые он предпринимает, полностью будут зависеть от него. Человек сам творец своей судьбы и винить правду не нужно.
Лучше горькая правда, чем сладкая ложь.