РЕФЕРАТ
«ДРЕВНЕРУССКОЕ ИСКУССТВО. ИСКУССТВО ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН» Введение
Древнерусское искусство уходит своими корнями в глубины I тысячелетия н. э.,в те времена, когда по Восточной Европе передвигались многочисленные славянскиеплемена.
Древнейшие из известных памятников восточнославянского искусстваотносятся к III–VI вв. Среди них бронзовые подвески, украшенные выемчатойэмалью, найденные в нескольких кладах. Ажурное литье подвесок выполнено всложных и одновременно гармоничных формах геометрического орнамента. Сложная техникацветных выемчатых эмалей свидетельствует о том, что в этих произведениях мысталкиваемся уже с искусством, достигшим высокого уровня. К VI в. относится клад,найденный в селе Мартыновка, в устье реки Роси. Здесь было обнаружено восемьлитых серебряных фигурок людей и коней. Детали проработаны чеканкой, гривыконей и волосы людей позолочены. Весьма вероятно, что все изображения входили вединую композицию. Фигуры лошадей должны были служить амулетами, «оберегами»,защищавшими человека от всевозможных злых духов. Кони мартыновского кладапоражают сочетанием реалистически трактованных деталей с сильно стилизованными,даже чисто орнаментальными, напоминая изделия скифо-сарматского «звериногостиля».
Прикладное искусство восточных славян известно нам гораздо лучше,чем другие формы их художественного творчества. Оно было самым массовым и оказалосьнаиболее стойким в борьбе с христианской идеологией, сумев донести некоторыесвои черты до сегодняшних дней. Фибулы и подвески, браслеты и височные кольца,предметы быта и игрушки, посуда – все эти изделия в руках народных мастеровнередко становились подлинными произведениями искусства. Их декоративныеэлементы были тесно связаны с господствовавшим языческим мировоззрением.
Славянская языческая религия представляла собой сложныймировоззренческий комплекс. Во главе языческого пантеона стоял земледельческийбог плодородия, бог природы, жизни, повелитель молний и дождя – Род (он жеСварог, Святовит и т.д.). Ступенькой ниже располагались солнечные боги – Даждьбог,Хоре, Ярила, а также Перун и Велес. Низшую ступеньку в этой «божественнойиерархии» занимали ветры, русалки, рожаницы, которые вместе с почитаемымипредками даровали изобилие человеку. Позднее на первое место выдвигается богмолнии и грома Перун, который становится также богом феодальной верхушкиобщества, богом князей и дружинников. В сонме языческих богов, изображениякоторых установил в конце X в. на киевском холме князь Владимир Святославич, Перуннесомненно главный. «И нача княжити Володимер в Киеве един и постави кумиры нахолму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, иХърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь», – говорит летопись.
Подобно палеолитическим изваяниям женщин-родоначальниц, «кумиры»славян-язычников представляли собой скульптурные изображения из дерева, бронзы,глины, камня с примитивной графической или барельефной проработкой деталей.Характерным примером может служить погрудное известняковое «Акулининскоеизваяние» (из раскопок под Подольском), представлявшее, возможно, женскоебожество. В технике круглой скульптуры решен только объем головы. Черты лицапросто «нарисованы» резцом и в профиль не просматриваются.
Культовые изваяния славян не имели унифицированной «иконографии».Каждый памятник такого рода обладает какими-то своими индивидуальными чертами.Идолы могли быть погрудными или в рост. Чаще же, видимо, изображалась однаголова на длинном деревянном или каменном древке-столпе, как об этом сообщаютсредневековые арабские писатели.
Самая знаменитая из восточнославянских скульптур – Збручский идол IX–X вв., поставленныйна холме над рекой Збруч, на границе племен волынян, белых хорватов, бужан итиверцев. Это стесанный на четыре грани большой каменный столп, каждая сторонакоторого покрыта барельефными изображениями, когда-то раскрашенными. Верхнийярус занимают фигуры богов и богинь с одинаковыми безбородыми лицами, длиннымиволосами, но с различными атрибутами. Можно также предположить, что круглаяшапка, очень близкая к древнерусским княжеским головным уборам, надета наголову одного четырех – ликого верховного божества, обращенного на все четырестороны света или открывающегося язычнику разными гранями своего могущества.Это сближает Збручский идол с четырехликим западнославянским Святовитом.Характерно, что самой важной чертой могущества божества славян-земледельцевявляется дарование изобилия, символизированного рогом в руке одной из фигур.
В Збручском идоле отражены и космогонические представленияязычества. Четыре описанные фигуры занимают верхнюю половину столпа. Нижняяразделена на два яруса. Вверху изображены небольшие фигуры людей, как бывзявшихся за руки в своеобразном хороводе. Ниже показаны три стоящие на коленяхфигуры, которые поднятыми руками упираются в верхний ярус, поддерживая его. Несомненно,что в конструкции и сюжетах Збручского идола выражено представление отрехчастном делении мироздания на небо – место пребывания богов, землю, гдеживут люди, и подземный мир, на котором держится земля.
Идолам поклонялись и приносили жертвы в культовых сооружениях – «капищах».
Конструкция и архитектура языческих святилищ были весьмаразнообразны, но до сих пор они плохо изучены. Небольшое святилище,по-видимому, женского божества, раскопано на реке Гнилопять под Житомиром. Онопредставляет собой вытянутую с севера на юг и углубленную на полметра в материкровную площадку причудливой формы, на которой просматриваются контуры женскойфигуры. Примерно на месте «сердца» этой фигуры помещался главный идол, на севери юг от него – идолы меньших размеров. Конечно, существовали и святилища иныхформ, с развитой архитектурой, известной по описанию западнославянских храмовСвя-товита в Арконе и Радогоста в Ретре.
Немногим более известна нам и светская (жилищная и крепостная)архитектура языческого периода. Археологические данные сообщают в основномсведения о планировке славянских деревоземляных, глинобитных и каменныхсооружений, о конструкции характерных для юга полуземлянок и северных срубов.
Одним из последних памятников язычества, его своеобразным художественнымэпилогом является большой турий рог из княжеского курганного погребения «Чернаямогила» в Чернигове (IX–X вв.). Подобно Збручскому идолу, он относится уже к«государственному периоду». На серебряной оковке рога в окруженииполусказочного звериного мира вычеканена сюжетная композиция, в которой Б.А. Рыбаковвидит отражение черниговского эпизода былины об Иване Годиновиче. Здесьизображена крупная, спокойная и величественная «вещая птица», похожая на орла, –древний герб Чернигова. По направлению к ней слева бегут две фигуры – длинноносаядевушка с луком и колчаном (невеста Ивана Годиновича) и бородатый мужчина слуком (Кащей Бессмертный). Позади него три стрелы, одна из которых летит ему вголову. Эпический сюжет, окрашенный тотемистическими представлениями, трактованчерниговским художником в сочной и динамичной, хотя и грубоватой манере,свидетельствующей о принадлежности памятника народной культуре.
Именно в народной культуре языческое мировоззрение и формыискусства найдут свое прибежище, свою крепкую опору и заставят христианскуюцерковь не только корчевать «бесовские» обычаи и нравы, но
и приспособляться к ним, подменять «громовика» Перуна «громовиком»Ильей, Велеса – Власием, «закрывать» языческие праздники приуроченными к тем жедням христианскими. Древо восточнославянского искусства языческой эпохи былоеще слишком молодо и давало лишь первые художественные побеги. Христианскаякультура не выкорчевала до конца его корней, и очень важно отметить, что вдомонгольский период существования древнерусского искусства взаимовлияниеязыческих и христианских традиций и образов привело к «обрусению» византийскиххудожественных норм в зодчестве и в живописи. Искусство Киевской Руси
Сформировавшееся в IX в. древнерусское государство – КиевскаяРусь с принятием в 988 г. христианства из Византии оказалось вовлеченным вмощный культурный поток византийско-славянского мира, в сферувосточнохристианской культуры. В процессе ее усвоения и многовековой творческойпереработки родилось то оригинальное и самобытное искусство, которое мы,собственно, и называем древнерусским и которое составляет предмет законнойгордости русского, украинского и белорусского народов.
Это искусство отдалено от нас не только столетиями. Порожденноеиным мировоззрением и специфическими общественными условиями, оно обладаетрядом особых признаков, без учета которых невозможно его полноценноеэстетическое восприятие. Прежде всего это искусство обслуживало религиозныепотребности общества, потребности христианского мировоззрения и культа. Оно тесносвязано с религией тематикой, содержанием, формой и призвано сосредоточитьмысли и чувства человека на «неземном», «невещественном». Это не значит,конечно, что древнерусское искусство никак не связано с жизнью и не отражаетмыслей, интересов, настроений, волновавших средневековое общество. Создаваяобраз Вседержителя или Николы, живописуя Страшный суд или крестные страданияХриста, древнерусский мастер отвечал себе и своим современникам на важнейшиемировоззренческие вопросы, пытался проникнуть в тайны прошлого и будущегомироздания, осмыслить добро и зло, найти активный жизненный идеал. Изучая этипроизведения, мы изучаем духовную жизнь Руси, борьбу различных идеологическихтечений, взлеты философской, этической и эстетической мысли. Конечно, выявить жизненнуюсущность в творениях древнерусских живописцев, понять, каким образом реальнаяжизнь отразилась в том или ином конкретном произведении, далеко не просто. Ещесложнее это сделать в архитектуре, с ее «абстрактным» языком объемов и линий.
Другая существенная черта древнерусского, как и всякого иногосредневекового искусства, – следование канону. Она нашла свое выражение вовсех видах пластических искусств, но чаще всего говорят о каноничностиприменительно к древнерусской живописи, имея в виду использование художникамиустойчивого набора сюжетов, типов изображения и композиционных схем(иконография), освященных вековой традицией и апробированных церковью. В художественнойпрактике применялись так называемые образцы – рисунки, миниатюрные иконы – «таблетки»,позднее – «прориси» (контурные кальки), без которых не обходился почти ни одинсредневековый мастер. Однако считать, что канон только сковывал мысльсредневекового живописца, суживал его творческие возможности, было бы неверно.Канон – явление сложное и не может быть оценен однозначно. Он был неотъемлемойструктурной частью средневековой культуры, дисциплинировал художника, направляяего поиски, воспитывая зрителя, помогая ему быстро ориентироваться в идейномзамысле художественных произведений.
Еще одна важная характерная черта древнерусского искусства – егопреимущественная имперсональность. В отличие от искусства нового времени и отзападного искусства эпохи Возрождения и позднейших периодов, мы не так уж частоможем назвать имя строителя того или иного древнерусского собора или автораиконы, создателя золотого креста или роскошного евангельского оклада. До конца XV в. такие сведенияединичны.
«Безымянность» – порождение средневекового мировоззрения икультового назначения искусства. Роль творца церковь отводила себе, признаваяхудожника лишь исполнителем. К тому же средневековый мастер обычно находился нена верхних ступенях феодальной общественной лестницы. Вот почему мы гораздочаще знаем заказчика художественного шедевра, чем его создателя.
И все же имперсональность средневекового искусства не следуетпреувеличивать. Нам известно не одно и не два имени русских зодчих,иконописцев, ювелиров, книгописцев древнейшего периода, зафиксированных настенах храмов и полях икон, окладах и страницах книг. Киево-Печерский патериксохранил имя знаменитого русского иконописца XI – начала XII в. печерскогомонаха Алимпия. Таким образом, уже на заре русского средневекового искусстваоткрываются нам имена его первых творцов.
Для того чтобы представить себе те условия, в которых развивалосьискусство Древней Руси, следует учесть еще одно важное обстоятельство:искусство не просто обслуживало религиозные потребности общества, нонепосредственно служило церкви как главнейшему идеологическому институтуфеодального общества и находилось под ее контролем. Отводя художнику лишь рольисполнителя, церковные иерархи следили за каноничностью его творчесства, порой поощряяремесленничество.
Особенно отрицательно отразилось это на живописи XVI–XVII столетий. В условияхидеологического господства церкви светская живопись не имела возможностисвободно развиваться; поздно появился портретный жанр; осталась в пасынкахлюбимая народом деревянная скульптура.
Тяготение к традиционализму в архитектуре побудило патриархаНикона в середине XVII в. наложить запрет на строительство шатровых храмов – гордостирусской национальной архитектуры.
Таковы условия, в которых развивалось древнерусское искусство,оставившее нам бесценное художественное наследие.
Сокрушив «кумиры» Перуна и других языческих богов и воздвигнувмонументальный храм св. Богородицы, киевский князь Владимир Святославич как быподвел черту под древнейшим периодом русской истории. Принятие христианства вего византийской редакции обеспечило молодому русскому государству широкие культурныеконтакты с самой развитой страной тогдашней Европы, использование еебогатейшего художественного опыта. Очень важным было также приобщение Руси кискусству и культуре Болгарского царства, переживавшего в X в. период расцвета.Многие из древнейших сохранившихся русских рукописных книг являются списками сболгарских оригиналов.
Политическим и культурным центром Русской земли X–XI вв. был Киев – «матьрусских городов», город, который в это время так бурно рос, что иностранныенаблюдатели имели все основания называть его соперником Константинополя и«блестящим украшением Греции» (православного мира). Титмар Мерзебургскийутверждал, что в Киеве начала XI в. было 400 церквей. Вероятно, в это числопопали не только церкви, но и башнеобразные постройки светского характера. Архитектура Киевской Руси
Культовое зодчество имело особое значение в феодальнойхристианской культуре. Храм являлся образом мироздания, «кораблем спасения»,центром общественной жизни и средоточием всех видов искусства. Он воплощал всебе философию, этику и эстетику феодального общества. В нем произносилисьблестящие ораторские «слова» и «поучения», пелись величавые песнопения. В егоархитектуре, стенной живописи и иконах воплощались представления о строениимира, его истории и его будущем. Самый внешний облик «украшенных» церковныхзданий, с которыми не могли соперничать даже княжеские дворцы, производилособенное впечатление на простолюдинов.
Первые русские церкви были в большинстве деревянные и несохранились до нашего времени, как, впрочем, не сохранилась и грандиознаякаменная церковь святой Богородицы, построенная князем Владимиром Святославичемв 989–996 гг. и названная Десятинной (князь выделил десятую часть своихдоходов на ее содержание). Правда, проведенные археологами раскопки и некоторыеписьменные источники позволяют нам судить об облике Десятинной церкви, имевшейтри нефа с апсидами на востоке, обходную галерею и, вероятно, многоглавие.Внутри она была украшена фресками.
Древнейшим «свидетелем» тех времен и крупнейшим художественнымпамятником Киевской Руси является Софийский собор, построенный сыном ВладимираЯрославом Мудрым (1037 г. – конец XI в.). Киевская София– величественное пятинефное сооружение крестово-купольной системы, ограниченноена востоке пятью апсидами и увенчанное тринадцатью куполами (снаружи перестроенов XVII в. в стилеукраинского барокко). Огромный двенадцатиоконный барабан заливал светомцентральное пространство храма. Четыре главы освещали алтарь, восемь – обширнейшиехоры («восходние полати», на которых во время богослужения находился князь сосвоими приближенными), занимавшие всю западную часть здания. Столь развитых хормы не встречаем в византийских храмах. Собор был окружен одноэтажной открытойгалереей. Позднее первоначальная галерея была надстроена и слилась с основныммассивом церкви, а вокруг нее была выстроена новая одноэтажная галерея слестничными башнями. Так сформировался архитектурный облик киевского Софийскогособора, отличающийся ясностью и логичностью художественного замысла. Собор представляетсобой как бы величественную пирамиду, мерный шаг ступеней которойпоследовательно и неуклонно восходит к центральной точке – блистающемупозолотой главному куполу. Внешний вид собора был праздничным и нарядным. Как ивсе каменные постройки этого периода, он был сооружен из плоского кирпича – плинфыс применением в кладке «утопленных» рядов, покрывавшихся розоватой цемянкой.Так возникала характерная для плинфяных зданий нарядная двухцветность.
Ступенчато-пирамидальный архитектурный облик Софии и ее многоглавиеотличают этот храм от однотипных византийских церквей и вводят его, как можнополагать, в русло традиции местного деревянного зодчества, повлиявшего и наДесятинную церковь. Тринадцатиглавой была первая деревянная София в Новгороде.В интерьере Софии Киевской в полную меру реализовалась идея средневековогосинтеза искусств. Перед глазами вошедшего сменялись разнообразные живописные перспективы,которые влекли его к центру – в подкупольное пространство. Весь интерьер собораблистал великолепием отделки. Полы были покрыты мозаичной смальтой,инкрустированной в плиты из красного шифера или уложенной в связующий раствор.Алтарь (полностью открытый в те времена глазам собравшихся, так как перед нимнаходилась лишь низкая мраморная преграда, а не высокий иконостас, появившийсяв более позднее время), центральный купол, восточные столбы, паруса иподпружные арки были украшены драгоценной мозаикой, а остальные части стен – многоцветнойфресковой росписью. Из всех этих компонентов складывался общий художественный обликКиевской Софии – храма, создание которого его современник митрополит Илларионсчитал важнейшей заслугой Ярослава Мудрого: «Яко церкви дивна и славна всемокружным странам, якоже ина не обрящется в всемь полунощии земнем, от встока дозапада».
Киевская София осталась не только непревзойденным архитектурнымшедевром, но и оказала значительное влияние на другие выдающиеся произведениядревнерусского каменного зодчества: Софийские соборы Полоцка и Новгорода.
При Ярославе больших успехов достигло не только культовое, но игражданское зодчество (возникшее еще в дохристианский период; каменныйкняжеский терем упоминается в летописи под 945 г.), что было связано в первуюочередь с продолжавшимся бурным ростом Киева, которому давно стало тесно встарых границах. Поэтому Ярослав «заложи» новый «город великий, у него же градасуть Златая врата». Золотые ворота Киева, названные так в подражаниеконстантинопольским, являются единственным частично уцелевшим памятникомсветского киевского зодчества эпохи Ярослава (ок. 1037). Они представляли собойопирающуюся на мощные пилоны громадную арку, увенчанную надвратной церковьюБлаговещения. Вместе с тем Золотые ворота наряду с другими башнями крепостнойстены ярославова Киева выполняли роль важного оборонительного узла.
Во второй половине XI в., при Ярославичах, в киевской архитектуренамечаются и развиваются новые элементы. Христианство завоевывает все болеепрочные позиции. Усиливается влияние христианского аскетизма, почтинеизвестного при Владимире и Ярославе. Выразителем этих новых веяний взодчестве выступает Успенский собор Киево-Печерского монастыря (во времяВеликой Отечественной войны разрушен фашистами и находится в руинах). Он былпостроен князем Святославом Ярославичем в 1073–1078 гг. и представлялсобой обширный и высокий трехнефный храм, увенчанный единственным куполом.Мощные и строгие пилоны членили внутреннее пространство. Свет из барабана истенных окон равномерно освещал центральный куб здания. Интерьер в целом сталгораздо строже по сравнению с интерьерами ранних киевских храмов. Архитектурныйоблик собора был типичен для монастырского зодчества второй половины XI в. По этому же типушестистолпного одноглавого трехнефного храма были построены более ранняяцерковь Михайловского (Дмитриевского) монастыря (середина XI в.), соборВыдубицкого монастыря (1070–1088) и ряд более поздних соборов в другихкняжествах.
Среди соседних с Киевом городов самым крупным культурным центромявлялся Чернигов, принадлежавший в первой трети XI в. воинственномубрату Ярослава Мудрого – Мстиславу Тмутараканскому. Он построил здесь детинец скняжеским дворцом и заложил Спасо-Преображенский собор, в котором и былпогребен (1036). Главный храм Чернигова, достроенный Ярославом Мудрым, посвоему плану был близок к киевской Десятинной церкви. Огромное трехнефноездание с тремя апсидами на востоке отличалось спокойным и внушительным строемкаменных масс.
XI век – время расцвета искусства и на далеких берегах Волхова – вВеликом Новгороде. Второй по значению город Киевской державы, постоянныйполитический соперник столицы, Новгород в XI в. был резиденцией наследниковкиевского престола, часто проявлявших «непокорство» по отношению к киевскимкнязьям.
Древнейший памятник новгородской архитектуры, символ всейновгородской культуры и государственности – Софийский собор, построенный княземВладимиром Ярославичем в 1045–1050 гг. в центре новгородского детинца.Около этого храма собиралось вече, вершились государственные и церковные дела.«Кде святая София, ту и Новъгород!» – в этой чеканной формуле отразилось всеогромное значение Софийского храма для общественной жизни города.
В плане София представляет собой громадное пятинефное здание смощной центральной и небольшими боковыми апсидами и поясом галерей.Архитектурный облик храма отличается по-новгородски лаконичнойвыразительностью. Стены выложены в основном из грубо отесанных, неправильнойформы камней, и лишь своды и арки – из плинфы. Собор увенчивало торжественноепятиглавие с хорошо выделенным центральным барабаном. Вокруг основного массивахрама шли двухэтажные галереи с приделами. К юго-западному углу была пристроеналестничная башня, также увенчанная куполом. Таким был первоначальный обликновгородской Софии. Многочисленные позднейшие переделки, заштукатуренные стеныне смогли исказить ее эпический образ, значительно отличающийся от образакиевской Софии.
В новгородской архитектуре начала XIIв. прежде всего,выделяются такие монументальные сооружения как церковь Николы на Ярославовомдворище (1113) и соборные храмы Антониева (1117) и Юрьева (1119)монастырей. В летописной записи о сооружении Георгиевского собора Юрьевамонастыря названо имя зодчего («А мастер трудился Петр»).
Главное достоинство архитектуры Георгиевского храма – внеобыкновенной цельности художественного образа. Не менее ярко, чем в Софии, нонесколько иными гранями отсвечивает в нем новгородский эстетический идеал.Зодчий Петр выполнял здесь заказ последних (перед образованием феодальнойреспублики) новгородских князей Мстислава и Всеволода, которые, будучивынуждены уступить детинец епископу, стремились возводить архитектурныесооружения, способные соперничать с признанной святыней Новгорода. Но мастерсумел подняться выше княжеского тщеславия, создав памятник общерусскогозначения. Суровым и величественным колоссом возвышается Георгиевский соборсреди спокойной русской равнины. Эпической силой веет от его монолитныхфасадов. Плоские лопатки, завершающиеся мягкими полукружиями, узкие щели окон идвухуступчатых ниш образуют простой и выразительный узор, как бы увеличивающийвысотность архитектурной композиции. Необычное для тех времен асимметричноезавершение верха, отмеченное современниками («а мастер делал Петр церковь отрех верхах»), не только вводило в конструкцию динамический элемент, но исоздавало многогранный художественный образ. С западного фасада он открывалсязрителю в торжественной и нарядной неподвижности. Цельность западной стены,поглотившей башенную конструкцию, и вынос почти к самой кромке фасада двухстройных, увенчанных высокими играли решающую роль. Значительная удаленностьцентрального купола скрадывала его несимметричное положение по отношению кбоковым. На севере и юге асимметричность, напротив, прежде всего бросалась вглаза, поражая зрителя именно возможностью «движения» этих, казалось бы, незыблемыхциклопических масс.
Первые монументальные постройки Киевской Руси осуществлялись подруководством греческих зодчих, которые принесли с собой высокиепрофессиональные навыки и готовые архитектурные формы. Однако в новойкультурной среде они возводили здания со все более ярко выраженными чертамирусского национального искусства. Последние умножались и закреплялись всамостоятельных опытах первых поколений русских зодчих. Таким образом, вкиевскую эпоху закладывался фундамент русской архитектурной школы, ставшейбазой для будущих школ древнерусских княжеств. Живопись Киевской Руси
Путь, пройденный зодчеством, был характерен и для изобразительногоискусства, представленного в XI в. прежде всего прекрасными образцамимонументальной живописи. Самым импозантным и притягательным, самым трудоемким исложным ее видом была мозаика. Прибывшие в Киев артели греческих художниковорганизовали здесь мастерские по производству смальты и с помощью своих русскихучеников украсили мозаичными изображениями ряд киевских храмов, в первуюочередь Софийский собор.
Мозаики покрывали наиболее важную в символическом смысле инаиболее освещенную, а значит, и наиболее эффектную для такого рода живописичасть храма – алтарь, центральный купол и подкупольное пространство. В куполеКиевской Софии изображен характерный для византийской системы росписейпогрудный Христос-Вседержитель в круглой «славе» в окружении четырехархангелов. В простенках между окнами – апостолы, в парусах – евангелисты. Навосточных столбах центрального подкупольного квадрата – Благовещение, в конхе (т.е.на внутренней изогнутой поверхности алтарной апсиды) – Богоматерь Оранта ‘,ниже – Евхаристия, а под ней – фигуры святых. Таковы основные сюжеты софийскихмозаик. Их композиционный комплекс призван в максимально простой и лаконичнойформе раскрыть перед зрителем основные положения христианского вероучения – ученияо боге как творце и судье мира, о Христе как спасителе человечества, о путиспасения для людей, о единстве небесной и земной церкви. Как видим, на живописьвозлагались важнейшие идеологические функции. Иерархи церкви недаром сравнивалиее с книгой для неумеющих читать. Наглядность и эстетическая значимостьживописных образов должны были оказывать действенное влияние на широкие массынаселения. Один из наиболее значительных художественных образов софийскихмозаик – монументальная (5,45 м) фигура Богоматери Оранты, известной подименем «Нерушимая стена». Глубокого тона синий хитон Богоматери в соседстве спурпурным покрывалом, ярко-красными сапожками и золотым фоном образуетудивительно звучное сочетание. Небывалым богатством красочной палитрыпривлекает симметричная Евхаристия («Причащение вином» и «Причащение хлебом»).Лики святителей отличаются остротой индивидуальных характеристик (например,Иоанн Златоуст). Трактовка формы у софийских мозаичистов плоскостная инесколько архаичная. Фигуры грузны и укороченны, жесты условны и однообразны.Но это не снижает огромного художественного значения всего цикла, ставшегоядром, вокруг которого сформировался богатейший фресковый ансамбль.
Фресковая роспись изобилует разнообразными персонажами и сюжетами(сцены из жизни Христа, Богоматери, архангела Михаила). В центральной частихрама наряду с евангельскими сценами изображены групповые портреты семьиЯрослава Мудрого. Особо необходимо выделить роспись северной и южной лестничныхбашен, посвященную редким в средневековой живописи светским сюжетам. Здесьможно увидеть состязания на ипподроме, выступления музыкантов и скоморохов,борьбу ряженых, сцены охоты – уголок реальной жизни средневековья, приоткрытыйталантливым художником.
В целом декоративный живописный ансамбль киевской Софии отличаетсяудивительной цельностью и масштабностью замысла. «Мозаики и фрески Софийскогохрама по своей суровой торжественности и величавости, по своему монументальномуразмаху не имеют себе равных во всей истории древнерусской живописи». Еслифреске в древнерусском искусстве предстоял долгий путь развития, то мозаикапережила лишь кратковременный расцвет. Последним памятником мозаичного искусствастал цикл Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве (ок. 1112),сохранившийся в виде многочисленных снятых со стен фрагментов («Евхаристия»,«Дмитрий Солунский» и др.). В них усилилось линейное, графическое начало,появилась большая свобода и живописность композиционного построения, удлинилисьпропорции, усилилась индивидуальность характеристик персонажей. Подобно своимсофийским коллегам, михайловские мастера происходили, по-видимому, из Византиии творили в стиле константинопольской школы с характерным для нее изяществомпропорций и тонким чувством цветовых переходов.
В Великом Новгороде в первой половине XII в. работали,видимо, приезжие из Киева и других мест, а также иноземныемастера-монументалисты, и вместе с тем закладывались основы местной изобразительнойшколы. Судя по всему, новгородские художники, среди которых нам известныСтефан, Микула и Радко, участвовали в росписи собора святой Софии, предпринятойв 1108 г. Живопись Стефана и его товарищей ориентирована на мозаики ифрески Киевской Софии. Фигуры величественны и абсолютно неподвижны. Жестыусловны и застылы. Пропорции тяжеловаты. Письмо жесткое, с тяготением кплоскостной трактовке формы. Это, однако, не лишает образы выразительности иодухотворенной красоты.
В живописи Рождественского собора Антониева монастыря (1125)господствует совершенно иной стиль, внешне близкий к романскому и в какой-томере балканскому и восточнохристианскому искусству. Антониевские фрескинаписаны в широкой, свободной манере, в которой сочная живописность сочетаетсяс остротой линейных характеристик, обнаруживающих порой склонность художников корнаментализа-ции формы. Структура живописи многослойна, колорит построен наконтрастах, но яркость локальных цветов хорошо нивелируется и объединяетсяпрозрачными красками верхнего красочного слоя.
Мы можем с уверенностью полагать, что в XI – первой трети XII в. было созданонемало первоклассных икон. Однако ни одну из дошедших до нашего времени (заисключением, пожалуй, «Петра и Павла» и поясного «Георгия» из Новгорода) невозможнос полной определенностью отнести к «киевскому» периоду. Киевская миниатюра
Общую картину восполняет книжная миниатюра. При этом мы можемутверждать, что именно русское творческое сознание определило художественныйоблик миниатюр уже старейшего из известных киевских кодексов – Остромироваевангелия, написанного в 1056–1057 гг. дьяконом Григорием дляновгородского посадника Остромира. Особенно ясно это ощущается в изображенияхевангелистов Марка и Луки, трактованных в плоскостной декоративной манере сграфической разработкой одежд, наведенным золотом рисунком, которыйотграничивает локальные цвета. Такая манера делает миниатюры похожими надрагоценные изделия из перегородчатых эмалей, любимого искусства киевских«златокузнецов» того времени. Столь же оригинальны по духу и миниатюры другойроскошной киевской рукописи XI в. – Изборника Святослава (1073).
Выдающимися произведениями новгородского книжного искусства началаXII в. являютсяМстиславово и Юрьевское евангелия. Первое из них, написанное по заказу сынаМономаха Мстислава до 1117 г. и окончательно оформленное в 1125 г.,имеет своим образцом Остромирово евангелие. Сопоставление миниатюр показываетих большую иконографическую близость и одновременно разность стилистическихманер. Художник Мстиславова евангелия тяготеет к крупным формам и живописномуписьму новгородских икон и фресок, известных нам по более позднему периоду.Наряду с этим он проявляет большую склонность к яркости и пестроте, покрываяразнообразными орнаментами все доступные плоскости – архитектурные кулисы,мебель и даже нимбы. Совсем иной художественный облик имеет Юрьевское евангелие(1119–1128), написанное для игумена Юрьева монастыря Кириака. Оно демонстрируетвысокую графическую культуру мастера, умеющего создать средствами одноцветногокиноварного рисунка цельную и законченную орнаментальную композицию. Скульптура и прикладное искусство
В убранстве киевских дворцов и храмов видное место принадлежалокогда-то скульптуре, точнее, барельефной резьбе по камню. К сожалению, от былогобогатства киевской каменной резьбы до нашего времени дошло лишь несколькошиферных плит с затейливым растительным орнаментом и сюжетными композициями, атакже мраморный саркофаг Ярослава Мудрого. Наибольший интерес представляютбарельефы на плитах из красного шифера, две из которых относятся к убранствуУспенской церкви Киево-Печерского монастыря или какого-то дворцовогосооружения, а две других происходят, видимо, из собора Дмитриевского монастыря,построенного князем Изяславом Ярославичем в 1062 г. На первых изображеныбиблейские сцены или сюжеты античной мифологии (в частности, Самсон или Геракл,борющийся со львом), на вторых – святые воины на конях, среди которых патроныИзяслава и его отца Дмитрий Солунский и Георгий. Эти произведения созданы,вероятно, местными киевскими мастерами, о чем свидетельствуют их своеобразнаятехника (высокий, но плоский рельеф, заставляющий вспомнить резьбу по дереву) иособенности трактовки художественного образа.
Как ни мало мы знаем о раннекиевской скульптуре, необходимоотметить, что она сыграла свою роль в становлении национальных традицийкаменной резьбы, получивших блистательное развитие в искусствеВладимиро-Суздальской и Галицкой земли.
Расцвет молодой русской культуры и искусства в эпоху Киевскойдержавы был удивительно бурным и одновременно органичным. Грандиозностикиевских, черниговских и новгородских храмов, царственному блеску мозаик иторжественному великолепию икон отвечали не менее весомые достижения ювелиров,литейщиков, мастеров мелкой пластики и книжного дела. Быт феодальной знатиукрашали выдающиеся произведения художественного ремесла: написанныекаллиграфическим уставом и иллюминированные заставками и инициаламирастительно-геометрического стиля книги, порой в роскошных драгоценных окладах,резные каменные образки, разнообразнейшие изделия златокузнецов (подвески,диадемы, браслеты, наборные пояса, парадное оружие). Княжеские дворцы и храмыбыли наполнены золотой и серебряной посудой, покрытой гравировкой, чеканкой иличернью, произведениями ажурного литья. Большой высоты достигло в Киевской Русиискусство перегородчатой эмали, сложнейшая техника которой была утрачена, когдаюжнорусские города пали под натиском монголов. Выводы
Искусство Киевской Руси было первым и определяющим этапом вмноговековой истории древнерусского искусства. Переплавив, растворив в себеразнообразные художественные влияния – византийское, южнославянское, в какой-томере романское, Киевская Русь создала такую систему общерусских художественныхценностей, которая на века наметила пути развития искусства отдельных земель икняжеств. Недаром впоследствии суздальские и галицкие, тверские и московскиекнязья будут считать делом государственной важности следование киевскимтрадициям в различных областях культуры.
Если Киев называли матерью русских городов, то киевское искусствоможно назвать матерью древнерусского искусства.
Нижневартовский государственный университет
Программа профессиональной переподготовки «Дошкольное образование»
Курс «Теории и технологии развития детской изобразительной деятельности»
Реферат
Древнерусское искусство
Преподаватель: Телегина Ия Степановна,
кандидат педагогических наук,
доцент кафедры методик дошкольного и
начального образования
факультета педагогики и психологии НВГУ
Оглавление
Введение.
Особенности Древнерусского изобразительного искусства……………………4
Иконопись – особый вид русского искусства 10
Основные иконописные школы и стили. 14
Заключение. 8
Список использованной л тературы.и 9
Глоссарий. 0
.
Введение.Древнерусское искусство – одно из самых замечательных явлений народного творчества. Созданные древнерусскими художниками произведения по праву получили в наше время мировую известность.
Древнерусская живопись привлекает яркостью красок, удивительной выразительностью образа, ясностью композиций. Тонкий вкус и понимание цвета, глубина, сдержанность и благородство в выражении чувств, терпение и любовное отношение к творческому труду были свойственны древнерусским художникам. Русские мастера овладели техникой живописи и приемами, шедшими из глубины веков, из Византии, откуда с введением христианской веры пришел к нам культ святых и способы их изображения. В условиях феодализма, стесненные церковными правилами, древнерусские художники сумели тем не менее создать шедевры в области живописи, архитектуры и скульптуры. Первый расцвет древнерусского искусства падает на XI-XII века – эпоху Киевского государства. Утонченность и совершенство, с которыми выполнены наиболее ранние из дошедших до нас памятников древней живописи (мозаики и росписи Софийского собора в Киеве, собора Михайловского монастыря, иконы, предметы ювелирного искусства), говорят о существовании в то время крупных художников.
Дрсвнсрусским искусстком принято называть период истории русского искусства, который начался со времени возникновения Киевского государства и продолжался вплоть до петровских реформ. В том тысячелетии, которое занимает вся история русского искусства, на древнерусский период приходится более семи веков.
1.Особенности Древнерусского изобразительного искусства
Эпоха X-XIII века – это колоссальная эпоха перехода от начала новой веры до начала татаро-монгольского завоевания, которая обладала поразительным потенциалом, заложившим основы и стимулировавшим всестороннее развитие самобытного, ни с чем не сравнимого искусства на Руси. Это время появления и расцвета живописи, иконописи былин, именно этому периоду принадлежит переход на каменное строительство в архитектуре. Корни данного феномена лежат в искусстве Византии, принесшем в конце десятого столетия в чистую, готовую к трансформациям Русь целый сонм традиций и практического опыта. Дрсвнсрусским искусстком принято называть период истории русского искусства, который начался со времени возникновения Киевского государства и продолжался вплоть до петровских реформ. В том тысячелетии, которое занимает вся история русского искусства, на древнерусский период приходится более семи веков.
Древнерусское искусство характеризует первую ступень в художественном развитии русского народа. Но древнерусское искусство нельзя считать всего лишь преддверием, предисторией русского искусства. В нем впервые обозначилась черты, которые позднее стали существенными признаками русского художественного творчества. Эти черты выступают достаточно ясно для того, чтобы можно было утверждать самобытность русского искусства уже в эту раннюю пору. Древнерусское искусство развивалось в период сложения и расцвета феодализма в России. Феодальное государство неизменно опиралось на авторитет церкви, в религии оно видело одно из средств укрепления существующего общественного порядка. Соответственно этому и искусство, как и вся духовная культура того времени, призвано было служить церкви. Круг тем и сюжетов, допускавшихся в изобразительном искусстве был преимущественно церковным; главное назначение живописи было культовое, церковное; самый характер художественного выражения отмечен чертами средневековой религиозности. Феодальная церковь ограничивала развитие древнерусской живописи. Однако в борьбе с узкофеодально-церковным направлением в искусстве, наперекор ему, в древней Руси развивалось искусство народное в качестве подпочвенного, но мощного течения, о котором можно догадываться по скудным сохранившимся до наших дней его остаткам и позднейшим отголоскам. В условиях феодального общества это чуждое церковности, порою державшееся дохристианской старины народное творчество не смогло стать большим монументальным искусством, его проявление ограничено было рамками декоративно-бытового применения. Но существенно то, что его воздействие давало себя знать и в искусстве социальных верхов. Нотки жизнеутверждающей праздничности, здоровой радостности, словно отзвуки народных песен и народной поэзии, проникали и в искусство церковное, вытесняя или ослабляя в нем свойственное ему суровое, аскетическое настроение.
В ранние периоды древнерусской истории, когда господствующие классы возглавляли общенациональную борьбу с внешними врагами, искусство при всей его классовой ограниченности выходило за пределы узкоцерковных, дог-матических задач и отражало всю историческую жизнь русского народа: в искусстве ставились и решались вопросы, занимавшие передовых русских людей той поры в их трудовой деятельности, в их усилиях отстоять независимость и единство русского государства. Все это помогало лучшим мастерам древней Руси сделать свое творчество понятным и близким народу.
Древнерусское изобразительное искусство до недавнего времени было почти недоступно научному изучению. Памятники древнерусской живописи хранились в храмах и монастырях и были предметом суеверного почитания. Лучшие иконы были покрыты драгоценными ризами, записями и копотью, многие стенные росписи — позднейшей побелкой. Великая Октябрьская социалистическая революция сделала возможным восстановление памятников древней живописи в широком общегосударственном масштабе. После 1917 года советскими мастерами-реставраторами были «раскрыты» огромные богатства древнерусской живописи начиная с XII и вплоть до XVII века. Они составляют теперь украшение и гордость многих советских музеев, и в первую очередь Третьяковской галлереи в Москве и Русского музея в Ленинграде.
Древнерусская живопись отделена от нас многими столетиями. Современного зрителя она поражает прежде всего своей необычайностью, несхожестью с живописью нового времени. Люди выглядят в ней бесплотными и бесстрастными, какими они не бывают в действительности; они двигаются медленно, неторопливо, едва ступая по земле, окруженные золотым сиянием, за ними не чувствуется пространственной глубины, здания такие низкие, что в них трудно войти человеку. Все это создает впечатление чего-то небывалого, фантастического, сказочного. Во всем этом сказалась ограниченность средневекового мировоззрения. Впрочем, в сказочных, полуфантастических образах древнерусской живописи заключен глубокий жизненный, философский, поэтический смысл. Русский народ на заре своей исторической жизни выразил в них свое понимание жизни. Задача научного изучения и истолкования древнерусской живописи — понять идейный смысл, выраженный в вымышленных и порою далеких современному человеку живописных образах древней Руси. Древнерусская живопись – одна из самых высоких вершин мировой культуры, величайшему духовному достоянию нашего народа. Древнерусская живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения древнерусской живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи – «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение. Прежде всего это Священное Писание, Библия («Библия» по-гречески – книги) – книги, созданные, согласно христианскому вероучению, по вдохновению Святого Духа. Священное Писание состоит из Нового Завета, куда входят Евангелие и еще несколько произведений, написанных апостолами – учениками Христа, и Ветхого Завета, содержащего книги, созданные вдохновенными пророками еще в дохристианскую эпоху. Воплотить слово, эту грандиозную литературу, нужно было как можно яснее – ведь это воплощение должно было приблизить человека к истине этого слова, к глубине того вероучения, которое он исповедовал. Искусство византийского, православного мира – всех стран, входящих в сферу культурного и вероисповедного влияния Византии, – разрешило эту задачу, выработав глубоко своеобразную совокупность приемов, создав невиданную ранее и никогда больше не повторившуюся художественную систему, которая позволила необычайно полно и ясно воплотить христианское слово в живописный образ. «Образ» по-гречески – икона. И уже с глубокой древности слово «икона» стало употребляться и употребляется до сих пор как прямое название для получивших широкое распространение в живописи византийского мира отдельных самостоятельных изображений, как правило, написанных на доске. Но в широком смысле иконой, т. е. образом, воплотившим слово, является все созданное этой живописью: и изображения, неотделимые от самих зданий храмов, мозаики, выложенные на их стенах из кубиков драгоценного стекла, фрески, написанные по покрывающей эти стены штукатурке, и миниатюры, украшающие страницы рукописных книг. Стремясь подчеркнуть предназначение и характер живописи византийского православного мира, зачастую к ней целиком, а не только собственно к иконам относят термин «иконопись».
Иконопись играла важную роль в Древней Руси, где она стала одной из основных форм изобразительного искусства. Самые ранние древнерусские иконы имели традиции, как уже говорилось, византийской иконописи, но очень скоро на Руси возникли свои самобытные центры и школы иконописи: Московская, Псковская, Новгородская, Тверская, среднерусских княжеств, «северные письма» и др. Появились и собственные русские святые, и собственные русские праздники (Покров Богородицы и др.), которые нашли яркое отражение в иконописи. Художественный язык иконы издавна был понятен любому человеку на Руси, икона была книгой для неграмотных.
В ряду изобразительных искусств Киевской Руси первое место принадлежит монументальной «живописи». Систему росписи храмов, разумеется, русские мастера восприняли от византийцев, и народное искусство повлияло на древнерусскую живопись. Росписи храма должны были передать основные положения христианского вероучения, служить своеобразным «„евангелием“ для неграмотных». Мозаики и фрески Софии Киевской позволяют представить систему росписи средневекового храма. Мозаики покрывали наиболее важную в символическом смысле и наиболее освещенную часть храма — центральный «купол», подкупольное пространство, «алтарь» (Христос Вседержитель в центральном куполе и Богоматерь Оранта15 в алтарной апсиде). Остальная часть храма украшена фресками (сцены из жизни Христа, Богоматери, изображения проповедников, мучеников и др.). Уникальны светские фрески Софии Киевской: два групповых портрета Ярослава Мудрого с семьей и эпизоды придворной жизни (состязания на ипподроме, фигуры скоморохов, музыкантов, сцены охоты и т.п.). Чтобы неукоснительно следовать канону, запрещающему писание с натуры, иконописцы пользовались в виде образцов либо древними иконами, либо иконописными подлинниками, толковыми, которые содержали словесное описание каждого иконописного сюжета («Пророк Даниил млад кудреват, уки Георгий, в шапке, одежды испод лазурь, верх киноварь» и т. п.), или лицевыми, т.е. иллюстративными (прорыси — графическое изображение сюжета).
Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. В переводе с итальянского слово «фреска» означает «свежий», «сырой». Это живопись по сырой оштукатуренной стене красками, которые разводятся водой. Высыхая, известь плотно соединяется с красочным слоем. Можно писать и по высохшей известковой штукатурке. Тогда ее вторично увлажняют, а краски заранее смешивают с известью. Художники расписывали стены соборов, храмов, церквей. К расписыванию храма приступали лишь через год после его постройки. Это делалось для того, чтобы стены хорошо просохли. Роспись обычно начинали весной и старались завершить в течение одного сезона. Росписи древнерусских соборов и церквей отличаются неповторимым своеобразием. 5В знаменитом Софийском соборе в Киеве образы святых и сцены из их жизни монументальные и величественны. Фрески Софийского собора показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора можно увидеть и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, и животных. Несмотря на раздробленность, искусство всех русских земель демонстрирует преемственность традиций Киевской Руси, бывшей их общим источником. При этом в условиях, когда ослабли связи между русскими землями и, в известной мере, с Византией, сложились более благоприятные возможности для становления и развития самобытных форм иконописи и фресковой живописи Новгородской, Владимиро-Суздальской и других земель. Каждый из этих регионов впоследствии внесет лучшее из своего культурного фонда, характерное только для этой земли, в формировании родственных видов искусств белорусского, русского и украинского народов. К сожалению, на самом высоком уровне развитие древнерусского искусства было прервано монгольско-татарским нашествием.
Иконопись – особый вид русского искусства. Иконопись – это не просто способ написания икон, это образ верования, образ мышления, определенный уклад, порожденный традициями.
Икона – это не просто церковный предмет, это еще и целая история целого народа. Поэтому она уже является частью культуры, как бы история дальше не сложилась.
Ико?на (от ср.- греч. ?i???? “рисунок”, “икона”; тж. др.- греч. ?i??? “образ”, “изображение”) — в христианстве (главным образом, в православии, католицизме и древневосточных церквях) изображение лиц или событий священной или церковной истории, являющееся предметом почитания, у православных и католиков закреплённого догматом Седьмого Вселенского собора 787 года. То есть икона – это живописное, реже рельефное изображение Иисуса Христа, Богоматери, ангелов и святых, религиозных праздников. Ее нельзя считать картиной, в ней воспроизводится не то, что художник имеет перед глазами, а некий прототип, которому он должен следовать. Поэтому актуальностью данной работы является еще и то, что эта тема интересна с точки зрения истории, смысла, символики и значения икон, как с точки зрения прошлого, так и настоящего.
Живописные изображения не были чужды культуре языческой Руси. Но именно с принятием христианства на Русь пришли и новые для нее виды монументальной живописи – мозаика и фреска, а также станковая живопись – иконопись. Монументальная живопись была призвана не только украсить храм, но еще в большей степени должна была максимально, просто и лаконично раскрыть перед молящимся основные положения христианского вероучения – о Боге как Творце и Судье мира, Христе как спасителе человечества, пути спасения для людей, единстве небесной и земной
церкви.
Икона – переделанное на русский лад греческое слово «эйкен», что значит изображение, образ, подражание. Происхождение свое иконопись ведет от эллинистической портретной живописи. В частности, большую роль здесь сыграли так называемые Фаюмские портреты I – III вв. н.э. Свое название они получили по оазису Фаюм в Нижнем Египте, где были найдены. Фаюмские портреты были написаны на досках восковыми красками (энкаустика). В этой же технике были выполнены древнейшие из дошедших до нас икон, коптские и византийские.
На основании археологических раскопок установлено, что работа красками была известна в Древней Руси еще до принятия христианства. Об этом свидетельствует находка пестика для растирания красок, обнаруженного в раскопе на месте древнего Саранского городища, там, где позднее был основан город Ростов Великий. Но технология живописи и связующие, на которых затирали тоща краски, пока не известны.
В качестве культового изобразительного образа икона начала формироваться в раннехристианский и ранневизантийский периоды (IV-VI вв.) и приобрела свои классические формы в Византии IX-XI вв. после окончательной победы иконопочитания, а затем — в Древней Руси в XIV-XV вв.
При археологических раскопках древнего Киева в 1938 году было обнаружено жилище-мастерская художника, которое относят к IX—XIII векам, сгоревшее и обрушившееся, вероятно, при пожаре и разграблении города. В мастерской найдены 14 небольших горшочков с красками, инструменты для обработки дерева, а также бракованные, обломанные изделия из янтаря и медный сосуд. Все это свидетельствует о том, что здесь жил и работал художник. Он сам вытесывал доски под иконы, готовил краски, состав которых определен анализами (белила свинцовые, охра и другие). В медном сосуде иконописец, вероятно, выдерживал растительное масло, как это делали все средневековые художники.
И так, икона появилась на Руси в X в. после того, как в 988г. Русь приняла от Византии христианство. Иконопись оставалась ядром древнерусской культуры вплоть до XVII века, когда в петровскую эпоху была потеснена светскими видами изобразительного искусства.
Вместе с христианством Русь получила и достижения византийской культуры. Самые древнейшие на Руси иконы сохранились в Великом Новгороде (Софийский собор), Юрьевом монастыре. К началу XIII века наивысший расцвет русской иконописи достигает художественный центр Владимиро-Суздальского княжества. Но Русь разоряет Батый, что оказало сильное влияние на развитие иконописи. Из икон уходит гармония, свойственная Византии, приемы письма консервируются и упрощаются. Но художественная жизнь не прервалась целиком. Продолжают работать русские мастера в Ростове Великом, Вологде, на Русском Севере. Ростовские иконы отличалась повышенной экспрессией, резкостью исполнения и активностью образов, появляется тонкость, артистичность, рафинированные сочетания красок.
Но с конца XIV столетия в Москве сосредотачивается вся художественная жизнь Руси. Здесь работают многочисленные мастера: русские, сербы, греки. В Москве работает Феофан Грек, Андрей Рублев. Иконопись этого периода подготовила основание для расцвета русской иконописи начала XV века и гениальности икон А. Рублева. Огромное значение русские мастера предавали цветовой гамме, краскам. Древняя русская иконопись – большое и сложное искусство.
Вторая половина XVII в. подарила миру иконы “фряжского письма”. Для их создания с использовали элементы западноевропейской живописи: подобия светотеневой моделировки, масляных красок, большего правдоподобия при изображении людей и элементов природы. Один из известных представителей этого направления – это Симон Ушаков (XVII в.).
Всплеск интереса к иконе, как к великому искусству наблюдается с конца XIX в. В это время было расчищено много потемневших древних образцов, под верхними слоями которых были обнаружены их подлинные цветовые схемы. Художественные принципы иконописи применяли отдельные русские художники (В.Васнецов, К.Петров-Водкин, М.Нестеров) и ряд зарубежных (А.Матисс) художников, также целые художественные направления и школы авангарда.
Первоначальный период нашей живописи очень сложен, образы в иконах лишены того примитивного характера, который свойствен начинающему искусству.
В Киеве создается своя иконописная школа с художником Алимпием во главе. Киев – столица большого государства – привлекает к себе художников из других стран. Сюда привозятся предметы искусства. Так, согласно летописям, из Византии в начале XII века в Вышгород, под Киевом, привезена была икона Владимирской богоматери, написанная в Константинополе в конце XI – начале XII века. После разделения Киевского государства на отдельные княжества в русских городах образуется много местных школ живописи, получающих свой ясно выраженный, глубоко народный характер: новгородская, псковская, ростовская, тверская, позднее – московская. После нашествия татар, в трудные и тяжелые годы их долгого владычества русский народ медленно собирается с силами. В живописи сохраняются строгость и монументальность образа. В XIII веке произведения получают чрезвычайно суровое содержание.
Техника икон своеобразна. Это так называемая “живопись по дереву”. Иконописцы сами изготавливали доски для своих произведений, вырезая их преимущественно из липового и соснового дерева. Краски они растирали на сыром яичном желтке, прибавляя меду для их сохранения. Перед употреблением доску по нескольку лет выдерживали, пока она совершенно не высыхала. Доски для больших икон соединялись шпонками, свободно вогнанными в пазы на обороте, движущимися при расширении или сужении досок при переходе от одной влажности к другой. На доски наклеивался холст” на который накладывался толстый слой левкаса-алебастра или гипса с клеем. Он выглаживался до почти зеркальной поверхности, а затем накладывались краски, сначала – все темные цвета, потом все светлее и светлее, до белого. Масляные краски, известные в Европе в XVI веке, не употреблялись русскими иконописцами, на полотне стали писать не раньше конца XVII века.
Основные иконописные школы и стили.Главными иконописными школами на Руси были Новгород, Псков и Москва. С середины XIV века появляется большое количество художников, работающих самостоятельно на местах, иногда в отдаленных углах Древней Руси (северная иконопись). Это время, когда русская икона получила свой подлинно национальный народный стиль. Одной из ведущих школ живописи была новгородская.
Новгородская школа иконописи.
Наиболее полно сохранились древние памятники новгородской живописи. В отдельных произведениях прослеживаются влияния византийского искусства, что говорит о широких художественных связях Новгорода. Обычен тип неподвижно стоящего святого с крупными чертами лица и широко раскрытыми глазами. Например, «Святой Георгий», Оружейная палата, Москва; двусторонняя икона с изображениями Нерукотворного Спаса и Поклонения кресту, конец 12 в., Третьяковская галерея.
Отличительной особенностью новгородской иконописной школы является смелость и жизнерадостность колорита, наивная статичная грубоватость и ковровая плоскостность изображения. Новгородские образы напоминают деревянную скульптуру, а сочетания цветов – народную праздничную ткань, строченную вышивку. Мастера Новгородской школы часто изображали фигуры, горки, деревья симметрично, что создает впечатление завершенности композиции. Эта симметричность разбивалась различными деталями. Часто композиция иконы строилась ярусами, изображения располагались друг над другом.
Особе место занимало изображение человеческой фигуры. По стилю фигуры были несколько удлиненны пропорций, что придавало и стройность и величие. В зависимости от смысла одни образы выражали смирение, благородство благочестие, другие – богатырскую силу, третьи – скорбь, задумчивость и одухотворенность.
Московская школа иконописи.
Московская школа возникла на основе иконописи Владимиро-Суздальской Руси XIV – XV веков. Расцвет Московской школы иконописи пришелся на XV – XVI века Она впитала традиции отечественных школ и южнославянских течении, основанных на византийском искусстве Ярким примером иконописи этого периода являются иконы “Спас Ярое Око” или “Спас Оплечный” из Успенского собора Московского Кремля. В этот период работали Феофан Грек, Андрей Рублев, который в полном расцвете творческих сил создал наиболее прославленное свое произведение – икону Троицы. Иконы московской школы отличаются мягкостью письма и тонкой гармонией красок. В Московской школе был великолепно разработан оригинальный стиль изображения одежд человеческих фигур. Приходится только удивляться гармонии, которую создавали старые мастера, из, казалось бы, несовместимых слагаемых: четкой “математичности” линий абриса и прихотливой фантазии в изображении складок.
Псковская школа иконописи.
Псковская школа иконописи является открытием последних десятилетий. Именно в это время начали систематически расчищать псковские иконы. Для псковских икон характерен драматизм, утяжеленность фигур, любовь к декоративной отделке, преобладание красно-коричневого цвета и особого оттенка темно-зеленого, сочность письма, повышенная эмоиональномть персонажей, лица с несколько “пронзительным” выражением. Свежестью художественного восприятия отличается икона “Собор Богоматери”, посвященная новой для древнерусского искусства теме, насыщенная сложной символикой. Икона “Сошествие во Ад” рубежа XIV-XV веков захватывает своим драматическим накалом, выраженным прежде всего в плотности и контрастности резко ограниченных цветовых пятен – красных, темно-зеленых и темно-коричневых. Христос одет в нехарактерные для русской иконописи ярко-красные одежды, на которых сверкают белые блики. В верхней части иконы изображен Деисус.
В XV столетии в псковской иконописи живописность уступает место графичности, суховатой правильности форм[18].
Строгановская школа.
К более позднему периоду, XVII веку, относится так называемая Строгановская школа. Меценатами этой школы были сольвычегодские купцы Строгановы, большие любители изящного искусства. Несмотря на то, что большинство икон выполняли московские мастера, на обратной стороне иконы ставилась фамильная метка Строгановых. Отсюда и пошло название – “Строгановская школа” Для нее характерны небольшие размеры икон, сложность и миниатюрность письма Цветовая гамма, построенная на полутонах, обогащалась применением золота. Композиции фигур всегда дополнялись фантастическим пейзажем с низким горизонтом. Небо всегда украшалось причудливой формы облачками. В композиции много палат, горок, растений и фигур. Иконы Строгановского письма имели повествовательный характер и строились многоклеймовыми звеньями. В центре иконы находился основной образ святого. Он изображался более крупными цветовыми пятнами. Растительность писалась более приближенной к натуре, с разнообразными и проработанными элементами. Это было связано с тем, что начиная с XVI века в иконописи России, через Украину, Польшу и Литву, начинает проникать реалистическая манера письма, которая раньше была характерна только для Запада.
Фигура человека в Строгановском письме имеет сильно удлиненные пропорции, что придает ей стройность и элегантность. Одежды более яркие. В них начинают преобладать светлые ярко-красные, розовые, желтые и зеленые тона. В отделке одежды появляется масса мелких складок. Роспись одежды тонка и изящна, с большим количеством золота. Оно широко применялось для изображения воротников, поясов, нарукавников. По золоту часто писались драгоценные камни киноварью, краплаком или изумрудной зеленью. Воины украшались золотыми латами, щитами и мечами. Лица персонажей писались более светлыми, с резкими пробелами. Очень тщательно прописывались волосы. Пряди волос бликовались и расчесывались золотом. В целом для Строгановской школы, была характерна миниатюрность, как раньше говорили, “мелочное письмо”. Живопись приобрела сложность и изящество, но потеряла простоту и монументальность
Русский Север по праву можно назвать заповедником народной культуры, в котором бережно сохраняются национальные традиции. Эти земли с древнейших времен осваивались русскими людьми и были неотъемлемой частью территории русского этноса. Сюда не докатилась волна монголо-татарских нашествий, дотла разоривших многие города и земли Древней Руси, и, когда почти на всей русской территории развитие культуры приостановилось, на Севере она продолжала совершенствоваться. Именно поэтому здесь сохранились многочисленные памятники материальной культуры, деревянного зодчества и крестьянского творчества, старинные песни и былины.
В конце XVII века собственно завершается история древнерусской живописи. В XVIII веке ее сменяет реалистическая картина.
Переход к реалистическим формам в русском искусстве совершался постепенно. Древнерусская живопись, перерождаясь, изживает самое себя. Теряя свои особенности, она уступает место новому, реалистическому искусству.
Заключение. Икона – это не просто «картина» с изображением тех, кому поклоняются верующие, но и своеобразный психологический показатель духовной жизни и переживаний народа того периода, когда она была написана.
Иконопись – это сложное искусство, в котором все имеет особый смысл: цвета красок, строение храмов, жесты и положения святых по отношению друг к другу.
Не смотря на многочисленные гонения и уничтожение икон, часть из них все же дошла до нас и являет собой историческую и духовную ценность.
У иконы есть своя история – были моменты расцвета, упадка, забвения и вновь возрождения. Икона самобытна, потому что неразрывно связано с культурой русского народа, с его религией, верой. Она воплощает в себе величие русской души, ее многогранность и духовность.
Именно эта самобытность иконописи, ее принадлежность к православию, ее святость тесно переплелись с русской историей, культурой. Именно русская икона стала эталоном, который воплощает в себе духовность народа, его веру.
Можно сказать, что активно провозглашаемое понятие о светлых духовных началах человечества является основным внутренним смыслом древнерусской иконы на всём протяжении её существования. Думается, что в первую очередь именно поэтому столь, казалось бы, удалённое от нас по времени искусство иконописи и ныне не оставляет равнодушным современного зрителя не только в России, но и далеко за её пределами.
Список использованной литературы.
Алпатов М.В. “Древнерусская иконопись” / М.В. Алпатов. – М., – 1984. – 246с.
Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской живописи.– М.: «Просвещение», 1993.
Бычков В.В. Малая история византийской эстетики / В.В. Бычков. – Киев, – 1991. – 288с.
Бычков В.В.Русская средневековая эстетика XI-XVII века / В.В. Бычков. – М., – 1992. – 346с.
Грабарь И. Э. История русского искусства. Т. 6 : Живопись. Т. 1. До-Петровская эпоха. — [1913]. — 536 с
Евтушенко В., Шкляр А., С., Иконы Заонежья в государственном Русском музее. Петербург, РГПУ им. А.И. Герцена, 2008 г
Замятина Н.А. Терминология русской иконописи. 2-е изд. — М.: Языки русской культуры, 2000 – 272 с.
История и культурология. Изд. Второе, перераб. и доп.: Учебное пособие для вузов/Н.В. Шишова, Т.В. Акулич, М.И. Бойко и др.- М.: Логос, 2000.-456с.
Глоссарий.
• Деисус – (греч.?????? — прошение, моление; деисис) — икона или группа икон, имеющая в центре изображение Христа (чаще всего в иконографии Пантократора), а справа и слева от него соответственно — Богоматери и Иоанна Крестителя, представленных в традиционном жесте молитвенного заступничества (трехфигурныйдеисус). Может включать в себя аналогичные изображения апостолов, святых отцов, мучеников и прочих (многофигурныйдеисус). Основной догматический смысл деисусной композиции — посредническая молитва, заступничество за род людской перед лицом грозного Небесного Царя и Судии. На формирование данной иконографии оказала влияние литургия.
• Икона – (ср.-греч. ?????? от др.-греч. ????? «образ», «изображение») — в христианстве (главным образом, в православии, католицизме и древневосточных церквях) изображение лиц или событий священной или церковной истории, являющееся предметом почитания, у православных и католиков закреплённого постановлением Седьмого Вселенского собора 787 года.
• Иконопись – вид живописи, религиозной по темам, сюжетам, и назначению. В наиболее общем смысле — создание священных изображений, способствующих молитве и поклонению невидимому Богу и святым, перед их видимыми образами.
• Искусство – (от церк.-слав. искусьство (лат. eхperimentum — опыт); ст.-слав. искоусъ — опыт, реже истязание, пытка) — образное осмысление действительности; процесс или итог выражения внутреннего или внешнего мира творца в (художественном) образе; творчество, направленное таким образом, что оно отражает интересующее не только самого автора, но и других людей. Искусство (наряду с наукой) — один из способов познания, как в естественнонаучной, так и в религиозной картине восприятия мира.
• Понятие искусства крайне широко — оно может проявляться как чрезвычайно развитое мастерство в какой-то определённой области].
• Левкас – (греч. ?????? белый, светлый, ясный) — в иконописи название грунта, представляющего собой меловой , размешанный на животном или рыбьем жире клей с добавлением льняного масла. Наносится несколькими слоями на специально подготовленную доску. После высыхания шлифуется. В Древней Руси левкас шлифовался стеблями хвоща; современные иконописцы используют для этой цели наждачную бумагу.
• Паволока (от волочить) — ткань, наклеиваемая на иконную доску перед наложением левкаса. Служит для лучшего сцепления левкаса с поверхностью доски.
• «Северные письма» – условный термин, принятый в искусствоведении для обозначения происхождения стилистически близких произведений иконописи, созданных местными живописцами русского Севера в 15-18 вв. Вначале северные письма развиваются как наиболее демократическая ветвь новгородской школы живописи. С 16 в., наряду с определённым влиянием иконописи московской школы, формируются местные художественные традиции (в т. ч. обонежские, карельские, устюжские и другие “письма”). В 17 в. демократические основы северных писем усилились под влиянием народной росписи по дереву. Для северных писем в целом характерны частое использование апокрифов, наивная наглядность образов, декоративность и простота живописных приёмов.
• Темпера – (итал. tempera, от латинскогоtemperare — смешивать краски) — краски, приготовляемые на основе сухих порошковых натуральных пигментов и (или) их синтетических аналогов. Связующим веществом темперных красок служат эмульсии — натуральные (разбавленный водой желток цельного куриного яйца, соки растений, редко — только во фресках — нефть) или искусственные (высыхающие масла в водном растворе клея, полимеры). Темперная живопись многообразна по приёмам и фактуре, она включает в себя как письмо тонким слоем, лессировками, так и густое пастозное письмо.
• «Фряжское письмо» – (или фряжская манера от др.-рус. «фрязи», «фряги», также живоподобие) — приёмы иконописи и стенописи, отличающееся внешней достоверностью в передаче материального мира. Иконы фряжского письма появляются в России со второй половины XVII века под влиянием западноевропейского искусства.
Перед вами сочинение на тему: В мире древнерусского искусства.
Мне повезло! Я получила возможность путешествовать. И мой путь был не на Черное море, не на Канары, а по местам-памятникам древнерусского искусства. Мне это интересно, потому что недавно я прочитала «Слово о полку Игореве». Я мечтаю окунуться в историю: хочу почувствовать, понять, каковы были в ту далекую эпоху представления о красоте мира, что ценили художники в человеке. Итак, остановка первая. Церковь Покрова на Нерли. Она поражает чистотой пропорций и мягкостью слияния с природой. Я не буду описывать подробно церковь, только расскажу о своем впечатлении: здание кажется легким, точно облако, чудом коснувшееся холма, контур которого повторяет крыша. Его характеризуют строгость и сдержанность, чистота и мягкость, спокойствие и естественность.
Успенский собор во Владимире более мощен, разнообразен, величав, строгость пропорций и единство формы являются основой этого здания. Пять куполов и пять делений стены создают впечатление многолюдия, обилия, мощи, а все здание, стянутое к единому центру — высокому куполу, напоминает шлем воина.
Я вхожу в церковь Спаса Нередицы близ Новгорода. Святой с фрески Спаса Нередицы своим обликом напоминает князя Святослава. Чуть опущена голова, веки почти прикрыты, в скорбном недоумении застыли губы.
Вспоминается Золотое слово. Величие растворено в печали.
Впечатления от путешествия помогают мне глубже понять душевное состояние людей того времени, их чувства и стремления.
средневековый период истории русского искусства, продолжавшийся со времени образования государства Киевская Русь до петровских реформ (9—17 вв.). Возникло в результате слияния традиций восточно-славянского языческого искусства и византийской христианской культуры, наследие которой активно осваивалось после Крещения Руси (988).
«Благовещение Устюжское». Икона. Новгородская школа. Первая пол. 12 в. Государственная Третьяковская гале рея. Москва
Историю древнерусского искусства принято подразделять на два этапа: искусство Киевской Руси (9 – сер. 13 в.) и искусство времени формирования Московского государства (14–17 вв.). В художественной культуре Киевской Руси, в свою очередь, различают периоды: дохристианский, связанный с формированием державы Рюриковичей (9 – кон. 10 в.); вхождение в сферу византийской христианской культуры – от Крещения Руси (988) до конца правления князя Владимира Мономаха (1125); развитие искусства в княжествах периода феодальной раздробленности, прерванное нашествием Батыя в 1237 г. (12 – нач. 13 в.).
«Богоматерь Оранта». Мозаика храма Св. Софии Киевской. 11 в.
От дохристианского периода сохранились в основном произведения декоративно-прикладного искусства, свидетельствующие о высоком уровне развития художественных ремёсел (турьи рога с серебряными инкрустациями в зверином стиле из Чёрной могилы в Чернигове, 10 в.).
Будучи язычниками, древние славяне поклонялись природным стихиям. Мифологические образы – воплощения стихий (изображения солнца, коня, птицы, цветка и др.) сохраняются по сей день в народном творчестве. Славяне устраивали капища (святилища), где воздвигали идолов (каменные или деревянные изваяния) почитаемых богов: Перуна, Хорса, Стрибога, Симаргла, Мокоши и др. Капища могли иметь овальную форму (Киев, ок. 980 г.) или многолепестковую, связанную с символикой солнца (Перынь, близ Новгорода).
«Избранные святые: Параскева Пятница, Варвара и Ульяна». Икона. Псковская школа. Кон. 14 в. Государственная Третьяковская галерея. Москва
Крещение Руси укрепило связи Руси со странами христианского мира, и прежде всего с Византией; обогатило русское искусство новыми образами и техническими приёмами. Прибытие на Русь множества византийских мастеров способствовало бурному развитию архитектуры (в особенности храмового зодчества), иконописи, книжной миниатюры. Деревянные христианские храмы были построены уже в 989 г.; первым крупным каменным храмом Киева стала придворная Десятинная церковь (990–996), возведённая зодчими из Византии (не сохранилась). Выдающийся архитектурный памятник этого периода – собор Св. Софии (Премудрости Божией) в Киеве (заложен в 1037 г. князем Ярославом Мудрым) – огромный пятинефный крестово-купольный храм с двумя лестничными башнями, опоясанный с трёх сторон двухъэтажными галереями и увенчанный 13 куполами. Посвящение собора Св. Софии подчёркивало преемственную связь с центром православного мира – храмом Св. Софии Константинопольской. В качестве строительного материала была использована, как и в византийских зданиях, плинфа – широкие и плоские обожжённые кирпичи почти квадратной формы. Киевский храм был украшен мозаиками и фресками (1040-е гг.), выполненными византийскими мастерами и их русскими учениками. Торжественный и величественный мозаический образ Богоматери Оранты (Молящейся) в центральной апсиде получил на Руси название «Нерушимая стена». В нач. 12 в. на смену строгой торжественности живописного убранства Софии Киевской приходят более утончённые и созерцательные образы (мозаики и фрески Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве, ок. 1113 г.). В правление Владимира Мономаха на Русь была привезена икона Владимирской Богоматери – выдающийся памятник византийской иконописи, ставший образцом для русских мастеров. В период приобщения к христианской культуре росли города. Храмы рубежа 11–12 вв. в Киеве, Чернигове, Переяславле и др. городах становятся меньше по размеру, их архитектурные формы более плавны, а внутреннее пространство более слитно и обозримо. Крупнейшим центром художественной жизни был Новгород, где в 12 в. сложилось демократическое правление (фактическая власть принадлежала не князю, а посаднику, боярам и купцам, народному вечу). Новгородская художественная культура, отражавшая вкусы широких слоёв горожан, отличалась большей простотой, строгим лаконизмом форм в архитектуре (собор Св. Софии, 1045—50;Никольский собор на Ярославовом Дворище, 1113; Георгиевский собор Юрьева монастыря, 1119), полнокровностью образов, контрастностью цветовой гаммы в монументальной живописи и иконописи. Повсеместно распространилась грамотность, процветало искусство украшения рукописных книг (Остромирово Евангелие, созданное для новгородского посадника Остромира, 1056—57) и художественные ремёсла.
Дмитриевский собор во Владимире. 1194—97 гг.
В нач. 12 в. внутри единой киевской традиции сложились предпосылки для развития местных художественных школ. Роль культурного центра перешла от ослабевшего Киева к Владимиро-Суздальской Руси. Владимирские зодчие возводили белокаменные храмы. При князе Андрее Боголюбском были построены Успенский собор во Владимире (1189), церковь Покрова Богородицы на Нерли (1165), великолепные каменные княжеские хоромы в Боголюбове (1158—65). Интерьеры украшались фресками и иконами в золотых окладах, шитьём (вышитыми тканями), драгоценной утварью. Отличительной чертой владимиро-суздальской архитектуры стал резной скульптурный декор. Стены Дмитриевского собора во Владимире (1194—97), Георгиевского собора в Юрьеве-Польском (1230—34) были сплошь покрыты резными рельефами, создававшими впечатление узорчатой ткани, наброшенной на каменные массивы зданий. В Новгороде во второй пол. 12 в. складывается тип небольшого одноглавого кубического храма с пониженными боковыми апсидами и лестницей в толще стены для входа на хоры (церковь Спаса на Нередице, 1198). Новгородскую живопись 12 в. отличает обострённая эмоциональность, подчас драматизм (фрески Георгиевской церкви в Старой Ладоге, ок. 1165 г.; церкви Спаса на Нередице, 1199, и др.). Почти все сохранившиеся иконы 12 – первой пол. 13 в. («Спас Нерукотворный с Прославлением Креста», «Ангел Златые власы»; обе – кон. 12 в.; «Успение», нач. 13 в., и др.) происходят из Новгорода (иконы др. княжеств утрачены).
«Рождество Христово». Икона. Московская школа. 15 в. Государственная Третьяковская галерея. Москва
В 1237—38 гг. почти все русские города были разорены полчищами Батыя, население истреблялось, храмы сжигались, ценности уничтожались, мастеров уводили на чужбину. Этой участи избежали лишь Новгород и Псков, которые стали центрами, где собирались уцелевшие творческие силы. В кон. 14 в. в Новгороде работал один из крупнейших мастеров эпохи, выходец из Византии Феофан Грек. Созданные им образы проникнуты трагической одухотворённостью (фрескицеркви Спаса на Ильине улице, 1378). Творчество Феофана Грека оказало влияние на мастеров Новгорода и Москвы.
«Никола Можайский». Резная икона. Дерево. Русский Север. 13 в.
В 14 в. Москва, где княжили потомки Александра Невского, становится центром собирания русских земель. Многое сделал для её возвышения митрополит Пётр (1308—26), перенёсший в Москву из Владимира, номинально ещё считавшегося столицей Руси, свою резиденцию. Заложенный Петром и законченный князем Иваном Калитой Успенский собор в Московском Кремле (1475—79) был одной из первых каменных построек, продолживших традиции владимиро-суздальского белокаменного зодчества (не сохранился). Активное строительство велось в период владычества митрополита Алексия (1354—78) при князьях Дмитрии Донском и его сыне Василии Дмитриевиче (белокаменные стены Кремля, 1367—68; собор Чудова монастыря, 1365). Церковь Рождества Богородицы в Кремле (1393), Успенский собор «на Городке» в Звенигороде (ок. 1400 г.) – небольшие одноглавые кубические храмы, отмеченные изяществом пропорций и благородной сдержанностью. Собор Андроникова монастыря в Москве (первая треть 15 в.) решён как пирамидальный объём, что подчёркнуто сужающимися кверху рядами кокошников. Высшего расцвета достигает в 15 в. живопись в творчестве Андрея Рублёва. В 1405 г. московский иконописец украсил Благовещенский собор Московского Кремля совместно с Феофаном Греком. В отличие от неистово-страстного и трагического искусства византийского мастера, творчество Андрея Рублёва проникнуто тихой молитвенной созерцательностью и нежной, светлой печалью. В его иконах и фресках мир горний (небесный) и мир дольний (земной) впервые предстали в нерасторжимом духовном единстве. В иконе «Троица» (1420-е гг.) в полную силу прозвучала идея гармонии и единения, столь важная в эпоху Куликовской битвы. Живописцами круга Феофана Грека создавались богато иллюстрированные богослужебные рукописные книги (Евангелие Хитрово; некоторые миниатюры, возможно, выполнены Андреем Рублёвым или близкими к нему мастерами). Творчество Андрея Рублёва оказало огромное влияние на московскую живопись не только 15 в., но и последующих столетий.
Евангелие. Новгород. Сер. 14 в.
В 1480 г., в правление Ивана III, произошло окончательное освобождение от татаро-монгольского ига. Москва превращалась в столицу могущественного государства. Зримым воплощением новой роли Московии как великой европейской державы стал великолепный ансамбль зданий Соборной площади, стен и башен Московского Кремля, созданный на рубеже 15–16 вв. русскими и итальянскими зодчими. В столичной среде формируется утончённое и просветлённое искусство Дионисия, украсившего иконами Успенский собор Московского Кремля и создавшего грандиозные фресковые ансамбли в районе Белого озера (настенные росписи Ферапонтова монастыря, 1502). Переживает расцвет декоративно-прикладное искусство. Представители княжеских и боярских семей заказывали мастерам вышитые пелены, резную и драгоценную утварь, которые становились драгоценными вкладами в монастыри и храмы.
Потир (чаша для причастия). Серебро, драгоценные камни. 1598 г.
В 16 в. в Московии возводятся шатровые церкви (церковь Вознесения в Коломенском, 1532). Выдающимся памятником эпохи стал храм Василия Блаженного на Красной площади в Москве (1555—61). Для иконописи 16 в. характерна насыщенная переливчатая красочная гамма, обилие деталей, подробное повествование («Церковь воинствующая», 1550-е гг., посвящённая победе русского воинства под Казанью). Вкус к изяществу и роскоши находит отражение в многочисленных произведениях декоративно-прикладного искусства, в украшении книг. В 1564 г. Иван Фёдоров издал первую русскую печатную книгу «Апостол».
«Давид и Вирсавия». Фреска церкви Иоанна Предтечи в Ярославле. 17 в. Фрагмент
В 17 в. средоточием художественного производства в Московском государстве становится Оружейная палата, где работали лучшие русские и иноземные мастера, среди которых наиболее известен С. Ф. Ушаков. В культуре 17 в. усилилось светское начало, появился интерес к научному познанию мира. Это столетие стало переходной эпохой к искусству Нового времени. Своеобразным сплавом древних традиций и новых веяний отличаются парсуны – первые в русском искусстве портретные изображения (членов царских и боярских семейств), создававшиеся в иконописной технике. В 18 в., когда светские тенденции полностью возобладали в русской культуре, традиции и образы древнерусского искусства ещё долго сохранялись в обширных русских провинциях.
мне повезло! я получила возможность путешествовать. и мой путь был не на черное море, не на канары, а по местам-памятникам искусства. мне это интересно, потому что недавно я прочитала «слово о полку игореве». я мечтаю окунуться в : хочу почувствовать, понять, каковы были в ту далекую эпоху представления о красоте мира, что ценили художники в человеке. итак, остановка первая. церковь покрова на нерли. она поражает чистотой пропорций и мягкостью слияния с природой. я не буду описывать подробно церковь, только расскажу о своем впечатлении: здание кажется легким, точно облако, чудом коснувшееся холма, контур которого повторяет крыша. его характеризуют строгость и сдержанность, чистота и мягкость, спокойствие и естественность. успенский собор во владимире более мощен, разнообразен, величав, строгость пропорций и единство формы являются основой этого здания. пять куполов и пять делений стены создают впечатление многолюдия, обилия, мощи, а все здание, стянутое к единому центру — высокому куполу, напоминает шлем воина. я вхожу в церковь спаса нередицы близ новгорода. святой с фрески спаса нередицы своим обликом напоминает князя святослава. чуть опущена голова, веки почти прикрыты, в скорбном недоумении застыли губы. вспоминается золотое слово. величие растворено в печали. впечатления от путешествия мне глубже понять душевное состояние людей того времени, их чувства и стремления. (можно и от муж. лица)
Мне повезло! Я получила возможность путешествовать. И мой путь был не на Черное море, не на Канары, а по местам-памятникам древнерусского искусства. Мне это интересно, потому что недавно я прочитала «Слово о полку Игореве». Я мечтаю окунуться в историю: хочу почувствовать, понять, каковы были в ту далекую эпоху представления о красоте мира, что ценили художники в человеке. Итак, остановка первая. Церковь Покрова на Нерли. Она поражает чистотой пропорций и мягкостью слияния с природой. Я не буду описывать подробно церковь, только расскажу о своем впечатлении: здание кажется легким, точно облако, чудом коснувшееся холма, контур которого повторяет крыша. Его характеризуют строгость и сдержанность, чистота и мягкость, спокойствие и естественность.
Успенский собор во Владимире более мощен, разнообразен, величав, строгость пропорций и единство формы являются основой этого здания. Пять куполов и пять делений стены создают впечатление многолюдия, обилия, мощи, а все здание, стянутое к единому центру — высокому куполу, напоминает шлем воина.
Я вхожу в церковь Спаса Нередицы близ Новгорода. Святой с фрески Спаса Нередицы своим обликом напоминает князя Святослава. Чуть опущена голова, веки почти прикрыты, в скорбном недоумении застыли губы.
Вспоминается Золотое слово. Величие растворено в печали.
Впечатления от путешествия помогают мне глубже понять душевное состояние людей того времени, их чувства и стремления.
У нас большая база и мы ее постоянно пополняем, и поэтому если вы не нашли, то пользуйтесь поиском
В нашей базе свыше 15 тысяч сочинений Сохранить сочинение:
Содержание
Введение
1. Становление искусства Древней Руси
2. Характеристика национального стиля в русском искусстве 9-12 вв.
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Стиль – структурное единство образной системы и приемов художественного выражения, порождаемое живой практикой развития различных видов искусств. Понятие стиль употребляется для характеристики крупной эпохи в развитии искусства, различных художественный направлений и индивидуальной манеры художника.
В период складывания и расцвета феодализма на Руси (X -XVII вв.) искусство формировалось на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что культура каждого племени и региона имело свои самобытные черты и испытывало влияние соседних земель и государств. Особенно ощутимым было влияние Византии с момента принятия Русью христианства (988 г.).
Этот период характеризуется блестящим расцветом искусства Древней Руси. Средневековое русское искусство определялось христианским мировоззрением. Для искусства этой поры характерна одна отличительная черта – монументализм форм. Особое место в нем по праву занимает архитектура. Еще в языческую пору на Руси была развита архитектура, в основном деревянная. Летописец оставил нам свидетельство, что до каменной новгородской Софии на территории Новгородского кремля стоял тринадцатиглавый деревянный Софийский собор, срубленный новгородцами в конце Х в. С христианством на Русь пришла крестово-купольная форма храма — типичная для греко-восточных православных стран.
Основным жанром древнерусской живописи являются Иконы. Христианская религия учит, что в основе иконы лежит учение о Боговоплоще-нии, то есть икона сама по себе является выражением веры. А значит, главное в иконе – вызвать у молящегося перед ней человека впечатление присутствия Бога, его причастности к жизни людей. Все это достигалось применением особых средств художественной выразительности.
Работа состоит из введения, двух частей, заключения и списка использованной литературы. Общий объем работы 16 страниц.
1. Становление искусства Древней Руси
История древнерусского искусства насчитывает почти тысячелетие. Оно зародилось в 9-10 вв., когда возникло первое феодальное государство восточных славян — Киевская Русь.
В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное влияние соседней Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.
Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном. Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно русском стиле.
Формируясь и развиваясь в тесном взаимодействии со многими культурами близлежащих, а порой и весьма отдаленных стран, древнерусское искусство, представляющее целостное и ярко самобытное явление, заняло свое особое место в истории мирового искусства. По своему значению оно стоит в одном ряду с Византией и крупнейшими очагами средневековой культуры Западной Европы и Востока.
В отличие от Византии Древняя Русь вступила на путь феодализма, минуя рабовладельческий строй. Это обусловило более непосредственную и глубокую связь феодальной художественной культуры с народными художественными представлениями.
Существенные особенности древнерус-ского искусства в значительной степени определялись жизненностью патриотических идей. Уже в 11-12 вв. люди Древней Руси, жили ли они в Киеве, Новгороде или Владимире, ощущали свою связь с русской землей.
Прогрессивное значение имело принятие христианства. Оно способствовало более органичному и глубокому усвоению всего лучшего, чем обладала передовая для того времени Византия. Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек — на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры.
Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология. Суровое аскетическое христианство Византии на русской языческой почве с ее культом природы, поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью существенно преобразилось, что нашло отражение во всех тех областях культуры, где византийское, христианское в своей основе культурное влияние было особенно велико. Не случайно во многих церковных памятниках культуры мы видим совершенно светские, мирские рассуждения и отражение чисто мирских страстей.
С 10 века древнерусское искусство имело очень тесные связи с византийским. Из Византии привозились иконы, ткани, ювелирные изделия и многое другое. Некоторые памятники византийского искусства стали подлинной русской святыней, например знаменитая икона Владимирской Богоматери.
Греки принимали участие в украшении многих древнерусских храмов. Творчество этих художников обретало на русской почве черты, свидетельствующие о сильнейшем воздействии местных художественных вкусов. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья.
Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей. Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу.
В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже облившись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств.
2. Характеристика национального стиля в русском искусстве 9-12 вв.
Восприняв от Византии христианство, Русь, естественно, восприняла и определенные основы культуры. Но эти основы были переработаны и приобрели на Руси свои специфические, глубоко национальные формы. Эти особенности очень ярко проявляются в архитектуре. Хотя древнерусская архитектура достигла серьезных успехов и в гражданском и крепостном строительстве, ее своеобразие особенно выступает в культовых сооружениях — храмах.
Христианские храмы появились на Руси еще в 10 в. Сначала они были деревянными. В конце 10 в. в Новгороде была срублена церковь св. Софии «о тринадцати верхах», и была она «честно устроена и украшена».
В 1049 г. церковь сгорела, как сгорали многие десятки тысяч деревянных зданий, возведенных русскими зодчими в 11 и последующих столетиях. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках.
Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек — клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений, которая живет в народе и до сей поры.
Особенность зодчества Руси проявлялась, с одной стороны, в следовании византийским традициям (вначале и мастера были преимущественно греки), с другой — сразу наметился отход от византийских канонов, поиск самостоятельных путей в архитектуре. Так, уже в первой каменной церкви — Десятинной — наметились такие не характерные для Византии черты, как многокупольность (до 25 куполов), пирамидальность — это чисто русское наследие деревянного зодчества, перенесенное на каменное.
Древнерусское зодчество при наличии большой монументальности, тем не менее, характеризуется чрезвычайной пластичностью форм, каким-то особым ощущением их спокойствия и незыблемости, соизмеримостью с размерами человека, его масштабами и потребностями.
При сооружении самого значительного памятника того времени — Софийского собора в Киеве (11 в.) — древнерусская архитектура уже обладала своими приемами монументального зодчества. Византийская система крестово-купольной церкви, с ясностью ее основных членений и логичностью композиции внутреннего пространства, легла в основу пятинефного киевского собора Софии. Однако здесь был использован не только опыт строительства Десятинной церкви. От всех византийских храмов собор отличается числом куполов: их тринадцать, то есть столько, сколько было в несохранившемся деревянном храме Софии в Новгороде.
Характерна также конфигурация внешних объемов, которые плавно повышаются к центру, к главному куполу. Принцип постепенного, как бы ступенчатого нарастания массы здания стал с 11 в. последовательно проводиться в древнерусском зодчестве.
София, как и другие большие городские соборы во многом определяет характер всей древнерусской архитектуры. Храм отличался массивностью, даже тяжеловесностью своих форм. Грандиозность, представительность, торжественность определялись ролью Софийского собора как главного архитектурного сооружения города. Пять нефов Софии четко выделены, но все они тяготеют к центральному подкупольному помещению.
Внутренние деления выражены во внешних объемах собора и прежде всего в куполах, среди которых массивный центральный купол подчиняет себе остальные.
Различные размеры куполов, волнистые и живые линии закомар (полукруглых завершений фасадов), обширная внешняя галлерея — все это создает довольно сложное и в то же время гармоничное сочетание объемов и линий.
Внутреннее пространство собора членится двенадцатью мощными крестчатыми столбами на обособленные части. Впечатление динамичности пространства возникает благодаря обилию самых неожиданных точек зрения, богатой и сложной игре света и тени.
Входящий в храм прежде всего обращает внимание на огромную алтарную арку, на обширное помещение центральной абсиды; таинственный сумрак боковых помещений еще более утверждает главенствующее положение подкупольного пространства.
В XII в. традиции древнерусской архитектуры не утрачивают свою связь. По образному выражению одного искусствоведа, по всей Руси прошагали русские однокупольные храмы-богатыри, сменившие прежние пирамиды. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате.
Таким стал Дмитриевский собор во Владимире-на-Клязьме, собор святого Георгия в Юрьеве-Польском. Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала украшающая сооружения резьба по камню.
В изобразительном искусстве Древней Руси своеобразие проявилось с не меньшей силой. Живописи как таковой в дохристианской Руси не существовало. Она пришла вместе с византийскими иконами и византийскими художниками. Но уже в 11-12 вв. в древнерусской иконописи появились образы и связанные с ними сюжеты, характерные только для России, в частности, широкое распространение получил культ великомучеников Бориса и Глеба.
Основными видами живописи в Древней Руси были фреска и икона. Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание.
Фреска – это живописное изображение по сырой штукатурке. В основном ей пользовались для росписи интерьеров храмов и церквей. Икона — изображение ликов Иисуса Христа, богоматери, святых, сцен из Священного Писания. Этому изображению церковь приписывала священный характер, потому икона выполняла функцию религиозного культа – ей поклонялись, на нее молились.
А писание икон – иконопись – была главным видом живописи того времени. Даже в Византии иконопись никогда не играла такой важной роли, как на Руси, где она стала одной из основных, общераспространенных форм изобразительного искусства, соперницей монументальной живописи. Именно иконы являются основным жанром древнерусской живописи. Иконопись, в отличие от светской живописи, осуществлялась по определенным канонам.
Эстетика иконописи требовала воплощения «божественного», сверхчувственного содержания в зримых, чувственно воспринимаемых, но идеально возвышенных образах, призванных передавать внутреннюю духовную сущность реального мира. Икона – это, как правило, плоскостное изображение с преимущественно однородным колоритом и стандартной композицией.
На Руси существовали различные школы иконописи, каждая из которых отличалась своей особой стилистикой: новгородская, псковская, владимиро-суздальская, московская.
Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. В это время прославился печерский монах-живописец Алимпий, про которого современники говорили, что он «иконы писать хитр бе [был] зело». Про Алимпия рассказывали, что иконописание было главным средством его существования. Но заработанное он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.
Древнерусская живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную роль и этой ролью был определен ее характер. Русь от Византии унаследовала представление о том, что задача живописи – «воплотить слово» — воплотить в изобразительные образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово» — Священное Писание — а иконы были необходимым элементом украшения храмов.
Первые архитекторы и иконописцы в Древней Руси были греки, которые обучали русских. Но где бы ни обучались русские художники, они перенимали лишь технику, интересовались стилем.
И уже в 11-12 вв. в древнерусском искусстве появляются оригинальные художественные композиции и образы, которых византийское искусство не знало. Древнерусский художник выполнял предписания церкви, но вносил в свои произведения и новшества, которые показались бы еретическими в Константинополе. Церковь была вынуждена санкционировать эти новшества. В пределах твердо установившихся правил (плоскостность изображения, условность передачи фигуры, лица, архитектурного и природного фона) художники достигали огромной выразительности линейного ритма, силуэта, красочного пятна.
Простыми средствами они создавали образы глубокого внутреннего содержания, необычайной эмоциональности и силы. Это дает право считать икону одним из важнейших вкладов древнерусского искусства в мировую художественную культуру.
Наиболее примечательны иконы и росписи Софийского собора в Киеве (1037), церкви Спаса Нередицы в Новгороде (1199), иконы «Устюжское Благовещение» (конец 12 в.), «Спас Нерукотворный» (конец 12 в.), «Голова Архангела» (конец 12 в.), «Николай Чудотворец» (начало 13 в.).
Внутри Софийского собора все стены, своды, абсиды, столбы и купол покрыты мозаиками и фресками. Одним из центральных изображений Софии является образ Богоматери-оранты, которой русские люди дали наименование «Нерушимой стены». Грандиозному, монументальному образу Богоматери-оранты в центральной абсиде, олицетворяющему «земную церковь», свойственна высокая одухотворенность, вызывающая душевный подъем, возвышающая зрителя.
Украшением храма руководили византийские мастера, и, наверное, им принадлежат центральные композиции, но, несомненно также, что в процессе грандиозной работы к ним присоединились и русские художники. В частности, об этом свидетельствуют характерные русские черты многих лиц.
Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость: лики их стали более мягкими, округлыми.
Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы», где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. Или икона «Спас Нерукотворный» (также XII в.), на которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало.
Достаточно вспомнить, например, знаменитые фрески церкви Спаса на Нередице близ Новгорода (конец XII в.). Церковь Спаса Нередицы также была расписана от основания до купола, но в росписях уже наметились расхождения с византийскими традициями. Так, по сторонам от Богоматери-оранты располагались процессии святых во главе с Борисом и Глебом, на западной стене церкви изображена композиция «Страшный суд», а в куполе – «Вознесение Христа», в различные традиционные сцены введены бытовые детали, изменился характер некоторых библейских сцен. Но благодаря общности стилистических приемов, цвета и композиции роспись выглядит единым целым.
Величественные и суровые образы были созданы и в мозаиках Михайловского монастыря в Киеве (вторая половина 11 в.), дошедших до нас во фрагментах. Среди последних хорошо сохранилась «Евхаристия» (причащение Христом апостолов) и фигуры архидиакона Стефана и Дмитрия Солунского. Особенностями этих мозаик является гораздо большая, чем в Софии, свобода композиции, искусная передача движения, а главное — яркая индивидуализация лиц и всего облика апостолов и святых.
Самой почитаемой на Руси иконой было изображение Богоматери с младенцем на руках, выполненное неизвестным греческим живописцем в XI веке. Эта икона получила название «Владимирской Богоматери» и стала своеобразным символом Руси. Культ Бориса и Глеба вызвал к жизни новые иконографические сюжеты, написанные не по византийскому образцу. Возникла композиция «Покров Богоматери» и ряд других.
Широко распространилось в Киевской Руси и искусство миниатюры. Самый значительный памятник — Остромирово евангелие, исполненное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1056-1057 гг. Миниатюры евангелия содержат много черт, несвойственных собственно византийскому искусству. Более плоскостная трактовка фигур евангелистов, склонность к чистым локальным краскам, употребление золота в контурах — все говорит о формировании нового, более декоративного живописного стиля, о сложении особых живописных традиций.
Пластика занимала в древнерусском искусстве подчиненное положение. Как и в Византии, православная церковь видела в круглой скульптуре наследие «идольских», языческих времен и относилась к ней неодобрительно. Хотя этот взгляд с течением времени изменился, круглая скульптура так и не получила на Руси большого развития.
Зато процветало прикладное искусство: резьба по дереву и камню, литье, чеканка, эмальерное дело, вышивка, керамика и др. Среди ремесел следует указать художественное литье, сложную технику черни, филиграни и зерни, поливную керамику и особенно эмальерное дело. В качестве примера — великолепный оклад Мстиславова евангелия (начало 12 в.) — подлинное чудо прикладного искусства.
Следует отметить, что говорить об авторстве икон, фресок или зодчества этого периода практически невозможно, они до нас не дошли. Тогда в постройке храмов и их росписи принимали участие приглашенные мастера-греки и русские ученики. Уже в более позднее время появились известные имена, такие как Феофан Грек — византийский художник-эмигрант, русский иконописец Андрей Рублев.
Заключение
В период становления феодальной Руси (особенно после Крещения Руси) очень сильное влияние Византии. Длительный период развития русской культуры определялся религией. На многие века ведущими культурными жанрами стали храмостроительство и иконопись.
Иконопись положила начало русской живописи. Хотя вначале русские иконописцы придерживались византийского стиля, очень скоро был выработан свой, русский стиль и Русь дала целый ряд знаменитых иконописцев, прославивших себя и русскую иконопись на весь мир. Конечно искусство Древней Руси следует определенным канонам, прослеживающимся и в архитектурных формах, и в иконографии — в живописи даже были созданы образцы — «прориси», «подлинники», лицевые и толковые (в первых показывалось, как надо писать, во вторых это «толковалось»), но и следуя канонам, и вопреки им умела проявить себя богатая творческая личность русского художника.
Православие также положило начало русскому зодчеству — архитектуре. В языческой Руси не было храмов. Принятие же христианства в скором времени привело к строительству громадных каменных сооружений в главных центрах Руси, сначала по византийским образцам, а потом — в своём, русском стиле. Опираясь на вековые традиции восточноевропейского искусства, русские мастера сумели создать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми, присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюся близость изобразительного языка. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце X в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества. Внутри этого собора есть шедевр — фигура Софии Оранты. Это строительство повлекло за собой развитие других искусств и художественных ремесел: ювелирного дела, производства эмали и пр. С 12 в. Византийское влияние на нашу культуру ослабевает.
Список использованной литературы
1. Грушевицкая Т.Г. Словарь по мировой художественной культуре / Т.Г.Грушевицкая, М.А.Гузик и др. — М.: Просвещение, 2001. – 240 с.
2. Емохонова Л.Г. Мировая художественная культура / Л.Г.Емохонова. – М.: Academia, 2001. – 544 с.
3. Ильина Т.В. История Искусств / Т.В.Ильина. – М.: Высшая школа, 2005. – 368 с.
4. Лебедева Ю.Л. Древнерусское искусство X-XVII в. Живопись и архитектура. Пособие для учителя / Ю.Л.Лебедева — М.: Учпедгиз, 1994. — 488 с.
5. Любимов Л.Д. Искусство Древней Руси / Любимов Л.Д. — М.: АСТ, 2004. — 256 с.
6. Садохин А.П. Мировая художественная культура / А.П.Садохин, Т.Г.Грушевицкая. – М. ЮНИТИ, 2004. – 495 с.
Прежде всего это
Священное Писание, Библия («Библия» по-гречески – книги) – книги, созданные,
согласно христианскому вероучению, по вдохновению Святого Духа. Священное
Писание состоит из Нового Завета, куда входят Евангелие и еще несколько
произведений, написанных апостолами – учениками Христа, и Ветхого Завета,
содержащего книги, созданные вдохновенными пророками еще в дохристианскую
эпоху. Воплотить слово, эту грандиозную литературу, нужно было как можно яснее
– ведь это воплощение должно было приблизить человека к истине этого слова, к
глубине того вероучения, которое он исповедовал. Искусство византийского,
православного мира – всех стран, входящих в сферу культурного и вероисповедного
влияния Византии, – разрешило эту задачу, выработав глубоко своеобразную
совокупность приемов, создав невиданную ранее и никогда больше не повторившуюся
художественную систему, которая позволила необычайно полно и ясно воплотить
христианское слово в живописный образ. «Образ» по-гречески – икона. И уже с
глубокой древности слово «икона» стало употребляться и употребляется до сих пор
как прямое название для получивших широкое распространение в живописи
византийского мира отдельных самостоятельных изображений, как правило,
написанных на доске. Но в широком смысле иконой, т. е. образом, воплотившим
слово, является все созданное этой живописью: и изображения, неотделимые от
самих зданий храмов, мозаики, выложенные на их стенах из кубиков драгоценного
стекла, фрески, написанные по покрывающей эти стены штукатурке, и миниатюры,
украшающие страницы рукописных книг. Стремясь подчеркнуть предназначение и
характер живописи византийского православного мира, зачастую к ней целиком, а
не только собственно к иконам относят термин «иконопись».
Иконопись играла важную
роль в Древней Руси, где она стала одной из основных форм изобразительного
искусства. Самые ранние древнерусские иконы имели традиции, как уже говорилось,
византийской иконописи, но очень скоро на Руси возникли свои самобытные центры
и школы иконописи: Московская, Псковская, Новгородская, Тверская, среднерусских
княжеств, «северные письма» и др. Появились и собственные русские святые, и
собственные русские праздники (Покров Богородицы и др.), которые нашли яркое
отражение в иконописи. Художественный язык иконы издавна был понятен любому
человеку на Руси, икона была книгой для неграмотных.
В ряду изобразительных
искусств Киевской Руси первое место принадлежит монументальной «живописи».
Систему росписи храмов, разумеется, русские мастера восприняли от византийцев,
и народное искусство повлияло на древнерусскую живопись. Росписи храма должны
были передать основные положения христианского вероучения, служить своеобразным
«„евангелием“ для неграмотных». Мозаики и фрески Софии Киевской позволяют
представить систему росписи средневекового храма. Мозаики покрывали наиболее
важную в символическом смысле и наиболее освещенную часть храма — центральный
«купол», подкупольное пространство, «алтарь» (Христос Вседержитель в
центральном куполе и Богоматерь Оранта15 в алтарной апсиде). Остальная часть
храма украшена фресками (сцены из жизни Христа, Богоматери, изображения
проповедников, мучеников и др.). Уникальны светские фрески Софии Киевской: два групповых
портрета Ярослава Мудрого с семьей и эпизоды придворной жизни (состязания на
ипподроме, фигуры скоморохов, музыкантов, сцены охоты и т.п.). Чтобы
неукоснительно следовать канону, запрещающему писание с натуры, иконописцы
пользовались в виде образцов либо древними иконами, либо иконописными
подлинниками, толковыми, которые содержали словесное описание каждого
иконописного сюжета («Пророк Даниил млад кудреват, уки Георгий, в шапке, одежды
испод лазурь, верх киноварь» и т. п.), или лицевыми, т.е. иллюстративными
(прорыси — графическое изображение сюжета).
Наряду с иконописью
развивалась фресковая живопись, мозаика. В переводе с итальянского слово
«фреска» означает «свежий», «сырой». Это живопись по сырой оштукатуренной стене
красками, которые разводятся водой. Высыхая, известь плотно соединяется с
красочным слоем. Можно писать и по высохшей известковой штукатурке. Тогда ее
вторично увлажняют, а краски заранее смешивают с известью. Художники
расписывали стены соборов, храмов, церквей. К расписыванию храма приступали
лишь через год после его постройки. Это делалось для того, чтобы стены хорошо
просохли. Роспись обычно начинали весной и старались завершить в течение одного
сезона. Росписи древнерусских соборов и церквей отличаются неповторимым
своеобразием. [5]В
знаменитом Софийском соборе в Киеве образы святых и сцены из их жизни
монументальные и величественны. Фрески Софийского собора показывают манеру
письма здешних греческих и русских мастеров, их приверженность человеческому
теплу, цельности и простоте. На стенах собора можно увидеть и изображения
святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, и животных.
Несмотря на раздробленность, искусство всех русских земель демонстрирует
преемственность традиций Киевской Руси, бывшей их общим источником. При этом в
условиях, когда ослабли связи между русскими землями и, в известной мере, с
Византией, сложились более благоприятные возможности для становления и развития
самобытных форм иконописи и фресковой живописи Новгородской,
Владимиро-Суздальской и других земель. Каждый из этих регионов впоследствии
внесет лучшее из своего культурного фонда, характерное только для этой земли, в
формировании родственных видов искусств белорусского, русского и украинского
народов. К сожалению, на самом высоком уровне развитие древнерусского искусства
было прервано монгольско-татарским нашествием. 2.
Культура России в первой половине 19 века 2.1 Почему культуру первой половины 19 в. называют
«Золотым веком» русской культуры?
Вторую половину 19 века по праву называют
“золотым веком” в развитии русской культуры. Московская культурная
жизнь этого периода целиком оправдывает эту характеристику. В Москве работало
немало выдающихся учёных – Вернадский, Жуковский, Ключевский, Сеченов, Соловьёв
и многие другие. Их имена увековечены в названиях московских улиц. В 1872 году в
Москве была открыта первая всероссийская политехническая выставка, в дальнейшем
на основе её экспонатов был создан политехнический музей. Появилось и
объединение творческих работников Москвы, оказывавшее заметное влияние на её
культурную жизнь – артистический кружок, созданный по инициативе Островского,
Одоевского и т.д. В кружке проводились лекции и музыкальные вечера, обсуждались
новые пьесы и ставились спектакли.
В Москве зазвучало имя Чайковского и
других выдающихся композиторов. Знаменитый пианист и дирижер Рубинштейн стал одним
из основателей Московской консерватории. Большую роль в развитии музыки в Москве
во второй половине 19 века сыграл меценат Мамонтов. Это он провёл железную
дорогу на север в Архангельск и Мурманск и на Юг к донецким угольным копям. Он
же выдвинул Шаляпина, создал в своём театре огромный успех операм
Римского-Корсакова. Огромный успех достигла в то время живопись и литература.
Левитан, Перов, Репин и Суриков – без этого созвездия великих имён, без их
творений, созданных в Москве, невозможно представить себе отечественную
культуру.
Выдающиеся писатели Горький, Островский,
Чехов, Лев Толстой в своих произведениях описывали картины московского быта. Островский
не раз давал своим пьесам подзаголовок “картины московской жизни”. Театральную
Москву тех лет невозможно представить без ярких талантов, игравших на сценах
драматических театров – Малого, Русского драматического театра и созданного в
1898 году общедоступного Художественного театра. Среди них такие выдающиеся
актёры как Васильева, Ермолова и многие другие.
Послереформенное время
резко оживило и общественно-политическую жизнь Москвы, втянуло в политику самые
разные слои москвичей. Здесь действовал в 60-хгодах разночинский кружок
Ишутина, в который входил Дмитрий Каракозов, покушавшийся на жизнь Александра
II. В 70-х годах в Москве создавались народнические кружки, участники которых
пытались развернуть пропаганду в рабочей среде, рабочих предполагалось использовать
в качестве посредников между интеллигенцией и крестьянством. В 80-90-х годах 19
века ширилось рабочее движение. Наиболее крупными были стачки рабочих суконной
фабрики Носовых в 1871 году. шёлковой фабрики Лезерсона в 1875 году. Действовала
в Москве и марксистская группа Бруснёва. В 1894 году представители этого и
других московских рабочих кружков, собравшиеся нелегально в одном из домов на
Неглинной улице, создали центральный рабочий кружок. Он провёл первую в Москве
маёвку в 1895 году недалеко от станции Вешняки. Через год этот кружок уже был
связан с пятидесятью крупными заводами и фабриками города. 2.2 Основные культурологические проблемы «славянофилов»
и «западников»
В России развитие
философии культуры шло под влиянием идей европейской философии культуры,
которые, однако, творчески переосмысливались российскими философами. С рубежа
XIX–XX вв. можно уже с определенностью констатировать воздействие отечественной
философско-культурной мысли на западную. В России развитие философии культуры
обусловливалось не только западным интеллектуальным влиянием, но и глубокими
корнями ее проблем в отечественной культуре.
Важнейшим этапом
становления российской философии культуры стали споры западников и славянофилов
в 30-60-е гг. XIX в. Своеобразным толчком к началу этих споров стало
«Философское письмо» П.Я. Чаадаева, в котором он поставил вопросы о роли России
среди народов Запада и Востока, об оценке Петровских реформ, об отношениях
российской и западной культур.[6]
Философия культуры западников (П.В. Анненкова, Т.Н. Грановского, К.Д. Кавелина,
В.Г. Белинского, А.И. Герцена, И.С. Тургенева, С.М. Соловьева и др.) исходила
из идеи единства человеческой цивилизации и общего пути ее развития. Россия
рассматривалась западниками как европейская страна, отставшая в силу разных
причин (географического положения на окраине Европы, татаро – монгольского ига
и т. д.) от других европейских стран на пути развития цивилизации. Образцом
прогресса цивилизации для западников выступала Европа, и поэтому западники
стремились всячески приблизить к ней Россию, полагая, что иначе она погрязнет в
дикости и невежестве. В этом конспекте оценка западниками Петровских реформ
была в целом положительной.
В отличие от
западников, славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, П.В. Киреевский, братья
К.С. и И.С. Аксаковы, Н.М. Языков и др.) отрицали единство человеческой
цивилизации и общего пути ее развития. С их точки зрения, культуры отдельных
племен и народов являются органическими целостностями, чьи отличительные
особенности определяются присущей каждой из них «народной душой». Русский народ
и другие славянские народы виделись славянофилам именно такой самобытной
цивилизацией, в основе которой лежит религиозно-нравственное начало,
сформированное православным христианством. В то же время на Западе, считали
они, господствует бездушное формально-юридическое начало. Таким образом,
Россия, по мнению славянофилов, молодая культура, которой предстоит свой
собственный путь исторического и культурного развития. К реформам Петра 1
славянофилы относились в целом отрицательно, полагая, что они исказили свойства
российской культуры. Возрождение этих свойств славянофилы считали возможным
через религиозно-нравственное очищение и глубокое изучение истории народной
культуры России, которая является хранилищем отечественной культурной
самобытности. Во второй половине XIX в. идеи славянофильства получили развитие
у «поздних славянофилов», или «почвенников» (А.А. Григорьева, Н.Н. Страхова,
Ф.М. Достоевского и др.). Главной темой для них остается российская
самобытность, суть которой они видят в христианском смирении.
Историческая миссия
России – объединить народы Европы в христианское братство. Ресурсы для выполнения
этой миссии может дать исконно русская культура простого народа («почва»), но
не идеология интеллигентов, «оторвавшихся от почвы». Поздние славянофилы
полагали, что постижение национальной идеи возможно через изучение
национального искусства. Теоретически обосновал взгляды поздних славянофилов
Н.Я. Данилевский («Россия и Европа», 1869 г.). Он критиковал идеи человечества, которое, по его мнению, является понятием отвлеченным и не имеет собственной
истории. Исторической реальностью Н.Я. Данилевский объявил
культурно-исторические типы. Как и биологические организмы,
культурно-исторические типы находятся в состоянии постоянной борьбы с внешней
средой и друг с другом. В течение 1000–1500 лет своего существования
культурно-исторический тип проходит стадии зарождения, возмужания, дряхления и
гибели. Описать различия между культурно-историческими типами можно, выделив
четыре «основы» (важнейшие формы человеческой деятельности:
§
религиозную;
§
культурную
(включающую науку и искусство);
§
политическую;
§
социально-экономическую.
Н.Я. Данилевский
полагал, что в истории XIX в. доминируют два культурно-исторических типа:
Содержание
1. Древнерусское искусство
1.1 Типичные виды искусства древнейшей Руси и их краткая характеристика
1.2 Особенности Древнерусского изобразительного искусства
2. Культура России в первой половине 19 века
1.3 Почему культуру первой половины 19 в называют «Золотым веком» русской культуры?
1.4 Основные культурологические проблемы «Славянофилов» и «западников»
Список литературы 1. Древнерусское искусство
Древнерусское искусство древнерусских государственных образований X-XIII вв., вобрав в себя традиции восточно-славянской культуры и передовой опыт искусства Византии и балканских стран, создало выдающиеся памятники церковной и светской живописи, замечательные мозаики, фрески, иконы, миниатюры, рельефы, декоративные изделия, многочисленные церковные песнопения различных жанров. В широком смысле древнерусское искусство – средневековое русское искусство в период формирования феодализма на Руси (X – XIII вв.) искусство складывалось на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, культура каждого племени и региона имела свои самобытные черты и испытывало влияние соседних земель и государств. Вместе с христианством Русь восприняла традиции античной, прежде всего греческой, культуры. Важно отметить, что русское искусство периода средневековья формировалось в борьбе двух укладов – патриархального и феодального, и двух религий – язычества и христианства. И как следы патриархального образа жизни еще долго прослеживается в искусстве феодальной Руси, так и язычества напоминало о себе почти во всех его видах. Процесс изживания язычества был стихийным, но все-таки делались попытки скорее укрепить новую религию, сделать ее близкой, доступной людям. Не случайно церкви строились на местах языческих капищ; в нее проникли элементы народного обожествления природы, а некоторым святым стали приписывать роль старых богов.
Конечно, как всякое искусство средневековья, искусство Древней Руси X-XIII веков следует определенным канонам, прослеживающимся и в архитектурных формах, и в живописи. Созданы были даже образцы –«прореси», «подлинники», лицевые и толковые (в первых показывалась, как надо писать, во вторых это «толковалось»), но и следуя канонам, и вопреки им, умела проявить себя богатая творческая личность художника. Опираясь на вековые традиции восточноевропейского искусства, русские мастера сумели создать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми, присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюся близость изобразительного языка.[1] Целью работы является проследить формирование русского искусства в период X-XIII вв, важный период истории Руси. Наиболее уникален он тем, что, несмотря на войны, междоусобицы, феодальную раздробленность, экономические и социальные перипетии, искусство отнюдь не стояло на месте, а развитием своим в этот период заложило основу на все последующие века. 1.1 Типичные виды искусства древнейшей Руси и их краткая характеристика
Сложение древнерусской государственности и обращение к христианству, воздействие византийской художественной традиции оказало значительное влияние на формирование древнерусского искусства. В архитектуре в начале X-XI веков отчетливо отслеживается византийский тип крестово-купольного храма и его трансформация на русской почве (Софийский собор в Киеве, Софийский собор в Новгороде): на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества. Большого расцвета архитектура достигла в XII веке – постройка Успенского собора во Владимире, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во Владимире – мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью, чудо русской архитектуры – храм Покрова на Нерли. Одновременно строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче, закладывались новые крепости, сооружались каменные дворцы, палаты богатых людей. Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала украшающая сооружения резьба по камню. Первое тысячелетие существования литературы на Руси сохранялось в летописях.
Летописи – это средоточие истории Древней Руси, ее идеологии, понимания ее места в мировой истории – являются одним из важнейших памятников и письменности, и литературы, и истории, и культуры в целом. За составление летописей, т.е. погодных изложений событий, брались лишь люди самые грамотные, знающие, мудрые, способные не просто изложить разные дела год за годом, но и дать им соответствующее объяснение, оставить потомству видение эпохи так, как ее понимали летописцы. Однако, по сведениям некоторых специалистов, первая летопись, возможно, была составлена в конце X в. Она была призвана отразить историю Руси со времени появления там новой династии Рюриковичей и до правления Владимира с его впечатляющими победами, с введением на Руси христианства. Уже с этого времени право и обязанность вести летописи были даны деятелям церкви. Именно в церквах и монастырях обитали самые грамотные, хорошо подготовленные и обученные люди – священники, монахи. Они располагали богатым книжным наследием, переводной литературой, русскими записями старинных сказаний, легенд, былин, преданий; в их распоряжении были и великокняжеские архивы. Им подручней всего было выполнить эту ответственную и важную работу: создать письменный исторический памятник эпохи, в которой они жили и работали, связав ее с прошлыми временами, с глубокими историческими истоками. [2]
В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой сопровождались «игрища межю селы», княжеские развлечения. Церковные круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям, видя в них «пакость», «бесовство», связанное с языческим религиозным воззрением, отвлекающее людей от церкви. Песенные мелодии, мотивы инструментальной музыки, танцы пока нам не известны. Однако некоторые суждения о них можем вывести на основе знакомства с сохранившимися источниками.[3]
Среди музыкальных инструментов Древней Руси были ударные инструменты – бубен, накры, орган; духовые – рог, труба, рожок, сурна, окарина, кувички, дудка, жалейка, может быть, волынка; струнные – гусли и гудок, или смык. Знаменитые фрески башни Софийского собора в Киеве дают изображение музыкантов и плясунов. Степень применения и распространенность музыкальных инструментов были различными. Трубы и рога были сигнальными инструментами на охоте, в походах; струнные инструменты, бубны применяться как одиночные инструменты, а также в составе оркестра на игрищах и праздниках. Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой – это богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Так, о любимом русском богатыре Илье Муромце говорилось: «Куда не махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет – с переулками». Одновременно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь в случае крайней необходимости. Как правило, носителем такой неуемной силы является выходец из народа, крестьянский сын. Народные богатыри обладали также огромной чародейской силой, мудростью, хитростью. Так, богатырь Волхв Всеславич мог обернуться сизым соколом, серым волком, мог стать и Туром-Золотые рога. Народная память сохранила образ богатырей, которые вышли не только из крестьянской среды, – боярский сын Добрыня Никитич, представитель духовенства хитрый и изворотливый Алеша Попович. Каждый из них обладал своим характером, своими особенностями, но все они были как бы выразителями народных чаяний, дум, надежд. И главной из них была защита от лютых врагов.
На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее – по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов. Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской Руси, особенно времени Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, в украшениях дворцов, соборов стала примечательной чертой древнерусского искусства вообще. Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном. Знаменитый художественный критик второй половины XIX – начала XX в. Стасов писал: «Есть еще пропасть людей, которые воображают, что нужно быть изящным только в музеях, в картинах и статуях, в громадных соборах, наконец, во всем исключительном, особенном, а что касается до остального, то можно расправляться как ни попало – дескать, дело пустое и вздорное… Нет, настоящее, цельное, здоровое в самом деле искусство существует лишь там, где потребность в изящных формах, в постоянной художественной внешности простерлась уже на сотни тысяч вещей, ежедневно окружающих нашу жизнь». [4]Древние русичи, окружая свою жизнь постоянной скромной красотой, давно подтвердили справедливость этих слов.
Долгие годы русская культура – устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло – развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Прежде всего новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии 1.2 Особенности Древнерусского изобразительного искусства
Эпоха X-XIII века – это колоссальная эпоха перехода от начала новой веры до начала татаро-монгольского завоевания, которая обладала поразительным потенциалом, заложившим основы и стимулировавшим всестороннее развитие самобытного, ни с чем не сравнимого искусства на Руси. Это время появления и расцвета живописи, иконописи былин, именно этому периоду принадлежит переход на каменное строительство в архитектуре. Корни данного феномена лежат в искусстве Византии, принесшем в конце десятого столетия в чистую, готовую к трансформациям Русь целый сонм традиций и практического опыта.
Древнерусская живопись – одна из самых высоких вершин мировой культуры, величайшему духовному достоянию нашего народа. Древнерусская живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения древнерусской живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи – «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение.
Прежде всего это Священное Писание, Библия («Библия» по-гречески – книги) – книги, созданные, согласно христианскому вероучению, по вдохновению Святого Духа. Священное Писание состоит из Нового Завета, куда входят Евангелие и еще несколько произведений, написанных апостолами – учениками Христа, и Ветхого Завета, содержащего книги, созданные вдохновенными пророками еще в дохристианскую эпоху. Воплотить слово, эту грандиозную литературу, нужно было как можно яснее – ведь это воплощение должно было приблизить человека к истине этого слова, к глубине того вероучения, которое он исповедовал. Искусство византийского, православного мира – всех стран, входящих в сферу культурного и вероисповедного влияния Византии, – разрешило эту задачу, выработав глубоко своеобразную совокупность приемов, создав невиданную ранее и никогда больше не повторившуюся художественную систему, которая позволила необычайно полно и ясно воплотить христианское слово в живописный образ. «Образ» по-гречески – икона. И уже с глубокой древности слово «икона» стало употребляться и употребляется до сих пор как прямое название для получивших широкое распространение в живописи византийского мира отдельных самостоятельных изображений, как правило, написанных на доске. Но в широком смысле иконой, т. е. образом, воплотившим слово, является все созданное этой живописью: и изображения, неотделимые от самих зданий храмов, мозаики, выложенные на их стенах из кубиков драгоценного стекла, фрески, написанные по покрывающей эти стены штукатурке, и миниатюры, украшающие страницы рукописных книг. Стремясь подчеркнуть предназначение и характер живописи византийского православного мира, зачастую к ней целиком, а не только собственно к иконам относят термин «иконопись».
Иконопись играла важную роль в Древней Руси, где она стала одной из основных форм изобразительного искусства. Самые ранние древнерусские иконы имели традиции, как уже говорилось, византийской иконописи, но очень скоро на Руси возникли свои самобытные центры и школы иконописи: Московская, Псковская, Новгородская, Тверская, среднерусских княжеств, «северные письма» и др. Появились и собственные русские святые, и собственные русские праздники (Покров Богородицы и др.), которые нашли яркое отражение в иконописи. Художественный язык иконы издавна был понятен любому человеку на Руси, икона была книгой для неграмотных.
В ряду изобразительных искусств Киевской Руси первое место принадлежит монументальной «живописи». Систему росписи храмов, разумеется, русские мастера восприняли от византийцев, и народное искусство повлияло на древнерусскую живопись. Росписи храма должны были передать основные положения христианского вероучения, служить своеобразным «„евангелием“ для неграмотных». Мозаики и фрески Софии Киевской позволяют представить систему росписи средневекового храма. Мозаики покрывали наиболее важную в символическом смысле и наиболее освещенную часть храма — центральный «купол», подкупольное пространство, «алтарь» (Христос Вседержитель в центральном куполе и Богоматерь Оранта15 в алтарной апсиде). Остальная часть храма украшена фресками (сцены из жизни Христа, Богоматери, изображения проповедников, мучеников и др.). Уникальны светские фрески Софии Киевской: два групповых портрета Ярослава Мудрого с семьей и эпизоды придворной жизни (состязания на ипподроме, фигуры скоморохов, музыкантов, сцены охоты и т.п.). Чтобы неукоснительно следовать канону, запрещающему писание с натуры, иконописцы пользовались в виде образцов либо древними иконами, либо иконописными подлинниками, толковыми, которые содержали словесное описание каждого иконописного сюжета («Пророк Даниил млад кудреват, уки Георгий, в шапке, одежды испод лазурь, верх киноварь» и т. п.), или лицевыми, т.е. иллюстративными (прорыси — графическое изображение сюжета).
Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. В переводе с итальянского слово «фреска» означает «свежий», «сырой». Это живопись по сырой оштукатуренной стене красками, которые разводятся водой. Высыхая, известь плотно соединяется с красочным слоем. Можно писать и по высохшей известковой штукатурке. Тогда ее вторично увлажняют, а краски заранее смешивают с известью. Художники расписывали стены соборов, храмов, церквей. К расписыванию храма приступали лишь через год после его постройки. Это делалось для того, чтобы стены хорошо просохли. Роспись обычно начинали весной и старались завершить в течение одного сезона. Росписи древнерусских соборов и церквей отличаются неповторимым своеобразием. [5]В знаменитом Софийском соборе в Киеве образы святых и сцены из их жизни монументальные и величественны. Фрески Софийского собора показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора можно увидеть и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, и животных. Несмотря на раздробленность, искусство всех русских земель демонстрирует преемственность традиций Киевской Руси, бывшей их общим источником. При этом в условиях, когда ослабли связи между русскими землями и, в известной мере, с Византией, сложились более благоприятные возможности для становления и развития самобытных форм иконописи и фресковой живописи Новгородской, Владимиро-Суздальской и других земель. Каждый из этих регионов впоследствии внесет лучшее из своего культурного фонда, характерное только для этой земли, в формировании родственных видов искусств белорусского, русского и украинского народов. К сожалению, на самом высоком уровне развитие древнерусского искусства было прервано монгольско-татарским нашествием. 2. Культура России в первой половине 19 века 2.1 Почему культуру первой половины 19 в. называют «Золотым веком» русской культуры?
Вторую половину 19 века по праву называют “золотым веком” в развитии русской культуры. Московская культурная жизнь этого периода целиком оправдывает эту характеристику. В Москве работало немало выдающихся учёных – Вернадский, Жуковский, Ключевский, Сеченов, Соловьёв и многие другие. Их имена увековечены в названиях московских улиц. В 1872 году в Москве была открыта первая всероссийская политехническая выставка, в дальнейшем на основе её экспонатов был создан политехнический музей. Появилось и объединение творческих работников Москвы, оказывавшее заметное влияние на её культурную жизнь – артистический кружок, созданный по инициативе Островского, Одоевского и т.д. В кружке проводились лекции и музыкальные вечера, обсуждались новые пьесы и ставились спектакли.
В Москве зазвучало имя Чайковского и других выдающихся композиторов. Знаменитый пианист и дирижер Рубинштейн стал одним из основателей Московской консерватории. Большую роль в развитии музыки в Москве во второй половине 19 века сыграл меценат Мамонтов. Это он провёл железную дорогу на север в Архангельск и Мурманск и на Юг к донецким угольным копям. Он же выдвинул Шаляпина, создал в своём театре огромный успех операм Римского-Корсакова. Огромный успех достигла в то время живопись и литература. Левитан, Перов, Репин и Суриков – без этого созвездия великих имён, без их творений, созданных в Москве, невозможно представить себе отечественную культуру.
Выдающиеся писатели Горький, Островский, Чехов, Лев Толстой в своих произведениях описывали картины московского быта. Островский не раз давал своим пьесам подзаголовок “картины московской жизни”. Театральную Москву тех лет невозможно представить без ярких талантов, игравших на сценах драматических театров – Малого, Русского драматического театра и созданного в 1898 году общедоступного Художественного театра. Среди них такие выдающиеся актёры как Васильева, Ермолова и многие другие.
Послереформенное время резко оживило и общественно-политическую жизнь Москвы, втянуло в политику самые разные слои москвичей. Здесь действовал в 60-хгодах разночинский кружок Ишутина, в который входил Дмитрий Каракозов, покушавшийся на жизнь Александра II. В 70-х годах в Москве создавались народнические кружки, участники которых пытались развернуть пропаганду в рабочей среде, рабочих предполагалось использовать в качестве посредников между интеллигенцией и крестьянством. В 80-90-х годах 19 века ширилось рабочее движение. Наиболее крупными были стачки рабочих суконной фабрики Носовых в 1871 году. шёлковой фабрики Лезерсона в 1875 году. Действовала в Москве и марксистская группа Бруснёва. В 1894 году представители этого и других московских рабочих кружков, собравшиеся нелегально в одном из домов на Неглинной улице, создали центральный рабочий кружок. Он провёл первую в Москве маёвку в 1895 году недалеко от станции Вешняки. Через год этот кружок уже был связан с пятидесятью крупными заводами и фабриками города. 2.2 Основные культурологические проблемы «славянофилов» и «западников»
В России развитие философии культуры шло под влиянием идей европейской философии культуры, которые, однако, творчески переосмысливались российскими философами. С рубежа XIX–XX вв. можно уже с определенностью констатировать воздействие отечественной философско-культурной мысли на западную. В России развитие философии культуры обусловливалось не только западным интеллектуальным влиянием, но и глубокими корнями ее проблем в отечественной культуре.
Важнейшим этапом становления российской философии культуры стали споры западников и славянофилов в 30-60-е гг. XIX в. Своеобразным толчком к началу этих споров стало «Философское письмо» П.Я. Чаадаева, в котором он поставил вопросы о роли России среди народов Запада и Востока, об оценке Петровских реформ, об отношениях российской и западной культур.[6] Философия культуры западников (П.В. Анненкова, Т.Н. Грановского, К.Д. Кавелина, В.Г. Белинского, А.И. Герцена, И.С. Тургенева, С.М. Соловьева и др.) исходила из идеи единства человеческой цивилизации и общего пути ее развития. Россия рассматривалась западниками как европейская страна, отставшая в силу разных причин (географического положения на окраине Европы, татаро – монгольского ига и т. д.) от других европейских стран на пути развития цивилизации. Образцом прогресса цивилизации для западников выступала Европа, и поэтому западники стремились всячески приблизить к ней Россию, полагая, что иначе она погрязнет в дикости и невежестве. В этом конспекте оценка западниками Петровских реформ была в целом положительной.
В отличие от западников, славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, П.В. Киреевский, братья К.С. и И.С. Аксаковы, Н.М. Языков и др.) отрицали единство человеческой цивилизации и общего пути ее развития. С их точки зрения, культуры отдельных племен и народов являются органическими целостностями, чьи отличительные особенности определяются присущей каждой из них «народной душой». Русский народ и другие славянские народы виделись славянофилам именно такой самобытной цивилизацией, в основе которой лежит религиозно-нравственное начало, сформированное православным христианством. В то же время на Западе, считали они, господствует бездушное формально-юридическое начало. Таким образом, Россия, по мнению славянофилов, молодая культура, которой предстоит свой собственный путь исторического и культурного развития. К реформам Петра 1 славянофилы относились в целом отрицательно, полагая, что они исказили свойства российской культуры. Возрождение этих свойств славянофилы считали возможным через религиозно-нравственное очищение и глубокое изучение истории народной культуры России, которая является хранилищем отечественной культурной самобытности. Во второй половине XIX в. идеи славянофильства получили развитие у «поздних славянофилов», или «почвенников» (А.А. Григорьева, Н.Н. Страхова, Ф.М. Достоевского и др.). Главной темой для них остается российская самобытность, суть которой они видят в христианском смирении.
Историческая миссия России – объединить народы Европы в христианское братство. Ресурсы для выполнения этой миссии может дать исконно русская культура простого народа («почва»), но не идеология интеллигентов, «оторвавшихся от почвы». Поздние славянофилы полагали, что постижение национальной идеи возможно через изучение национального искусства. Теоретически обосновал взгляды поздних славянофилов Н.Я. Данилевский («Россия и Европа», 1869 г.). Он критиковал идеи человечества, которое, по его мнению, является понятием отвлеченным и не имеет собственной истории. Исторической реальностью Н.Я. Данилевский объявил культурно-исторические типы. Как и биологические организмы, культурно-исторические типы находятся в состоянии постоянной борьбы с внешней средой и друг с другом. В течение 1000–1500 лет своего существования культурно-исторический тип проходит стадии зарождения, возмужания, дряхления и гибели. Описать различия между культурно-историческими типами можно, выделив четыре «основы» (важнейшие формы человеческой деятельности:
§ религиозную;
§ культурную (включающую науку и искусство);
§ политическую;
§ социально-экономическую.
Н.Я. Данилевский полагал, что в истории XIX в. доминируют два культурно-исторических типа:
§ германо-романский (европейский);
§ славянский во главе с Россией.
В конце XIX – начале XX вв. в России появляется целая плеяда замечательных философов: В.С. Соловьев, С.Н. и Е.Н. Трубецкие, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский и др. В их трудах нередко затрагивались проблемы философии культуры. Главные темы размышлений – религиозные, духовные основы различных типов культуры, философия искусства, новое осмысление особенностей русской культуры, ее сходства и отличия от культуры стран Европы.
Русский «религиозно-философский ренессанс» характеризуется противоречивым сочетанием стремления оправдать традиции христианской культуры России и подчас довольно острой критикой этих традиций. События 1917 г. резко изменили ход отечественной истории, в т. ч. интеллектуальной и культурной. Философия культуры оказалась в условиях господства марксистского учения и диктата коммунистической идеологии. Другая группа ученых, эмигрировавших из России (Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий, Л.П. Карсавин и др.), создала евразийскую концепцию, рассматривающую Россию как самобытную евроазиатскую цивилизацию, но не европейскую и не азиатскую.
Славянофилы и западники были враги-друзья. Герцен сказал: «мы подобны двуликому Янусу, у нас одна любовь к России, но не одинаковая». Для одних Россия была, прежде всего, мать, для других – дитя. Славянофилы и западники 30-х и 40-х годов принадлежала к одному кругу, спорили в одних и тех же салонах, которые видели битвы Герцена и Хомякова. Лишь позже они окончательно разошлись. Нетерпимый Белинский не хотел уже встречаться со своим другом К. Аксаковым. Лучшие, наиболее культурные и мыслящие русские люди XIX века не жили в настоящем, которое было для них отвратительно, они жили в будущем или прошлом. Одни, славянофилы, мечтали об идеальной допетровской Руси, другие, западники, мечтали об идеальном Западе. Но и консервативное обращение славянофилов к далекому прошлому было лишь утопией совершенного строя, совершенной жизни, так же каким было обращение западников к Западу, который они плохо знали. Западники часто бывали просветителями, цивилизаторами и это наименее интересный тип. Более интересен тип западника, подвергший русской переработке западные, по преимуществу французские, социальные учения. Если в России тоталитарно, целостно и максималистически воспринялись гегелианство и шеллингианство, то столь же тоталитарно, целостно и максималистически воспринимались сен- симонизм и фурьеризм. В лагере западников радикального крыла сильны были влияния французского социализма и французской литературы, особенно Жорж Занд. Жорж Занд имела колоссальное влияние на выработку эмоциональной жизни в русском культурном строе, на выработку русского отношения к свободе и искренности чувства, русского протеста против насилия, условности и неискренности в чувствах. План же осуществления социальной правды вырабатывался по Сен-Симону и Фурье. Список литературы
1. Бенуа А. История живописи всех времен и народов. В 3-х т. Т.2. Общая часть. – СПБ.: Изд.дом «Нева», 2002.
2. Н. А. Бердяев “Истоки и смысл русского коммунизма”2005. – 32 с.
3. Верман К. История искусства всех времен и народов. В 3-х т. Т.3.- М.: ООО Издательство «Астель»; ООО Издательство АСТ, 2001.
4. Гнедич П.П. Всемирная история искусств. – М.: Современник, 2000. – 494 с.: ил.
5. Ильин М. О русской архитектуре. – М.: Молодая гвардия, 1963.
6. История иконописи. Истоки, традиции, современность, VI-XX века. – М.: АРТ-БМБ, 2002.
7. Муратов П.П. Древнерусская живопись. История открытия и исследования/Сост., предисл. А.М.Хитрова. – М.: Айрис-Пресс, Лагуна-Арт, 2005.
8. Вагнер Г.К., Владышевская Т.Ф.. Искусство Древней Руси. – М.: Искусство, 1993. – 234 с.
9. Вопросы формирования русской народности и нации. Сборник статей. Под. ред. Волобуева Р.А. – М-Л.: Изд-во АН СССР 1958. – 354 с., ил.
10. История России с древнейших времен до конца XVII века /Под ред. Сахарова А.Н., Новосельцева А.П.. – М., 1996. – 351 с.
11. Ракова М.М., Рязанцева И.В. История русского искусства. – М.: Изобразительное искусство, 1991. – 235 с.
[1] Ракова М.М., Рязанцева И.В. История русского искусства. – М.: Изобразительное искусство, 1991. – 235 с.
[2] Вопросы формирования русской народности и нации. Сборник статей. Под. ред. Волобуева Р.А. – М-Л.: Изд-во АН СССР 1958. – 354 с., ил.
[3] Там же с 361
[4] Вагнер Г.К., Владышевская Т.Ф.. Искусство Древней Руси. – М.: Искусство, 1993. – 234 с.
[5] . Гнедич П.П. Всемирная история искусств. – М.: Современник, 2000. – 494 с.: ил.
[6] Н. О. Лосский “История русской философии”
План
Введение
1. Использование эллинистических традиций в иконописи Москвы
2. Феофан Грек – мастер древнерусской живописи
3. Идеи и творчество Андрея Рублева и Даниила Черного
4. Произведения Дионисия
5. Иконопись Твери, Новгорода и Пскова
Заключение
Источники Введение
Христианское искусство Древней Руси развивалось на протяжении семи столетий, от 988 г., когда Русь получила христианство из Византии, и до рубежа XVII—XVIII вв., когда благодаря реформам царя Петра Великого русская культура, в своих основных течениях, приобрела светский характер и западноевропейскую ориентацию.
Икона в Древней Руси играла значительную роль. Именно при посредстве икон, привозимых из Византии, знакомилась на первых порах Русь с основными нормами и канонами христианской” живописи. Подавляющее число храмов строилось не из камня, а из дерева, поэтому в них не было ни мозаик, ни фресковых росписей, и все необходимые дата православного храма изображения исполнялись как иконы. Сосредоточенное предстояние перед иконой — моленным образом в храме, монашеской келье или личной домашней молельне было исключительно важным в русском Православии. Древнюю Русь можно было бы назвать страной икон, подобно тому как Сербию и славянскую Македонию называют страной фресок. Иконопись Древней Руси имела свои отличительные особенности. Большие, просторные русские храмы, строившиеся по заказам князей, царей и церковных иерархов для многолюдных общин, нуждались в особой четкости живописных изображений. Поэтому уже самые ранние русские иконы отличаются выразительностью силуэта и ясностью сочетаний больших цветовых плоскостей. С конца XIV в. на Руси утверждается обычай помещать в храме высокий многоярусный иконостас. Поскольку русские храмы и в этот период были, как правило, значительно больших размеров, чем храмы Византии и других стран православного мира, то русские иконостасы оказались более крупными: в них входило больше ярусов, а в каждый ярус — больше икон. В результате в русской иконописи возрастает обобщение форм, роль силуэта, ритм контуров и цветовых пятен, благодаря чему весь ансамбль иконостаса приобретает композиционную цельность. А это, в свою очередь, определяет художественную структуру каждой отдельной иконы. Относительно рано начали формироваться своеобразные оттенки русской религиозности с ее особым интересом к теме преодоления страданий, надежды на спасение для грядущей вечной жизни и райского блаженства. Задумчивые лики ангелов из русских икон XII в. предвосхищают образы икон Андрея Рублева, их безмятежную красоте и кроткую добросердечность. Вместе с тем в древнерусской иконописи отразились и многие народные верования. Святые в русских иконах нередко наделены той особой силой выразительности, в которой христианская духовность ярко показывает и власть святых над космическими силами природы. Образы русских икон обладают большей открытостью и непосредственностью в отличие от утонченного интеллектуализма византийского искусства, сильнее использовавшего эллинистическую традицию и более дистанцированного от, сферы повседневных переживаний. 1. Использование эллинистических традиций в иконописи Москвы
К рубежу XIV—XV вв. Москва стала крупнейшим политическим и культурным центром Руси. Именно она возглавила русские полки в сражении с войсками Мамая в 1380 г. на Куликовом поле. Московские великие князья — наследники и продолжатели дела великого князя Димитрия Донского вели не только разумную и дальновидную политику по укреплению Руси, но были и ктиторами церквей. Огромная роль в церковном строительстве и украшении храмов принадлежала русским митрополитам, среди которых, после скончавшегося в 1406 г. свт. Киприана, особенно прославились за свои заслуги в этой сфере деятельности святители Фотий (1408-1431) и Иона (1448-1461). Иконопись XV в. сочетает уже сложившуюся к этому времени русскую художественную традицию с мотивами и идеями широкого православного мира, а также отражает ситуацию русской духовной жизни того времени.
Русские иконы XV в. изображают идеальный небесный мир, райское блаженство праведных, царство Благодати. Если иконы XV в. указывали верующему путь к грядущему Царству Божьему, ступени совершенствования человеческого духа, преодоления препятствий, то теперь, в следующем столетии, этот путь оказывается уже пройденным, идеал — реализовавшимся, грядущее блаженство — наступившим.
В истории византийской религиозной мысли и, главное, в истории византийской культуры после середины XIV в., то есть после победы учения св. Григория Паламы, прослеживаются два этапа. На первом, в XIV в., одной из ведущих тем византийской культуры был Фаворский свет, его явление миру, преображение мира благодаря энергии Божественного света, путь приобщения к нему. Между тем, на втором этапе, в XV в., в тяжелейших политических условиях, в предвестии близкой гибели Империи, в византийской живописи появляются изображения, полные идеальной гармонии, которые словно потивопоставляются трагизму окружающего мира. Центром, где формировался новый образ и новый стиль, был, вероятно, Константинополь, не сохранивший памятников этого времени. Лучи столичного воздействия достигли периферийных областей — в частности, Сербии (так называемая моравская школа), а также Руси. 48. Собор Богоматери. Конец XIV в. Третьяковская галерея, Москва 49. Избранные святые: Параскева Пятница, Варвара и Ульяна. Конец XIV в. Третьяковская галерея, Москва
Новые идеи и порожденный ими новый стиль получили на Руси особую поддержку и популярность. Русская религиозность, с теми оттенками, которые были привнесены в нее в результате деятельности преподобного Сергия Радонежского, стремилась к созданию идеала, к образам небесной красоты, к напоминанию о том, что каждый человек носит в себе «образ Божий» и что праведная жизнь и искренняя молитва — есть путь к обретению райского блаженства для всего человечества. На рубеже XIV—XV вв. в русской живописи, и особенно в иконописи Москвы, в большей степени, чем когда-либо раньше, используются эллинистические традиции, которые, как известно, в византийской живописи никогда не угасали. 2. Феофан Грек – мастер древнерусской живописи
Судя по упоминаниям летописи 1395, 1399, 1405 гг… ведущую роль в живописи Москвы играл тогда Феофан Грек, чье имя всегда стоит первым в перечне мастеров — его учеников и сотрудников. В храмовой иконе Архангельского собора Московского Кремля («Архангел Михаил, с деяниями», ил. 50), написанной, вероятно, около 1399 г., когда здание и убранство собора ремонтировались под руководством Феофана Грека, мы видим гибкие, стройные фигуры, изящные здания и пространственно изображенные навесы — кивории на тонких колонках, драпировки, отливающие шелковым блеском, и гармоничные сочетания цветовых пятен, среди которых особенно заметны синее, золото и вкрапления алого. 50. Архангел Михаил, с деяниями. Около 1399г. Архангельский собор Московского Кремля, Москва 51. Андрей Рублев (?) Деисусный чин: Спас. Около 1400г. Третьяковская галерея, Москва
Однако от византийских произведений икона отличается обобщенностью линий и каким-то особым вдохновением, приподнятостью чувств. Эти качества видны и в центральной фигуре архангела Михаила, представленного в воинских одеждах, с мечом в руке, как он иногда изображался у входа в храм, в качестве его хранителя. Это же вдохновение — в сценах деяний архангела, где его фигура почти всегда изображена парящей, прилетающей с небес на землю как символ божественной силы, посланной в земную жизнь. Почти во всех сценах архангел Михаил ведет кого-то, указывает путь, спасает, приподнимает над землей, и это напоминает нам, что ангелы и в первую очередь архангел Михаил — это проводники человеческих дуга в загробном мире, в связи с чем в его имя ставили церкви-усыпальницы. Именно для погребений московских великих князей был воздвигнет в Кремле Архангельский собор.
Соединение эллинистической традиции и нового, «идеального» стиля XV в. в несколько иной форме проявляется в поясном Деисусном чине, так называемом Звенигородском (ил. 51 — 53). Он происходит из Успенского собора, построенного около 1399 — 1400 гг. в подмосковном Звенигороде. Первоначально в ансамбль входило либо семь икон (Спас, Богоматерь, Иоанн Предтеча, архангелы Михаил и Гавриил, апостолы Петр и Павел), либо девять (с добавлением фигур творцов Литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста). В отличие от «Архангела Михаила», где и сам сюжет, и индивидуальность мастера обусловили динамичность и пафос образа, в Деисусном чине господствует спокойная созерцательность. Чуть склоненные головы, светлые лики, их задумчивое выражение, светлые оттенки голубого и розового, золотистого и сиренево-коричневого — все создает впечатление идиллической, райской гармонии, где идеальному образу Христа, который, благодаря масштабным соотношениям, кажется чуть более удаленным от зрителя, чем остальные изображения, сопутствует безмятежность архангела и философская сосредоточенность апостола Павла. Исключительно высокое художественное качество «Звенигородского чина», как и стилистические его особенности, дают основание многим историкам искусства отнести эти иконы к творчеству Андрея Рублева, хотя никаких документальных данных на этот счет не имеется. Первое упоминание о преподобном Андрее Рублеве относится к 1405 г., когда он, вместе со старшими художниками — Феофаном Греком и неким Прохором с Городца, украшал живописью Благовещенский собор при великокняжеском дворце Московского Кремля (к сожалению, ни само древнее здание, ни его убранство не сохранились). В это время Андрей Рублев должен был быть еще молодым: можно предположить, что он родился в 1380-х гг. 3. Идеи и творчество Андрея Рублева и Даниила Черного 52. Андрей Рублев (?)Деисусный чин: Архангел Михаил. Около 1400 г. Третьяковская галерея, Москва 53. Андрей Рублев (?)Деисусный чин: Апостол Павел. Около 1400г. Третьяковская галерея, Москва
В мае 1408 г. московский великий князь направляет во Владимир, для росписи Успенского собора, «иконника Даниила» (он известен также как Даниил Черный) и Андрея Рублева. По некоторым сведениям, Андрей Рублев был иноком Троице-Сергиева монастыря. По другим, он был иноком Спасо-Андроникова монастыря в Москве, где, возможно, и скончался и похоронен около 1427—1430 г. После работы в 1408 г. во Владимире Андрей Рублев занимает ведущее положение среди московских мастеров и ему поручают написать «Троицу Ветхозаветную» (ил. 54). Это — икона, которую с наибольшей достоверностью можно считать написанной Андреем Рублевым. Об этом говорит Житие игумена прп. Никона Радонежского, а в XVI в. — постановление церковного собора, предписывавшего всем иконописцам изображать Св. Троицу так, как это сделал Андрей Рублев.
«Троица» была написана как храмовая, главная икона Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря под Москвой либо для деревянного здания, обновлявшегося после разорения монастыря в 1411 г., либо для каменного, в 1425 — 1427 гг. Икона эта настолько почиталась, что поновлялась много раз. Рисунок ее и композиция в основном сохранились, за исключением голов ангелов и контуров их причесок, которые были не такими пышными, а головы — не такими выпуклыми. В живописном слое имеется много поновлений и утрат.
Ветхозаветная сцена посещения дома Авраама тремя вестниками-ангелами изображена русским художником в символическом ключе, без нарративных подробностей, без фигур Авраама и Сарры. Он изобразил трех ангелов как символ единосущия и равенства трех лиц Пресвятой Троицы, согласно православному Символу веры. Впечатление единства трех ангелов достигается и общностью их душевного состояния, их тихой и светлой скорби, и особенностями композиции. Фигуры словно вписаны в мысленный круг, внутри которого, согласно направлению склоненных голов, совершается медленное движение, замкнутое, повторяющееся, бесконечное. При всей схожести ангелов, среди них слегка выделен центральный, в одежде которого (пурпурный хитон и синий гиматий, золотой клав на плече), в жесте руки, расположенной ближе других к чаше, которая есть чаша жертвенная, евхаристическая, присутствует указание на Бога Сына, второе лицо Троицы. Соответственно, левая фигура символически указывала на Бога Отца, а правая — на Св. Духа.
Круг с ангелами вписывается в мысленный восьмигранник (контуры подножий у боковых ангелов частично намечают его очертания), а вся композиция — в почти квадратную доску. Пространство между коленями боковых ангелов повторяет силуэт жертвенной чаши, тогда как абрис фигуры центрального ангела является зеркальным отражением этого очертания. В верхней зоне иконы здание символизирует Божественное домостроительство, дерево (библейский Мамврийский дуб) говорит о Древе жизни и Древе спасения — Кресте, а скала указывает на Горний мир. 54. Андрей Рублев. Троица Ветхозаветная. 1410-е гг. Третьяковская галерея, Москва
Иконографическая программа «Троицы» должна была быть составлена не только великим художником, принадлежавшим, судя по летописным данным, к элитарной среде, близкой к великому князю, но и крупнейшим богословом, знатоком православной доктрины. Может быть, в составлении программы принимал участие митрополит Фотий, грек по происхождению, либо замечательный московский духовный писатель Епифаний Премудрый, который в свое время был близок к Сергию Радонежскому.
С точки зрения стиля в «Троице» ясно виден общевизантийский классицизм, того же типа, что и в «Архангеле Михаиле» и «Звенигородском чине» (ср. ил. 50, 51 — 53).
В иконе сказывается и свойственная русскому искусству обобщенность линии, силуэтность, напоминающая о прекрасных и скорбных ангелах в русских иконах XII в. (ср. ил. 3,10,13). Наконец, в «Троице» очевидна и стилизация форм, подчинение контуров и масштабов абстрактному композиционному ритму. Заметно уменьшение пространственности, глубины изображения, которая остается лишь в качестве намека, а также резкое уменьшение размеров всех элементов антуража, — здания и пейзажа. Именно в «Троице» впервые во всей полноте формулируются все принципы русской иконописи ХVв. 55. Андрей Рублев (?). Богоматерь Владимирская, Около 1408 г. Владимиро-Суздалъский историко-художественный и архитектурный музей-заповедник, Владимир 56. Мастерская Андрея Рублева. Иконостас Троицкого собора Троице-Сергиевой Лавры, Сергиев Посад. Около 1425-1427 гг
Вероятно, Даниил Черный и Андрей Рублев, начав в 1408 г. работы в Успенском соборе во Владимире, на протяжении нескольких последующих лет руководили и созданием икон для этого храма. Кисти самого Андрея Рублева можно приписать лишь одну икону собора — копию чудотворной «Богоматери Владимирской», так как сама чудотворная икона с 1395 г. почти постоянно находилась в Москве, и для Владимира необходима была ее копия в том же размере (ил. 55). Иконостас собора, один из самых крупных в православном мире (высота Деисусного чина 3 м 14 см), исполнен, вероятно, по замыслу и под руководством Даниила Черного и Андрея Рублева большой артелью других иконописцев.
Отголоски того стиля, который принято связывать с именем Андрея Рублева, очевидны в семи иконах Праздничного ряда Благовещенского собора Московского Кремля, попавших туда из неизвестного храма после пожара 1547 г. В «Сретении» (ил. 57) рублевский ритм, силуэтностъ, благоговейное и сосредоточенное размышление сочетаются, однако, с большей, чем у Рублева, детализацией форм. Идеи Андрея Рублева сказываются также и в иконостасе Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря (ил. 56). На протяжении первой трети XV в., как раз в период творчества Андрея Рублева, складывается состав многоярусного иконостаса. В наиболее значительных русских храмах отныне на архитраве-темплоне, поверх нижнего, местного ряда располагаются и деисусный, и праздничный ряд, а в некоторых случаях и еще один, «пророческий» ряд, с изображением ветхозаветных персонажей, пророчествовавших о воплощении Христа. Таков был состав иконостасов в Успенском соборе во Владимире, в Троицком соборе Троице-Сергиева монастыря, а в конце века — во многих городских и монастырских храмах.
Во времена Андрея Рублева в иконописи Москвы существовали и иные течения. Так, на одной из икон изображен прп. Сергий Радонежский, предстоящий перед Богоматерью, которая восседает на престоле, придерживая Младенца (ил. 58). Наиболее часто такие композиции в Византии изображали ктитора. В данном случае прп. Сергий представлен как основатель монастыря (вероятно, Благовещенского Киржачского) и как смиренный инок, молитвенно сложивший руки на груди, принимая Благодать от Богоматери. Его фигура, хотя и мала, стоит у самого престола, и значительность Сергия Радонежского подчеркивается многими символическими ассоциациями. Высокий престол с округлой спинкой ассоциируется с понятием трона Премудрости, с идеей Богоматери как одушевленного Храма, как Престола Божия. Архангел Гавриил, представленный в медальоне слева, вверху, указывает на Благовещение как на чудо Воплощения Христа. Крупные, тяжелые формы, пространственность и перспектива в изображении трона, округлые лики напоминают о приемах византийской живописи XIV в.
Приблизительно в середине XV в. в иконописи Москвы наступает перелом. Фигуры изображенных на иконах становятся совсем тонкими, бесплотными, их строение утрачивает связь с эллинистическим каноном, контуры — выразительные, но стилизованные, композиции условные, в них подчеркнут абстрактный ритм силуэтов и гармонически согласованных цветовых пятен, передающий идеальную красоту небесного мира. После трагического для Византии 1453 г. русская иконопись словно подхватывает выпавшее из ее рук знамя православного искусства, но выбирает свой собственный путь, окончательно стилизуя и абстрагируя византийскую традицию. Русская иконопись XV в. сохраняет не букву, но дух византинизма, ее образы по-прежнему идеальные, вневременные, это образы созерцания и молитвы. 4. Произведения Дионисия
Выдающийся московский художник второй половины XV в. — Дионисий (первые упоминания о его работах падают на 1460-е гг., умер до 1508 г.). Его деятельность совпадает по времени с правлением московского великого князя Ивана III (1462—1505), при котором завершилось объединение крупнейших русских земель, включая Тверь и Новгород, вокруг Москвы, и был возведен новый архитектурный ансамбль Московского Кремля. Именно Дионисий придал законченность новому стилю московской живописи — и во фресках (наиболее известна роспись Ферапонтова монастыря, 1502 — 1503 гг., на Севере), и в многочисленных иконах. Фигуры в иконах Дионисия — тонкие и слегка изгибающиеся, как стебли изысканных экзотических растений. Лики — с мелкими чертами, с небольшими полузакрытыми глазами: персонажи словно прислушиваются к некоему внутреннему голосу или к небесной музыке.
Композиции объединяются не реальными соотношениями форм, а ритмом силуэтов и утонченных сочетаний светлых, прозрачных красок (икона «Успение»). 57. Сретение. Праздничный ряд иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля, Москва. Начало XV в. 58. Богоматерь на престоле, с Архангелом Гавриилом и прп. Сергием Радонежским. Первая третъХV в. Исторический музей, Москва
Произведения Дионисия рассчитаны на окружающий ансамбль. Никогда еще в русской живописи так отчетливо не сказывалась взаимосвязь произведений в пределах большого многоярусного иконостаса и, шире, в пределах всего храма, с его фресками и иконами. «Распятие» Дионисия, одна из икон Праздничного ряда иконостаса (ил. 60), выглядит не как изолированное произведение, а как часть горизонтального фриза в связи с тем, что Дионисий меняет традиционную «замкнутую» композицию с фигурами, направленными к центру, на «разомкнутую», где летящие ангелы и персонификации Церкви и Синагоги, фигуры свв. жен и сотника Логгина своим движением и абрисами направлены за пределы данной композиции. Произведения Дионисия не содержат в себе драматических мотивов. Даже «Распятие» своими сияющими красками и красотой контуров утверждает победу жизни над смертью, а не показывает трагедию. Для многофигурных композиций самого Дионисия и близких к нему мастеров свойственна передача не действия, а раздумья, иногда — тихой беседы. Икона из маленькой деревянной церкви, выстроенной неподалеку от Ферапонтова монастыря в 1485 г. в селе Бородава, изображает перенесение реликвий Богородицы, ее мафория и пояса императором, императрицей, патриархом и их приближенными в одну из церквей Константинополя — Влахернскую (ил. 61). Представлена, однако, не столько церемония «положения» святынь, как сообщает надпись на иконе («Положение честной ризы и пояса Пречистой Богородицы во Влахерне»), сколько молитва, поклонение святыням. Особая группа произведений Дионисия и его учеников — иконы-изображения русских святых иноков, основателей монастырей, прославившихся в русской истории не только своей аскетической жизнью, но и учением, духовным авторитетом («Прп. Кирилл Белозерский»; ил. 62). Самим Дионисием или мастерами его круга написаны две иконы с изображением русских митрополитов, живших в XVв., — свт. Петра (ил. 63) и свт. Алексия, Митрополиты, в торжественных позах, облаченные в парадные саккосы, выглядят как главы Церкви и одновременно — как светильники, проводники духовной силы и энергии, наполняющей их фигуры золотом и сияющим белым цветом омофоров. В сценах их жития изображены не только этапы их жизни, не только их чудотворения, но и государственные деяния, переговоры с князьями и — самое важное — строительная деятельность.
59 Дионисий. Успение. Конец XVв. Музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева, Москва
60 Дионисий. Распятие. 1500. Третьяковская галерея, Москва
61 Мастерская Дионисия. Положение пояса и ризы Богоматери. Около 1485 г. Музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева. Москва
Митрополит Петр строит в Московском Кремле Успенский собор, а свт. Алексий возводит там же собор Чуда архангела Михаила в Хонех для будущего Чудова монастыря. Дионисий (?). Прп. Кирилл Белозерский. Конец XV— начало XVI в. Русский музей, С.-Петербург Мастерская Дионисия. Митрополит Петр, с житием. Конец ХV в. Успенский собор Московского Кремля, Москва 5. Иконопись Твери, Новгорода и Пскова
Местные школы иконописи XV в., хотя и несут на себе общие стилистические черты, присущие русскому искусству того времени, сильно отличаются от московской школы. Для иконописи Твери, от которой осталось очень мало произведений вследствие разорения города и княжества во время многочисленных феодальных войн, была характерна ориентация на византийскую живопись XIV в., на ее эмоциональность, внутреннюю напряженность, суровость. В XV в., под воздействием стиля эпохи, колорит в тверских иконах становится светлым, сияющим, объем — сглаженным. Некоторые тверские иконы начинают быть похожими на московские произведения, но с одним существенным отличием: тверской живописи не коснулась новая волна неоэллинизма, которая сыграла столь важную роль в формировании московского искусства. В иконописи Твери отсутствует та плавность силуэтов, тот музыкальный ритм, который пронизывает московские памятники. Фигуры и лики в тверских иконах, даже самых идиллических (икона «Воскрешение Лазаря»; ил. 64), кажутся слегка припухлыми. Вероятно, в результате связей Твери и ее монастырей с обителями Святой горы Афон в тверскую иконопись проникают некоторые аллегорические, мистические сюжеты, в своеобразной форме известные и в Новгороде, например, изображение евангелистов с фигурой, персонифицирующей Божественную Премудрость (икона «Евангелист Матфей и София Премудрость Божия», ил. 65).
От русской традиции в этой иконе – крупный план, которым даны фигуры, благостное выражение лика евангелиста Матфея, а также подробные, разъясняющие надписи и евангельские тексты, включая надпись на звездчатом нимбе аллегорической фигуры: «Премудрость Божья Иисусова Христова». Новгородская школа — самая значительная в русской иконописи XV в. после московской. Новгородская иконопись отразила особенности мировоззрения широких масс городского и крестьянского населения. Отсюда конкретность ее иконографии, понятное и обстоятельное изображение тех или иных священных событий и чудес, отсюда фронтально изображенные фигуры, как бы напрямую, непосредственно обращающиеся к молящимся, отсюда простота всех контуров, геральдическая четкость композиций и повышенная яркость цвета, напоминающая о народной любви к яркой орнаментации. Новгородская иконопись создает образ торжества христианской веры, через изображение триумфа служивших ей святых. Во многих христианских святых новгородцы видели и помощников людям в повседневных занятиях, защитников от стихий природы. В богатом Новгородском государстве, с многолюдным двором архиепископа, удачливыми купцами и зажиточными землевладельцами-боярами, многие течения в иконописи обнаруживают аристократизм и утонченность, качества, которые причудливо сочетаются с народной любовью к яркой цветности. Почти все новгородские иконы изображают событие или святого с большим пафосом, это апофеоз святого или прославление события. Поэтому местные иконы несколько напоминают русскую живопись XIII в… хотя гибкость их контуров и соразмерность пропорций свидетельствуют об опыте, приобретенном иконописцами в XIV в.
Самые запоминающиеся новгородские иконы исполнены на ярко-красных фонах, в цвете которых, через множество промежуточных звеньев, дошла до нас традиция античной, эллинистической живописи, где тоже часто использовались красные фоны. В «Чуде св. Георгия о змие» (ил. 66) всадник на белом коне словно вечно парит над горами и. кажется, никогда не отпустит змея. Икона напоминает позднеантичные изображения победоносных всадников. Однако главное в иконе — торжество христианской веры, которая, через десницу Господа, простертую с небес, придает храброму воину неземное могущество в борьбе с силами зла. В изображении пророка Ильи (ил. 67) прославляется необыкновенная духовная мощь библейского пророка, его дар чудотворений, власть над земными стихиями, дарованная ему Господом. Огромная энергия передается и потоками алого цвета, и острыми клиновидными очертаниями, многократно повторенными, и особым взглядом круглых глаз, которые словно видят те таинственные неземные дали, которые скрыты для простых смертных.
В сюжетных, многофигурных композициях новгородские иконописцы изображают кульминацию чудесного события, где смысловым центром является святой или группа, а окружением — восхищенные очевидцы, созерцающие это чудо и указывающие на него. Воскрешение Лазаря. Вторая четверть — середина XVв. Русский музей, С.-Петербург Евангелист Матфей и София Премудрость Божия. XV в. Русский музей. С.-Петербург
66 Чудо св. Георгия о змие. XV в, Русский музей, С.-Петербург
67 Илья Пророк. XVв, Третьяковская галерея, Москва
Так, в иконе «Покров Богоматери» (ил. 68), иконография которой многократно повторялась и варьировалась мастерами и была любима новгородцами, в центре изображается молящаяся Богоматерь, по преданию, явившаяся свв. Андрею и Епифанию и открывавшаяся через алтарный образ, чудесно видимый еженедельно во время «обычного чуда» всеми молящимися во Влахернском храме Константинополя. Это как бы и сама Богоматерь, молящаяся за род людской, и ее алтарный образ. Ангелы поднимают над нею красную ткань — это одновременно и завеса Влахернского храма, закрывавшая образ, и символ «покрова», ткани, покрывающей и защищающей весь мир. По сторонам от Богородицы изображены апостолы и Иоанн Предтеча, внизу -многочисленные очевидцы чуда, благоговейно слушающие кондак Романа Сладкопевца. Справа стоит Андрей Юродивый, указывающий на явление своему ученику Епифанию. Икона изображает и явление Богоматери и ее изображения во Влахернах. и идеальный образ Православия, небесный храм, Горний Иерусалим, где все предстоят перед Богородицей, а Она молится за всех перед Христом.
В «Огненном восхождении Ильи Пророка» (4 Царств, 2:1-14) главная фигура — сам пророк Илья, отмеченный особым благословением Господа и взятый на небо живым (ил. 69). К пророку обращаются и архангел, придерживающий огненное облако, и молитвенно поднявший руки ученик его пророк Елисей. Но, в отличие от композиции ХIII в. (ср. ил. 21). сам пророк Илья указывает на небо, и смысловым центром композиции оказывается пространство небес между указующей рукой св. Ильи и благословляющей десницей Господа, простертой из облаков. Более сложный, нарративный характер имеет произведение «Чудо от иконы «Знамение» (ил. 70). В нем представлено, как икона «Богоматери Воплощение», изображающая молящуюся Богоматерь с воплотившимся Младенцем на груди, спасла Новгород от осады суздальского князя Андрея Боголюбского. Вверху показано, как икону несут из небольшого храма, по мосту через реку Волхов, к крепости с новгородским Софийским собором внутри. Ниже — крепость с новгородским войском, переговоры послов, суздальские воины, не почитающие новгородскую икону и выпускающие в нее стрелы. Внизу — новгородское войско во главе со свв. Георгием, Борисом, Глебом, Александром Невским побеждает суздальцев с помощью ангела. В каждом ярусе представлена встреча двух групп, их диалог или борьба. Икона внешне напоминает миниатюры исторических хроник, иллюстрации к Акафисту Богоматери, где изображалось поклонение иконам, но более всего она заставляет вспомнить византийские предания о спасении Константинополя от военной угрозы благодаря помощи чудотворной иконы Богородицы. Новгород, как город праведных христиан, почитающих чудотворную икону, здесь как бы мысленно сравнивается с самим Константинополем. 68. Покров Богоматери. Конец XVв. Галерея палаццо Монтанари, Виченца (собрание банка «Интеза)
69 Огненное восхождение Ильи Пророка. XVв. Русский музей, С.-Петербург
70 Чудо от иконы «Знамение» (Битва новгородцев с суздальцами). XV в. Историко-архитектурный музей-заповедник, Новгород
Наконец, огромную группу новгородских икон составляют образы святых. Ни в каком другом художественном центре не воссоздали с такой яркостью этих лучших представителей христианского мира, которые молятся за все человечество у престола Небесного Царя. Иногда они изображены под покровительством «Богоматери Знамение», то есть и самой Богородицы и новгородской чудотворной иконы (ил. 71), как в одной из композиций, где перед зрителем предстоят Варлаам Хутынский — знаменитый новгородский игумен XII—XIII вв., Иоанн Милостивый — один из выдающихся христианских епископов, св. Параскева — мученица, напоминающая о Страстной Пятнице и Страстях Христовых (с которыми ассоциируется и ее алый мафорий), и св. Анастасия, указывающая на Воскресение Христово. Нередко иконописцы Новгорода изображали покровителей крестьянских занятий, как, например, в одной из икон далекой, северной окраины (ил. 72), где изображены свв. мученики Флор и Лавр, которые, как и архангел Михаил, почитаются как покровители коней, и свтт. Власий и Спиридон — заступники всего домашнего скота; здесь же присутствует и архангел Михаил, их небесный хранитель. Святые — это славные предки живущих ныне христиан. Вместе с ними и реально умершие предки-новгородцы также молят Господа о живых, как и великие святые. Именно так изображены предки семьи новгородцев Кузьминых: они предстоят перед престолом Спаса, а по сторонам Христа изображены святые, образующие Де-исусный чин (икона «Деисусный чин и молящиеся новгородцы»; ил. 73).
Иконопись Пскова сохраняла в XV в. свои особенности. Взволнованные лики, темные и худые, с большими лбами и впалыми щеками — эти типично псковские иконные лики становятся теперь характерным признаком местной иконописи, причем в их чертах появляются и новые нюансы, например, чуть припухшие носы. Но иконы становятся более разнообразными по эмоциональному содержанию, более спокойными по художественным приемам. Так, в иконе с изображением св. Параскевы и трех святителей (ил. 74) фигуры изображены почти фронтально, с равными интервалами. Позы торжественные, лики имеют суровое и вдохновенное выражение. Причина соединения этих четырех святых в одной иконе, как предполагается, — это тема Литургии, составителями и совершителями которой были свв. Василий Великий, Иоанн Златоуст и Григорий Богослов. Бескровная жертва напоминает о Страстях Христовых, на которые указывает св. Параскева.
71 Богоматерь Знамение с избранными святыми: Варлаам Хутынский, Иоанн Милостивый, Параскева Пятница и Анастасия. XV в. Русский музей.Санкт -Петербург
Стремление создать стройную и упорядоченную картину благодатного, гармонического мира, того идеала, к которому стремилось русское общество в XV в., дает о себе знать иногда в композициях большого размера, со многими фигурами, их четким расположением, с разнообразными оттенками любимых псковских цветов — красного, коричневого и зеленого («Сошествие во Ад, с избранными святыми» конца XV в.; ил. 75). Некоторые псковские иконы превращаются в поэтическую сцену, почти идиллического характера, с легкими, стройными фигурами, просторно размещенными в приветливом пейзаже, со стройными силуэтами поющих ангелов. Таково «Рождество Христово, с избранными святыми» (ил. 76), где явление Христа в мир представлено как радостный гимн, как иллюстрация к церковному песнопению. Примечательна долго сохраняющаяся оригинальность псковской иконописи. Так, хотя в «Троице Ветхозаветной» конца XV в. (ил. 77) мы видим удлиненные фигуры, гибкие контуры и мелкие черты ликов, в чем словно бы сказываются отголоски стиля всей русской живописи дионисиевского периода, густые оттенки зеленого, красного, вишневого, традиционные дата псковской иконописи, имеют с новыми нормами мало общего. Еще заметнее отражается псковская самобытность в иконографии, которая коренным образом отличается от «Троицы» Андрея Рублева и воспроизводит какой-то очень древний вариант «Гостеприимства Авраама». Единосущие и равенство ипостасей передается в псковской иконе их расположением в один ряд, одинаковостью поз и силуэтов.
72 Свв. мученики Флор и Лавр, свтт. Власий и Спиридон. XVI в. Русский музей. С.-Петербург
73 Деисусный чин и молящиеся новгородцы. 1467. Историко-архитектурный музей-заповедник, Новгород
74 Параскева Пятница, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и Василий Великий. Начало 15 в. Третьяковская галерея. Москва
75 Сошествие во Ад, с избранными святыми. Конец XV в. Русский музей, С.-Петербург
76 Рождество Христово, с избранными святыми. ХVв. Исторто-художественный и архитектурный музей-заповедник. Псков
77 Троица Ветхозаветная. Конец ХVв. Третьяковская галерея, Москва Заключение
Я в храме. Я смотрю на икону, в нежные скорбящие глаза Богоматери, и понимаю, что мы так далеки от Ее таинственного мира… Чистота – вот что ассоциируется со словами “храм”, “икона”. Именно этого ощущения чистоты очень не хватает в повседневной жизни. А ведь прекрасное рядом! Только почему-то мы проходим мимо, не видя, не замечая, не желая заметить и поинтересоваться…
Что мы знаем про иконы? Зачем они нужны? Кто были люди, писавшие их, о чем они думали, чем жили? Если начать искать ответы на эти вопросы, то наши традиционные представления об иконописи в корне изменятся, больше того, откроется целый мир нового. В этом я убедилась, занимаясь подготовкой этого реферата.
Икона – это плод души просветленных людей, и она несет на себе их свет, свет неба. Это больше, чем деление иконописи на школы, поиск каких-либо особенностей и различий, но тем не менее, стоит поговорить и об этом аспекте жанра, чтобы свободно ориентироваться в мире икон, лучше их понимать, стать чуть-чуть ближе. Икона – выражение света неба – сейчас выходит из забвения. Следует ли воспринимать это как проявление возрождения культуры? Возможно. Нужно только помнить, что главное “возрождение культуры” происходит в каждом из нас, внутри, а не вне.
На протяжении веков иконы были настоящей помощью для русского народа. В трудные моменты истории (а они всегда трудные!) именно иконы не давали людям упасть духом, так как являли собой воплощение истинно русского, напоминали о нашем единстве, о том, что наше дело – правое, за нами – большая сила. А разве не самое главное – помнить об этом? Разве не от этого зависит успех? Так пусть же икона как явление возрождается, чтобы снова показывать свою великую силу. Чудотворную силу!
Древнерусским искусством принято называть период истории русского искусства, который начался со времени возникновения Киевского государства и продолжался вплоть до петровских реформ (с IX до XVII вв.). В тысячелетней истории русского искусства на этот период приходится более семи веков.
Древнерусское искусство характеризует первую ступень в художественном развитии русского народа. Но его нельзя считать всего лишь преддверием, предысторией русского искусства. В нем впервые обозначились черты, которые позднее стали существенными признаками русского художественного творчества. Эти черты проявляются достаточно ясно, чтобы можно было говорить о его самобытности уже в эту раннюю пору.
Древнерусское искусство развивалось в период сложения и расцвета феодализма в России. Феодальное государство неизменно опиралось на авторитет церкви, в религии оно видело одно из средств укрепления существующего общественного порядка. Соответственно этому искусство, как и вся духовная культура того времени, призвано было служить церкви. Круг тем и сюжетов изобразительного искусства был преимущественно религиозным, главное назначение живописи — культовое, церковное, самый характер художественного выражения отмечен чертами средневековой религиозности.
Однако в Древней Руси развивалось и чуждое церковности народное творчество. В условиях феодального общества его проявление было ограничено рамками декоративно-бытового применения. Но мотивы жизнеутверждающей праздничности, здоровой радостности, словно отзвуки народных песен и народной поэзии, проникали и в искусство церковное, вытесняя или ослабляя свойственное ему суровое, аскетическое настроение. Искусство выходило за пределы узкоцерковных задач и отражало многообразные стороны жизни русского народа. В сказочных, полуфантастических образах древнерусского искусства заключен глубокий жизненный, философский, поэтический смысл.
Начальный период в развитии древнерусского искусства определяется искусством восточных славян. Они занимались земледелием, поклонялись божествам, олицетворявшим силы природы, создавали изображения этих богов — так называемых идолов. Многие из мифологических мотивов, таких, как образы праматери-покровительницы рода, священных коней, жар-птицы, прочно вошли в народное сознание, были бережно сохранены в крестьянской вышивке и резьбе вплоть до наших дней. Но они утратили свой первоначальный смысл и превратились в занимательную сказку, мотив затейливого узора.
РЕФЕРАТ
«ДРЕВНЕРУССКОЕ ИСКУССТВО. ИСКУССТВО ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН» Введение
Древнерусское искусство уходит своими корнями в глубины I тысячелетия н. э., в те времена, когда по Восточной Европе передвигались многочисленные славянские племена.
Древнейшие из известных памятников восточнославянского искусства относятся к III–VI вв. Среди них бронзовые подвески, украшенные выемчатой эмалью, найденные в нескольких кладах. Ажурное литье подвесок выполнено в сложных и одновременно гармоничных формах геометрического орнамента. Сложная техника цветных выемчатых эмалей свидетельствует о том, что в этих произведениях мы сталкиваемся уже с искусством, достигшим высокого уровня. К VI в. относится клад, найденный в селе Мартыновка, в устье реки Роси. Здесь было обнаружено восемь литых серебряных фигурок людей и коней. Детали проработаны чеканкой, гривы коней и волосы людей позолочены. Весьма вероятно, что все изображения входили в единую композицию. Фигуры лошадей должны были служить амулетами, «оберегами», защищавшими человека от всевозможных злых духов. Кони мартыновского клада поражают сочетанием реалистически трактованных деталей с сильно стилизованными, даже чисто орнаментальными, напоминая изделия скифо-сарматского «звериного стиля».
Прикладное искусство восточных славян известно нам гораздо лучше, чем другие формы их художественного творчества. Оно было самым массовым и оказалось наиболее стойким в борьбе с христианской идеологией, сумев донести некоторые свои черты до сегодняшних дней. Фибулы и подвески, браслеты и височные кольца, предметы быта и игрушки, посуда – все эти изделия в руках народных мастеров нередко становились подлинными произведениями искусства. Их декоративные элементы были тесно связаны с господствовавшим языческим мировоззрением.
Славянская языческая религия представляла собой сложный мировоззренческий комплекс. Во главе языческого пантеона стоял земледельческий бог плодородия, бог природы, жизни, повелитель молний и дождя – Род (он же Сварог, Святовит и т.д.). Ступенькой ниже располагались солнечные боги – Даждьбог, Хоре, Ярила, а также Перун и Велес. Низшую ступеньку в этой «божественной иерархии» занимали ветры, русалки, рожаницы, которые вместе с почитаемыми предками даровали изобилие человеку. Позднее на первое место выдвигается бог молнии и грома Перун, который становится также богом феодальной верхушки общества, богом князей и дружинников. В сонме языческих богов, изображения которых установил в конце X в. на киевском холме князь Владимир Святославич, Перун несомненно главный. «И нача княжити Володимер в Киеве един и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь», – говорит летопись.
Подобно палеолитическим изваяниям женщин-родоначальниц, «кумиры» славян-язычников представляли собой скульптурные изображения из дерева, бронзы, глины, камня с примитивной графической или барельефной проработкой деталей. Характерным примером может служить погрудное известняковое «Акулининское изваяние» (из раскопок под Подольском), представлявшее, возможно, женское божество. В технике круглой скульптуры решен только объем головы. Черты лица просто «нарисованы» резцом и в профиль не просматриваются.
Культовые изваяния славян не имели унифицированной «иконографии». Каждый памятник такого рода обладает какими-то своими индивидуальными чертами. Идолы могли быть погрудными или в рост. Чаще же, видимо, изображалась одна голова на длинном деревянном или каменном древке-столпе, как об этом сообщают средневековые арабские писатели.
Самая знаменитая из восточнославянских скульптур – Збручский идол IX–X вв., поставленный на холме над рекой Збруч, на границе племен волынян, белых хорватов, бужан и тиверцев. Это стесанный на четыре грани большой каменный столп, каждая сторона которого покрыта барельефными изображениями, когда-то раскрашенными. Верхний ярус занимают фигуры богов и богинь с одинаковыми безбородыми лицами, длинными волосами, но с различными атрибутами. Можно также предположить, что круглая шапка, очень близкая к древнерусским княжеским головным уборам, надета на голову одного четырех – ликого верховного божества, обращенного на все четыре стороны света или открывающегося язычнику разными гранями своего могущества. Это сближает Збручский идол с четырехликим западнославянским Святовитом. Характерно, что самой важной чертой могущества божества славян-земледельцев является дарование изобилия, символизированного рогом в руке одной из фигур.
В Збручском идоле отражены и космогонические представления язычества. Четыре описанные фигуры занимают верхнюю половину столпа. Нижняя разделена на два яруса. Вверху изображены небольшие фигуры людей, как бы взявшихся за руки в своеобразном хороводе. Ниже показаны три стоящие на коленях фигуры, которые поднятыми руками упираются в верхний ярус, поддерживая его. Несомненно, что в конструкции и сюжетах Збручского идола выражено представление о трехчастном делении мироздания на небо – место пребывания богов, землю, где живут люди, и подземный мир, на котором держится земля.
Идолам поклонялись и приносили жертвы в культовых сооружениях – «капищах».
Конструкция и архитектура языческих святилищ были весьма разнообразны, но до сих пор они плохо изучены. Небольшое святилище, по-видимому, женского божества, раскопано на реке Гнилопять под Житомиром. Оно представляет собой вытянутую с севера на юг и углубленную на полметра в материк ровную площадку причудливой формы, на которой просматриваются контуры женской фигуры. Примерно на месте «сердца» этой фигуры помещался главный идол, на север и юг от него – идолы меньших размеров. Конечно, существовали и святилища иных форм, с развитой архитектурой, известной по описанию западнославянских храмов Свя-товита в Арконе и Радогоста в Ретре.
Немногим более известна нам и светская (жилищная и крепостная) архитектура языческого периода. Археологические данные сообщают в основном сведения о планировке славянских деревоземляных, глинобитных и каменных сооружений, о конструкции характерных для юга полуземлянок и северных срубов.
Одним из последних памятников язычества, его своеобразным художественным эпилогом является большой турий рог из княжеского курганного погребения «Черная могила» в Чернигове (IX–X вв.). Подобно Збручскому идолу, он относится уже к «государственному периоду». На серебряной оковке рога в окружении полусказочного звериного мира вычеканена сюжетная композиция, в которой Б.А. Рыбаков видит отражение черниговского эпизода былины об Иване Годиновиче. Здесь изображена крупная, спокойная и величественная «вещая птица», похожая на орла, – древний герб Чернигова. По направлению к ней слева бегут две фигуры – длинноносая девушка с луком и колчаном (невеста Ивана Годиновича) и бородатый мужчина с луком (Кащей Бессмертный). Позади него три стрелы, одна из которых летит ему в голову. Эпический сюжет, окрашенный тотемистическими представлениями, трактован черниговским художником в сочной и динамичной, хотя и грубоватой манере, свидетельствующей о принадлежности памятника народной культуре.
Именно в народной культуре языческое мировоззрение и формы искусства найдут свое прибежище, свою крепкую опору и заставят христианскую церковь не только корчевать «бесовские» обычаи и нравы, но
и приспособляться к ним, подменять «громовика» Перуна «громовиком» Ильей, Велеса – Власием, «закрывать» языческие праздники приуроченными к тем же дням христианскими. Древо восточнославянского искусства языческой эпохи было еще слишком молодо и давало лишь первые художественные побеги. Христианская культура не выкорчевала до конца его корней, и очень важно отметить, что в домонгольский период существования древнерусского искусства взаимовлияние языческих и христианских традиций и образов привело к «обрусению» византийских художественных норм в зодчестве и в живописи. Искусство Киевской Руси
Сформировавшееся в IX в. древнерусское государство – Киевская Русь с принятием в 988 г. христианства из Византии оказалось вовлеченным в мощный культурный поток византийско-славянского мира, в сферу восточнохристианской культуры. В процессе ее усвоения и многовековой творческой переработки родилось то оригинальное и самобытное искусство, которое мы, собственно, и называем древнерусским и которое составляет предмет законной гордости русского, украинского и белорусского народов.
Это искусство отдалено от нас не только столетиями. Порожденное иным мировоззрением и специфическими общественными условиями, оно обладает рядом особых признаков, без учета которых невозможно его полноценное эстетическое восприятие. Прежде всего это искусство обслуживало религиозные потребности общества, потребности христианского мировоззрения и культа. Оно тесно связано с религией тематикой, содержанием, формой и призвано сосредоточить мысли и чувства человека на «неземном», «невещественном». Это не значит, конечно, что древнерусское искусство никак не связано с жизнью и не отражает мыслей, интересов, настроений, волновавших средневековое общество. Создавая образ Вседержителя или Николы, живописуя Страшный суд или крестные страдания Христа, древнерусский мастер отвечал себе и своим современникам на важнейшие мировоззренческие вопросы, пытался проникнуть в тайны прошлого и будущего мироздания, осмыслить добро и зло, найти активный жизненный идеал. Изучая эти произведения, мы изучаем духовную жизнь Руси, борьбу различных идеологических течений, взлеты философской, этической и эстетической мысли. Конечно, выявить жизненную сущность в творениях древнерусских живописцев, понять, каким образом реальная жизнь отразилась в том или ином конкретном произведении, далеко не просто. Еще сложнее это сделать в архитектуре, с ее «абстрактным» языком объемов и линий.
Другая существенная черта древнерусского, как и всякого иного средневекового искусства, – следование канону. Она нашла свое выражение во всех видах пластических искусств, но чаще всего говорят о каноничности применительно к древнерусской живописи, имея в виду использование художниками устойчивого набора сюжетов, типов изображения и композиционных схем (иконография), освященных вековой традицией и апробированных церковью. В художественной практике применялись так называемые образцы – рисунки, миниатюрные иконы – «таблетки», позднее – «прориси» (контурные кальки), без которых не обходился почти ни один средневековый мастер. Однако считать, что канон только сковывал мысль средневекового живописца, суживал его творческие возможности, было бы неверно. Канон – явление сложное и не может быть оценен однозначно. Он был неотъемлемой структурной частью средневековой культуры, дисциплинировал художника, направляя его поиски, воспитывая зрителя, помогая ему быстро ориентироваться в идейном замысле художественных произведений.
Еще одна важная характерная черта древнерусского искусства – его преимущественная имперсональность. В отличие от искусства нового времени и от западного искусства эпохи Возрождения и позднейших периодов, мы не так уж часто можем назвать имя строителя того или иного древнерусского собора или автора иконы, создателя золотого креста или роскошного евангельского оклада. До конца XV в. такие сведения единичны.
«Безымянность» – порождение средневекового мировоззрения и культового назначения искусства. Роль творца церковь отводила себе, признавая художника лишь исполнителем. К тому же средневековый мастер обычно находился не на верхних ступенях феодальной общественной лестницы. Вот почему мы гораздо чаще знаем заказчика художественного шедевра, чем его создателя.
И все же имперсональность средневекового искусства не следует преувеличивать. Нам известно не одно и не два имени русских зодчих, иконописцев, ювелиров, книгописцев древнейшего периода, зафиксированных на стенах храмов и полях икон, окладах и страницах книг. Киево-Печерский патерик сохранил имя знаменитого русского иконописца XI– начала XII в. печерского монаха Алимпия. Таким образом, уже на заре русского средневекового искусства открываются нам имена его первых творцов.
Для того чтобы представить себе те условия, в которых развивалось искусство Древней Руси, следует учесть еще одно важное обстоятельство: искусство не просто обслуживало религиозные потребности общества, но непосредственно служило церкви как главнейшему идеологическому институту феодального общества и находилось под ее контролем. Отводя художнику лишь роль исполнителя, церковные иерархи следили за каноничностью его творчесства, порой поощряя ремесленничество.
Особенно отрицательно отразилось это на живописи XVI–XVII столетий. В условиях идеологического господства церкви светская живопись не имела возможности свободно развиваться; поздно появился портретный жанр; осталась в пасынках любимая народом деревянная скульптура.
Тяготение к традиционализму в архитектуре побудило патриарха Никона в середине XVII в. наложить запрет на строительство шатровых храмов – гордости русской национальной архитектуры.
Таковы условия, в которых развивалось древнерусское искусство, оставившее нам бесценное художественное наследие.
Сокрушив «кумиры» Перуна и других языческих богов и воздвигнув монументальный храм св. Богородицы, киевский князь Владимир Святославич как бы подвел черту под древнейшим периодом русской истории. Принятие христианства в его византийской редакции обеспечило молодому русскому государству широкие культурные контакты с самой развитой страной тогдашней Европы, использование ее богатейшего художественного опыта. Очень важным было также приобщение Руси к искусству и культуре Болгарского царства, переживавшего в X в. период расцвета. Многие из древнейших сохранившихся русских рукописных книг являются списками с болгарских оригиналов.
Политическим и культурным центром Русской земли X–XI вв. был Киев – «мать русских городов», город, который в это время так бурно рос, что иностранные наблюдатели имели все основания называть его соперником Константинополя и «блестящим украшением Греции» (православного мира). Титмар Мерзебургский утверждал, что в Киеве начала XI в. было 400 церквей. Вероятно, в это число попали не только церкви, но и башнеобразные постройки светского характера. Архитектура Киевской Руси
Культовое зодчество имело особое значение в феодальной христианской культуре. Храм являлся образом мироздания, «кораблем спасения», центром общественной жизни и средоточием всех видов искусства. Он воплощал в себе философию, этику и эстетику феодального общества. В нем произносились блестящие ораторские «слова» и «поучения», пелись величавые песнопения. В его архитектуре, стенной живописи и иконах воплощались представления о строении мира, его истории и его будущем. Самый внешний облик «украшенных» церковных зданий, с которыми не могли соперничать даже княжеские дворцы, производил особенное впечатление на простолюдинов.
Первые русские церкви были в большинстве деревянные и не сохранились до нашего времени, как, впрочем, не сохранилась и грандиозная каменная церковь святой Богородицы, построенная князем Владимиром Святославичем в 989–996 гг. и названная Десятинной (князь выделил десятую часть своих доходов на ее содержание). Правда, проведенные археологами раскопки и некоторые письменные источники позволяют нам судить об облике Десятинной церкви, имевшей три нефа с апсидами на востоке, обходную галерею и, вероятно, многоглавие. Внутри она была украшена фресками.
Древнейшим «свидетелем» тех времен и крупнейшим художественным памятником Киевской Руси является Софийский собор, построенный сыном Владимира Ярославом Мудрым (1037 г. – конец XI в.). Киевская София – величественное пятинефное сооружение крестово-купольной системы, ограниченное на востоке пятью апсидами и увенчанное тринадцатью куполами (снаружи перестроено в XVII в. в стиле украинского барокко). Огромный двенадцатиоконный барабан заливал светом центральное пространство храма. Четыре главы освещали алтарь, восемь – обширнейшие хоры («восходние полати», на которых во время богослужения находился князь со своими приближенными), занимавшие всю западную часть здания. Столь развитых хор мы не встречаем в византийских храмах. Собор был окружен одноэтажной открытой галереей. Позднее первоначальная галерея была надстроена и слилась с основным массивом церкви, а вокруг нее была выстроена новая одноэтажная галерея с лестничными башнями. Так сформировался архитектурный облик киевского Софийского собора, отличающийся ясностью и логичностью художественного замысла. Собор представляет собой как бы величественную пирамиду, мерный шаг ступеней которой последовательно и неуклонно восходит к центральной точке – блистающему позолотой главному куполу. Внешний вид собора был праздничным и нарядным. Как и все каменные постройки этого периода, он был сооружен из плоского кирпича – плинфы с применением в кладке «утопленных» рядов, покрывавшихся розоватой цемянкой. Так возникала характерная для плинфяных зданий нарядная двухцветность.
Ступенчато-пирамидальный архитектурный облик Софии и ее многоглавие отличают этот храм от однотипных византийских церквей и вводят его, как можно полагать, в русло традиции местного деревянного зодчества, повлиявшего и на Десятинную церковь. Тринадцатиглавой была первая деревянная София в Новгороде. В интерьере Софии Киевской в полную меру реализовалась идея средневекового синтеза искусств. Перед глазами вошедшего сменялись разнообразные живописные перспективы, которые влекли его к центру – в подкупольное пространство. Весь интерьер собора блистал великолепием отделки. Полы были покрыты мозаичной смальтой, инкрустированной в плиты из красного шифера или уложенной в связующий раствор. Алтарь (полностью открытый в те времена глазам собравшихся, так как перед ним находилась лишь низкая мраморная преграда, а не высокий иконостас, появившийся в более позднее время), центральный купол, восточные столбы, паруса и подпружные арки были украшены драгоценной мозаикой, а остальные части стен – многоцветной фресковой росписью. Из всех этих компонентов складывался общий художественный облик Киевской Софии – храма, создание которого его современник митрополит Илларион считал важнейшей заслугой Ярослава Мудрого: «Яко церкви дивна и славна всем окружным странам, якоже ина не обрящется в всемь полунощии земнем, от встока до запада».
Киевская София осталась не только непревзойденным архитектурным шедевром, но и оказала значительное влияние на другие выдающиеся произведения древнерусского каменного зодчества: Софийские соборы Полоцка и Новгорода.
При Ярославе больших успехов достигло не только культовое, но и гражданское зодчество (возникшее еще в дохристианский период; каменный княжеский терем упоминается в летописи под 945 г.), что было связано в первую очередь с продолжавшимся бурным ростом Киева, которому давно стало тесно в старых границах. Поэтому Ярослав «заложи» новый «город великий, у него же града суть Златая врата». Золотые ворота Киева, названные так в подражание константинопольским, являются единственным частично уцелевшим памятником светского киевского зодчества эпохи Ярослава (ок. 1037). Они представляли собой опирающуюся на мощные пилоны громадную арку, увенчанную надвратной церковью Благовещения. Вместе с тем Золотые ворота наряду с другими башнями крепостной стены ярославова Киева выполняли роль важного оборонительного узла.
Во второй половине XI в., при Ярославичах, в киевской архитектуре намечаются и развиваются новые элементы. Христианство завоевывает все более прочные позиции. Усиливается влияние христианского аскетизма, почти неизвестного при Владимире и Ярославе. Выразителем этих новых веяний в зодчестве выступает Успенский собор Киево-Печерского монастыря (во время Великой Отечественной войны разрушен фашистами и находится в руинах). Он был построен князем Святославом Ярославичем в 1073–1078 гг. и представлял собой обширный и высокий трехнефный храм, увенчанный единственным куполом. Мощные и строгие пилоны членили внутреннее пространство. Свет из барабана и стенных окон равномерно освещал центральный куб здания. Интерьер в целом стал гораздо строже по сравнению с интерьерами ранних киевских храмов. Архитектурный облик собора был типичен для монастырского зодчества второй половины XI в. По этому же типу шестистолпного одноглавого трехнефного храма были построены более ранняя церковь Михайловского (Дмитриевского) монастыря (середина XI в.), собор Выдубицкого монастыря (1070–1088) и ряд более поздних соборов в других княжествах.
Среди соседних с Киевом городов самым крупным культурным центром являлся Чернигов, принадлежавший в первой трети XI в. воинственному брату Ярослава Мудрого – Мстиславу Тмутараканскому. Он построил здесь детинец с княжеским дворцом и заложил Спасо-Преображенский собор, в котором и был погребен (1036). Главный храм Чернигова, достроенный Ярославом Мудрым, по своему плану был близок к киевской Десятинной церкви. Огромное трехнефное здание с тремя апсидами на востоке отличалось спокойным и внушительным строем каменных масс.
XI век – время расцвета искусства и на далеких берегах Волхова – в Великом Новгороде. Второй по значению город Киевской державы, постоянный политический соперник столицы, Новгород в XI в. был резиденцией наследников киевского престола, часто проявлявших «непокорство» по отношению к киевским князьям.
Древнейший памятник новгородской архитектуры, символ всей новгородской культуры и государственности – Софийский собор, построенный князем Владимиром Ярославичем в 1045–1050 гг. в центре новгородского детинца. Около этого храма собиралось вече, вершились государственные и церковные дела. «Кде святая София, ту и Новъгород!» – в этой чеканной формуле отразилось все огромное значение Софийского храма для общественной жизни города.
В плане София представляет собой громадное пятинефное здание с мощной центральной и небольшими боковыми апсидами и поясом галерей. Архитектурный облик храма отличается по-новгородски лаконичной выразительностью. Стены выложены в основном из грубо отесанных, неправильной формы камней, и лишь своды и арки – из плинфы. Собор увенчивало торжественное пятиглавие с хорошо выделенным центральным барабаном. Вокруг основного массива храма шли двухэтажные галереи с приделами. К юго-западному углу была пристроена лестничная башня, также увенчанная куполом. Таким был первоначальный облик новгородской Софии. Многочисленные позднейшие переделки, заштукатуренные стены не смогли исказить ее эпический образ, значительно отличающийся от образа киевской Софии.
В новгородской архитектуре начала XII в. прежде всего, выделяются такие монументальные сооружения как церковь Николы на Ярославовом дворище (1113) и соборные храмы Антониева (1117) и Юрьева (1119) монастырей. В летописной записи о сооружении Георгиевского собора Юрьева монастыря названо имя зодчего («А мастер трудился Петр»).
Главное достоинство архитектуры Георгиевского храма – в необыкновенной цельности художественного образа. Не менее ярко, чем в Софии, но несколько иными гранями отсвечивает в нем новгородский эстетический идеал. Зодчий Петр выполнял здесь заказ последних (перед образованием феодальной республики) новгородских князей Мстислава и Всеволода, которые, будучи вынуждены уступить детинец епископу, стремились возводить архитектурные сооружения, способные соперничать с признанной святыней Новгорода. Но мастер сумел подняться выше княжеского тщеславия, создав памятник общерусского значения. Суровым и величественным колоссом возвышается Георгиевский собор среди спокойной русской равнины. Эпической силой веет от его монолитных фасадов. Плоские лопатки, завершающиеся мягкими полукружиями, узкие щели окон и двухуступчатых ниш образуют простой и выразительный узор, как бы увеличивающий высотность архитектурной композиции. Необычное для тех времен асимметричное завершение верха, отмеченное современниками («а мастер делал Петр церковь о трех верхах»), не только вводило в конструкцию динамический элемент, но и создавало многогранный художественный образ. С западного фасада он открывался зрителю в торжественной и нарядной неподвижности. Цельность западной стены, поглотившей башенную конструкцию, и вынос почти к самой кромке фасада двух стройных, увенчанных высокими играли решающую роль. Значительная удаленность центрального купола скрадывала его несимметричное положение по отношению к боковым. На севере и юге асимметричность, напротив, прежде всего бросалась в глаза, поражая зрителя именно возможностью «движения» этих, казалось бы, незыблемых циклопических масс.
Первые монументальные постройки Киевской Руси осуществлялись под руководством греческих зодчих, которые принесли с собой высокие профессиональные навыки и готовые архитектурные формы. Однако в новой культурной среде они возводили здания со все более ярко выраженными чертами русского национального искусства. Последние умножались и закреплялись в самостоятельных опытах первых поколений русских зодчих. Таким образом, в киевскую эпоху закладывался фундамент русской архитектурной школы, ставшей базой для будущих школ древнерусских княжеств. Живопись Киевской Руси
Путь, пройденный зодчеством, был характерен и для изобразительного искусства, представленного в XI в. прежде всего прекрасными образцами монументальной живописи. Самым импозантным и притягательным, самым трудоемким и сложным ее видом была мозаика. Прибывшие в Киев артели греческих художников организовали здесь мастерские по производству смальты и с помощью своих русских учеников украсили мозаичными изображениями ряд киевских храмов, в первую очередь Софийский собор.
Мозаики покрывали наиболее важную в символическом смысле и наиболее освещенную, а значит, и наиболее эффектную для такого рода живописи часть храма – алтарь, центральный купол и подкупольное пространство. В куполе Киевской Софии изображен характерный для византийской системы росписей погрудный Христос-Вседержитель в круглой «славе» в окружении четырех архангелов. В простенках между окнами – апостолы, в парусах – евангелисты. На восточных столбах центрального подкупольного квадрата – Благовещение, в конхе (т.е. на внутренней изогнутой поверхности алтарной апсиды) – Богоматерь Оранта ‘, ниже – Евхаристия, а под ней – фигуры святых. Таковы основные сюжеты софийских мозаик. Их композиционный комплекс призван в максимально простой и лаконичной форме раскрыть перед зрителем основные положения христианского вероучения – учения о боге как творце и судье мира, о Христе как спасителе человечества, о пути спасения для людей, о единстве небесной и земной церкви. Как видим, на живопись возлагались важнейшие идеологические функции. Иерархи церкви недаром сравнивали ее с книгой для неумеющих читать. Наглядность и эстетическая значимость живописных образов должны были оказывать действенное влияние на широкие массы населения. Один из наиболее значительных художественных образов софийских мозаик – монументальная (5,45 м) фигура Богоматери Оранты, известной под именем «Нерушимая стена». Глубокого тона синий хитон Богоматери в соседстве с пурпурным покрывалом, ярко-красными сапожками и золотым фоном образует удивительно звучное сочетание. Небывалым богатством красочной палитры привлекает симметричная Евхаристия («Причащение вином» и «Причащение хлебом»). Лики святителей отличаются остротой индивидуальных характеристик (например, Иоанн Златоуст). Трактовка формы у софийских мозаичистов плоскостная и несколько архаичная. Фигуры грузны и укороченны, жесты условны и однообразны. Но это не снижает огромного художественного значения всего цикла, ставшего ядром, вокруг которого сформировался богатейший фресковый ансамбль.
Фресковая роспись изобилует разнообразными персонажами и сюжетами (сцены из жизни Христа, Богоматери, архангела Михаила). В центральной части храма наряду с евангельскими сценами изображены групповые портреты семьи Ярослава Мудрого. Особо необходимо выделить роспись северной и южной лестничных башен, посвященную редким в средневековой живописи светским сюжетам. Здесь можно увидеть состязания на ипподроме, выступления музыкантов и скоморохов, борьбу ряженых, сцены охоты – уголок реальной жизни средневековья, приоткрытый талантливым художником.
В целом декоративный живописный ансамбль киевской Софии отличается удивительной цельностью и масштабностью замысла. «Мозаики и фрески Софийского храма по своей суровой торжественности и величавости, по своему монументальному размаху не имеют себе равных во всей истории древнерусской живописи». Если фреске в древнерусском искусстве предстоял долгий путь развития, то мозаика пережила лишь кратковременный расцвет. Последним памятником мозаичного искусства стал цикл Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве (ок. 1112), сохранившийся в виде многочисленных снятых со стен фрагментов («Евхаристия», «Дмитрий Солунский» и др.). В них усилилось линейное, графическое начало, появилась большая свобода и живописность композиционного построения, удлинились пропорции, усилилась индивидуальность характеристик персонажей. Подобно своим софийским коллегам, михайловские мастера происходили, по-видимому, из Византии и творили в стиле константинопольской школы с характерным для нее изяществом пропорций и тонким чувством цветовых переходов.
В Великом Новгороде в первой половине XII в. работали, видимо, приезжие из Киева и других мест, а также иноземные мастера-монументалисты, и вместе с тем закладывались основы местной изобразительной школы. Судя по всему, новгородские художники, среди которых нам известны Стефан, Микула и Радко, участвовали в росписи собора святой Софии, предпринятой в 1108 г. Живопись Стефана и его товарищей ориентирована на мозаики и фрески Киевской Софии. Фигуры величественны и абсолютно неподвижны. Жесты условны и застылы. Пропорции тяжеловаты. Письмо жесткое, с тяготением к плоскостной трактовке формы. Это, однако, не лишает образы выразительности и одухотворенной красоты.
В живописи Рождественского собора Антониева монастыря (1125) господствует совершенно иной стиль, внешне близкий к романскому и в какой-то мере балканскому и восточнохристианскому искусству. Антониевские фрески написаны в широкой, свободной манере, в которой сочная живописность сочетается с остротой линейных характеристик, обнаруживающих порой склонность художников к орнаментализа-ции формы. Структура живописи многослойна, колорит построен на контрастах, но яркость локальных цветов хорошо нивелируется и объединяется прозрачными красками верхнего красочного слоя.
Мы можем с уверенностью полагать, что в XI– первой трети XII в. было создано немало первоклассных икон. Однако ни одну из дошедших до нашего времени (за исключением, пожалуй, «Петра и Павла» и поясного «Георгия» из Новгорода) невозможно с полной определенностью отнести к «киевскому» периоду. Киевская миниатюра
Общую картину восполняет книжная миниатюра. При этом мы можем утверждать, что именно русское творческое сознание определило художественный облик миниатюр уже старейшего из известных киевских кодексов – Остромирова евангелия, написанного в 1056–1057 гг. дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира. Особенно ясно это ощущается в изображениях евангелистов Марка и Луки, трактованных в плоскостной декоративной манере с графической разработкой одежд, наведенным золотом рисунком, который отграничивает локальные цвета. Такая манера делает миниатюры похожими на драгоценные изделия из перегородчатых эмалей, любимого искусства киевских «златокузнецов» того времени. Столь же оригинальны по духу и миниатюры другой роскошной киевской рукописи XI в. – Изборника Святослава (1073).
Выдающимися произведениями новгородского книжного искусства начала XII в. являются Мстиславово и Юрьевское евангелия. Первое из них, написанное по заказу сына Мономаха Мстислава до 1117 г. и окончательно оформленное в 1125 г., имеет своим образцом Остромирово евангелие. Сопоставление миниатюр показывает их большую иконографическую близость и одновременно разность стилистических манер. Художник Мстиславова евангелия тяготеет к крупным формам и живописному письму новгородских икон и фресок, известных нам по более позднему периоду. Наряду с этим он проявляет большую склонность к яркости и пестроте, покрывая разнообразными орнаментами все доступные плоскости – архитектурные кулисы, мебель и даже нимбы. Совсем иной художественный облик имеет Юрьевское евангелие (1119–1128), написанное для игумена Юрьева монастыря Кириака. Оно демонстрирует высокую графическую культуру мастера, умеющего создать средствами одноцветного киноварного рисунка цельную и законченную орнаментальную композицию. Скульптура и прикладное искусство
В убранстве киевских дворцов и храмов видное место принадлежало когда-то скульптуре, точнее, барельефной резьбе по камню. К сожалению, от былого богатства киевской каменной резьбы до нашего времени дошло лишь несколько шиферных плит с затейливым растительным орнаментом и сюжетными композициями, а также мраморный саркофаг Ярослава Мудрого. Наибольший интерес представляют барельефы на плитах из красного шифера, две из которых относятся к убранству Успенской церкви Киево-Печерского монастыря или какого-то дворцового сооружения, а две других происходят, видимо, из собора Дмитриевского монастыря, построенного князем Изяславом Ярославичем в 1062 г. На первых изображены библейские сцены или сюжеты античной мифологии (в частности, Самсон или Геракл, борющийся со львом), на вторых – святые воины на конях, среди которых патроны Изяслава и его отца Дмитрий Солунский и Георгий. Эти произведения созданы, вероятно, местными киевскими мастерами, о чем свидетельствуют их своеобразная техника (высокий, но плоский рельеф, заставляющий вспомнить резьбу по дереву) и особенности трактовки художественного образа.
Как ни мало мы знаем о раннекиевской скульптуре, необходимо отметить, что она сыграла свою роль в становлении национальных традиций каменной резьбы, получивших блистательное развитие в искусстве Владимиро-Суздальской и Галицкой земли.
Расцвет молодой русской культуры и искусства в эпоху Киевской державы был удивительно бурным и одновременно органичным. Грандиозности киевских, черниговских и новгородских храмов, царственному блеску мозаик и торжественному великолепию икон отвечали не менее весомые достижения ювелиров, литейщиков, мастеров мелкой пластики и книжного дела. Быт феодальной знати украшали выдающиеся произведения художественного ремесла: написанные каллиграфическим уставом и иллюминированные заставками и инициалами растительно-геометрического стиля книги, порой в роскошных драгоценных окладах, резные каменные образки, разнообразнейшие изделия златокузнецов (подвески, диадемы, браслеты, наборные пояса, парадное оружие). Княжеские дворцы и храмы были наполнены золотой и серебряной посудой, покрытой гравировкой, чеканкой или чернью, произведениями ажурного литья. Большой высоты достигло в Киевской Руси искусство перегородчатой эмали, сложнейшая техника которой была утрачена, когда южнорусские города пали под натиском монголов. Выводы
Искусство Киевской Руси было первым и определяющим этапом в многовековой истории древнерусского искусства. Переплавив, растворив в себе разнообразные художественные влияния – византийское, южнославянское, в какой-то мере романское, Киевская Русь создала такую систему общерусских художественных ценностей, которая на века наметила пути развития искусства отдельных земель и княжеств. Недаром впоследствии суздальские и галицкие, тверские и московские князья будут считать делом государственной важности следование киевским традициям в различных областях культуры.
Если Киев называли матерью русских городов, то киевское искусство можно назвать матерью древнерусского искусства.
Содержание
1. Древнерусское искусство
1.1 Типичные виды искусства древнейшей Руси и их краткая характеристика
1.2 Особенности Древнерусского изобразительного искусства
2. Культура России в первой половине 19 века
1.3 Почему культуру первой половины 19 в называют «Золотым веком» русской культуры?
1.4 Основные культурологические проблемы «Славянофилов» и «западников»
Список литературы 1. Древнерусское искусство
Древнерусское искусство древнерусских государственных образований X-XIII вв., вобрав в себя традиции восточно-славянской культуры и передовой опыт искусства Византии и балканских стран, создало выдающиеся памятники церковной и светской живописи, замечательные мозаики, фрески, иконы, миниатюры, рельефы, декоративные изделия, многочисленные церковные песнопения различных жанров. В широком смысле древнерусское искусство – средневековое русское искусство в период формирования феодализма на Руси (X – XIII вв.) искусство складывалось на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, культура каждого племени и региона имела свои самобытные черты и испытывало влияние соседних земель и государств. Вместе с христианством Русь восприняла традиции античной, прежде всего греческой, культуры. Важно отметить, что русское искусство периода средневековья формировалось в борьбе двух укладов – патриархального и феодального, и двух религий – язычества и христианства. И как следы патриархального образа жизни еще долго прослеживается в искусстве феодальной Руси, так и язычества напоминало о себе почти во всех его видах. Процесс изживания язычества был стихийным, но все-таки делались попытки скорее укрепить новую религию, сделать ее близкой, доступной людям. Не случайно церкви строились на местах языческих капищ; в нее проникли элементы народного обожествления природы, а некоторым святым стали приписывать роль старых богов.
Конечно, как всякое искусство средневековья, искусство Древней Руси X-XIII веков следует определенным канонам, прослеживающимся и в архитектурных формах, и в живописи. Созданы были даже образцы –«прореси», «подлинники», лицевые и толковые (в первых показывалась, как надо писать, во вторых это «толковалось»), но и следуя канонам, и вопреки им, умела проявить себя богатая творческая личность художника. Опираясь на вековые традиции восточноевропейского искусства, русские мастера сумели создать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми, присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюся близость изобразительного языка.[1]
Целью работы является проследить формирование русского искусства в период X-XIII вв, важный период истории Руси. Наиболее уникален он тем, что, несмотря на войны, междоусобицы, феодальную раздробленность, экономические и социальные перипетии, искусство отнюдь не стояло на месте, а развитием своим в этот период заложило основу на все последующие века. 1.1 Типичные виды искусства древнейшей Руси и их краткая характеристика
Сложение древнерусской государственности и обращение к христианству, воздействие византийской художественной традиции оказало значительное влияние на формирование древнерусского искусства. В архитектуре в начале X-XI веков отчетливо отслеживается византийский тип крестово-купольного храма и его трансформация на русской почве (Софийский собор в Киеве, Софийский собор в Новгороде): на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества. Большого расцвета архитектура достигла в XII веке – постройка Успенского собора во Владимире, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во Владимире – мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью, чудо русской архитектуры – храм Покрова на Нерли. Одновременно строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче, закладывались новые крепости, сооружались каменные дворцы, палаты богатых людей. Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала украшающая сооружения резьба по камню. Первое тысячелетие существования литературы на Руси сохранялось в летописях.
Летописи – это средоточие истории Древней Руси, ее идеологии, понимания ее места в мировой истории – являются одним из важнейших памятников и письменности, и литературы, и истории, и культуры в целом. За составление летописей, т.е. погодных изложений событий, брались лишь люди самые грамотные, знающие, мудрые, способные не просто изложить разные дела год за годом, но и дать им соответствующее объяснение, оставить потомству видение эпохи так, как ее понимали летописцы. Однако, по сведениям некоторых специалистов, первая летопись, возможно, была составлена в конце X в. Она была призвана отразить историю Руси со времени появления там новой династии Рюриковичей и до правления Владимира с его впечатляющими победами, с введением на Руси христианства. Уже с этого времени право и обязанность вести летописи были даны деятелям церкви. Именно в церквах и монастырях обитали самые грамотные, хорошо подготовленные и обученные люди – священники, монахи. Они располагали богатым книжным наследием, переводной литературой, русскими записями старинных сказаний, легенд, былин, преданий; в их распоряжении были и великокняжеские архивы. Им подручней всего было выполнить эту ответственную и важную работу: создать письменный исторический памятник эпохи, в которой они жили и работали, связав ее с прошлыми временами, с глубокими историческими истоками. [2]
В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой сопровождались «игрища межю селы», княжеские развлечения. Церковные круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям, видя в них «пакость», «бесовство», связанное с языческим религиозным воззрением, отвлекающее людей от церкви. Песенные мелодии, мотивы инструментальной музыки, танцы пока нам не известны. Однако некоторые суждения о них можем вывести на основе знакомства с сохранившимися источниками.[3]
Среди музыкальных инструментов Древней Руси были ударные инструменты – бубен, накры, орган; духовые – рог, труба, рожок, сурна, окарина, кувички, дудка, жалейка, может быть, волынка; струнные – гусли и гудок, или смык. Знаменитые фрески башни Софийского собора в Киеве дают изображение музыкантов и плясунов. Степень применения и распространенность музыкальных инструментов были различными. Трубы и рога были сигнальными инструментами на охоте, в походах; струнные инструменты, бубны применяться как одиночные инструменты, а также в составе оркестра на игрищах и праздниках. Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой – это богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Так, о любимом русском богатыре Илье Муромце говорилось: «Куда не махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет – с переулками». Одновременно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь в случае крайней необходимости. Как правило, носителем такой неуемной силы является выходец из народа, крестьянский сын. Народные богатыри обладали также огромной чародейской силой, мудростью, хитростью. Так, богатырь Волхв Всеславич мог обернуться сизым соколом, серым волком, мог стать и Туром-Золотые рога. Народная память сохранила образ богатырей, которые вышли не только из крестьянской среды, – боярский сын Добрыня Никитич, представитель духовенства хитрый и изворотливый Алеша Попович. Каждый из них обладал своим характером, своими особенностями, но все они были как бы выразителями народных чаяний, дум, надежд. И главной из них была защита от лютых врагов.
На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее – по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов. Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской Руси, особенно времени Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, в украшениях дворцов, соборов стала примечательной чертой древнерусского искусства вообще. Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном. Знаменитый художественный критик второй половины XIX – начала XX в. Стасов писал: «Есть еще пропасть людей, которые воображают, что нужно быть изящным только в музеях, в картинах и статуях, в громадных соборах, наконец, во всем исключительном, особенном, а что касается до остального, то можно расправляться как ни попало – дескать, дело пустое и вздорное… Нет, настоящее, цельное, здоровое в самом деле искусство существует лишь там, где потребность в изящных формах, в постоянной художественной внешности простерлась уже на сотни тысяч вещей, ежедневно окружающих нашу жизнь». [4]
Древние русичи, окружая свою жизнь постоянной скромной красотой, давно подтвердили справедливость этих слов.
Долгие годы русская культура – устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло – развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Прежде всего новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии 1.2 Особенности Древнерусского изобразительного искусства
РЕФЕРАТ
«ДРЕВНЕРУССКОЕ ИСКУССТВО. ИСКУССТВО ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН»
Введение
Древнерусское искусство уходит своими корнями в глубины I тысячелетия н. э.,в те времена, когда по Восточной Европе передвигались многочисленные славянскиеплемена.
Древнейшие из известных памятников восточнославянского искусстваотносятся к III–VI вв. Среди них бронзовые подвески, украшенные выемчатойэмалью, найденные в нескольких кладах. Ажурное литье подвесок выполнено всложных и одновременно гармоничных формах геометрического орнамента. Сложная техникацветных выемчатых эмалей свидетельствует о том, что в этих произведениях мысталкиваемся уже с искусством, достигшим высокого уровня. К VI в. относится клад,найденный в селе Мартыновка, в устье реки Роси. Здесь было обнаружено восемьлитых серебряных фигурок людей и коней. Детали проработаны чеканкой, гривыконей и волосы людей позолочены. Весьма вероятно, что все изображения входили вединую композицию. Фигуры лошадей должны были служить амулетами, «оберегами»,защищавшими человека от всевозможных злых духов. Кони мартыновского кладапоражают сочетанием реалистически трактованных деталей с сильно стилизованными,даже чисто орнаментальными, напоминая изделия скифо-сарматского «звериногостиля».
Прикладное искусство восточных славян известно нам гораздо лучше,чем другие формы их художественного творчества. Оно было самым массовым и оказалосьнаиболее стойким в борьбе с христианской идеологией, сумев донести некоторыесвои черты до сегодняшних дней. Фибулы и подвески, браслеты и височные кольца,предметы быта и игрушки, посуда – все эти изделия в руках народных мастеровнередко становились подлинными произведениями искусства. Их декоративныеэлементы были тесно связаны с господствовавшим языческим мировоззрением.
Славянская языческая религия представляла собой сложныймировоззренческий комплекс. Во главе языческого пантеона стоял земледельческийбог плодородия, бог природы, жизни, повелитель молний и дождя – Род (он жеСварог, Святовит и т.д.). Ступенькой ниже располагались солнечные боги – Даждьбог,Хоре, Ярила, а также Перун и Велес. Низшую ступеньку в этой «божественнойиерархии» занимали ветры, русалки, рожаницы, которые вместе с почитаемымипредками даровали изобилие человеку. Позднее на первое место выдвигается богмолнии и грома Перун, который становится также богом феодальной верхушкиобщества, богом князей и дружинников. В сонме языческих богов, изображениякоторых установил в конце X в. на киевском холме князь Владимир Святославич, Перуннесомненно главный. «И нача княжити Володимер в Киеве един и постави кумиры нахолму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, иХърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь», – говорит летопись.
Подобно палеолитическим изваяниям женщин-родоначальниц, «кумиры»славян-язычников представляли собой скульптурные изображения из дерева, бронзы,глины, камня с примитивной графической или барельефной проработкой деталей.Характерным примером может служить погрудное известняковое «Акулининскоеизваяние» (из раскопок под Подольском), представлявшее, возможно, женскоебожество. В технике круглой скульптуры решен только объем головы. Черты лицапросто «нарисованы» резцом и в профиль не просматриваются.
Культовые изваяния славян не имели унифицированной «иконографии».Каждый памятник такого рода обладает какими-то своими индивидуальными чертами.Идолы могли быть погрудными или в рост. Чаще же, видимо, изображалась однаголова на длинном деревянном или каменном древке-столпе, как об этом сообщаютсредневековые арабские писатели.
Самая знаменитая из восточнославянских скульптур – Збручский идол IX–X вв., поставленныйна холме над рекой Збруч, на границе племен волынян, белых хорватов, бужан итиверцев. Это стесанный на четыре грани большой каменный столп, каждая сторонакоторого покрыта барельефными изображениями, когда-то раскрашенными. Верхнийярус занимают фигуры богов и богинь с одинаковыми безбородыми лицами, длиннымиволосами, но с различными атрибутами. Можно также предположить, что круглаяшапка, очень близкая к древнерусским княжеским головным уборам, надета наголову одного четырех – ликого верховного божества, обращенного на все четырестороны света или открывающегося язычнику разными гранями своего могущества.Это сближает Збручский идол с четырехликим западнославянским Святовитом.Характерно, что самой важной чертой могущества божества славян-земледельцевявляется дарование изобилия, символизированного рогом в руке одной из фигур.
В Збручском идоле отражены и космогонические представленияязычества. Четыре описанные фигуры занимают верхнюю половину столпа. Нижняяразделена на два яруса. Вверху изображены небольшие фигуры людей, как бывзявшихся за руки в своеобразном хороводе. Ниже показаны три стоящие на коленяхфигуры, которые поднятыми руками упираются в верхний ярус, поддерживая его. Несомненно,что в конструкции и сюжетах Збручского идола выражено представление отрехчастном делении мироздания на небо – место пребывания богов, землю, гдеживут люди, и подземный мир, на котором держится земля.
Идолам поклонялись и приносили жертвы в культовых сооружениях – «капищах».
Конструкция и архитектура языческих святилищ были весьмаразнообразны, но до сих пор они плохо изучены. Небольшое святилище,по-видимому, женского божества, раскопано на реке Гнилопять под Житомиром. Онопредставляет собой вытянутую с севера на юг и углубленную на полметра в материкровную площадку причудливой формы, на которой просматриваются контуры женскойфигуры. Примерно на месте «сердца» этой фигуры помещался главный идол, на севери юг от него – идолы меньших размеров. Конечно, существовали и святилища иныхформ, с развитой архитектурой, известной по описанию западнославянских храмовСвя-товита в Арконе и Радогоста в Ретре.
Немногим более известна нам и светская (жилищная и крепостная)архитектура языческого периода. Археологические данные сообщают в основномсведения о планировке славянских деревоземляных, глинобитных и каменныхсооружений, о конструкции характерных для юга полуземлянок и северных срубов.
Одним из последних памятников язычества, его своеобразным художественнымэпилогом является большой турий рог из княжеского курганного погребения «Чернаямогила» в Чернигове (IX–X вв.). Подобно Збручскому идолу, он относится уже к«государственному периоду». На серебряной оковке рога в окруженииполусказочного звериного мира вычеканена сюжетная композиция, в которой Б.А. Рыбаковвидит отражение черниговского эпизода былины об Иване Годиновиче. Здесьизображена крупная, спокойная и величественная «вещая птица», похожая на орла, –древний герб Чернигова. По направлению к ней слева бегут две фигуры – длинноносаядевушка с луком и колчаном (невеста Ивана Годиновича) и бородатый мужчина слуком (Кащей Бессмертный). Позади него три стрелы, одна из которых летит ему вголову. Эпический сюжет, окрашенный тотемистическими представлениями, трактованчерниговским художником в сочной и динамичной, хотя и грубоватой манере,свидетельствующей о принадлежности памятника народной культуре.
Именно в народной культуре языческое мировоззрение и формыискусства найдут свое прибежище, свою крепкую опору и заставят христианскуюцерковь не только корчевать «бесовские» обычаи и нравы, но
и приспособляться к ним, подменять «громовика» Перуна «громовиком»Ильей, Велеса – Власием, «закрывать» языческие праздники приуроченными к тем жедням христианскими. Древо восточнославянского искусства языческой эпохи былоеще слишком молодо и давало лишь первые художественные побеги. Христианскаякультура не выкорчевала до конца его корней, и очень важно отметить, что вдомонгольский период существования древнерусского искусства взаимовлияниеязыческих и христианских традиций и образов привело к «обрусению» византийскиххудожественных норм в зодчестве и в живописи.
Искусство Киевской Руси
Сформировавшееся в IX в. древнерусское государство – КиевскаяРусь с принятием в 988 г. христианства из Византии оказалось вовлеченным вмощный культурный поток византийско-славянского мира, в сферувосточнохристианской культуры. В процессе ее усвоения и многовековой творческойпереработки родилось то оригинальное и самобытное искусство, которое мы,собственно, и называем древнерусским и которое составляет предмет законнойгордости русского, украинского и белорусского народов.
Это искусство отдалено от нас не только столетиями. Порожденноеиным мировоззрением и специфическими общественными условиями, оно обладаетрядом особых признаков, без учета которых невозможно его полноценноеэстетическое восприятие. Прежде всего это искусство обслуживало религиозныепотребности общества, потребности христианского мировоззрения и культа. Оно тесносвязано с религией тематикой, содержанием, формой и призвано сосредоточитьмысли и чувства человека на «неземном», «невещественном». Это не значит,конечно, что древнерусское искусство никак не связано с жизнью и не отражаетмыслей, интересов, настроений, волновавших средневековое общество. Создаваяобраз Вседержителя или Николы, живописуя Страшный суд или крестные страданияХриста, древнерусский мастер отвечал себе и своим современникам на важнейшиемировоззренческие вопросы, пытался проникнуть в тайны прошлого и будущегомироздания, осмыслить добро и зло, найти активный жизненный идеал. Изучая этипроизведения, мы изучаем духовную жизнь Руси, борьбу различных идеологическихтечений, взлеты философской, этической и эстетической мысли. Конечно, выявить жизненнуюсущность в творениях древнерусских живописцев, понять, каким образом реальнаяжизнь отразилась в том или ином конкретном произведении, далеко не просто. Ещесложнее это сделать в архитектуре, с ее «абстрактным» языком объемов и линий.
Другая существенная черта древнерусского, как и всякого иногосредневекового искусства, – следование канону. Она нашла свое выражение вовсех видах пластических искусств, но чаще всего говорят о каноничностиприменительно к древнерусской живописи, имея в виду использование художникамиустойчивого набора сюжетов, типов изображения и композиционных схем(иконография), освященных вековой традицией и апробированных церковью. В художественнойпрактике применялись так называемые образцы – рисунки, миниатюрные иконы – «таблетки»,позднее – «прориси» (контурные кальки), без которых не обходился почти ни одинсредневековый мастер. Однако считать, что канон только сковывал мысльсредневекового живописца, суживал его творческие возможности, было бы неверно.Канон – явление сложное и не может быть оценен однозначно. Он был неотъемлемойструктурной частью средневековой культуры, дисциплинировал художника, направляяего поиски, воспитывая зрителя, помогая ему быстро ориентироваться в идейномзамысле художественных произведений.
Еще одна важная характерная черта древнерусского искусства – егопреимущественная имперсональность. В отличие от искусства нового времени и отзападного искусства эпохи Возрождения и позднейших периодов, мы не так уж частоможем назвать имя строителя того или иного древнерусского собора или автораиконы, создателя золотого креста или роскошного евангельского оклада. До конца XV в. такие сведенияединичны.
«Безымянность» – порождение средневекового мировоззрения икультового назначения искусства. Роль творца церковь отводила себе, признаваяхудожника лишь исполнителем. К тому же средневековый мастер обычно находился нена верхних ступенях феодальной общественной лестницы. Вот почему мы гораздочаще знаем заказчика художественного шедевра, чем его создателя.
И все же имперсональность средневекового искусства не следуетпреувеличивать. Нам известно не одно и не два имени русских зодчих,иконописцев, ювелиров, книгописцев древнейшего периода, зафиксированных настенах храмов и полях икон, окладах и страницах книг. Киево-Печерский патериксохранил имя знаменитого русского иконописца XI – начала XII в. печерскогомонаха Алимпия. Таким образом, уже на заре русского средневекового искусстваоткрываются нам имена его первых творцов.
Для того чтобы представить себе те условия, в которых развивалосьискусство Древней Руси, следует учесть еще одно важное обстоятельство:искусство не просто обслуживало религиозные потребности общества, нонепосредственно служило церкви как главнейшему идеологическому институтуфеодального общества и находилось под ее контролем. Отводя художнику лишь рольисполнителя, церковные иерархи следили за каноничностью его творчесства, порой поощряяремесленничество.
Особенно отрицательно отразилось это на живописи XVI–XVII столетий. В условияхидеологического господства церкви светская живопись не имела возможностисвободно развиваться; поздно появился портретный жанр; осталась в пасынкахлюбимая народом деревянная скульптура.
Тяготение к традиционализму в архитектуре побудило патриархаНикона в середине XVII в. наложить запрет на строительство шатровых храмов – гордостирусской национальной архитектуры.
Таковы условия, в которых развивалось древнерусское искусство,оставившее нам бесценное художественное наследие.
Сокрушив «кумиры» Перуна и других языческих богов и воздвигнувмонументальный храм св. Богородицы, киевский князь Владимир Святославич как быподвел черту под древнейшим периодом русской истории. Принятие христианства вего византийской редакции обеспечило молодому русскому государству широкие культурныеконтакты с самой развитой страной тогдашней Европы, использование еебогатейшего художественного опыта. Очень важным было также приобщение Руси кискусству и культуре Болгарского царства, переживавшего в X в. период расцвета.Многие из древнейших сохранившихся русских рукописных книг являются списками сболгарских оригиналов.
Политическим и культурным центром Русской земли X–XI вв. был Киев – «матьрусских городов», город, который в это время так бурно рос, что иностранныенаблюдатели имели все основания называть его соперником Константинополя и«блестящим украшением Греции» (православного мира). Титмар Мерзебургскийутверждал, что в Киеве начала XI в. было 400 церквей. Вероятно, в это числопопали не только церкви, но и башнеобразные постройки светского характера.
Архитектура Киевской Руси
Культовое зодчество имело особое значение в феодальнойхристианской культуре. Храм являлся образом мироздания, «кораблем спасения»,центром общественной жизни и средоточием всех видов искусства. Он воплощал всебе философию, этику и эстетику феодального общества. В нем произносилисьблестящие ораторские «слова» и «поучения», пелись величавые песнопения. В егоархитектуре, стенной живописи и иконах воплощались представления о строениимира, его истории и его будущем. Самый внешний облик «украшенных» церковныхзданий, с которыми не могли соперничать даже княжеские дворцы, производилособенное впечатление на простолюдинов.
Первые русские церкви были в большинстве деревянные и несохранились до нашего времени, как, впрочем, не сохранилась и грандиознаякаменная церковь святой Богородицы, построенная князем Владимиром Святославичемв 989–996 гг. и названная Десятинной (князь выделил десятую часть своихдоходов на ее содержание). Правда, проведенные археологами раскопки и некоторыеписьменные источники позволяют нам судить об облике Десятинной церкви, имевшейтри нефа с апсидами на востоке, обходную галерею и, вероятно, многоглавие.Внутри она была украшена фресками.
Древнейшим «свидетелем» тех времен и крупнейшим художественнымпамятником Киевской Руси является Софийский собор, построенный сыном ВладимираЯрославом Мудрым (1037 г. – конец XI в.). Киевская София– величественное пятинефное сооружение крестово-купольной системы, ограниченноена востоке пятью апсидами и увенчанное тринадцатью куполами (снаружи перестроенов XVII в. в стилеукраинского барокко). Огромный двенадцатиоконный барабан заливал светомцентральное пространство храма. Четыре главы освещали алтарь, восемь – обширнейшиехоры («восходние полати», на которых во время богослужения находился князь сосвоими приближенными), занимавшие всю западную часть здания. Столь развитых хормы не встречаем в византийских храмах. Собор был окружен одноэтажной открытойгалереей. Позднее первоначальная галерея была надстроена и слилась с основныммассивом церкви, а вокруг нее была выстроена новая одноэтажная галерея слестничными башнями. Так сформировался архитектурный облик киевского Софийскогособора, отличающийся ясностью и логичностью художественного замысла. Собор представляетсобой как бы величественную пирамиду, мерный шаг ступеней которойпоследовательно и неуклонно восходит к центральной точке – блистающемупозолотой главному куполу. Внешний вид собора был праздничным и нарядным. Как ивсе каменные постройки этого периода, он был сооружен из плоского кирпича – плинфыс применением в кладке «утопленных» рядов, покрывавшихся розоватой цемянкой.Так возникала характерная для плинфяных зданий нарядная двухцветность.
Ступенчато-пирамидальный архитектурный облик Софии и ее многоглавиеотличают этот храм от однотипных византийских церквей и вводят его, как можнополагать, в русло традиции местного деревянного зодчества, повлиявшего и наДесятинную церковь. Тринадцатиглавой была первая деревянная София в Новгороде.В интерьере Софии Киевской в полную меру реализовалась идея средневековогосинтеза искусств. Перед глазами вошедшего сменялись разнообразные живописные перспективы,которые влекли его к центру – в подкупольное пространство. Весь интерьер собораблистал великолепием отделки. Полы были покрыты мозаичной смальтой,инкрустированной в плиты из красного шифера или уложенной в связующий раствор.Алтарь (полностью открытый в те времена глазам собравшихся, так как перед нимнаходилась лишь низкая мраморная преграда, а не высокий иконостас, появившийсяв более позднее время), центральный купол, восточные столбы, паруса иподпружные арки были украшены драгоценной мозаикой, а остальные части стен – многоцветнойфресковой росписью. Из всех этих компонентов складывался общий художественный обликКиевской Софии – храма, создание которого его современник митрополит Илларионсчитал важнейшей заслугой Ярослава Мудрого: «Яко церкви дивна и славна всемокружным странам, якоже ина не обрящется в всемь полунощии земнем, от встока дозапада».
Киевская София осталась не только непревзойденным архитектурнымшедевром, но и оказала значительное влияние на другие выдающиеся произведениядревнерусского каменного зодчества: Софийские соборы Полоцка и Новгорода.
При Ярославе больших успехов достигло не только культовое, но игражданское зодчество (возникшее еще в дохристианский период; каменныйкняжеский терем упоминается в летописи под 945 г.), что было связано в первуюочередь с продолжавшимся бурным ростом Киева, которому давно стало тесно встарых границах. Поэтому Ярослав «заложи» новый «город великий, у него же градасуть Златая врата». Золотые ворота Киева, названные так в подражаниеконстантинопольским, являются единственным частично уцелевшим памятникомсветского киевского зодчества эпохи Ярослава (ок. 1037). Они представляли собойопирающуюся на мощные пилоны громадную арку, увенчанную надвратной церковьюБлаговещения. Вместе с тем Золотые ворота наряду с другими башнями крепостнойстены ярославова Киева выполняли роль важного оборонительного узла.
Во второй половине XI в., при Ярославичах, в киевской архитектуренамечаются и развиваются новые элементы. Христианство завоевывает все болеепрочные позиции. Усиливается влияние христианского аскетизма, почтинеизвестного при Владимире и Ярославе. Выразителем этих новых веяний взодчестве выступает Успенский собор Киево-Печерского монастыря (во времяВеликой Отечественной войны разрушен фашистами и находится в руинах). Он былпостроен князем Святославом Ярославичем в 1073–1078 гг. и представлялсобой обширный и высокий трехнефный храм, увенчанный единственным куполом.Мощные и строгие пилоны членили внутреннее пространство. Свет из барабана истенных окон равномерно освещал центральный куб здания. Интерьер в целом сталгораздо строже по сравнению с интерьерами ранних киевских храмов. Архитектурныйоблик собора был типичен для монастырского зодчества второй половины XI в. По этому же типушестистолпного одноглавого трехнефного храма были построены более ранняяцерковь Михайловского (Дмитриевского) монастыря (середина XI в.), соборВыдубицкого монастыря (1070–1088) и ряд более поздних соборов в другихкняжествах.
Среди соседних с Киевом городов самым крупным культурным центромявлялся Чернигов, принадлежавший в первой трети XI в. воинственномубрату Ярослава Мудрого – Мстиславу Тмутараканскому. Он построил здесь детинец скняжеским дворцом и заложил Спасо-Преображенский собор, в котором и былпогребен (1036). Главный храм Чернигова, достроенный Ярославом Мудрым, посвоему плану был близок к киевской Десятинной церкви. Огромное трехнефноездание с тремя апсидами на востоке отличалось спокойным и внушительным строемкаменных масс.
XI век – время расцвета искусства и на далеких берегах Волхова – вВеликом Новгороде. Второй по значению город Киевской державы, постоянныйполитический соперник столицы, Новгород в XI в. был резиденцией наследниковкиевского престола, часто проявлявших «непокорство» по отношению к киевскимкнязьям.
Древнейший памятник новгородской архитектуры, символ всейновгородской культуры и государственности – Софийский собор, построенный княземВладимиром Ярославичем в 1045–1050 гг. в центре новгородского детинца.Около этого храма собиралось вече, вершились государственные и церковные дела.«Кде святая София, ту и Новъгород!» – в этой чеканной формуле отразилось всеогромное значение Софийского храма для общественной жизни города.
В плане София представляет собой громадное пятинефное здание смощной центральной и небольшими боковыми апсидами и поясом галерей.Архитектурный облик храма отличается по-новгородски лаконичнойвыразительностью. Стены выложены в основном из грубо отесанных, неправильнойформы камней, и лишь своды и арки – из плинфы. Собор увенчивало торжественноепятиглавие с хорошо выделенным центральным барабаном. Вокруг основного массивахрама шли двухэтажные галереи с приделами. К юго-западному углу была пристроеналестничная башня, также увенчанная куполом. Таким был первоначальный обликновгородской Софии. Многочисленные позднейшие переделки, заштукатуренные стеныне смогли исказить ее эпический образ, значительно отличающийся от образакиевской Софии.
В новгородской архитектуре начала XII в. прежде всего,выделяются такие монументальные сооружения как церковь Николы на Ярославовомдворище (1113) и соборные храмы Антониева (1117) и Юрьева (1119)монастырей. В летописной записи о сооружении Георгиевского собора Юрьевамонастыря названо имя зодчего («А мастер трудился Петр»).
Главное достоинство архитектуры Георгиевского храма – внеобыкновенной цельности художественного образа. Не менее ярко, чем в Софии, нонесколько иными гранями отсвечивает в нем новгородский эстетический идеал.Зодчий Петр выполнял здесь заказ последних (перед образованием феодальнойреспублики) новгородских князей Мстислава и Всеволода, которые, будучивынуждены уступить детинец епископу, стремились возводить архитектурныесооружения, способные соперничать с признанной святыней Новгорода. Но мастерсумел подняться выше княжеского тщеславия, создав памятник общерусскогозначения. Суровым и величественным колоссом возвышается Георгиевский соборсреди спокойной русской равнины. Эпической силой веет от его монолитныхфасадов. Плоские лопатки, завершающиеся мягкими полукружиями, узкие щели окон идвухуступчатых ниш образуют простой и выразительный узор, как бы увеличивающийвысотность архитектурной композиции. Необычное для тех времен асимметричноезавершение верха, отмеченное современниками («а мастер делал Петр церковь отрех верхах»), не только вводило в конструкцию динамический элемент, но исоздавало многогранный художественный образ. С западного фасада он открывалсязрителю в торжественной и нарядной неподвижности. Цельность западной стены,поглотившей башенную конструкцию, и вынос почти к самой кромке фасада двухстройных, увенчанных высокими играли решающую роль. Значительная удаленностьцентрального купола скрадывала его несимметричное положение по отношению кбоковым. На севере и юге асимметричность, напротив, прежде всего бросалась вглаза, поражая зрителя именно возможностью «движения» этих, казалось бы, незыблемыхциклопических масс.
Первые монументальные постройки Киевской Руси осуществлялись подруководством греческих зодчих, которые принесли с собой высокиепрофессиональные навыки и готовые архитектурные формы. Однако в новойкультурной среде они возводили здания со все более ярко выраженными чертамирусского национального искусства. Последние умножались и закреплялись всамостоятельных опытах первых поколений русских зодчих. Таким образом, вкиевскую эпоху закладывался фундамент русской архитектурной школы, ставшейбазой для будущих школ древнерусских княжеств.
Живопись Киевской Руси
Путь, пройденный зодчеством, был характерен и для изобразительногоискусства, представленного в XI в. прежде всего прекрасными образцамимонументальной живописи. Самым импозантным и притягательным, самым трудоемким исложным ее видом была мозаика. Прибывшие в Киев артели греческих художниковорганизовали здесь мастерские по производству смальты и с помощью своих русскихучеников украсили мозаичными изображениями ряд киевских храмов, в первуюочередь Софийский собор.
Мозаики покрывали наиболее важную в символическом смысле инаиболее освещенную, а значит, и наиболее эффектную для такого рода живописичасть храма – алтарь, центральный купол и подкупольное пространство. В куполеКиевской Софии изображен характерный для византийской системы росписейпогрудный Христос-Вседержитель в круглой «славе» в окружении четырехархангелов. В простенках между окнами – апостолы, в парусах – евангелисты. Навосточных столбах центрального подкупольного квадрата – Благовещение, в конхе (т.е.на внутренней изогнутой поверхности алтарной апсиды) – Богоматерь Оранта ‘,ниже – Евхаристия, а под ней – фигуры святых. Таковы основные сюжеты софийскихмозаик. Их композиционный комплекс призван в максимально простой и лаконичнойформе раскрыть перед зрителем основные положения христианского вероучения – ученияо боге как творце и судье мира, о Христе как спасителе человечества, о путиспасения для людей, о единстве небесной и земной церкви. Как видим, на живописьвозлагались важнейшие идеологические функции. Иерархи церкви недаром сравнивалиее с книгой для неумеющих читать. Наглядность и эстетическая значимостьживописных образов должны были оказывать действенное влияние на широкие массынаселения. Один из наиболее значительных художественных образов софийскихмозаик – монументальная (5,45 м) фигура Богоматери Оранты, известной подименем «Нерушимая стена». Глубокого тона синий хитон Богоматери в соседстве спурпурным покрывалом, ярко-красными сапожками и золотым фоном образуетудивительно звучное сочетание. Небывалым богатством красочной палитрыпривлекает симметричная Евхаристия («Причащение вином» и «Причащение хлебом»).Лики святителей отличаются остротой индивидуальных характеристик (например,Иоанн Златоуст). Трактовка формы у софийских мозаичистов плоскостная инесколько архаичная. Фигуры грузны и укороченны, жесты условны и однообразны.Но это не снижает огромного художественного значения всего цикла, ставшегоядром, вокруг которого сформировался богатейший фресковый ансамбль.
Фресковая роспись изобилует разнообразными персонажами и сюжетами(сцены из жизни Христа, Богоматери, архангела Михаила). В центральной частихрама наряду с евангельскими сценами изображены групповые портреты семьиЯрослава Мудрого. Особо необходимо выделить роспись северной и южной лестничныхбашен, посвященную редким в средневековой живописи светским сюжетам. Здесьможно увидеть состязания на ипподроме, выступления музыкантов и скоморохов,борьбу ряженых, сцены охоты – уголок реальной жизни средневековья, приоткрытыйталантливым художником.
В целом декоративный живописный ансамбль киевской Софии отличаетсяудивительной цельностью и масштабностью замысла. «Мозаики и фрески Софийскогохрама по своей суровой торжественности и величавости, по своему монументальномуразмаху не имеют себе равных во всей истории древнерусской живописи». Еслифреске в древнерусском искусстве предстоял долгий путь развития, то мозаикапережила лишь кратковременный расцвет. Последним памятником мозаичного искусствастал цикл Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве (ок. 1112),сохранившийся в виде многочисленных снятых со стен фрагментов («Евхаристия»,«Дмитрий Солунский» и др.). В них усилилось линейное, графическое начало,появилась большая свобода и живописность композиционного построения, удлинилисьпропорции, усилилась индивидуальность характеристик персонажей. Подобно своимсофийским коллегам, михайловские мастера происходили, по-видимому, из Византиии творили в стиле константинопольской школы с характерным для нее изяществомпропорций и тонким чувством цветовых переходов.
В Великом Новгороде в первой половине XII в. работали,видимо, приезжие из Киева и других мест, а также иноземныемастера-монументалисты, и вместе с тем закладывались основы местной изобразительнойшколы. Судя по всему, новгородские художники, среди которых нам известныСтефан, Микула и Радко, участвовали в росписи собора святой Софии, предпринятойв 1108 г. Живопись Стефана и его товарищей ориентирована на мозаики ифрески Киевской Софии. Фигуры величественны и абсолютно неподвижны. Жестыусловны и застылы. Пропорции тяжеловаты. Письмо жесткое, с тяготением кплоскостной трактовке формы. Это, однако, не лишает образы выразительности иодухотворенной красоты.
В живописи Рождественского собора Антониева монастыря (1125)господствует совершенно иной стиль, внешне близкий к романскому и в какой-томере балканскому и восточнохристианскому искусству. Антониевские фрескинаписаны в широкой, свободной манере, в которой сочная живописность сочетаетсяс остротой линейных характеристик, обнаруживающих порой склонность художников корнаментализа-ции формы. Структура живописи многослойна, колорит построен наконтрастах, но яркость локальных цветов хорошо нивелируется и объединяетсяпрозрачными красками верхнего красочного слоя.
Мы можем с уверенностью полагать, что в XI – первой трети XII в. было созданонемало первоклассных икон. Однако ни одну из дошедших до нашего времени (заисключением, пожалуй, «Петра и Павла» и поясного «Георгия» из Новгорода) невозможнос полной определенностью отнести к «киевскому» периоду.
Киевская миниатюра
Общую картину восполняет книжная миниатюра. При этом мы можемутверждать, что именно русское творческое сознание определило художественныйоблик миниатюр уже старейшего из известных киевских кодексов – Остромироваевангелия, написанного в 1056–1057 гг. дьяконом Григорием дляновгородского посадника Остромира. Особенно ясно это ощущается в изображенияхевангелистов Марка и Луки, трактованных в плоскостной декоративной манере сграфической разработкой одежд, наведенным золотом рисунком, которыйотграничивает локальные цвета. Такая манера делает миниатюры похожими надрагоценные изделия из перегородчатых эмалей, любимого искусства киевских«златокузнецов» того времени. Столь же оригинальны по духу и миниатюры другойроскошной киевской рукописи XI в. – Изборника Святослава (1073).
Выдающимися произведениями новгородского книжного искусства началаXII в. являютсяМстиславово и Юрьевское евангелия. Первое из них, написанное по заказу сынаМономаха Мстислава до 1117 г. и окончательно оформленное в 1125 г.,имеет своим образцом Остромирово евангелие. Сопоставление миниатюр показываетих большую иконографическую близость и одновременно разность стилистическихманер. Художник Мстиславова евангелия тяготеет к крупным формам и живописномуписьму новгородских икон и фресок, известных нам по более позднему периоду.Наряду с этим он проявляет большую склонность к яркости и пестроте, покрываяразнообразными орнаментами все доступные плоскости – архитектурные кулисы,мебель и даже нимбы. Совсем иной художественный облик имеет Юрьевское евангелие(1119–1128), написанное для игумена Юрьева монастыря Кириака. Оно демонстрируетвысокую графическую культуру мастера, умеющего создать средствами одноцветногокиноварного рисунка цельную и законченную орнаментальную композицию.
Скульптура и прикладное искусство
В убранстве киевских дворцов и храмов видное место принадлежалокогда-то скульптуре, точнее, барельефной резьбе по камню. К сожалению, от былогобогатства киевской каменной резьбы до нашего времени дошло лишь несколькошиферных плит с затейливым растительным орнаментом и сюжетными композициями, атакже мраморный саркофаг Ярослава Мудрого. Наибольший интерес представляютбарельефы на плитах из красного шифера, две из которых относятся к убранствуУспенской церкви Киево-Печерского монастыря или какого-то дворцовогосооружения, а две других происходят, видимо, из собора Дмитриевского монастыря,построенного князем Изяславом Ярославичем в 1062 г. На первых изображеныбиблейские сцены или сюжеты античной мифологии (в частности, Самсон или Геракл,борющийся со львом), на вторых – святые воины на конях, среди которых патроныИзяслава и его отца Дмитрий Солунский и Георгий. Эти произведения созданы,вероятно, местными киевскими мастерами, о чем свидетельствуют их своеобразнаятехника (высокий, но плоский рельеф, заставляющий вспомнить резьбу по дереву) иособенности трактовки художественного образа.
Как ни мало мы знаем о раннекиевской скульптуре, необходимоотметить, что она сыграла свою роль в становлении национальных традицийкаменной резьбы, получивших блистательное развитие в искусствеВладимиро-Суздальской и Галицкой земли.
Расцвет молодой русской культуры и искусства в эпоху Киевскойдержавы был удивительно бурным и одновременно органичным. Грандиозностикиевских, черниговских и новгородских храмов, царственному блеску мозаик иторжественному великолепию икон отвечали не менее весомые достижения ювелиров,литейщиков, мастеров мелкой пластики и книжного дела. Быт феодальной знатиукрашали выдающиеся произведения художественного ремесла: написанныекаллиграфическим уставом и иллюминированные заставками и инициаламирастительно-геометрического стиля книги, порой в роскошных драгоценных окладах,резные каменные образки, разнообразнейшие изделия златокузнецов (подвески,диадемы, браслеты, наборные пояса, парадное оружие). Княжеские дворцы и храмыбыли наполнены золотой и серебряной посудой, покрытой гравировкой, чеканкой иличернью, произведениями ажурного литья. Большой высоты достигло в Киевской Русиискусство перегородчатой эмали, сложнейшая техника которой была утрачена, когдаюжнорусские города пали под натиском монголов.
Выводы
Искусство Киевской Руси было первым и определяющим этапом вмноговековой истории древнерусского искусства. Переплавив, растворив в себеразнообразные художественные влияния – византийское, южнославянское, в какой-томере романское, Киевская Русь создала такую систему общерусских художественныхценностей, которая на века наметила пути развития искусства отдельных земель икняжеств. Недаром впоследствии суздальские и галицкие, тверские и московскиекнязья будут считать делом государственной важности следование киевскимтрадициям в различных областях культуры.
Если Киев называли матерью русских городов, то киевское искусствоможно назвать матерью древнерусского искусства.
Нижневартовский государственный университет
Программа профессиональной переподготовки «Дошкольное образование»
Курс «Теории и технологии развития детской изобразительной деятельности»
Реферат
Древнерусское искусство
Преподаватель: Телегина Ия Степановна,
кандидат педагогических наук,
доцент кафедры методик дошкольного и
начального образования
факультета педагогики и психологии НВГУ
Оглавление
Введение.
Особенности Древнерусского изобразительного искусства……………………4
Иконопись – особый вид русского искусства 10
Основные иконописные школы и стили. 14
Заключение. 8
Список использованной л тературы.и 9
Глоссарий. 0
.
Введение.Древнерусское искусство – одно из самых замечательных явлений народного творчества. Созданные древнерусскими художниками произведения по праву получили в наше время мировую известность.
Древнерусская живопись привлекает яркостью красок, удивительной выразительностью образа, ясностью композиций. Тонкий вкус и понимание цвета, глубина, сдержанность и благородство в выражении чувств, терпение и любовное отношение к творческому труду были свойственны древнерусским художникам. Русские мастера овладели техникой живописи и приемами, шедшими из глубины веков, из Византии, откуда с введением христианской веры пришел к нам культ святых и способы их изображения. В условиях феодализма, стесненные церковными правилами, древнерусские художники сумели тем не менее создать шедевры в области живописи, архитектуры и скульптуры. Первый расцвет древнерусского искусства падает на XI-XII века – эпоху Киевского государства. Утонченность и совершенство, с которыми выполнены наиболее ранние из дошедших до нас памятников древней живописи (мозаики и росписи Софийского собора в Киеве, собора Михайловского монастыря, иконы, предметы ювелирного искусства), говорят о существовании в то время крупных художников.
Дрсвнсрусским искусстком принято называть период истории русского искусства, который начался со времени возникновения Киевского государства и продолжался вплоть до петровских реформ. В том тысячелетии, которое занимает вся история русского искусства, на древнерусский период приходится более семи веков.
1.Особенности Древнерусского изобразительного искусства
Эпоха X-XIII века – это колоссальная эпоха перехода от начала новой веры до начала татаро-монгольского завоевания, которая обладала поразительным потенциалом, заложившим основы и стимулировавшим всестороннее развитие самобытного, ни с чем не сравнимого искусства на Руси. Это время появления и расцвета живописи, иконописи былин, именно этому периоду принадлежит переход на каменное строительство в архитектуре. Корни данного феномена лежат в искусстве Византии, принесшем в конце десятого столетия в чистую, готовую к трансформациям Русь целый сонм традиций и практического опыта. Дрсвнсрусским искусстком принято называть период истории русского искусства, который начался со времени возникновения Киевского государства и продолжался вплоть до петровских реформ. В том тысячелетии, которое занимает вся история русского искусства, на древнерусский период приходится более семи веков.
Древнерусское искусство характеризует первую ступень в художественном развитии русского народа. Но древнерусское искусство нельзя считать всего лишь преддверием, предисторией русского искусства. В нем впервые обозначилась черты, которые позднее стали существенными признаками русского художественного творчества. Эти черты выступают достаточно ясно для того, чтобы можно было утверждать самобытность русского искусства уже в эту раннюю пору. Древнерусское искусство развивалось в период сложения и расцвета феодализма в России. Феодальное государство неизменно опиралось на авторитет церкви, в религии оно видело одно из средств укрепления существующего общественного порядка. Соответственно этому и искусство, как и вся духовная культура того времени, призвано было служить церкви. Круг тем и сюжетов, допускавшихся в изобразительном искусстве был преимущественно церковным; главное назначение живописи было культовое, церковное; самый характер художественного выражения отмечен чертами средневековой религиозности. Феодальная церковь ограничивала развитие древнерусской живописи. Однако в борьбе с узкофеодально-церковным направлением в искусстве, наперекор ему, в древней Руси развивалось искусство народное в качестве подпочвенного, но мощного течения, о котором можно догадываться по скудным сохранившимся до наших дней его остаткам и позднейшим отголоскам. В условиях феодального общества это чуждое церковности, порою державшееся дохристианской старины народное творчество не смогло стать большим монументальным искусством, его проявление ограничено было рамками декоративно-бытового применения. Но существенно то, что его воздействие давало себя знать и в искусстве социальных верхов. Нотки жизнеутверждающей праздничности, здоровой радостности, словно отзвуки народных песен и народной поэзии, проникали и в искусство церковное, вытесняя или ослабляя в нем свойственное ему суровое, аскетическое настроение.
В ранние периоды древнерусской истории, когда господствующие классы возглавляли общенациональную борьбу с внешними врагами, искусство при всей его классовой ограниченности выходило за пределы узкоцерковных, дог-матических задач и отражало всю историческую жизнь русского народа: в искусстве ставились и решались вопросы, занимавшие передовых русских людей той поры в их трудовой деятельности, в их усилиях отстоять независимость и единство русского государства. Все это помогало лучшим мастерам древней Руси сделать свое творчество понятным и близким народу.
Древнерусское изобразительное искусство до недавнего времени было почти недоступно научному изучению. Памятники древнерусской живописи хранились в храмах и монастырях и были предметом суеверного почитания. Лучшие иконы были покрыты драгоценными ризами, записями и копотью, многие стенные росписи — позднейшей побелкой. Великая Октябрьская социалистическая революция сделала возможным восстановление памятников древней живописи в широком общегосударственном масштабе. После 1917 года советскими мастерами-реставраторами были «раскрыты» огромные богатства древнерусской живописи начиная с XII и вплоть до XVII века. Они составляют теперь украшение и гордость многих советских музеев, и в первую очередь Третьяковской галлереи в Москве и Русского музея в Ленинграде.
Древнерусская живопись отделена от нас многими столетиями. Современного зрителя она поражает прежде всего своей необычайностью, несхожестью с живописью нового времени. Люди выглядят в ней бесплотными и бесстрастными, какими они не бывают в действительности; они двигаются медленно, неторопливо, едва ступая по земле, окруженные золотым сиянием, за ними не чувствуется пространственной глубины, здания такие низкие, что в них трудно войти человеку. Все это создает впечатление чего-то небывалого, фантастического, сказочного. Во всем этом сказалась ограниченность средневекового мировоззрения. Впрочем, в сказочных, полуфантастических образах древнерусской живописи заключен глубокий жизненный, философский, поэтический смысл. Русский народ на заре своей исторической жизни выразил в них свое понимание жизни. Задача научного изучения и истолкования древнерусской живописи — понять идейный смысл, выраженный в вымышленных и порою далеких современному человеку живописных образах древней Руси. Древнерусская живопись – одна из самых высоких вершин мировой культуры, величайшему духовному достоянию нашего народа. Древнерусская живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения древнерусской живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи – «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение. Прежде всего это Священное Писание, Библия («Библия» по-гречески – книги) – книги, созданные, согласно христианскому вероучению, по вдохновению Святого Духа. Священное Писание состоит из Нового Завета, куда входят Евангелие и еще несколько произведений, написанных апостолами – учениками Христа, и Ветхого Завета, содержащего книги, созданные вдохновенными пророками еще в дохристианскую эпоху. Воплотить слово, эту грандиозную литературу, нужно было как можно яснее – ведь это воплощение должно было приблизить человека к истине этого слова, к глубине того вероучения, которое он исповедовал. Искусство византийского, православного мира – всех стран, входящих в сферу культурного и вероисповедного влияния Византии, – разрешило эту задачу, выработав глубоко своеобразную совокупность приемов, создав невиданную ранее и никогда больше не повторившуюся художественную систему, которая позволила необычайно полно и ясно воплотить христианское слово в живописный образ. «Образ» по-гречески – икона. И уже с глубокой древности слово «икона» стало употребляться и употребляется до сих пор как прямое название для получивших широкое распространение в живописи византийского мира отдельных самостоятельных изображений, как правило, написанных на доске. Но в широком смысле иконой, т. е. образом, воплотившим слово, является все созданное этой живописью: и изображения, неотделимые от самих зданий храмов, мозаики, выложенные на их стенах из кубиков драгоценного стекла, фрески, написанные по покрывающей эти стены штукатурке, и миниатюры, украшающие страницы рукописных книг. Стремясь подчеркнуть предназначение и характер живописи византийского православного мира, зачастую к ней целиком, а не только собственно к иконам относят термин «иконопись».
Иконопись играла важную роль в Древней Руси, где она стала одной из основных форм изобразительного искусства. Самые ранние древнерусские иконы имели традиции, как уже говорилось, византийской иконописи, но очень скоро на Руси возникли свои самобытные центры и школы иконописи: Московская, Псковская, Новгородская, Тверская, среднерусских княжеств, «северные письма» и др. Появились и собственные русские святые, и собственные русские праздники (Покров Богородицы и др.), которые нашли яркое отражение в иконописи. Художественный язык иконы издавна был понятен любому человеку на Руси, икона была книгой для неграмотных.
В ряду изобразительных искусств Киевской Руси первое место принадлежит монументальной «живописи». Систему росписи храмов, разумеется, русские мастера восприняли от византийцев, и народное искусство повлияло на древнерусскую живопись. Росписи храма должны были передать основные положения христианского вероучения, служить своеобразным «„евангелием“ для неграмотных». Мозаики и фрески Софии Киевской позволяют представить систему росписи средневекового храма. Мозаики покрывали наиболее важную в символическом смысле и наиболее освещенную часть храма — центральный «купол», подкупольное пространство, «алтарь» (Христос Вседержитель в центральном куполе и Богоматерь Оранта15 в алтарной апсиде). Остальная часть храма украшена фресками (сцены из жизни Христа, Богоматери, изображения проповедников, мучеников и др.). Уникальны светские фрески Софии Киевской: два групповых портрета Ярослава Мудрого с семьей и эпизоды придворной жизни (состязания на ипподроме, фигуры скоморохов, музыкантов, сцены охоты и т.п.). Чтобы неукоснительно следовать канону, запрещающему писание с натуры, иконописцы пользовались в виде образцов либо древними иконами, либо иконописными подлинниками, толковыми, которые содержали словесное описание каждого иконописного сюжета («Пророк Даниил млад кудреват, уки Георгий, в шапке, одежды испод лазурь, верх киноварь» и т. п.), или лицевыми, т.е. иллюстративными (прорыси — графическое изображение сюжета).
Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. В переводе с итальянского слово «фреска» означает «свежий», «сырой». Это живопись по сырой оштукатуренной стене красками, которые разводятся водой. Высыхая, известь плотно соединяется с красочным слоем. Можно писать и по высохшей известковой штукатурке. Тогда ее вторично увлажняют, а краски заранее смешивают с известью. Художники расписывали стены соборов, храмов, церквей. К расписыванию храма приступали лишь через год после его постройки. Это делалось для того, чтобы стены хорошо просохли. Роспись обычно начинали весной и старались завершить в течение одного сезона. Росписи древнерусских соборов и церквей отличаются неповторимым своеобразием. 5В знаменитом Софийском соборе в Киеве образы святых и сцены из их жизни монументальные и величественны. Фрески Софийского собора показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора можно увидеть и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, и животных. Несмотря на раздробленность, искусство всех русских земель демонстрирует преемственность традиций Киевской Руси, бывшей их общим источником. При этом в условиях, когда ослабли связи между русскими землями и, в известной мере, с Византией, сложились более благоприятные возможности для становления и развития самобытных форм иконописи и фресковой живописи Новгородской, Владимиро-Суздальской и других земель. Каждый из этих регионов впоследствии внесет лучшее из своего культурного фонда, характерное только для этой земли, в формировании родственных видов искусств белорусского, русского и украинского народов. К сожалению, на самом высоком уровне развитие древнерусского искусства было прервано монгольско-татарским нашествием.
Иконопись – особый вид русского искусства. Иконопись – это не просто способ написания икон, это образ верования, образ мышления, определенный уклад, порожденный традициями.
Икона – это не просто церковный предмет, это еще и целая история целого народа. Поэтому она уже является частью культуры, как бы история дальше не сложилась.
Ико?на (от ср.- греч. ?i???? “рисунок”, “икона”; тж. др.- греч. ?i??? “образ”, “изображение”) — в христианстве (главным образом, в православии, католицизме и древневосточных церквях) изображение лиц или событий священной или церковной истории, являющееся предметом почитания, у православных и католиков закреплённого догматом Седьмого Вселенского собора 787 года. То есть икона – это живописное, реже рельефное изображение Иисуса Христа, Богоматери, ангелов и святых, религиозных праздников. Ее нельзя считать картиной, в ней воспроизводится не то, что художник имеет перед глазами, а некий прототип, которому он должен следовать. Поэтому актуальностью данной работы является еще и то, что эта тема интересна с точки зрения истории, смысла, символики и значения икон, как с точки зрения прошлого, так и настоящего.
Живописные изображения не были чужды культуре языческой Руси. Но именно с принятием христианства на Русь пришли и новые для нее виды монументальной живописи – мозаика и фреска, а также станковая живопись – иконопись. Монументальная живопись была призвана не только украсить храм, но еще в большей степени должна была максимально, просто и лаконично раскрыть перед молящимся основные положения христианского вероучения – о Боге как Творце и Судье мира, Христе как спасителе человечества, пути спасения для людей, единстве небесной и земной
церкви.
Икона – переделанное на русский лад греческое слово «эйкен», что значит изображение, образ, подражание. Происхождение свое иконопись ведет от эллинистической портретной живописи. В частности, большую роль здесь сыграли так называемые Фаюмские портреты I – III вв. н.э. Свое название они получили по оазису Фаюм в Нижнем Египте, где были найдены. Фаюмские портреты были написаны на досках восковыми красками (энкаустика). В этой же технике были выполнены древнейшие из дошедших до нас икон, коптские и византийские.
На основании археологических раскопок установлено, что работа красками была известна в Древней Руси еще до принятия христианства. Об этом свидетельствует находка пестика для растирания красок, обнаруженного в раскопе на месте древнего Саранского городища, там, где позднее был основан город Ростов Великий. Но технология живописи и связующие, на которых затирали тоща краски, пока не известны.
В качестве культового изобразительного образа икона начала формироваться в раннехристианский и ранневизантийский периоды (IV-VI вв.) и приобрела свои классические формы в Византии IX-XI вв. после окончательной победы иконопочитания, а затем — в Древней Руси в XIV-XV вв.
При археологических раскопках древнего Киева в 1938 году было обнаружено жилище-мастерская художника, которое относят к IX—XIII векам, сгоревшее и обрушившееся, вероятно, при пожаре и разграблении города. В мастерской найдены 14 небольших горшочков с красками, инструменты для обработки дерева, а также бракованные, обломанные изделия из янтаря и медный сосуд. Все это свидетельствует о том, что здесь жил и работал художник. Он сам вытесывал доски под иконы, готовил краски, состав которых определен анализами (белила свинцовые, охра и другие). В медном сосуде иконописец, вероятно, выдерживал растительное масло, как это делали все средневековые художники.
И так, икона появилась на Руси в X в. после того, как в 988г. Русь приняла от Византии христианство. Иконопись оставалась ядром древнерусской культуры вплоть до XVII века, когда в петровскую эпоху была потеснена светскими видами изобразительного искусства.
Вместе с христианством Русь получила и достижения византийской культуры. Самые древнейшие на Руси иконы сохранились в Великом Новгороде (Софийский собор), Юрьевом монастыре. К началу XIII века наивысший расцвет русской иконописи достигает художественный центр Владимиро-Суздальского княжества. Но Русь разоряет Батый, что оказало сильное влияние на развитие иконописи. Из икон уходит гармония, свойственная Византии, приемы письма консервируются и упрощаются. Но художественная жизнь не прервалась целиком. Продолжают работать русские мастера в Ростове Великом, Вологде, на Русском Севере. Ростовские иконы отличалась повышенной экспрессией, резкостью исполнения и активностью образов, появляется тонкость, артистичность, рафинированные сочетания красок.
Но с конца XIV столетия в Москве сосредотачивается вся художественная жизнь Руси. Здесь работают многочисленные мастера: русские, сербы, греки. В Москве работает Феофан Грек, Андрей Рублев. Иконопись этого периода подготовила основание для расцвета русской иконописи начала XV века и гениальности икон А. Рублева. Огромное значение русские мастера предавали цветовой гамме, краскам. Древняя русская иконопись – большое и сложное искусство.
Вторая половина XVII в. подарила миру иконы “фряжского письма”. Для их создания с использовали элементы западноевропейской живописи: подобия светотеневой моделировки, масляных красок, большего правдоподобия при изображении людей и элементов природы. Один из известных представителей этого направления – это Симон Ушаков (XVII в.).
Всплеск интереса к иконе, как к великому искусству наблюдается с конца XIX в. В это время было расчищено много потемневших древних образцов, под верхними слоями которых были обнаружены их подлинные цветовые схемы. Художественные принципы иконописи применяли отдельные русские художники (В.Васнецов, К.Петров-Водкин, М.Нестеров) и ряд зарубежных (А.Матисс) художников, также целые художественные направления и школы авангарда.
Первоначальный период нашей живописи очень сложен, образы в иконах лишены того примитивного характера, который свойствен начинающему искусству.
В Киеве создается своя иконописная школа с художником Алимпием во главе. Киев – столица большого государства – привлекает к себе художников из других стран. Сюда привозятся предметы искусства. Так, согласно летописям, из Византии в начале XII века в Вышгород, под Киевом, привезена была икона Владимирской богоматери, написанная в Константинополе в конце XI – начале XII века. После разделения Киевского государства на отдельные княжества в русских городах образуется много местных школ живописи, получающих свой ясно выраженный, глубоко народный характер: новгородская, псковская, ростовская, тверская, позднее – московская. После нашествия татар, в трудные и тяжелые годы их долгого владычества русский народ медленно собирается с силами. В живописи сохраняются строгость и монументальность образа. В XIII веке произведения получают чрезвычайно суровое содержание.
Техника икон своеобразна. Это так называемая “живопись по дереву”. Иконописцы сами изготавливали доски для своих произведений, вырезая их преимущественно из липового и соснового дерева. Краски они растирали на сыром яичном желтке, прибавляя меду для их сохранения. Перед употреблением доску по нескольку лет выдерживали, пока она совершенно не высыхала. Доски для больших икон соединялись шпонками, свободно вогнанными в пазы на обороте, движущимися при расширении или сужении досок при переходе от одной влажности к другой. На доски наклеивался холст” на который накладывался толстый слой левкаса-алебастра или гипса с клеем. Он выглаживался до почти зеркальной поверхности, а затем накладывались краски, сначала – все темные цвета, потом все светлее и светлее, до белого. Масляные краски, известные в Европе в XVI веке, не употреблялись русскими иконописцами, на полотне стали писать не раньше конца XVII века.
Основные иконописные школы и стили.Главными иконописными школами на Руси были Новгород, Псков и Москва. С середины XIV века появляется большое количество художников, работающих самостоятельно на местах, иногда в отдаленных углах Древней Руси (северная иконопись). Это время, когда русская икона получила свой подлинно национальный народный стиль. Одной из ведущих школ живописи была новгородская.
Новгородская школа иконописи.
Наиболее полно сохранились древние памятники новгородской живописи. В отдельных произведениях прослеживаются влияния византийского искусства, что говорит о широких художественных связях Новгорода. Обычен тип неподвижно стоящего святого с крупными чертами лица и широко раскрытыми глазами. Например, «Святой Георгий», Оружейная палата, Москва; двусторонняя икона с изображениями Нерукотворного Спаса и Поклонения кресту, конец 12 в., Третьяковская галерея.
Отличительной особенностью новгородской иконописной школы является смелость и жизнерадостность колорита, наивная статичная грубоватость и ковровая плоскостность изображения. Новгородские образы напоминают деревянную скульптуру, а сочетания цветов – народную праздничную ткань, строченную вышивку. Мастера Новгородской школы часто изображали фигуры, горки, деревья симметрично, что создает впечатление завершенности композиции. Эта симметричность разбивалась различными деталями. Часто композиция иконы строилась ярусами, изображения располагались друг над другом.
Особе место занимало изображение человеческой фигуры. По стилю фигуры были несколько удлиненны пропорций, что придавало и стройность и величие. В зависимости от смысла одни образы выражали смирение, благородство благочестие, другие – богатырскую силу, третьи – скорбь, задумчивость и одухотворенность.
Московская школа иконописи.
Московская школа возникла на основе иконописи Владимиро-Суздальской Руси XIV – XV веков. Расцвет Московской школы иконописи пришелся на XV – XVI века Она впитала традиции отечественных школ и южнославянских течении, основанных на византийском искусстве Ярким примером иконописи этого периода являются иконы “Спас Ярое Око” или “Спас Оплечный” из Успенского собора Московского Кремля. В этот период работали Феофан Грек, Андрей Рублев, который в полном расцвете творческих сил создал наиболее прославленное свое произведение – икону Троицы. Иконы московской школы отличаются мягкостью письма и тонкой гармонией красок. В Московской школе был великолепно разработан оригинальный стиль изображения одежд человеческих фигур. Приходится только удивляться гармонии, которую создавали старые мастера, из, казалось бы, несовместимых слагаемых: четкой “математичности” линий абриса и прихотливой фантазии в изображении складок.
Псковская школа иконописи.
Псковская школа иконописи является открытием последних десятилетий. Именно в это время начали систематически расчищать псковские иконы. Для псковских икон характерен драматизм, утяжеленность фигур, любовь к декоративной отделке, преобладание красно-коричневого цвета и особого оттенка темно-зеленого, сочность письма, повышенная эмоиональномть персонажей, лица с несколько “пронзительным” выражением. Свежестью художественного восприятия отличается икона “Собор Богоматери”, посвященная новой для древнерусского искусства теме, насыщенная сложной символикой. Икона “Сошествие во Ад” рубежа XIV-XV веков захватывает своим драматическим накалом, выраженным прежде всего в плотности и контрастности резко ограниченных цветовых пятен – красных, темно-зеленых и темно-коричневых. Христос одет в нехарактерные для русской иконописи ярко-красные одежды, на которых сверкают белые блики. В верхней части иконы изображен Деисус.
В XV столетии в псковской иконописи живописность уступает место графичности, суховатой правильности форм[18].
Строгановская школа.
К более позднему периоду, XVII веку, относится так называемая Строгановская школа. Меценатами этой школы были сольвычегодские купцы Строгановы, большие любители изящного искусства. Несмотря на то, что большинство икон выполняли московские мастера, на обратной стороне иконы ставилась фамильная метка Строгановых. Отсюда и пошло название – “Строгановская школа” Для нее характерны небольшие размеры икон, сложность и миниатюрность письма Цветовая гамма, построенная на полутонах, обогащалась применением золота. Композиции фигур всегда дополнялись фантастическим пейзажем с низким горизонтом. Небо всегда украшалось причудливой формы облачками. В композиции много палат, горок, растений и фигур. Иконы Строгановского письма имели повествовательный характер и строились многоклеймовыми звеньями. В центре иконы находился основной образ святого. Он изображался более крупными цветовыми пятнами. Растительность писалась более приближенной к натуре, с разнообразными и проработанными элементами. Это было связано с тем, что начиная с XVI века в иконописи России, через Украину, Польшу и Литву, начинает проникать реалистическая манера письма, которая раньше была характерна только для Запада.
Фигура человека в Строгановском письме имеет сильно удлиненные пропорции, что придает ей стройность и элегантность. Одежды более яркие. В них начинают преобладать светлые ярко-красные, розовые, желтые и зеленые тона. В отделке одежды появляется масса мелких складок. Роспись одежды тонка и изящна, с большим количеством золота. Оно широко применялось для изображения воротников, поясов, нарукавников. По золоту часто писались драгоценные камни киноварью, краплаком или изумрудной зеленью. Воины украшались золотыми латами, щитами и мечами. Лица персонажей писались более светлыми, с резкими пробелами. Очень тщательно прописывались волосы. Пряди волос бликовались и расчесывались золотом. В целом для Строгановской школы, была характерна миниатюрность, как раньше говорили, “мелочное письмо”. Живопись приобрела сложность и изящество, но потеряла простоту и монументальность
Русский Север по праву можно назвать заповедником народной культуры, в котором бережно сохраняются национальные традиции. Эти земли с древнейших времен осваивались русскими людьми и были неотъемлемой частью территории русского этноса. Сюда не докатилась волна монголо-татарских нашествий, дотла разоривших многие города и земли Древней Руси, и, когда почти на всей русской территории развитие культуры приостановилось, на Севере она продолжала совершенствоваться. Именно поэтому здесь сохранились многочисленные памятники материальной культуры, деревянного зодчества и крестьянского творчества, старинные песни и былины.
В конце XVII века собственно завершается история древнерусской живописи. В XVIII веке ее сменяет реалистическая картина.
Переход к реалистическим формам в русском искусстве совершался постепенно. Древнерусская живопись, перерождаясь, изживает самое себя. Теряя свои особенности, она уступает место новому, реалистическому искусству.
Заключение. Икона – это не просто «картина» с изображением тех, кому поклоняются верующие, но и своеобразный психологический показатель духовной жизни и переживаний народа того периода, когда она была написана.
Иконопись – это сложное искусство, в котором все имеет особый смысл: цвета красок, строение храмов, жесты и положения святых по отношению друг к другу.
Не смотря на многочисленные гонения и уничтожение икон, часть из них все же дошла до нас и являет собой историческую и духовную ценность.
У иконы есть своя история – были моменты расцвета, упадка, забвения и вновь возрождения. Икона самобытна, потому что неразрывно связано с культурой русского народа, с его религией, верой. Она воплощает в себе величие русской души, ее многогранность и духовность.
Именно эта самобытность иконописи, ее принадлежность к православию, ее святость тесно переплелись с русской историей, культурой. Именно русская икона стала эталоном, который воплощает в себе духовность народа, его веру.
Можно сказать, что активно провозглашаемое понятие о светлых духовных началах человечества является основным внутренним смыслом древнерусской иконы на всём протяжении её существования. Думается, что в первую очередь именно поэтому столь, казалось бы, удалённое от нас по времени искусство иконописи и ныне не оставляет равнодушным современного зрителя не только в России, но и далеко за её пределами.
Список использованной литературы.
Алпатов М.В. “Древнерусская иконопись” / М.В. Алпатов. – М., – 1984. – 246с.
Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской живописи.– М.: «Просвещение», 1993.
Бычков В.В. Малая история византийской эстетики / В.В. Бычков. – Киев, – 1991. – 288с.
Бычков В.В.Русская средневековая эстетика XI-XVII века / В.В. Бычков. – М., – 1992. – 346с.
Грабарь И. Э. История русского искусства. Т. 6 : Живопись. Т. 1. До-Петровская эпоха. — [1913]. — 536 с
Евтушенко В., Шкляр А., С., Иконы Заонежья в государственном Русском музее. Петербург, РГПУ им. А.И. Герцена, 2008 г
Замятина Н.А. Терминология русской иконописи. 2-е изд. — М.: Языки русской культуры, 2000 – 272 с.
История и культурология. Изд. Второе, перераб. и доп.: Учебное пособие для вузов/Н.В. Шишова, Т.В. Акулич, М.И. Бойко и др.- М.: Логос, 2000.-456с.
Глоссарий.
• Деисус – (греч.?????? — прошение, моление; деисис) — икона или группа икон, имеющая в центре изображение Христа (чаще всего в иконографии Пантократора), а справа и слева от него соответственно — Богоматери и Иоанна Крестителя, представленных в традиционном жесте молитвенного заступничества (трехфигурныйдеисус). Может включать в себя аналогичные изображения апостолов, святых отцов, мучеников и прочих (многофигурныйдеисус). Основной догматический смысл деисусной композиции — посредническая молитва, заступничество за род людской перед лицом грозного Небесного Царя и Судии. На формирование данной иконографии оказала влияние литургия.
• Икона – (ср.-греч. ?????? от др.-греч. ????? «образ», «изображение») — в христианстве (главным образом, в православии, католицизме и древневосточных церквях) изображение лиц или событий священной или церковной истории, являющееся предметом почитания, у православных и католиков закреплённого постановлением Седьмого Вселенского собора 787 года.
• Иконопись – вид живописи, религиозной по темам, сюжетам, и назначению. В наиболее общем смысле — создание священных изображений, способствующих молитве и поклонению невидимому Богу и святым, перед их видимыми образами.
• Искусство – (от церк.-слав. искусьство (лат. eхperimentum — опыт); ст.-слав. искоусъ — опыт, реже истязание, пытка) — образное осмысление действительности; процесс или итог выражения внутреннего или внешнего мира творца в (художественном) образе; творчество, направленное таким образом, что оно отражает интересующее не только самого автора, но и других людей. Искусство (наряду с наукой) — один из способов познания, как в естественнонаучной, так и в религиозной картине восприятия мира.
• Понятие искусства крайне широко — оно может проявляться как чрезвычайно развитое мастерство в какой-то определённой области].
• Левкас – (греч. ?????? белый, светлый, ясный) — в иконописи название грунта, представляющего собой меловой , размешанный на животном или рыбьем жире клей с добавлением льняного масла. Наносится несколькими слоями на специально подготовленную доску. После высыхания шлифуется. В Древней Руси левкас шлифовался стеблями хвоща; современные иконописцы используют для этой цели наждачную бумагу.
• Паволока (от волочить) — ткань, наклеиваемая на иконную доску перед наложением левкаса. Служит для лучшего сцепления левкаса с поверхностью доски.
• «Северные письма» – условный термин, принятый в искусствоведении для обозначения происхождения стилистически близких произведений иконописи, созданных местными живописцами русского Севера в 15-18 вв. Вначале северные письма развиваются как наиболее демократическая ветвь новгородской школы живописи. С 16 в., наряду с определённым влиянием иконописи московской школы, формируются местные художественные традиции (в т. ч. обонежские, карельские, устюжские и другие “письма”). В 17 в. демократические основы северных писем усилились под влиянием народной росписи по дереву. Для северных писем в целом характерны частое использование апокрифов, наивная наглядность образов, декоративность и простота живописных приёмов.
• Темпера – (итал. tempera, от латинскогоtemperare — смешивать краски) — краски, приготовляемые на основе сухих порошковых натуральных пигментов и (или) их синтетических аналогов. Связующим веществом темперных красок служат эмульсии — натуральные (разбавленный водой желток цельного куриного яйца, соки растений, редко — только во фресках — нефть) или искусственные (высыхающие масла в водном растворе клея, полимеры). Темперная живопись многообразна по приёмам и фактуре, она включает в себя как письмо тонким слоем, лессировками, так и густое пастозное письмо.
• «Фряжское письмо» – (или фряжская манера от др.-рус. «фрязи», «фряги», также живоподобие) — приёмы иконописи и стенописи, отличающееся внешней достоверностью в передаче материального мира. Иконы фряжского письма появляются в России со второй половины XVII века под влиянием западноевропейского искусства.
Перед вами сочинение на тему: В мире древнерусского искусства.
Мне повезло! Я получила возможность путешествовать. И мой путь был не на Черное море, не на Канары, а по местам-памятникам древнерусского искусства. Мне это интересно, потому что недавно я прочитала «Слово о полку Игореве». Я мечтаю окунуться в историю: хочу почувствовать, понять, каковы были в ту далекую эпоху представления о красоте мира, что ценили художники в человеке. Итак, остановка первая. Церковь Покрова на Нерли. Она поражает чистотой пропорций и мягкостью слияния с природой. Я не буду описывать подробно церковь, только расскажу о своем впечатлении: здание кажется легким, точно облако, чудом коснувшееся холма, контур которого повторяет крыша. Его характеризуют строгость и сдержанность, чистота и мягкость, спокойствие и естественность.
Успенский собор во Владимире более мощен, разнообразен, величав, строгость пропорций и единство формы являются основой этого здания. Пять куполов и пять делений стены создают впечатление многолюдия, обилия, мощи, а все здание, стянутое к единому центру — высокому куполу, напоминает шлем воина.
Я вхожу в церковь Спаса Нередицы близ Новгорода. Святой с фрески Спаса Нередицы своим обликом напоминает князя Святослава. Чуть опущена голова, веки почти прикрыты, в скорбном недоумении застыли губы.
Вспоминается Золотое слово. Величие растворено в печали.
Впечатления от путешествия помогают мне глубже понять душевное состояние людей того времени, их чувства и стремления.
средневековый период истории русского искусства, продолжавшийся со времени образования государства Киевская Русь до петровских реформ (9—17 вв.). Возникло в результате слияния традиций восточно-славянского языческого искусства и византийской христианской культуры, наследие которой активно осваивалось после Крещения Руси (988).
«Благовещение Устюжское». Икона. Новгородская школа. Первая пол. 12 в. Государственная Третьяковская гале рея. Москва
Историю древнерусского искусства принято подразделять на два этапа: искусство Киевской Руси (9 – сер. 13 в.) и искусство времени формирования Московского государства (14–17 вв.). В художественной культуре Киевской Руси, в свою очередь, различают периоды: дохристианский, связанный с формированием державы Рюриковичей (9 – кон. 10 в.); вхождение в сферу византийской христианской культуры – от Крещения Руси (988) до конца правления князя Владимира Мономаха (1125); развитие искусства в княжествах периода феодальной раздробленности, прерванное нашествием Батыя в 1237 г. (12 – нач. 13 в.).
«Богоматерь Оранта». Мозаика храма Св. Софии Киевской. 11 в.
От дохристианского периода сохранились в основном произведения декоративно-прикладного искусства, свидетельствующие о высоком уровне развития художественных ремёсел (турьи рога с серебряными инкрустациями в зверином стиле из Чёрной могилы в Чернигове, 10 в.).
Будучи язычниками, древние славяне поклонялись природным стихиям. Мифологические образы – воплощения стихий (изображения солнца, коня, птицы, цветка и др.) сохраняются по сей день в народном творчестве. Славяне устраивали капища (святилища), где воздвигали идолов (каменные или деревянные изваяния) почитаемых богов: Перуна, Хорса, Стрибога, Симаргла, Мокоши и др. Капища могли иметь овальную форму (Киев, ок. 980 г.) или многолепестковую, связанную с символикой солнца (Перынь, близ Новгорода).
«Избранные святые: Параскева Пятница, Варвара и Ульяна». Икона. Псковская школа. Кон. 14 в. Государственная Третьяковская галерея. Москва
Крещение Руси укрепило связи Руси со странами христианского мира, и прежде всего с Византией; обогатило русское искусство новыми образами и техническими приёмами. Прибытие на Русь множества византийских мастеров способствовало бурному развитию архитектуры (в особенности храмового зодчества), иконописи, книжной миниатюры. Деревянные христианские храмы были построены уже в 989 г.; первым крупным каменным храмом Киева стала придворная Десятинная церковь (990–996), возведённая зодчими из Византии (не сохранилась). Выдающийся архитектурный памятник этого периода – собор Св. Софии (Премудрости Божией) в Киеве (заложен в 1037 г. князем Ярославом Мудрым) – огромный пятинефный крестово-купольный храм с двумя лестничными башнями, опоясанный с трёх сторон двухъэтажными галереями и увенчанный 13 куполами. Посвящение собора Св. Софии подчёркивало преемственную связь с центром православного мира – храмом Св. Софии Константинопольской. В качестве строительного материала была использована, как и в византийских зданиях, плинфа – широкие и плоские обожжённые кирпичи почти квадратной формы. Киевский храм был украшен мозаиками и фресками (1040-е гг.), выполненными византийскими мастерами и их русскими учениками. Торжественный и величественный мозаический образ Богоматери Оранты (Молящейся) в центральной апсиде получил на Руси название «Нерушимая стена». В нач. 12 в. на смену строгой торжественности живописного убранства Софии Киевской приходят более утончённые и созерцательные образы (мозаики и фрески Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве, ок. 1113 г.). В правление Владимира Мономаха на Русь была привезена икона Владимирской Богоматери – выдающийся памятник византийской иконописи, ставший образцом для русских мастеров. В период приобщения к христианской культуре росли города. Храмы рубежа 11–12 вв. в Киеве, Чернигове, Переяславле и др. городах становятся меньше по размеру, их архитектурные формы более плавны, а внутреннее пространство более слитно и обозримо. Крупнейшим центром художественной жизни был Новгород, где в 12 в. сложилось демократическое правление (фактическая власть принадлежала не князю, а посаднику, боярам и купцам, народному вечу). Новгородская художественная культура, отражавшая вкусы широких слоёв горожан, отличалась большей простотой, строгим лаконизмом форм в архитектуре (собор Св. Софии, 1045—50;Никольский собор на Ярославовом Дворище, 1113; Георгиевский собор Юрьева монастыря, 1119), полнокровностью образов, контрастностью цветовой гаммы в монументальной живописи и иконописи. Повсеместно распространилась грамотность, процветало искусство украшения рукописных книг (Остромирово Евангелие, созданное для новгородского посадника Остромира, 1056—57) и художественные ремёсла.
Дмитриевский собор во Владимире. 1194—97 гг.
В нач. 12 в. внутри единой киевской традиции сложились предпосылки для развития местных художественных школ. Роль культурного центра перешла от ослабевшего Киева к Владимиро-Суздальской Руси. Владимирские зодчие возводили белокаменные храмы. При князе Андрее Боголюбском были построены Успенский собор во Владимире (1189), церковь Покрова Богородицы на Нерли (1165), великолепные каменные княжеские хоромы в Боголюбове (1158—65). Интерьеры украшались фресками и иконами в золотых окладах, шитьём (вышитыми тканями), драгоценной утварью. Отличительной чертой владимиро-суздальской архитектуры стал резной скульптурный декор. Стены Дмитриевского собора во Владимире (1194—97), Георгиевского собора в Юрьеве-Польском (1230—34) были сплошь покрыты резными рельефами, создававшими впечатление узорчатой ткани, наброшенной на каменные массивы зданий. В Новгороде во второй пол. 12 в. складывается тип небольшого одноглавого кубического храма с пониженными боковыми апсидами и лестницей в толще стены для входа на хоры (церковь Спаса на Нередице, 1198). Новгородскую живопись 12 в. отличает обострённая эмоциональность, подчас драматизм (фрески Георгиевской церкви в Старой Ладоге, ок. 1165 г.; церкви Спаса на Нередице, 1199, и др.). Почти все сохранившиеся иконы 12 – первой пол. 13 в. («Спас Нерукотворный с Прославлением Креста», «Ангел Златые власы»; обе – кон. 12 в.; «Успение», нач. 13 в., и др.) происходят из Новгорода (иконы др. княжеств утрачены).
«Рождество Христово». Икона. Московская школа. 15 в. Государственная Третьяковская галерея. Москва
В 1237—38 гг. почти все русские города были разорены полчищами Батыя, население истреблялось, храмы сжигались, ценности уничтожались, мастеров уводили на чужбину. Этой участи избежали лишь Новгород и Псков, которые стали центрами, где собирались уцелевшие творческие силы. В кон. 14 в. в Новгороде работал один из крупнейших мастеров эпохи, выходец из Византии Феофан Грек. Созданные им образы проникнуты трагической одухотворённостью (фрескицеркви Спаса на Ильине улице, 1378). Творчество Феофана Грека оказало влияние на мастеров Новгорода и Москвы.
«Никола Можайский». Резная икона. Дерево. Русский Север. 13 в.
В 14 в. Москва, где княжили потомки Александра Невского, становится центром собирания русских земель. Многое сделал для её возвышения митрополит Пётр (1308—26), перенёсший в Москву из Владимира, номинально ещё считавшегося столицей Руси, свою резиденцию. Заложенный Петром и законченный князем Иваном Калитой Успенский собор в Московском Кремле (1475—79) был одной из первых каменных построек, продолживших традиции владимиро-суздальского белокаменного зодчества (не сохранился). Активное строительство велось в период владычества митрополита Алексия (1354—78) при князьях Дмитрии Донском и его сыне Василии Дмитриевиче (белокаменные стены Кремля, 1367—68; собор Чудова монастыря, 1365). Церковь Рождества Богородицы в Кремле (1393), Успенский собор «на Городке» в Звенигороде (ок. 1400 г.) – небольшие одноглавые кубические храмы, отмеченные изяществом пропорций и благородной сдержанностью. Собор Андроникова монастыря в Москве (первая треть 15 в.) решён как пирамидальный объём, что подчёркнуто сужающимися кверху рядами кокошников. Высшего расцвета достигает в 15 в. живопись в творчестве Андрея Рублёва. В 1405 г. московский иконописец украсил Благовещенский собор Московского Кремля совместно с Феофаном Греком. В отличие от неистово-страстного и трагического искусства византийского мастера, творчество Андрея Рублёва проникнуто тихой молитвенной созерцательностью и нежной, светлой печалью. В его иконах и фресках мир горний (небесный) и мир дольний (земной) впервые предстали в нерасторжимом духовном единстве. В иконе «Троица» (1420-е гг.) в полную силу прозвучала идея гармонии и единения, столь важная в эпоху Куликовской битвы. Живописцами круга Феофана Грека создавались богато иллюстрированные богослужебные рукописные книги (Евангелие Хитрово; некоторые миниатюры, возможно, выполнены Андреем Рублёвым или близкими к нему мастерами). Творчество Андрея Рублёва оказало огромное влияние на московскую живопись не только 15 в., но и последующих столетий.
Евангелие. Новгород. Сер. 14 в.
В 1480 г., в правление Ивана III, произошло окончательное освобождение от татаро-монгольского ига. Москва превращалась в столицу могущественного государства. Зримым воплощением новой роли Московии как великой европейской державы стал великолепный ансамбль зданий Соборной площади, стен и башен Московского Кремля, созданный на рубеже 15–16 вв. русскими и итальянскими зодчими. В столичной среде формируется утончённое и просветлённое искусство Дионисия, украсившего иконами Успенский собор Московского Кремля и создавшего грандиозные фресковые ансамбли в районе Белого озера (настенные росписи Ферапонтова монастыря, 1502). Переживает расцвет декоративно-прикладное искусство. Представители княжеских и боярских семей заказывали мастерам вышитые пелены, резную и драгоценную утварь, которые становились драгоценными вкладами в монастыри и храмы.
Потир (чаша для причастия). Серебро, драгоценные камни. 1598 г.
В 16 в. в Московии возводятся шатровые церкви (церковь Вознесения в Коломенском, 1532). Выдающимся памятником эпохи стал храм Василия Блаженного на Красной площади в Москве (1555—61). Для иконописи 16 в. характерна насыщенная переливчатая красочная гамма, обилие деталей, подробное повествование («Церковь воинствующая», 1550-е гг., посвящённая победе русского воинства под Казанью). Вкус к изяществу и роскоши находит отражение в многочисленных произведениях декоративно-прикладного искусства, в украшении книг. В 1564 г. Иван Фёдоров издал первую русскую печатную книгу «Апостол».
«Давид и Вирсавия». Фреска церкви Иоанна Предтечи в Ярославле. 17 в. Фрагмент
В 17 в. средоточием художественного производства в Московском государстве становится Оружейная палата, где работали лучшие русские и иноземные мастера, среди которых наиболее известен С. Ф. Ушаков. В культуре 17 в. усилилось светское начало, появился интерес к научному познанию мира. Это столетие стало переходной эпохой к искусству Нового времени. Своеобразным сплавом древних традиций и новых веяний отличаются парсуны – первые в русском искусстве портретные изображения (членов царских и боярских семейств), создававшиеся в иконописной технике. В 18 в., когда светские тенденции полностью возобладали в русской культуре, традиции и образы древнерусского искусства ещё долго сохранялись в обширных русских провинциях.
мне повезло! я получила возможность путешествовать. и мой путь был не на черное море, не на канары, а по местам-памятникам искусства. мне это интересно, потому что недавно я прочитала «слово о полку игореве». я мечтаю окунуться в : хочу почувствовать, понять, каковы были в ту далекую эпоху представления о красоте мира, что ценили художники в человеке. итак, остановка первая. церковь покрова на нерли. она поражает чистотой пропорций и мягкостью слияния с природой. я не буду описывать подробно церковь, только расскажу о своем впечатлении: здание кажется легким, точно облако, чудом коснувшееся холма, контур которого повторяет крыша. его характеризуют строгость и сдержанность, чистота и мягкость, спокойствие и естественность. успенский собор во владимире более мощен, разнообразен, величав, строгость пропорций и единство формы являются основой этого здания. пять куполов и пять делений стены создают впечатление многолюдия, обилия, мощи, а все здание, стянутое к единому центру — высокому куполу, напоминает шлем воина. я вхожу в церковь спаса нередицы близ новгорода. святой с фрески спаса нередицы своим обликом напоминает князя святослава. чуть опущена голова, веки почти прикрыты, в скорбном недоумении застыли губы. вспоминается золотое слово. величие растворено в печали. впечатления от путешествия мне глубже понять душевное состояние людей того времени, их чувства и стремления. (можно и от муж. лица)
Мне повезло! Я получила возможность путешествовать. И мой путь был не на Черное море, не на Канары, а по местам-памятникам древнерусского искусства. Мне это интересно, потому что недавно я прочитала «Слово о полку Игореве». Я мечтаю окунуться в историю: хочу почувствовать, понять, каковы были в ту далекую эпоху представления о красоте мира, что ценили художники в человеке. Итак, остановка первая. Церковь Покрова на Нерли. Она поражает чистотой пропорций и мягкостью слияния с природой. Я не буду описывать подробно церковь, только расскажу о своем впечатлении: здание кажется легким, точно облако, чудом коснувшееся холма, контур которого повторяет крыша. Его характеризуют строгость и сдержанность, чистота и мягкость, спокойствие и естественность.
Успенский собор во Владимире более мощен, разнообразен, величав, строгость пропорций и единство формы являются основой этого здания. Пять куполов и пять делений стены создают впечатление многолюдия, обилия, мощи, а все здание, стянутое к единому центру — высокому куполу, напоминает шлем воина.
Я вхожу в церковь Спаса Нередицы близ Новгорода. Святой с фрески Спаса Нередицы своим обликом напоминает князя Святослава. Чуть опущена голова, веки почти прикрыты, в скорбном недоумении застыли губы.
Вспоминается Золотое слово. Величие растворено в печали.
Впечатления от путешествия помогают мне глубже понять душевное состояние людей того времени, их чувства и стремления.
У нас большая база и мы ее постоянно пополняем, и поэтому если вы не нашли, то пользуйтесь поиском
В нашей базе свыше 15 тысяч сочинений
Сохранить сочинение:
Содержание
Введение
1. Становление искусства Древней Руси
2. Характеристика национального стиля в русском искусстве 9-12 вв.
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Стиль – структурное единство образной системы и приемов художественного выражения, порождаемое живой практикой развития различных видов искусств. Понятие стиль употребляется для характеристики крупной эпохи в развитии искусства, различных художественный направлений и индивидуальной манеры художника.
В период складывания и расцвета феодализма на Руси (X -XVII вв.) искусство формировалось на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что культура каждого племени и региона имело свои самобытные черты и испытывало влияние соседних земель и государств. Особенно ощутимым было влияние Византии с момента принятия Русью христианства (988 г.).
Этот период характеризуется блестящим расцветом искусства Древней Руси. Средневековое русское искусство определялось христианским мировоззрением. Для искусства этой поры характерна одна отличительная черта – монументализм форм. Особое место в нем по праву занимает архитектура. Еще в языческую пору на Руси была развита архитектура, в основном деревянная. Летописец оставил нам свидетельство, что до каменной новгородской Софии на территории Новгородского кремля стоял тринадцатиглавый деревянный Софийский собор, срубленный новгородцами в конце Х в. С христианством на Русь пришла крестово-купольная форма храма — типичная для греко-восточных православных стран.
Основным жанром древнерусской живописи являются Иконы. Христианская религия учит, что в основе иконы лежит учение о Боговоплоще-нии, то есть икона сама по себе является выражением веры. А значит, главное в иконе – вызвать у молящегося перед ней человека впечатление присутствия Бога, его причастности к жизни людей. Все это достигалось применением особых средств художественной выразительности.
Работа состоит из введения, двух частей, заключения и списка использованной литературы. Общий объем работы 16 страниц.
1. Становление искусства Древней Руси
История древнерусского искусства насчитывает почти тысячелетие. Оно зародилось в 9-10 вв., когда возникло первое феодальное государство восточных славян — Киевская Русь.
В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное влияние соседней Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.
Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном. Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно русском стиле.
Формируясь и развиваясь в тесном взаимодействии со многими культурами близлежащих, а порой и весьма отдаленных стран, древнерусское искусство, представляющее целостное и ярко самобытное явление, заняло свое особое место в истории мирового искусства. По своему значению оно стоит в одном ряду с Византией и крупнейшими очагами средневековой культуры Западной Европы и Востока.
В отличие от Византии Древняя Русь вступила на путь феодализма, минуя рабовладельческий строй. Это обусловило более непосредственную и глубокую связь феодальной художественной культуры с народными художественными представлениями.
Существенные особенности древнерус-ского искусства в значительной степени определялись жизненностью патриотических идей. Уже в 11-12 вв. люди Древней Руси, жили ли они в Киеве, Новгороде или Владимире, ощущали свою связь с русской землей.
Прогрессивное значение имело принятие христианства. Оно способствовало более органичному и глубокому усвоению всего лучшего, чем обладала передовая для того времени Византия. Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек — на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры.
Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология. Суровое аскетическое христианство Византии на русской языческой почве с ее культом природы, поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью существенно преобразилось, что нашло отражение во всех тех областях культуры, где византийское, христианское в своей основе культурное влияние было особенно велико. Не случайно во многих церковных памятниках культуры мы видим совершенно светские, мирские рассуждения и отражение чисто мирских страстей.
С 10 века древнерусское искусство имело очень тесные связи с византийским. Из Византии привозились иконы, ткани, ювелирные изделия и многое другое. Некоторые памятники византийского искусства стали подлинной русской святыней, например знаменитая икона Владимирской Богоматери.
Греки принимали участие в украшении многих древнерусских храмов. Творчество этих художников обретало на русской почве черты, свидетельствующие о сильнейшем воздействии местных художественных вкусов. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья.
Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей. Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу.
В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже облившись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств.
2. Характеристика национального стиля в русском искусстве 9-12 вв.
Восприняв от Византии христианство, Русь, естественно, восприняла и определенные основы культуры. Но эти основы были переработаны и приобрели на Руси свои специфические, глубоко национальные формы. Эти особенности очень ярко проявляются в архитектуре. Хотя древнерусская архитектура достигла серьезных успехов и в гражданском и крепостном строительстве, ее своеобразие особенно выступает в культовых сооружениях — храмах.
Христианские храмы появились на Руси еще в 10 в. Сначала они были деревянными. В конце 10 в. в Новгороде была срублена церковь св. Софии «о тринадцати верхах», и была она «честно устроена и украшена».
В 1049 г. церковь сгорела, как сгорали многие десятки тысяч деревянных зданий, возведенных русскими зодчими в 11 и последующих столетиях. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках.
Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек — клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений, которая живет в народе и до сей поры.
Особенность зодчества Руси проявлялась, с одной стороны, в следовании византийским традициям (вначале и мастера были преимущественно греки), с другой — сразу наметился отход от византийских канонов, поиск самостоятельных путей в архитектуре. Так, уже в первой каменной церкви — Десятинной — наметились такие не характерные для Византии черты, как многокупольность (до 25 куполов), пирамидальность — это чисто русское наследие деревянного зодчества, перенесенное на каменное.
Древнерусское зодчество при наличии большой монументальности, тем не менее, характеризуется чрезвычайной пластичностью форм, каким-то особым ощущением их спокойствия и незыблемости, соизмеримостью с размерами человека, его масштабами и потребностями.
При сооружении самого значительного памятника того времени — Софийского собора в Киеве (11 в.) — древнерусская архитектура уже обладала своими приемами монументального зодчества. Византийская система крестово-купольной церкви, с ясностью ее основных членений и логичностью композиции внутреннего пространства, легла в основу пятинефного киевского собора Софии. Однако здесь был использован не только опыт строительства Десятинной церкви. От всех византийских храмов собор отличается числом куполов: их тринадцать, то есть столько, сколько было в несохранившемся деревянном храме Софии в Новгороде.
Характерна также конфигурация внешних объемов, которые плавно повышаются к центру, к главному куполу. Принцип постепенного, как бы ступенчатого нарастания массы здания стал с 11 в. последовательно проводиться в древнерусском зодчестве.
София, как и другие большие городские соборы во многом определяет характер всей древнерусской архитектуры. Храм отличался массивностью, даже тяжеловесностью своих форм. Грандиозность, представительность, торжественность определялись ролью Софийского собора как главного архитектурного сооружения города. Пять нефов Софии четко выделены, но все они тяготеют к центральному подкупольному помещению.
Внутренние деления выражены во внешних объемах собора и прежде всего в куполах, среди которых массивный центральный купол подчиняет себе остальные.
Различные размеры куполов, волнистые и живые линии закомар (полукруглых завершений фасадов), обширная внешняя галлерея — все это создает довольно сложное и в то же время гармоничное сочетание объемов и линий.
Внутреннее пространство собора членится двенадцатью мощными крестчатыми столбами на обособленные части. Впечатление динамичности пространства возникает благодаря обилию самых неожиданных точек зрения, богатой и сложной игре света и тени.
Входящий в храм прежде всего обращает внимание на огромную алтарную арку, на обширное помещение центральной абсиды; таинственный сумрак боковых помещений еще более утверждает главенствующее положение подкупольного пространства.
В XII в. традиции древнерусской архитектуры не утрачивают свою связь. По образному выражению одного искусствоведа, по всей Руси прошагали русские однокупольные храмы-богатыри, сменившие прежние пирамиды. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате.
Таким стал Дмитриевский собор во Владимире-на-Клязьме, собор святого Георгия в Юрьеве-Польском. Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала украшающая сооружения резьба по камню.
В изобразительном искусстве Древней Руси своеобразие проявилось с не меньшей силой. Живописи как таковой в дохристианской Руси не существовало. Она пришла вместе с византийскими иконами и византийскими художниками. Но уже в 11-12 вв. в древнерусской иконописи появились образы и связанные с ними сюжеты, характерные только для России, в частности, широкое распространение получил культ великомучеников Бориса и Глеба.
Основными видами живописи в Древней Руси были фреска и икона. Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание.
Фреска – это живописное изображение по сырой штукатурке. В основном ей пользовались для росписи интерьеров храмов и церквей. Икона — изображение ликов Иисуса Христа, богоматери, святых, сцен из Священного Писания. Этому изображению церковь приписывала священный характер, потому икона выполняла функцию религиозного культа – ей поклонялись, на нее молились.
А писание икон – иконопись – была главным видом живописи того времени. Даже в Византии иконопись никогда не играла такой важной роли, как на Руси, где она стала одной из основных, общераспространенных форм изобразительного искусства, соперницей монументальной живописи. Именно иконы являются основным жанром древнерусской живописи. Иконопись, в отличие от светской живописи, осуществлялась по определенным канонам.
Эстетика иконописи требовала воплощения «божественного», сверхчувственного содержания в зримых, чувственно воспринимаемых, но идеально возвышенных образах, призванных передавать внутреннюю духовную сущность реального мира. Икона – это, как правило, плоскостное изображение с преимущественно однородным колоритом и стандартной композицией.
На Руси существовали различные школы иконописи, каждая из которых отличалась своей особой стилистикой: новгородская, псковская, владимиро-суздальская, московская.
Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. В это время прославился печерский монах-живописец Алимпий, про которого современники говорили, что он «иконы писать хитр бе [был] зело». Про Алимпия рассказывали, что иконописание было главным средством его существования. Но заработанное он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.
Древнерусская живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную роль и этой ролью был определен ее характер. Русь от Византии унаследовала представление о том, что задача живописи – «воплотить слово» — воплотить в изобразительные образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово» — Священное Писание — а иконы были необходимым элементом украшения храмов.
Первые архитекторы и иконописцы в Древней Руси были греки, которые обучали русских. Но где бы ни обучались русские художники, они перенимали лишь технику, интересовались стилем.
И уже в 11-12 вв. в древнерусском искусстве появляются оригинальные художественные композиции и образы, которых византийское искусство не знало. Древнерусский художник выполнял предписания церкви, но вносил в свои произведения и новшества, которые показались бы еретическими в Константинополе. Церковь была вынуждена санкционировать эти новшества. В пределах твердо установившихся правил (плоскостность изображения, условность передачи фигуры, лица, архитектурного и природного фона) художники достигали огромной выразительности линейного ритма, силуэта, красочного пятна.
Простыми средствами они создавали образы глубокого внутреннего содержания, необычайной эмоциональности и силы. Это дает право считать икону одним из важнейших вкладов древнерусского искусства в мировую художественную культуру.
Наиболее примечательны иконы и росписи Софийского собора в Киеве (1037), церкви Спаса Нередицы в Новгороде (1199), иконы «Устюжское Благовещение» (конец 12 в.), «Спас Нерукотворный» (конец 12 в.), «Голова Архангела» (конец 12 в.), «Николай Чудотворец» (начало 13 в.).
Внутри Софийского собора все стены, своды, абсиды, столбы и купол покрыты мозаиками и фресками. Одним из центральных изображений Софии является образ Богоматери-оранты, которой русские люди дали наименование «Нерушимой стены». Грандиозному, монументальному образу Богоматери-оранты в центральной абсиде, олицетворяющему «земную церковь», свойственна высокая одухотворенность, вызывающая душевный подъем, возвышающая зрителя.
Украшением храма руководили византийские мастера, и, наверное, им принадлежат центральные композиции, но, несомненно также, что в процессе грандиозной работы к ним присоединились и русские художники. В частности, об этом свидетельствуют характерные русские черты многих лиц.
Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость: лики их стали более мягкими, округлыми.
Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы», где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. Или икона «Спас Нерукотворный» (также XII в.), на которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало.
Достаточно вспомнить, например, знаменитые фрески церкви Спаса на Нередице близ Новгорода (конец XII в.). Церковь Спаса Нередицы также была расписана от основания до купола, но в росписях уже наметились расхождения с византийскими традициями. Так, по сторонам от Богоматери-оранты располагались процессии святых во главе с Борисом и Глебом, на западной стене церкви изображена композиция «Страшный суд», а в куполе – «Вознесение Христа», в различные традиционные сцены введены бытовые детали, изменился характер некоторых библейских сцен. Но благодаря общности стилистических приемов, цвета и композиции роспись выглядит единым целым.
Величественные и суровые образы были созданы и в мозаиках Михайловского монастыря в Киеве (вторая половина 11 в.), дошедших до нас во фрагментах. Среди последних хорошо сохранилась «Евхаристия» (причащение Христом апостолов) и фигуры архидиакона Стефана и Дмитрия Солунского. Особенностями этих мозаик является гораздо большая, чем в Софии, свобода композиции, искусная передача движения, а главное — яркая индивидуализация лиц и всего облика апостолов и святых.
Самой почитаемой на Руси иконой было изображение Богоматери с младенцем на руках, выполненное неизвестным греческим живописцем в XI веке. Эта икона получила название «Владимирской Богоматери» и стала своеобразным символом Руси. Культ Бориса и Глеба вызвал к жизни новые иконографические сюжеты, написанные не по византийскому образцу. Возникла композиция «Покров Богоматери» и ряд других.
Широко распространилось в Киевской Руси и искусство миниатюры. Самый значительный памятник — Остромирово евангелие, исполненное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1056-1057 гг. Миниатюры евангелия содержат много черт, несвойственных собственно византийскому искусству. Более плоскостная трактовка фигур евангелистов, склонность к чистым локальным краскам, употребление золота в контурах — все говорит о формировании нового, более декоративного живописного стиля, о сложении особых живописных традиций.
Пластика занимала в древнерусском искусстве подчиненное положение. Как и в Византии, православная церковь видела в круглой скульптуре наследие «идольских», языческих времен и относилась к ней неодобрительно. Хотя этот взгляд с течением времени изменился, круглая скульптура так и не получила на Руси большого развития.
Зато процветало прикладное искусство: резьба по дереву и камню, литье, чеканка, эмальерное дело, вышивка, керамика и др. Среди ремесел следует указать художественное литье, сложную технику черни, филиграни и зерни, поливную керамику и особенно эмальерное дело. В качестве примера — великолепный оклад Мстиславова евангелия (начало 12 в.) — подлинное чудо прикладного искусства.
Следует отметить, что говорить об авторстве икон, фресок или зодчества этого периода практически невозможно, они до нас не дошли. Тогда в постройке храмов и их росписи принимали участие приглашенные мастера-греки и русские ученики. Уже в более позднее время появились известные имена, такие как Феофан Грек — византийский художник-эмигрант, русский иконописец Андрей Рублев.
Заключение
В период становления феодальной Руси (особенно после Крещения Руси) очень сильное влияние Византии. Длительный период развития русской культуры определялся религией. На многие века ведущими культурными жанрами стали храмостроительство и иконопись.
Иконопись положила начало русской живописи. Хотя вначале русские иконописцы придерживались византийского стиля, очень скоро был выработан свой, русский стиль и Русь дала целый ряд знаменитых иконописцев, прославивших себя и русскую иконопись на весь мир. Конечно искусство Древней Руси следует определенным канонам, прослеживающимся и в архитектурных формах, и в иконографии — в живописи даже были созданы образцы — «прориси», «подлинники», лицевые и толковые (в первых показывалось, как надо писать, во вторых это «толковалось»), но и следуя канонам, и вопреки им умела проявить себя богатая творческая личность русского художника.
Православие также положило начало русскому зодчеству — архитектуре. В языческой Руси не было храмов. Принятие же христианства в скором времени привело к строительству громадных каменных сооружений в главных центрах Руси, сначала по византийским образцам, а потом — в своём, русском стиле. Опираясь на вековые традиции восточноевропейского искусства, русские мастера сумели создать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми, присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюся близость изобразительного языка. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце X в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества. Внутри этого собора есть шедевр — фигура Софии Оранты. Это строительство повлекло за собой развитие других искусств и художественных ремесел: ювелирного дела, производства эмали и пр. С 12 в. Византийское влияние на нашу культуру ослабевает.
Список использованной литературы
1. Грушевицкая Т.Г. Словарь по мировой художественной культуре / Т.Г.Грушевицкая, М.А.Гузик и др. — М.: Просвещение, 2001. – 240 с.
2. Емохонова Л.Г. Мировая художественная культура / Л.Г.Емохонова. – М.: Academia, 2001. – 544 с.
3. Ильина Т.В. История Искусств / Т.В.Ильина. – М.: Высшая школа, 2005. – 368 с.
4. Лебедева Ю.Л. Древнерусское искусство X-XVII в. Живопись и архитектура. Пособие для учителя / Ю.Л.Лебедева — М.: Учпедгиз, 1994. — 488 с.
5. Любимов Л.Д. Искусство Древней Руси / Любимов Л.Д. — М.: АСТ, 2004. — 256 с.
6. Садохин А.П. Мировая художественная культура / А.П.Садохин, Т.Г.Грушевицкая. – М. ЮНИТИ, 2004. – 495 с.
Прежде всего это
Священное Писание, Библия («Библия» по-гречески – книги) – книги, созданные,
согласно христианскому вероучению, по вдохновению Святого Духа. Священное
Писание состоит из Нового Завета, куда входят Евангелие и еще несколько
произведений, написанных апостолами – учениками Христа, и Ветхого Завета,
содержащего книги, созданные вдохновенными пророками еще в дохристианскую
эпоху. Воплотить слово, эту грандиозную литературу, нужно было как можно яснее
– ведь это воплощение должно было приблизить человека к истине этого слова, к
глубине того вероучения, которое он исповедовал. Искусство византийского,
православного мира – всех стран, входящих в сферу культурного и вероисповедного
влияния Византии, – разрешило эту задачу, выработав глубоко своеобразную
совокупность приемов, создав невиданную ранее и никогда больше не повторившуюся
художественную систему, которая позволила необычайно полно и ясно воплотить
христианское слово в живописный образ. «Образ» по-гречески – икона. И уже с
глубокой древности слово «икона» стало употребляться и употребляется до сих пор
как прямое название для получивших широкое распространение в живописи
византийского мира отдельных самостоятельных изображений, как правило,
написанных на доске. Но в широком смысле иконой, т. е. образом, воплотившим
слово, является все созданное этой живописью: и изображения, неотделимые от
самих зданий храмов, мозаики, выложенные на их стенах из кубиков драгоценного
стекла, фрески, написанные по покрывающей эти стены штукатурке, и миниатюры,
украшающие страницы рукописных книг. Стремясь подчеркнуть предназначение и
характер живописи византийского православного мира, зачастую к ней целиком, а
не только собственно к иконам относят термин «иконопись».
Иконопись играла важную
роль в Древней Руси, где она стала одной из основных форм изобразительного
искусства. Самые ранние древнерусские иконы имели традиции, как уже говорилось,
византийской иконописи, но очень скоро на Руси возникли свои самобытные центры
и школы иконописи: Московская, Псковская, Новгородская, Тверская, среднерусских
княжеств, «северные письма» и др. Появились и собственные русские святые, и
собственные русские праздники (Покров Богородицы и др.), которые нашли яркое
отражение в иконописи. Художественный язык иконы издавна был понятен любому
человеку на Руси, икона была книгой для неграмотных.
В ряду изобразительных
искусств Киевской Руси первое место принадлежит монументальной «живописи».
Систему росписи храмов, разумеется, русские мастера восприняли от византийцев,
и народное искусство повлияло на древнерусскую живопись. Росписи храма должны
были передать основные положения христианского вероучения, служить своеобразным
«„евангелием“ для неграмотных». Мозаики и фрески Софии Киевской позволяют
представить систему росписи средневекового храма. Мозаики покрывали наиболее
важную в символическом смысле и наиболее освещенную часть храма — центральный
«купол», подкупольное пространство, «алтарь» (Христос Вседержитель в
центральном куполе и Богоматерь Оранта15 в алтарной апсиде). Остальная часть
храма украшена фресками (сцены из жизни Христа, Богоматери, изображения
проповедников, мучеников и др.). Уникальны светские фрески Софии Киевской: два групповых
портрета Ярослава Мудрого с семьей и эпизоды придворной жизни (состязания на
ипподроме, фигуры скоморохов, музыкантов, сцены охоты и т.п.). Чтобы
неукоснительно следовать канону, запрещающему писание с натуры, иконописцы
пользовались в виде образцов либо древними иконами, либо иконописными
подлинниками, толковыми, которые содержали словесное описание каждого
иконописного сюжета («Пророк Даниил млад кудреват, уки Георгий, в шапке, одежды
испод лазурь, верх киноварь» и т. п.), или лицевыми, т.е. иллюстративными
(прорыси — графическое изображение сюжета).
Наряду с иконописью
развивалась фресковая живопись, мозаика. В переводе с итальянского слово
«фреска» означает «свежий», «сырой». Это живопись по сырой оштукатуренной стене
красками, которые разводятся водой. Высыхая, известь плотно соединяется с
красочным слоем. Можно писать и по высохшей известковой штукатурке. Тогда ее
вторично увлажняют, а краски заранее смешивают с известью. Художники
расписывали стены соборов, храмов, церквей. К расписыванию храма приступали
лишь через год после его постройки. Это делалось для того, чтобы стены хорошо
просохли. Роспись обычно начинали весной и старались завершить в течение одного
сезона. Росписи древнерусских соборов и церквей отличаются неповторимым
своеобразием. [5]В
знаменитом Софийском соборе в Киеве образы святых и сцены из их жизни
монументальные и величественны. Фрески Софийского собора показывают манеру
письма здешних греческих и русских мастеров, их приверженность человеческому
теплу, цельности и простоте. На стенах собора можно увидеть и изображения
святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, и животных.
Несмотря на раздробленность, искусство всех русских земель демонстрирует
преемственность традиций Киевской Руси, бывшей их общим источником. При этом в
условиях, когда ослабли связи между русскими землями и, в известной мере, с
Византией, сложились более благоприятные возможности для становления и развития
самобытных форм иконописи и фресковой живописи Новгородской,
Владимиро-Суздальской и других земель. Каждый из этих регионов впоследствии
внесет лучшее из своего культурного фонда, характерное только для этой земли, в
формировании родственных видов искусств белорусского, русского и украинского
народов. К сожалению, на самом высоком уровне развитие древнерусского искусства
было прервано монгольско-татарским нашествием.
2.
Культура России в первой половине 19 века
2.1
Почему культуру первой половины 19 в. называют
«Золотым веком» русской культуры?
Вторую половину 19 века по праву называют
“золотым веком” в развитии русской культуры. Московская культурная
жизнь этого периода целиком оправдывает эту характеристику. В Москве работало
немало выдающихся учёных – Вернадский, Жуковский, Ключевский, Сеченов, Соловьёв
и многие другие. Их имена увековечены в названиях московских улиц. В 1872 году в
Москве была открыта первая всероссийская политехническая выставка, в дальнейшем
на основе её экспонатов был создан политехнический музей. Появилось и
объединение творческих работников Москвы, оказывавшее заметное влияние на её
культурную жизнь – артистический кружок, созданный по инициативе Островского,
Одоевского и т.д. В кружке проводились лекции и музыкальные вечера, обсуждались
новые пьесы и ставились спектакли.
В Москве зазвучало имя Чайковского и
других выдающихся композиторов. Знаменитый пианист и дирижер Рубинштейн стал одним
из основателей Московской консерватории. Большую роль в развитии музыки в Москве
во второй половине 19 века сыграл меценат Мамонтов. Это он провёл железную
дорогу на север в Архангельск и Мурманск и на Юг к донецким угольным копям. Он
же выдвинул Шаляпина, создал в своём театре огромный успех операм
Римского-Корсакова. Огромный успех достигла в то время живопись и литература.
Левитан, Перов, Репин и Суриков – без этого созвездия великих имён, без их
творений, созданных в Москве, невозможно представить себе отечественную
культуру.
Выдающиеся писатели Горький, Островский,
Чехов, Лев Толстой в своих произведениях описывали картины московского быта. Островский
не раз давал своим пьесам подзаголовок “картины московской жизни”. Театральную
Москву тех лет невозможно представить без ярких талантов, игравших на сценах
драматических театров – Малого, Русского драматического театра и созданного в
1898 году общедоступного Художественного театра. Среди них такие выдающиеся
актёры как Васильева, Ермолова и многие другие.
Послереформенное время
резко оживило и общественно-политическую жизнь Москвы, втянуло в политику самые
разные слои москвичей. Здесь действовал в 60-хгодах разночинский кружок
Ишутина, в который входил Дмитрий Каракозов, покушавшийся на жизнь Александра
II. В 70-х годах в Москве создавались народнические кружки, участники которых
пытались развернуть пропаганду в рабочей среде, рабочих предполагалось использовать
в качестве посредников между интеллигенцией и крестьянством. В 80-90-х годах 19
века ширилось рабочее движение. Наиболее крупными были стачки рабочих суконной
фабрики Носовых в 1871 году. шёлковой фабрики Лезерсона в 1875 году. Действовала
в Москве и марксистская группа Бруснёва. В 1894 году представители этого и
других московских рабочих кружков, собравшиеся нелегально в одном из домов на
Неглинной улице, создали центральный рабочий кружок. Он провёл первую в Москве
маёвку в 1895 году недалеко от станции Вешняки. Через год этот кружок уже был
связан с пятидесятью крупными заводами и фабриками города.
2.2
Основные культурологические проблемы «славянофилов»
и «западников»
В России развитие
философии культуры шло под влиянием идей европейской философии культуры,
которые, однако, творчески переосмысливались российскими философами. С рубежа
XIX–XX вв. можно уже с определенностью констатировать воздействие отечественной
философско-культурной мысли на западную. В России развитие философии культуры
обусловливалось не только западным интеллектуальным влиянием, но и глубокими
корнями ее проблем в отечественной культуре.
Важнейшим этапом
становления российской философии культуры стали споры западников и славянофилов
в 30-60-е гг. XIX в. Своеобразным толчком к началу этих споров стало
«Философское письмо» П.Я. Чаадаева, в котором он поставил вопросы о роли России
среди народов Запада и Востока, об оценке Петровских реформ, об отношениях
российской и западной культур.[6]
Философия культуры западников (П.В. Анненкова, Т.Н. Грановского, К.Д. Кавелина,
В.Г. Белинского, А.И. Герцена, И.С. Тургенева, С.М. Соловьева и др.) исходила
из идеи единства человеческой цивилизации и общего пути ее развития. Россия
рассматривалась западниками как европейская страна, отставшая в силу разных
причин (географического положения на окраине Европы, татаро – монгольского ига
и т. д.) от других европейских стран на пути развития цивилизации. Образцом
прогресса цивилизации для западников выступала Европа, и поэтому западники
стремились всячески приблизить к ней Россию, полагая, что иначе она погрязнет в
дикости и невежестве. В этом конспекте оценка западниками Петровских реформ
была в целом положительной.
В отличие от
западников, славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, П.В. Киреевский, братья
К.С. и И.С. Аксаковы, Н.М. Языков и др.) отрицали единство человеческой
цивилизации и общего пути ее развития. С их точки зрения, культуры отдельных
племен и народов являются органическими целостностями, чьи отличительные
особенности определяются присущей каждой из них «народной душой». Русский народ
и другие славянские народы виделись славянофилам именно такой самобытной
цивилизацией, в основе которой лежит религиозно-нравственное начало,
сформированное православным христианством. В то же время на Западе, считали
они, господствует бездушное формально-юридическое начало. Таким образом,
Россия, по мнению славянофилов, молодая культура, которой предстоит свой
собственный путь исторического и культурного развития. К реформам Петра 1
славянофилы относились в целом отрицательно, полагая, что они исказили свойства
российской культуры. Возрождение этих свойств славянофилы считали возможным
через религиозно-нравственное очищение и глубокое изучение истории народной
культуры России, которая является хранилищем отечественной культурной
самобытности. Во второй половине XIX в. идеи славянофильства получили развитие
у «поздних славянофилов», или «почвенников» (А.А. Григорьева, Н.Н. Страхова,
Ф.М. Достоевского и др.). Главной темой для них остается российская
самобытность, суть которой они видят в христианском смирении.
Историческая миссия
России – объединить народы Европы в христианское братство. Ресурсы для выполнения
этой миссии может дать исконно русская культура простого народа («почва»), но
не идеология интеллигентов, «оторвавшихся от почвы». Поздние славянофилы
полагали, что постижение национальной идеи возможно через изучение
национального искусства. Теоретически обосновал взгляды поздних славянофилов
Н.Я. Данилевский («Россия и Европа», 1869 г.). Он критиковал идеи человечества, которое, по его мнению, является понятием отвлеченным и не имеет собственной
истории. Исторической реальностью Н.Я. Данилевский объявил
культурно-исторические типы. Как и биологические организмы,
культурно-исторические типы находятся в состоянии постоянной борьбы с внешней
средой и друг с другом. В течение 1000–1500 лет своего существования
культурно-исторический тип проходит стадии зарождения, возмужания, дряхления и
гибели. Описать различия между культурно-историческими типами можно, выделив
четыре «основы» (важнейшие формы человеческой деятельности:
§
религиозную;
§
культурную
(включающую науку и искусство);
§
политическую;
§
социально-экономическую.
Н.Я. Данилевский
полагал, что в истории XIX в. доминируют два культурно-исторических типа:
Содержание
1. Древнерусское искусство
1.1 Типичные виды искусства древнейшей Руси и их краткая характеристика
1.2 Особенности Древнерусского изобразительного искусства
2. Культура России в первой половине 19 века
1.3 Почему культуру первой половины 19 в называют «Золотым веком» русской культуры?
1.4 Основные культурологические проблемы «Славянофилов» и «западников»
Список литературы
1. Древнерусское искусство
Древнерусское искусство древнерусских государственных образований X-XIII вв., вобрав в себя традиции восточно-славянской культуры и передовой опыт искусства Византии и балканских стран, создало выдающиеся памятники церковной и светской живописи, замечательные мозаики, фрески, иконы, миниатюры, рельефы, декоративные изделия, многочисленные церковные песнопения различных жанров. В широком смысле древнерусское искусство – средневековое русское искусство в период формирования феодализма на Руси (X – XIII вв.) искусство складывалось на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, культура каждого племени и региона имела свои самобытные черты и испытывало влияние соседних земель и государств. Вместе с христианством Русь восприняла традиции античной, прежде всего греческой, культуры. Важно отметить, что русское искусство периода средневековья формировалось в борьбе двух укладов – патриархального и феодального, и двух религий – язычества и христианства. И как следы патриархального образа жизни еще долго прослеживается в искусстве феодальной Руси, так и язычества напоминало о себе почти во всех его видах. Процесс изживания язычества был стихийным, но все-таки делались попытки скорее укрепить новую религию, сделать ее близкой, доступной людям. Не случайно церкви строились на местах языческих капищ; в нее проникли элементы народного обожествления природы, а некоторым святым стали приписывать роль старых богов.
Конечно, как всякое искусство средневековья, искусство Древней Руси X-XIII веков следует определенным канонам, прослеживающимся и в архитектурных формах, и в живописи. Созданы были даже образцы –«прореси», «подлинники», лицевые и толковые (в первых показывалась, как надо писать, во вторых это «толковалось»), но и следуя канонам, и вопреки им, умела проявить себя богатая творческая личность художника. Опираясь на вековые традиции восточноевропейского искусства, русские мастера сумели создать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми, присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюся близость изобразительного языка.[1] Целью работы является проследить формирование русского искусства в период X-XIII вв, важный период истории Руси. Наиболее уникален он тем, что, несмотря на войны, междоусобицы, феодальную раздробленность, экономические и социальные перипетии, искусство отнюдь не стояло на месте, а развитием своим в этот период заложило основу на все последующие века.
1.1 Типичные виды искусства древнейшей Руси и их краткая характеристика
Сложение древнерусской государственности и обращение к христианству, воздействие византийской художественной традиции оказало значительное влияние на формирование древнерусского искусства. В архитектуре в начале X-XI веков отчетливо отслеживается византийский тип крестово-купольного храма и его трансформация на русской почве (Софийский собор в Киеве, Софийский собор в Новгороде): на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества. Большого расцвета архитектура достигла в XII веке – постройка Успенского собора во Владимире, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во Владимире – мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью, чудо русской архитектуры – храм Покрова на Нерли. Одновременно строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче, закладывались новые крепости, сооружались каменные дворцы, палаты богатых людей. Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала украшающая сооружения резьба по камню. Первое тысячелетие существования литературы на Руси сохранялось в летописях.
Летописи – это средоточие истории Древней Руси, ее идеологии, понимания ее места в мировой истории – являются одним из важнейших памятников и письменности, и литературы, и истории, и культуры в целом. За составление летописей, т.е. погодных изложений событий, брались лишь люди самые грамотные, знающие, мудрые, способные не просто изложить разные дела год за годом, но и дать им соответствующее объяснение, оставить потомству видение эпохи так, как ее понимали летописцы. Однако, по сведениям некоторых специалистов, первая летопись, возможно, была составлена в конце X в. Она была призвана отразить историю Руси со времени появления там новой династии Рюриковичей и до правления Владимира с его впечатляющими победами, с введением на Руси христианства. Уже с этого времени право и обязанность вести летописи были даны деятелям церкви. Именно в церквах и монастырях обитали самые грамотные, хорошо подготовленные и обученные люди – священники, монахи. Они располагали богатым книжным наследием, переводной литературой, русскими записями старинных сказаний, легенд, былин, преданий; в их распоряжении были и великокняжеские архивы. Им подручней всего было выполнить эту ответственную и важную работу: создать письменный исторический памятник эпохи, в которой они жили и работали, связав ее с прошлыми временами, с глубокими историческими истоками. [2]
В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой сопровождались «игрища межю селы», княжеские развлечения. Церковные круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям, видя в них «пакость», «бесовство», связанное с языческим религиозным воззрением, отвлекающее людей от церкви. Песенные мелодии, мотивы инструментальной музыки, танцы пока нам не известны. Однако некоторые суждения о них можем вывести на основе знакомства с сохранившимися источниками.[3]
Среди музыкальных инструментов Древней Руси были ударные инструменты – бубен, накры, орган; духовые – рог, труба, рожок, сурна, окарина, кувички, дудка, жалейка, может быть, волынка; струнные – гусли и гудок, или смык. Знаменитые фрески башни Софийского собора в Киеве дают изображение музыкантов и плясунов. Степень применения и распространенность музыкальных инструментов были различными. Трубы и рога были сигнальными инструментами на охоте, в походах; струнные инструменты, бубны применяться как одиночные инструменты, а также в составе оркестра на игрищах и праздниках. Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой – это богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Так, о любимом русском богатыре Илье Муромце говорилось: «Куда не махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет – с переулками». Одновременно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь в случае крайней необходимости. Как правило, носителем такой неуемной силы является выходец из народа, крестьянский сын. Народные богатыри обладали также огромной чародейской силой, мудростью, хитростью. Так, богатырь Волхв Всеславич мог обернуться сизым соколом, серым волком, мог стать и Туром-Золотые рога. Народная память сохранила образ богатырей, которые вышли не только из крестьянской среды, – боярский сын Добрыня Никитич, представитель духовенства хитрый и изворотливый Алеша Попович. Каждый из них обладал своим характером, своими особенностями, но все они были как бы выразителями народных чаяний, дум, надежд. И главной из них была защита от лютых врагов.
На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее – по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов. Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской Руси, особенно времени Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, в украшениях дворцов, соборов стала примечательной чертой древнерусского искусства вообще. Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном. Знаменитый художественный критик второй половины XIX – начала XX в. Стасов писал: «Есть еще пропасть людей, которые воображают, что нужно быть изящным только в музеях, в картинах и статуях, в громадных соборах, наконец, во всем исключительном, особенном, а что касается до остального, то можно расправляться как ни попало – дескать, дело пустое и вздорное… Нет, настоящее, цельное, здоровое в самом деле искусство существует лишь там, где потребность в изящных формах, в постоянной художественной внешности простерлась уже на сотни тысяч вещей, ежедневно окружающих нашу жизнь». [4]Древние русичи, окружая свою жизнь постоянной скромной красотой, давно подтвердили справедливость этих слов.
Долгие годы русская культура – устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло – развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Прежде всего новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии
1.2 Особенности Древнерусского изобразительного искусства
Эпоха X-XIII века – это колоссальная эпоха перехода от начала новой веры до начала татаро-монгольского завоевания, которая обладала поразительным потенциалом, заложившим основы и стимулировавшим всестороннее развитие самобытного, ни с чем не сравнимого искусства на Руси. Это время появления и расцвета живописи, иконописи былин, именно этому периоду принадлежит переход на каменное строительство в архитектуре. Корни данного феномена лежат в искусстве Византии, принесшем в конце десятого столетия в чистую, готовую к трансформациям Русь целый сонм традиций и практического опыта.
Древнерусская живопись – одна из самых высоких вершин мировой культуры, величайшему духовному достоянию нашего народа. Древнерусская живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения древнерусской живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи – «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение.
Прежде всего это Священное Писание, Библия («Библия» по-гречески – книги) – книги, созданные, согласно христианскому вероучению, по вдохновению Святого Духа. Священное Писание состоит из Нового Завета, куда входят Евангелие и еще несколько произведений, написанных апостолами – учениками Христа, и Ветхого Завета, содержащего книги, созданные вдохновенными пророками еще в дохристианскую эпоху. Воплотить слово, эту грандиозную литературу, нужно было как можно яснее – ведь это воплощение должно было приблизить человека к истине этого слова, к глубине того вероучения, которое он исповедовал. Искусство византийского, православного мира – всех стран, входящих в сферу культурного и вероисповедного влияния Византии, – разрешило эту задачу, выработав глубоко своеобразную совокупность приемов, создав невиданную ранее и никогда больше не повторившуюся художественную систему, которая позволила необычайно полно и ясно воплотить христианское слово в живописный образ. «Образ» по-гречески – икона. И уже с глубокой древности слово «икона» стало употребляться и употребляется до сих пор как прямое название для получивших широкое распространение в живописи византийского мира отдельных самостоятельных изображений, как правило, написанных на доске. Но в широком смысле иконой, т. е. образом, воплотившим слово, является все созданное этой живописью: и изображения, неотделимые от самих зданий храмов, мозаики, выложенные на их стенах из кубиков драгоценного стекла, фрески, написанные по покрывающей эти стены штукатурке, и миниатюры, украшающие страницы рукописных книг. Стремясь подчеркнуть предназначение и характер живописи византийского православного мира, зачастую к ней целиком, а не только собственно к иконам относят термин «иконопись».
Иконопись играла важную роль в Древней Руси, где она стала одной из основных форм изобразительного искусства. Самые ранние древнерусские иконы имели традиции, как уже говорилось, византийской иконописи, но очень скоро на Руси возникли свои самобытные центры и школы иконописи: Московская, Псковская, Новгородская, Тверская, среднерусских княжеств, «северные письма» и др. Появились и собственные русские святые, и собственные русские праздники (Покров Богородицы и др.), которые нашли яркое отражение в иконописи. Художественный язык иконы издавна был понятен любому человеку на Руси, икона была книгой для неграмотных.
В ряду изобразительных искусств Киевской Руси первое место принадлежит монументальной «живописи». Систему росписи храмов, разумеется, русские мастера восприняли от византийцев, и народное искусство повлияло на древнерусскую живопись. Росписи храма должны были передать основные положения христианского вероучения, служить своеобразным «„евангелием“ для неграмотных». Мозаики и фрески Софии Киевской позволяют представить систему росписи средневекового храма. Мозаики покрывали наиболее важную в символическом смысле и наиболее освещенную часть храма — центральный «купол», подкупольное пространство, «алтарь» (Христос Вседержитель в центральном куполе и Богоматерь Оранта15 в алтарной апсиде). Остальная часть храма украшена фресками (сцены из жизни Христа, Богоматери, изображения проповедников, мучеников и др.). Уникальны светские фрески Софии Киевской: два групповых портрета Ярослава Мудрого с семьей и эпизоды придворной жизни (состязания на ипподроме, фигуры скоморохов, музыкантов, сцены охоты и т.п.). Чтобы неукоснительно следовать канону, запрещающему писание с натуры, иконописцы пользовались в виде образцов либо древними иконами, либо иконописными подлинниками, толковыми, которые содержали словесное описание каждого иконописного сюжета («Пророк Даниил млад кудреват, уки Георгий, в шапке, одежды испод лазурь, верх киноварь» и т. п.), или лицевыми, т.е. иллюстративными (прорыси — графическое изображение сюжета).
Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. В переводе с итальянского слово «фреска» означает «свежий», «сырой». Это живопись по сырой оштукатуренной стене красками, которые разводятся водой. Высыхая, известь плотно соединяется с красочным слоем. Можно писать и по высохшей известковой штукатурке. Тогда ее вторично увлажняют, а краски заранее смешивают с известью. Художники расписывали стены соборов, храмов, церквей. К расписыванию храма приступали лишь через год после его постройки. Это делалось для того, чтобы стены хорошо просохли. Роспись обычно начинали весной и старались завершить в течение одного сезона. Росписи древнерусских соборов и церквей отличаются неповторимым своеобразием. [5]В знаменитом Софийском соборе в Киеве образы святых и сцены из их жизни монументальные и величественны. Фрески Софийского собора показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора можно увидеть и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, и животных. Несмотря на раздробленность, искусство всех русских земель демонстрирует преемственность традиций Киевской Руси, бывшей их общим источником. При этом в условиях, когда ослабли связи между русскими землями и, в известной мере, с Византией, сложились более благоприятные возможности для становления и развития самобытных форм иконописи и фресковой живописи Новгородской, Владимиро-Суздальской и других земель. Каждый из этих регионов впоследствии внесет лучшее из своего культурного фонда, характерное только для этой земли, в формировании родственных видов искусств белорусского, русского и украинского народов. К сожалению, на самом высоком уровне развитие древнерусского искусства было прервано монгольско-татарским нашествием.
2. Культура России в первой половине 19 века
2.1 Почему культуру первой половины 19 в. называют «Золотым веком» русской культуры?
Вторую половину 19 века по праву называют “золотым веком” в развитии русской культуры. Московская культурная жизнь этого периода целиком оправдывает эту характеристику. В Москве работало немало выдающихся учёных – Вернадский, Жуковский, Ключевский, Сеченов, Соловьёв и многие другие. Их имена увековечены в названиях московских улиц. В 1872 году в Москве была открыта первая всероссийская политехническая выставка, в дальнейшем на основе её экспонатов был создан политехнический музей. Появилось и объединение творческих работников Москвы, оказывавшее заметное влияние на её культурную жизнь – артистический кружок, созданный по инициативе Островского, Одоевского и т.д. В кружке проводились лекции и музыкальные вечера, обсуждались новые пьесы и ставились спектакли.
В Москве зазвучало имя Чайковского и других выдающихся композиторов. Знаменитый пианист и дирижер Рубинштейн стал одним из основателей Московской консерватории. Большую роль в развитии музыки в Москве во второй половине 19 века сыграл меценат Мамонтов. Это он провёл железную дорогу на север в Архангельск и Мурманск и на Юг к донецким угольным копям. Он же выдвинул Шаляпина, создал в своём театре огромный успех операм Римского-Корсакова. Огромный успех достигла в то время живопись и литература. Левитан, Перов, Репин и Суриков – без этого созвездия великих имён, без их творений, созданных в Москве, невозможно представить себе отечественную культуру.
Выдающиеся писатели Горький, Островский, Чехов, Лев Толстой в своих произведениях описывали картины московского быта. Островский не раз давал своим пьесам подзаголовок “картины московской жизни”. Театральную Москву тех лет невозможно представить без ярких талантов, игравших на сценах драматических театров – Малого, Русского драматического театра и созданного в 1898 году общедоступного Художественного театра. Среди них такие выдающиеся актёры как Васильева, Ермолова и многие другие.
Послереформенное время резко оживило и общественно-политическую жизнь Москвы, втянуло в политику самые разные слои москвичей. Здесь действовал в 60-хгодах разночинский кружок Ишутина, в который входил Дмитрий Каракозов, покушавшийся на жизнь Александра II. В 70-х годах в Москве создавались народнические кружки, участники которых пытались развернуть пропаганду в рабочей среде, рабочих предполагалось использовать в качестве посредников между интеллигенцией и крестьянством. В 80-90-х годах 19 века ширилось рабочее движение. Наиболее крупными были стачки рабочих суконной фабрики Носовых в 1871 году. шёлковой фабрики Лезерсона в 1875 году. Действовала в Москве и марксистская группа Бруснёва. В 1894 году представители этого и других московских рабочих кружков, собравшиеся нелегально в одном из домов на Неглинной улице, создали центральный рабочий кружок. Он провёл первую в Москве маёвку в 1895 году недалеко от станции Вешняки. Через год этот кружок уже был связан с пятидесятью крупными заводами и фабриками города.
2.2 Основные культурологические проблемы «славянофилов» и «западников»
В России развитие философии культуры шло под влиянием идей европейской философии культуры, которые, однако, творчески переосмысливались российскими философами. С рубежа XIX–XX вв. можно уже с определенностью констатировать воздействие отечественной философско-культурной мысли на западную. В России развитие философии культуры обусловливалось не только западным интеллектуальным влиянием, но и глубокими корнями ее проблем в отечественной культуре.
Важнейшим этапом становления российской философии культуры стали споры западников и славянофилов в 30-60-е гг. XIX в. Своеобразным толчком к началу этих споров стало «Философское письмо» П.Я. Чаадаева, в котором он поставил вопросы о роли России среди народов Запада и Востока, об оценке Петровских реформ, об отношениях российской и западной культур.[6] Философия культуры западников (П.В. Анненкова, Т.Н. Грановского, К.Д. Кавелина, В.Г. Белинского, А.И. Герцена, И.С. Тургенева, С.М. Соловьева и др.) исходила из идеи единства человеческой цивилизации и общего пути ее развития. Россия рассматривалась западниками как европейская страна, отставшая в силу разных причин (географического положения на окраине Европы, татаро – монгольского ига и т. д.) от других европейских стран на пути развития цивилизации. Образцом прогресса цивилизации для западников выступала Европа, и поэтому западники стремились всячески приблизить к ней Россию, полагая, что иначе она погрязнет в дикости и невежестве. В этом конспекте оценка западниками Петровских реформ была в целом положительной.
В отличие от западников, славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, П.В. Киреевский, братья К.С. и И.С. Аксаковы, Н.М. Языков и др.) отрицали единство человеческой цивилизации и общего пути ее развития. С их точки зрения, культуры отдельных племен и народов являются органическими целостностями, чьи отличительные особенности определяются присущей каждой из них «народной душой». Русский народ и другие славянские народы виделись славянофилам именно такой самобытной цивилизацией, в основе которой лежит религиозно-нравственное начало, сформированное православным христианством. В то же время на Западе, считали они, господствует бездушное формально-юридическое начало. Таким образом, Россия, по мнению славянофилов, молодая культура, которой предстоит свой собственный путь исторического и культурного развития. К реформам Петра 1 славянофилы относились в целом отрицательно, полагая, что они исказили свойства российской культуры. Возрождение этих свойств славянофилы считали возможным через религиозно-нравственное очищение и глубокое изучение истории народной культуры России, которая является хранилищем отечественной культурной самобытности. Во второй половине XIX в. идеи славянофильства получили развитие у «поздних славянофилов», или «почвенников» (А.А. Григорьева, Н.Н. Страхова, Ф.М. Достоевского и др.). Главной темой для них остается российская самобытность, суть которой они видят в христианском смирении.
Историческая миссия России – объединить народы Европы в христианское братство. Ресурсы для выполнения этой миссии может дать исконно русская культура простого народа («почва»), но не идеология интеллигентов, «оторвавшихся от почвы». Поздние славянофилы полагали, что постижение национальной идеи возможно через изучение национального искусства. Теоретически обосновал взгляды поздних славянофилов Н.Я. Данилевский («Россия и Европа», 1869 г.). Он критиковал идеи человечества, которое, по его мнению, является понятием отвлеченным и не имеет собственной истории. Исторической реальностью Н.Я. Данилевский объявил культурно-исторические типы. Как и биологические организмы, культурно-исторические типы находятся в состоянии постоянной борьбы с внешней средой и друг с другом. В течение 1000–1500 лет своего существования культурно-исторический тип проходит стадии зарождения, возмужания, дряхления и гибели. Описать различия между культурно-историческими типами можно, выделив четыре «основы» (важнейшие формы человеческой деятельности:
§ религиозную;
§ культурную (включающую науку и искусство);
§ политическую;
§ социально-экономическую.
Н.Я. Данилевский полагал, что в истории XIX в. доминируют два культурно-исторических типа:
§ германо-романский (европейский);
§ славянский во главе с Россией.
В конце XIX – начале XX вв. в России появляется целая плеяда замечательных философов: В.С. Соловьев, С.Н. и Е.Н. Трубецкие, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский и др. В их трудах нередко затрагивались проблемы философии культуры. Главные темы размышлений – религиозные, духовные основы различных типов культуры, философия искусства, новое осмысление особенностей русской культуры, ее сходства и отличия от культуры стран Европы.
Русский «религиозно-философский ренессанс» характеризуется противоречивым сочетанием стремления оправдать традиции христианской культуры России и подчас довольно острой критикой этих традиций. События 1917 г. резко изменили ход отечественной истории, в т. ч. интеллектуальной и культурной. Философия культуры оказалась в условиях господства марксистского учения и диктата коммунистической идеологии. Другая группа ученых, эмигрировавших из России (Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий, Л.П. Карсавин и др.), создала евразийскую концепцию, рассматривающую Россию как самобытную евроазиатскую цивилизацию, но не европейскую и не азиатскую.
Славянофилы и западники были враги-друзья. Герцен сказал: «мы подобны двуликому Янусу, у нас одна любовь к России, но не одинаковая». Для одних Россия была, прежде всего, мать, для других – дитя. Славянофилы и западники 30-х и 40-х годов принадлежала к одному кругу, спорили в одних и тех же салонах, которые видели битвы Герцена и Хомякова. Лишь позже они окончательно разошлись. Нетерпимый Белинский не хотел уже встречаться со своим другом К. Аксаковым. Лучшие, наиболее культурные и мыслящие русские люди XIX века не жили в настоящем, которое было для них отвратительно, они жили в будущем или прошлом. Одни, славянофилы, мечтали об идеальной допетровской Руси, другие, западники, мечтали об идеальном Западе. Но и консервативное обращение славянофилов к далекому прошлому было лишь утопией совершенного строя, совершенной жизни, так же каким было обращение западников к Западу, который они плохо знали. Западники часто бывали просветителями, цивилизаторами и это наименее интересный тип. Более интересен тип западника, подвергший русской переработке западные, по преимуществу французские, социальные учения. Если в России тоталитарно, целостно и максималистически воспринялись гегелианство и шеллингианство, то столь же тоталитарно, целостно и максималистически воспринимались сен- симонизм и фурьеризм. В лагере западников радикального крыла сильны были влияния французского социализма и французской литературы, особенно Жорж Занд. Жорж Занд имела колоссальное влияние на выработку эмоциональной жизни в русском культурном строе, на выработку русского отношения к свободе и искренности чувства, русского протеста против насилия, условности и неискренности в чувствах. План же осуществления социальной правды вырабатывался по Сен-Симону и Фурье.
Список литературы
1. Бенуа А. История живописи всех времен и народов. В 3-х т. Т.2. Общая часть. – СПБ.: Изд.дом «Нева», 2002.
2. Н. А. Бердяев “Истоки и смысл русского коммунизма”2005. – 32 с.
3. Верман К. История искусства всех времен и народов. В 3-х т. Т.3.- М.: ООО Издательство «Астель»; ООО Издательство АСТ, 2001.
4. Гнедич П.П. Всемирная история искусств. – М.: Современник, 2000. – 494 с.: ил.
5. Ильин М. О русской архитектуре. – М.: Молодая гвардия, 1963.
6. История иконописи. Истоки, традиции, современность, VI-XX века. – М.: АРТ-БМБ, 2002.
7. Муратов П.П. Древнерусская живопись. История открытия и исследования/Сост., предисл. А.М.Хитрова. – М.: Айрис-Пресс, Лагуна-Арт, 2005.
8. Вагнер Г.К., Владышевская Т.Ф.. Искусство Древней Руси. – М.: Искусство, 1993. – 234 с.
9. Вопросы формирования русской народности и нации. Сборник статей. Под. ред. Волобуева Р.А. – М-Л.: Изд-во АН СССР 1958. – 354 с., ил.
10. История России с древнейших времен до конца XVII века /Под ред. Сахарова А.Н., Новосельцева А.П.. – М., 1996. – 351 с.
11. Ракова М.М., Рязанцева И.В. История русского искусства. – М.: Изобразительное искусство, 1991. – 235 с.
[1] Ракова М.М., Рязанцева И.В. История русского искусства. – М.: Изобразительное искусство, 1991. – 235 с.
[2] Вопросы формирования русской народности и нации. Сборник статей. Под. ред. Волобуева Р.А. – М-Л.: Изд-во АН СССР 1958. – 354 с., ил.
[3] Там же с 361
[4] Вагнер Г.К., Владышевская Т.Ф.. Искусство Древней Руси. – М.: Искусство, 1993. – 234 с.
[5] . Гнедич П.П. Всемирная история искусств. – М.: Современник, 2000. – 494 с.: ил.
[6] Н. О. Лосский “История русской философии”
План
Введение
1. Использование эллинистических традиций в иконописи Москвы
2. Феофан Грек – мастер древнерусской живописи
3. Идеи и творчество Андрея Рублева и Даниила Черного
4. Произведения Дионисия
5. Иконопись Твери, Новгорода и Пскова
Заключение
Источники
Введение
Христианское искусство Древней Руси развивалось на протяжении семи столетий, от 988 г., когда Русь получила христианство из Византии, и до рубежа XVII—XVIII вв., когда благодаря реформам царя Петра Великого русская культура, в своих основных течениях, приобрела светский характер и западноевропейскую ориентацию.
Икона в Древней Руси играла значительную роль. Именно при посредстве икон, привозимых из Византии, знакомилась на первых порах Русь с основными нормами и канонами христианской” живописи. Подавляющее число храмов строилось не из камня, а из дерева, поэтому в них не было ни мозаик, ни фресковых росписей, и все необходимые дата православного храма изображения исполнялись как иконы. Сосредоточенное предстояние перед иконой — моленным образом в храме, монашеской келье или личной домашней молельне было исключительно важным в русском Православии. Древнюю Русь можно было бы назвать страной икон, подобно тому как Сербию и славянскую Македонию называют страной фресок. Иконопись Древней Руси имела свои отличительные особенности. Большие, просторные русские храмы, строившиеся по заказам князей, царей и церковных иерархов для многолюдных общин, нуждались в особой четкости живописных изображений. Поэтому уже самые ранние русские иконы отличаются выразительностью силуэта и ясностью сочетаний больших цветовых плоскостей. С конца XIV в. на Руси утверждается обычай помещать в храме высокий многоярусный иконостас. Поскольку русские храмы и в этот период были, как правило, значительно больших размеров, чем храмы Византии и других стран православного мира, то русские иконостасы оказались более крупными: в них входило больше ярусов, а в каждый ярус — больше икон. В результате в русской иконописи возрастает обобщение форм, роль силуэта, ритм контуров и цветовых пятен, благодаря чему весь ансамбль иконостаса приобретает композиционную цельность. А это, в свою очередь, определяет художественную структуру каждой отдельной иконы. Относительно рано начали формироваться своеобразные оттенки русской религиозности с ее особым интересом к теме преодоления страданий, надежды на спасение для грядущей вечной жизни и райского блаженства. Задумчивые лики ангелов из русских икон XII в. предвосхищают образы икон Андрея Рублева, их безмятежную красоте и кроткую добросердечность. Вместе с тем в древнерусской иконописи отразились и многие народные верования. Святые в русских иконах нередко наделены той особой силой выразительности, в которой христианская духовность ярко показывает и власть святых над космическими силами природы. Образы русских икон обладают большей открытостью и непосредственностью в отличие от утонченного интеллектуализма византийского искусства, сильнее использовавшего эллинистическую традицию и более дистанцированного от, сферы повседневных переживаний.
1. Использование эллинистических традиций в иконописи Москвы
К рубежу XIV—XV вв. Москва стала крупнейшим политическим и культурным центром Руси. Именно она возглавила русские полки в сражении с войсками Мамая в 1380 г. на Куликовом поле. Московские великие князья — наследники и продолжатели дела великого князя Димитрия Донского вели не только разумную и дальновидную политику по укреплению Руси, но были и ктиторами церквей. Огромная роль в церковном строительстве и украшении храмов принадлежала русским митрополитам, среди которых, после скончавшегося в 1406 г. свт. Киприана, особенно прославились за свои заслуги в этой сфере деятельности святители Фотий (1408-1431) и Иона (1448-1461). Иконопись XV в. сочетает уже сложившуюся к этому времени русскую художественную традицию с мотивами и идеями широкого православного мира, а также отражает ситуацию русской духовной жизни того времени.
Русские иконы XV в. изображают идеальный небесный мир, райское блаженство праведных, царство Благодати. Если иконы XV в. указывали верующему путь к грядущему Царству Божьему, ступени совершенствования человеческого духа, преодоления препятствий, то теперь, в следующем столетии, этот путь оказывается уже пройденным, идеал — реализовавшимся, грядущее блаженство — наступившим.
В истории византийской религиозной мысли и, главное, в истории византийской культуры после середины XIV в., то есть после победы учения св. Григория Паламы, прослеживаются два этапа. На первом, в XIV в., одной из ведущих тем византийской культуры был Фаворский свет, его явление миру, преображение мира благодаря энергии Божественного света, путь приобщения к нему. Между тем, на втором этапе, в XV в., в тяжелейших политических условиях, в предвестии близкой гибели Империи, в византийской живописи появляются изображения, полные идеальной гармонии, которые словно потивопоставляются трагизму окружающего мира. Центром, где формировался новый образ и новый стиль, был, вероятно, Константинополь, не сохранивший памятников этого времени. Лучи столичного воздействия достигли периферийных областей — в частности, Сербии (так называемая моравская школа), а также Руси.
48. Собор Богоматери. Конец XIV в. Третьяковская галерея, Москва
49. Избранные святые: Параскева Пятница, Варвара и Ульяна. Конец XIV в. Третьяковская галерея, Москва
Новые идеи и порожденный ими новый стиль получили на Руси особую поддержку и популярность. Русская религиозность, с теми оттенками, которые были привнесены в нее в результате деятельности преподобного Сергия Радонежского, стремилась к созданию идеала, к образам небесной красоты, к напоминанию о том, что каждый человек носит в себе «образ Божий» и что праведная жизнь и искренняя молитва — есть путь к обретению райского блаженства для всего человечества. На рубеже XIV—XV вв. в русской живописи, и особенно в иконописи Москвы, в большей степени, чем когда-либо раньше, используются эллинистические традиции, которые, как известно, в византийской живописи никогда не угасали.
2. Феофан Грек – мастер древнерусской живописи
Судя по упоминаниям летописи 1395, 1399, 1405 гг… ведущую роль в живописи Москвы играл тогда Феофан Грек, чье имя всегда стоит первым в перечне мастеров — его учеников и сотрудников. В храмовой иконе Архангельского собора Московского Кремля («Архангел Михаил, с деяниями», ил. 50), написанной, вероятно, около 1399 г., когда здание и убранство собора ремонтировались под руководством Феофана Грека, мы видим гибкие, стройные фигуры, изящные здания и пространственно изображенные навесы — кивории на тонких колонках, драпировки, отливающие шелковым блеском, и гармоничные сочетания цветовых пятен, среди которых особенно заметны синее, золото и вкрапления алого.
50. Архангел Михаил, с деяниями. Около 1399г. Архангельский собор Московского Кремля, Москва
51. Андрей Рублев (?) Деисусный чин: Спас. Около 1400г. Третьяковская галерея, Москва
Однако от византийских произведений икона отличается обобщенностью линий и каким-то особым вдохновением, приподнятостью чувств. Эти качества видны и в центральной фигуре архангела Михаила, представленного в воинских одеждах, с мечом в руке, как он иногда изображался у входа в храм, в качестве его хранителя. Это же вдохновение — в сценах деяний архангела, где его фигура почти всегда изображена парящей, прилетающей с небес на землю как символ божественной силы, посланной в земную жизнь. Почти во всех сценах архангел Михаил ведет кого-то, указывает путь, спасает, приподнимает над землей, и это напоминает нам, что ангелы и в первую очередь архангел Михаил — это проводники человеческих дуга в загробном мире, в связи с чем в его имя ставили церкви-усыпальницы. Именно для погребений московских великих князей был воздвигнет в Кремле Архангельский собор.
Соединение эллинистической традиции и нового, «идеального» стиля XV в. в несколько иной форме проявляется в поясном Деисусном чине, так называемом Звенигородском (ил. 51 — 53). Он происходит из Успенского собора, построенного около 1399 — 1400 гг. в подмосковном Звенигороде. Первоначально в ансамбль входило либо семь икон (Спас, Богоматерь, Иоанн Предтеча, архангелы Михаил и Гавриил, апостолы Петр и Павел), либо девять (с добавлением фигур творцов Литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста). В отличие от «Архангела Михаила», где и сам сюжет, и индивидуальность мастера обусловили динамичность и пафос образа, в Деисусном чине господствует спокойная созерцательность. Чуть склоненные головы, светлые лики, их задумчивое выражение, светлые оттенки голубого и розового, золотистого и сиренево-коричневого — все создает впечатление идиллической, райской гармонии, где идеальному образу Христа, который, благодаря масштабным соотношениям, кажется чуть более удаленным от зрителя, чем остальные изображения, сопутствует безмятежность архангела и философская сосредоточенность апостола Павла. Исключительно высокое художественное качество «Звенигородского чина», как и стилистические его особенности, дают основание многим историкам искусства отнести эти иконы к творчеству Андрея Рублева, хотя никаких документальных данных на этот счет не имеется. Первое упоминание о преподобном Андрее Рублеве относится к 1405 г., когда он, вместе со старшими художниками — Феофаном Греком и неким Прохором с Городца, украшал живописью Благовещенский собор при великокняжеском дворце Московского Кремля (к сожалению, ни само древнее здание, ни его убранство не сохранились). В это время Андрей Рублев должен был быть еще молодым: можно предположить, что он родился в 1380-х гг.
3. Идеи и творчество Андрея Рублева и Даниила Черного
52. Андрей Рублев (?)Деисусный чин: Архангел Михаил. Около 1400 г. Третьяковская галерея, Москва
53. Андрей Рублев (?)Деисусный чин: Апостол Павел. Около 1400г. Третьяковская галерея, Москва
В мае 1408 г. московский великий князь направляет во Владимир, для росписи Успенского собора, «иконника Даниила» (он известен также как Даниил Черный) и Андрея Рублева. По некоторым сведениям, Андрей Рублев был иноком Троице-Сергиева монастыря. По другим, он был иноком Спасо-Андроникова монастыря в Москве, где, возможно, и скончался и похоронен около 1427—1430 г. После работы в 1408 г. во Владимире Андрей Рублев занимает ведущее положение среди московских мастеров и ему поручают написать «Троицу Ветхозаветную» (ил. 54). Это — икона, которую с наибольшей достоверностью можно считать написанной Андреем Рублевым. Об этом говорит Житие игумена прп. Никона Радонежского, а в XVI в. — постановление церковного собора, предписывавшего всем иконописцам изображать Св. Троицу так, как это сделал Андрей Рублев.
«Троица» была написана как храмовая, главная икона Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря под Москвой либо для деревянного здания, обновлявшегося после разорения монастыря в 1411 г., либо для каменного, в 1425 — 1427 гг. Икона эта настолько почиталась, что поновлялась много раз. Рисунок ее и композиция в основном сохранились, за исключением голов ангелов и контуров их причесок, которые были не такими пышными, а головы — не такими выпуклыми. В живописном слое имеется много поновлений и утрат.
Ветхозаветная сцена посещения дома Авраама тремя вестниками-ангелами изображена русским художником в символическом ключе, без нарративных подробностей, без фигур Авраама и Сарры. Он изобразил трех ангелов как символ единосущия и равенства трех лиц Пресвятой Троицы, согласно православному Символу веры. Впечатление единства трех ангелов достигается и общностью их душевного состояния, их тихой и светлой скорби, и особенностями композиции. Фигуры словно вписаны в мысленный круг, внутри которого, согласно направлению склоненных голов, совершается медленное движение, замкнутое, повторяющееся, бесконечное. При всей схожести ангелов, среди них слегка выделен центральный, в одежде которого (пурпурный хитон и синий гиматий, золотой клав на плече), в жесте руки, расположенной ближе других к чаше, которая есть чаша жертвенная, евхаристическая, присутствует указание на Бога Сына, второе лицо Троицы. Соответственно, левая фигура символически указывала на Бога Отца, а правая — на Св. Духа.
Круг с ангелами вписывается в мысленный восьмигранник (контуры подножий у боковых ангелов частично намечают его очертания), а вся композиция — в почти квадратную доску. Пространство между коленями боковых ангелов повторяет силуэт жертвенной чаши, тогда как абрис фигуры центрального ангела является зеркальным отражением этого очертания. В верхней зоне иконы здание символизирует Божественное домостроительство, дерево (библейский Мамврийский дуб) говорит о Древе жизни и Древе спасения — Кресте, а скала указывает на Горний мир.
54. Андрей Рублев. Троица Ветхозаветная. 1410-е гг. Третьяковская галерея, Москва
Иконографическая программа «Троицы» должна была быть составлена не только великим художником, принадлежавшим, судя по летописным данным, к элитарной среде, близкой к великому князю, но и крупнейшим богословом, знатоком православной доктрины. Может быть, в составлении программы принимал участие митрополит Фотий, грек по происхождению, либо замечательный московский духовный писатель Епифаний Премудрый, который в свое время был близок к Сергию Радонежскому.
С точки зрения стиля в «Троице» ясно виден общевизантийский классицизм, того же типа, что и в «Архангеле Михаиле» и «Звенигородском чине» (ср. ил. 50, 51 — 53).
В иконе сказывается и свойственная русскому искусству обобщенность линии, силуэтность, напоминающая о прекрасных и скорбных ангелах в русских иконах XII в. (ср. ил. 3,10,13). Наконец, в «Троице» очевидна и стилизация форм, подчинение контуров и масштабов абстрактному композиционному ритму. Заметно уменьшение пространственности, глубины изображения, которая остается лишь в качестве намека, а также резкое уменьшение размеров всех элементов антуража, — здания и пейзажа. Именно в «Троице» впервые во всей полноте формулируются все принципы русской иконописи ХVв.
55. Андрей Рублев (?). Богоматерь Владимирская, Около 1408 г. Владимиро-Суздалъский историко-художественный и архитектурный музей-заповедник, Владимир
56. Мастерская Андрея Рублева. Иконостас Троицкого собора Троице-Сергиевой Лавры, Сергиев Посад. Около 1425-1427 гг
Вероятно, Даниил Черный и Андрей Рублев, начав в 1408 г. работы в Успенском соборе во Владимире, на протяжении нескольких последующих лет руководили и созданием икон для этого храма. Кисти самого Андрея Рублева можно приписать лишь одну икону собора — копию чудотворной «Богоматери Владимирской», так как сама чудотворная икона с 1395 г. почти постоянно находилась в Москве, и для Владимира необходима была ее копия в том же размере (ил. 55). Иконостас собора, один из самых крупных в православном мире (высота Деисусного чина 3 м 14 см), исполнен, вероятно, по замыслу и под руководством Даниила Черного и Андрея Рублева большой артелью других иконописцев.
Отголоски того стиля, который принято связывать с именем Андрея Рублева, очевидны в семи иконах Праздничного ряда Благовещенского собора Московского Кремля, попавших туда из неизвестного храма после пожара 1547 г. В «Сретении» (ил. 57) рублевский ритм, силуэтностъ, благоговейное и сосредоточенное размышление сочетаются, однако, с большей, чем у Рублева, детализацией форм. Идеи Андрея Рублева сказываются также и в иконостасе Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря (ил. 56). На протяжении первой трети XV в., как раз в период творчества Андрея Рублева, складывается состав многоярусного иконостаса. В наиболее значительных русских храмах отныне на архитраве-темплоне, поверх нижнего, местного ряда располагаются и деисусный, и праздничный ряд, а в некоторых случаях и еще один, «пророческий» ряд, с изображением ветхозаветных персонажей, пророчествовавших о воплощении Христа. Таков был состав иконостасов в Успенском соборе во Владимире, в Троицком соборе Троице-Сергиева монастыря, а в конце века — во многих городских и монастырских храмах.
Во времена Андрея Рублева в иконописи Москвы существовали и иные течения. Так, на одной из икон изображен прп. Сергий Радонежский, предстоящий перед Богоматерью, которая восседает на престоле, придерживая Младенца (ил. 58). Наиболее часто такие композиции в Византии изображали ктитора. В данном случае прп. Сергий представлен как основатель монастыря (вероятно, Благовещенского Киржачского) и как смиренный инок, молитвенно сложивший руки на груди, принимая Благодать от Богоматери. Его фигура, хотя и мала, стоит у самого престола, и значительность Сергия Радонежского подчеркивается многими символическими ассоциациями. Высокий престол с округлой спинкой ассоциируется с понятием трона Премудрости, с идеей Богоматери как одушевленного Храма, как Престола Божия. Архангел Гавриил, представленный в медальоне слева, вверху, указывает на Благовещение как на чудо Воплощения Христа. Крупные, тяжелые формы, пространственность и перспектива в изображении трона, округлые лики напоминают о приемах византийской живописи XIV в.
Приблизительно в середине XV в. в иконописи Москвы наступает перелом. Фигуры изображенных на иконах становятся совсем тонкими, бесплотными, их строение утрачивает связь с эллинистическим каноном, контуры — выразительные, но стилизованные, композиции условные, в них подчеркнут абстрактный ритм силуэтов и гармонически согласованных цветовых пятен, передающий идеальную красоту небесного мира. После трагического для Византии 1453 г. русская иконопись словно подхватывает выпавшее из ее рук знамя православного искусства, но выбирает свой собственный путь, окончательно стилизуя и абстрагируя византийскую традицию. Русская иконопись XV в. сохраняет не букву, но дух византинизма, ее образы по-прежнему идеальные, вневременные, это образы созерцания и молитвы.
4. Произведения Дионисия
Выдающийся московский художник второй половины XV в. — Дионисий (первые упоминания о его работах падают на 1460-е гг., умер до 1508 г.). Его деятельность совпадает по времени с правлением московского великого князя Ивана III (1462—1505), при котором завершилось объединение крупнейших русских земель, включая Тверь и Новгород, вокруг Москвы, и был возведен новый архитектурный ансамбль Московского Кремля. Именно Дионисий придал законченность новому стилю московской живописи — и во фресках (наиболее известна роспись Ферапонтова монастыря, 1502 — 1503 гг., на Севере), и в многочисленных иконах. Фигуры в иконах Дионисия — тонкие и слегка изгибающиеся, как стебли изысканных экзотических растений. Лики — с мелкими чертами, с небольшими полузакрытыми глазами: персонажи словно прислушиваются к некоему внутреннему голосу или к небесной музыке.
Композиции объединяются не реальными соотношениями форм, а ритмом силуэтов и утонченных сочетаний светлых, прозрачных красок (икона «Успение»).
57. Сретение. Праздничный ряд иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля, Москва. Начало XV в.
58. Богоматерь на престоле, с Архангелом Гавриилом и прп. Сергием Радонежским. Первая третъХV в. Исторический музей, Москва
Произведения Дионисия рассчитаны на окружающий ансамбль. Никогда еще в русской живописи так отчетливо не сказывалась взаимосвязь произведений в пределах большого многоярусного иконостаса и, шире, в пределах всего храма, с его фресками и иконами. «Распятие» Дионисия, одна из икон Праздничного ряда иконостаса (ил. 60), выглядит не как изолированное произведение, а как часть горизонтального фриза в связи с тем, что Дионисий меняет традиционную «замкнутую» композицию с фигурами, направленными к центру, на «разомкнутую», где летящие ангелы и персонификации Церкви и Синагоги, фигуры свв. жен и сотника Логгина своим движением и абрисами направлены за пределы данной композиции. Произведения Дионисия не содержат в себе драматических мотивов. Даже «Распятие» своими сияющими красками и красотой контуров утверждает победу жизни над смертью, а не показывает трагедию. Для многофигурных композиций самого Дионисия и близких к нему мастеров свойственна передача не действия, а раздумья, иногда — тихой беседы. Икона из маленькой деревянной церкви, выстроенной неподалеку от Ферапонтова монастыря в 1485 г. в селе Бородава, изображает перенесение реликвий Богородицы, ее мафория и пояса императором, императрицей, патриархом и их приближенными в одну из церквей Константинополя — Влахернскую (ил. 61). Представлена, однако, не столько церемония «положения» святынь, как сообщает надпись на иконе («Положение честной ризы и пояса Пречистой Богородицы во Влахерне»), сколько молитва, поклонение святыням. Особая группа произведений Дионисия и его учеников — иконы-изображения русских святых иноков, основателей монастырей, прославившихся в русской истории не только своей аскетической жизнью, но и учением, духовным авторитетом («Прп. Кирилл Белозерский»; ил. 62). Самим Дионисием или мастерами его круга написаны две иконы с изображением русских митрополитов, живших в XVв., — свт. Петра (ил. 63) и свт. Алексия, Митрополиты, в торжественных позах, облаченные в парадные саккосы, выглядят как главы Церкви и одновременно — как светильники, проводники духовной силы и энергии, наполняющей их фигуры золотом и сияющим белым цветом омофоров. В сценах их жития изображены не только этапы их жизни, не только их чудотворения, но и государственные деяния, переговоры с князьями и — самое важное — строительная деятельность.
59 Дионисий. Успение. Конец XVв. Музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева, Москва
60 Дионисий. Распятие. 1500. Третьяковская галерея, Москва
61 Мастерская Дионисия. Положение пояса и ризы Богоматери. Около 1485 г. Музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева. Москва
Митрополит Петр строит в Московском Кремле Успенский собор, а свт. Алексий возводит там же собор Чуда архангела Михаила в Хонех для будущего Чудова монастыря.
Дионисий (?). Прп. Кирилл Белозерский. Конец XV— начало XVI в. Русский музей, С.-Петербург
Мастерская Дионисия. Митрополит Петр, с житием. Конец ХV в. Успенский собор Московского Кремля, Москва
5. Иконопись Твери, Новгорода и Пскова
Местные школы иконописи XV в., хотя и несут на себе общие стилистические черты, присущие русскому искусству того времени, сильно отличаются от московской школы. Для иконописи Твери, от которой осталось очень мало произведений вследствие разорения города и княжества во время многочисленных феодальных войн, была характерна ориентация на византийскую живопись XIV в., на ее эмоциональность, внутреннюю напряженность, суровость. В XV в., под воздействием стиля эпохи, колорит в тверских иконах становится светлым, сияющим, объем — сглаженным. Некоторые тверские иконы начинают быть похожими на московские произведения, но с одним существенным отличием: тверской живописи не коснулась новая волна неоэллинизма, которая сыграла столь важную роль в формировании московского искусства. В иконописи Твери отсутствует та плавность силуэтов, тот музыкальный ритм, который пронизывает московские памятники. Фигуры и лики в тверских иконах, даже самых идиллических (икона «Воскрешение Лазаря»; ил. 64), кажутся слегка припухлыми. Вероятно, в результате связей Твери и ее монастырей с обителями Святой горы Афон в тверскую иконопись проникают некоторые аллегорические, мистические сюжеты, в своеобразной форме известные и в Новгороде, например, изображение евангелистов с фигурой, персонифицирующей Божественную Премудрость (икона «Евангелист Матфей и София Премудрость Божия», ил. 65).
От русской традиции в этой иконе – крупный план, которым даны фигуры, благостное выражение лика евангелиста Матфея, а также подробные, разъясняющие надписи и евангельские тексты, включая надпись на звездчатом нимбе аллегорической фигуры: «Премудрость Божья Иисусова Христова». Новгородская школа — самая значительная в русской иконописи XV в. после московской. Новгородская иконопись отразила особенности мировоззрения широких масс городского и крестьянского населения. Отсюда конкретность ее иконографии, понятное и обстоятельное изображение тех или иных священных событий и чудес, отсюда фронтально изображенные фигуры, как бы напрямую, непосредственно обращающиеся к молящимся, отсюда простота всех контуров, геральдическая четкость композиций и повышенная яркость цвета, напоминающая о народной любви к яркой орнаментации. Новгородская иконопись создает образ торжества христианской веры, через изображение триумфа служивших ей святых. Во многих христианских святых новгородцы видели и помощников людям в повседневных занятиях, защитников от стихий природы. В богатом Новгородском государстве, с многолюдным двором архиепископа, удачливыми купцами и зажиточными землевладельцами-боярами, многие течения в иконописи обнаруживают аристократизм и утонченность, качества, которые причудливо сочетаются с народной любовью к яркой цветности. Почти все новгородские иконы изображают событие или святого с большим пафосом, это апофеоз святого или прославление события. Поэтому местные иконы несколько напоминают русскую живопись XIII в… хотя гибкость их контуров и соразмерность пропорций свидетельствуют об опыте, приобретенном иконописцами в XIV в.
Самые запоминающиеся новгородские иконы исполнены на ярко-красных фонах, в цвете которых, через множество промежуточных звеньев, дошла до нас традиция античной, эллинистической живописи, где тоже часто использовались красные фоны. В «Чуде св. Георгия о змие» (ил. 66) всадник на белом коне словно вечно парит над горами и. кажется, никогда не отпустит змея. Икона напоминает позднеантичные изображения победоносных всадников. Однако главное в иконе — торжество христианской веры, которая, через десницу Господа, простертую с небес, придает храброму воину неземное могущество в борьбе с силами зла. В изображении пророка Ильи (ил. 67) прославляется необыкновенная духовная мощь библейского пророка, его дар чудотворений, власть над земными стихиями, дарованная ему Господом. Огромная энергия передается и потоками алого цвета, и острыми клиновидными очертаниями, многократно повторенными, и особым взглядом круглых глаз, которые словно видят те таинственные неземные дали, которые скрыты для простых смертных.
В сюжетных, многофигурных композициях новгородские иконописцы изображают кульминацию чудесного события, где смысловым центром является святой или группа, а окружением — восхищенные очевидцы, созерцающие это чудо и указывающие на него.
Воскрешение Лазаря. Вторая четверть — середина XVв. Русский музей, С.-Петербург
Евангелист Матфей и София Премудрость Божия. XV в. Русский музей. С.-Петербург
66 Чудо св. Георгия о змие. XV в, Русский музей, С.-Петербург
67 Илья Пророк. XVв, Третьяковская галерея, Москва
Так, в иконе «Покров Богоматери» (ил. 68), иконография которой многократно повторялась и варьировалась мастерами и была любима новгородцами, в центре изображается молящаяся Богоматерь, по преданию, явившаяся свв. Андрею и Епифанию и открывавшаяся через алтарный образ, чудесно видимый еженедельно во время «обычного чуда» всеми молящимися во Влахернском храме Константинополя. Это как бы и сама Богоматерь, молящаяся за род людской, и ее алтарный образ. Ангелы поднимают над нею красную ткань — это одновременно и завеса Влахернского храма, закрывавшая образ, и символ «покрова», ткани, покрывающей и защищающей весь мир. По сторонам от Богородицы изображены апостолы и Иоанн Предтеча, внизу -многочисленные очевидцы чуда, благоговейно слушающие кондак Романа Сладкопевца. Справа стоит Андрей Юродивый, указывающий на явление своему ученику Епифанию. Икона изображает и явление Богоматери и ее изображения во Влахернах. и идеальный образ Православия, небесный храм, Горний Иерусалим, где все предстоят перед Богородицей, а Она молится за всех перед Христом.
В «Огненном восхождении Ильи Пророка» (4 Царств, 2:1-14) главная фигура — сам пророк Илья, отмеченный особым благословением Господа и взятый на небо живым (ил. 69). К пророку обращаются и архангел, придерживающий огненное облако, и молитвенно поднявший руки ученик его пророк Елисей. Но, в отличие от композиции ХIII в. (ср. ил. 21). сам пророк Илья указывает на небо, и смысловым центром композиции оказывается пространство небес между указующей рукой св. Ильи и благословляющей десницей Господа, простертой из облаков. Более сложный, нарративный характер имеет произведение «Чудо от иконы «Знамение» (ил. 70). В нем представлено, как икона «Богоматери Воплощение», изображающая молящуюся Богоматерь с воплотившимся Младенцем на груди, спасла Новгород от осады суздальского князя Андрея Боголюбского. Вверху показано, как икону несут из небольшого храма, по мосту через реку Волхов, к крепости с новгородским Софийским собором внутри. Ниже — крепость с новгородским войском, переговоры послов, суздальские воины, не почитающие новгородскую икону и выпускающие в нее стрелы. Внизу — новгородское войско во главе со свв. Георгием, Борисом, Глебом, Александром Невским побеждает суздальцев с помощью ангела. В каждом ярусе представлена встреча двух групп, их диалог или борьба. Икона внешне напоминает миниатюры исторических хроник, иллюстрации к Акафисту Богоматери, где изображалось поклонение иконам, но более всего она заставляет вспомнить византийские предания о спасении Константинополя от военной угрозы благодаря помощи чудотворной иконы Богородицы. Новгород, как город праведных христиан, почитающих чудотворную икону, здесь как бы мысленно сравнивается с самим Константинополем.
68. Покров Богоматери. Конец XVв. Галерея палаццо Монтанари, Виченца (собрание банка «Интеза)
69 Огненное восхождение Ильи Пророка. XVв. Русский музей, С.-Петербург
70 Чудо от иконы «Знамение» (Битва новгородцев с суздальцами). XV в. Историко-архитектурный музей-заповедник, Новгород
Наконец, огромную группу новгородских икон составляют образы святых. Ни в каком другом художественном центре не воссоздали с такой яркостью этих лучших представителей христианского мира, которые молятся за все человечество у престола Небесного Царя. Иногда они изображены под покровительством «Богоматери Знамение», то есть и самой Богородицы и новгородской чудотворной иконы (ил. 71), как в одной из композиций, где перед зрителем предстоят Варлаам Хутынский — знаменитый новгородский игумен XII—XIII вв., Иоанн Милостивый — один из выдающихся христианских епископов, св. Параскева — мученица, напоминающая о Страстной Пятнице и Страстях Христовых (с которыми ассоциируется и ее алый мафорий), и св. Анастасия, указывающая на Воскресение Христово. Нередко иконописцы Новгорода изображали покровителей крестьянских занятий, как, например, в одной из икон далекой, северной окраины (ил. 72), где изображены свв. мученики Флор и Лавр, которые, как и архангел Михаил, почитаются как покровители коней, и свтт. Власий и Спиридон — заступники всего домашнего скота; здесь же присутствует и архангел Михаил, их небесный хранитель. Святые — это славные предки живущих ныне христиан. Вместе с ними и реально умершие предки-новгородцы также молят Господа о живых, как и великие святые. Именно так изображены предки семьи новгородцев Кузьминых: они предстоят перед престолом Спаса, а по сторонам Христа изображены святые, образующие Де-исусный чин (икона «Деисусный чин и молящиеся новгородцы»; ил. 73).
Иконопись Пскова сохраняла в XV в. свои особенности. Взволнованные лики, темные и худые, с большими лбами и впалыми щеками — эти типично псковские иконные лики становятся теперь характерным признаком местной иконописи, причем в их чертах появляются и новые нюансы, например, чуть припухшие носы. Но иконы становятся более разнообразными по эмоциональному содержанию, более спокойными по художественным приемам. Так, в иконе с изображением св. Параскевы и трех святителей (ил. 74) фигуры изображены почти фронтально, с равными интервалами. Позы торжественные, лики имеют суровое и вдохновенное выражение. Причина соединения этих четырех святых в одной иконе, как предполагается, — это тема Литургии, составителями и совершителями которой были свв. Василий Великий, Иоанн Златоуст и Григорий Богослов. Бескровная жертва напоминает о Страстях Христовых, на которые указывает св. Параскева.
71 Богоматерь Знамение с избранными святыми: Варлаам Хутынский, Иоанн Милостивый, Параскева Пятница и Анастасия. XV в. Русский музей.Санкт -Петербург
Стремление создать стройную и упорядоченную картину благодатного, гармонического мира, того идеала, к которому стремилось русское общество в XV в., дает о себе знать иногда в композициях большого размера, со многими фигурами, их четким расположением, с разнообразными оттенками любимых псковских цветов — красного, коричневого и зеленого («Сошествие во Ад, с избранными святыми» конца XV в.; ил. 75). Некоторые псковские иконы превращаются в поэтическую сцену, почти идиллического характера, с легкими, стройными фигурами, просторно размещенными в приветливом пейзаже, со стройными силуэтами поющих ангелов. Таково «Рождество Христово, с избранными святыми» (ил. 76), где явление Христа в мир представлено как радостный гимн, как иллюстрация к церковному песнопению. Примечательна долго сохраняющаяся оригинальность псковской иконописи. Так, хотя в «Троице Ветхозаветной» конца XV в. (ил. 77) мы видим удлиненные фигуры, гибкие контуры и мелкие черты ликов, в чем словно бы сказываются отголоски стиля всей русской живописи дионисиевского периода, густые оттенки зеленого, красного, вишневого, традиционные дата псковской иконописи, имеют с новыми нормами мало общего. Еще заметнее отражается псковская самобытность в иконографии, которая коренным образом отличается от «Троицы» Андрея Рублева и воспроизводит какой-то очень древний вариант «Гостеприимства Авраама». Единосущие и равенство ипостасей передается в псковской иконе их расположением в один ряд, одинаковостью поз и силуэтов.
72 Свв. мученики Флор и Лавр, свтт. Власий и Спиридон. XVI в. Русский музей. С.-Петербург
73 Деисусный чин и молящиеся новгородцы. 1467. Историко-архитектурный музей-заповедник, Новгород
74 Параскева Пятница, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и Василий Великий. Начало 15 в. Третьяковская галерея. Москва
75 Сошествие во Ад, с избранными святыми. Конец XV в. Русский музей, С.-Петербург
76 Рождество Христово, с избранными святыми. ХVв. Исторто-художественный и архитектурный музей-заповедник. Псков
77 Троица Ветхозаветная. Конец ХVв. Третьяковская галерея, Москва
Заключение
Я в храме. Я смотрю на икону, в нежные скорбящие глаза Богоматери, и понимаю, что мы так далеки от Ее таинственного мира… Чистота – вот что ассоциируется со словами “храм”, “икона”. Именно этого ощущения чистоты очень не хватает в повседневной жизни. А ведь прекрасное рядом! Только почему-то мы проходим мимо, не видя, не замечая, не желая заметить и поинтересоваться…
Что мы знаем про иконы? Зачем они нужны? Кто были люди, писавшие их, о чем они думали, чем жили? Если начать искать ответы на эти вопросы, то наши традиционные представления об иконописи в корне изменятся, больше того, откроется целый мир нового. В этом я убедилась, занимаясь подготовкой этого реферата.
Икона – это плод души просветленных людей, и она несет на себе их свет, свет неба. Это больше, чем деление иконописи на школы, поиск каких-либо особенностей и различий, но тем не менее, стоит поговорить и об этом аспекте жанра, чтобы свободно ориентироваться в мире икон, лучше их понимать, стать чуть-чуть ближе. Икона – выражение света неба – сейчас выходит из забвения. Следует ли воспринимать это как проявление возрождения культуры? Возможно. Нужно только помнить, что главное “возрождение культуры” происходит в каждом из нас, внутри, а не вне.
На протяжении веков иконы были настоящей помощью для русского народа. В трудные моменты истории (а они всегда трудные!) именно иконы не давали людям упасть духом, так как являли собой воплощение истинно русского, напоминали о нашем единстве, о том, что наше дело – правое, за нами – большая сила. А разве не самое главное – помнить об этом? Разве не от этого зависит успех? Так пусть же икона как явление возрождается, чтобы снова показывать свою великую силу. Чудотворную силу!
Древнерусским искусством принято называть период истории русского искусства, который начался со времени возникновения Киевского государства и продолжался вплоть до петровских реформ (с IX до XVII вв.). В тысячелетней истории русского искусства на этот период приходится более семи веков.
Древнерусское искусство характеризует первую ступень в художественном развитии русского народа. Но его нельзя считать всего лишь преддверием, предысторией русского искусства. В нем впервые обозначились черты, которые позднее стали существенными признаками русского художественного творчества. Эти черты проявляются достаточно ясно, чтобы можно было говорить о его самобытности уже в эту раннюю пору.
Древнерусское искусство развивалось в период сложения и расцвета феодализма в России. Феодальное государство неизменно опиралось на авторитет церкви, в религии оно видело одно из средств укрепления существующего общественного порядка. Соответственно этому искусство, как и вся духовная культура того времени, призвано было служить церкви. Круг тем и сюжетов изобразительного искусства был преимущественно религиозным, главное назначение живописи — культовое, церковное, самый характер художественного выражения отмечен чертами средневековой религиозности.
Однако в Древней Руси развивалось и чуждое церковности народное творчество. В условиях феодального общества его проявление было ограничено рамками декоративно-бытового применения. Но мотивы жизнеутверждающей праздничности, здоровой радостности, словно отзвуки народных песен и народной поэзии, проникали и в искусство церковное, вытесняя или ослабляя свойственное ему суровое, аскетическое настроение. Искусство выходило за пределы узкоцерковных задач и отражало многообразные стороны жизни русского народа. В сказочных, полуфантастических образах древнерусского искусства заключен глубокий жизненный, философский, поэтический смысл.
Начальный период в развитии древнерусского искусства определяется искусством восточных славян. Они занимались земледелием, поклонялись божествам, олицетворявшим силы природы, создавали изображения этих богов — так называемых идолов. Многие из мифологических мотивов, таких, как образы праматери-покровительницы рода, священных коней, жар-птицы, прочно вошли в народное сознание, были бережно сохранены в крестьянской вышивке и резьбе вплоть до наших дней. Но они утратили свой первоначальный смысл и превратились в занимательную сказку, мотив затейливого узора.
РЕФЕРАТ
«ДРЕВНЕРУССКОЕ ИСКУССТВО. ИСКУССТВО ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН»
Введение
Древнерусское искусство уходит своими корнями в глубины I тысячелетия н. э., в те времена, когда по Восточной Европе передвигались многочисленные славянские племена.
Древнейшие из известных памятников восточнославянского искусства относятся к III–VI вв. Среди них бронзовые подвески, украшенные выемчатой эмалью, найденные в нескольких кладах. Ажурное литье подвесок выполнено в сложных и одновременно гармоничных формах геометрического орнамента. Сложная техника цветных выемчатых эмалей свидетельствует о том, что в этих произведениях мы сталкиваемся уже с искусством, достигшим высокого уровня. К VI в. относится клад, найденный в селе Мартыновка, в устье реки Роси. Здесь было обнаружено восемь литых серебряных фигурок людей и коней. Детали проработаны чеканкой, гривы коней и волосы людей позолочены. Весьма вероятно, что все изображения входили в единую композицию. Фигуры лошадей должны были служить амулетами, «оберегами», защищавшими человека от всевозможных злых духов. Кони мартыновского клада поражают сочетанием реалистически трактованных деталей с сильно стилизованными, даже чисто орнаментальными, напоминая изделия скифо-сарматского «звериного стиля».
Прикладное искусство восточных славян известно нам гораздо лучше, чем другие формы их художественного творчества. Оно было самым массовым и оказалось наиболее стойким в борьбе с христианской идеологией, сумев донести некоторые свои черты до сегодняшних дней. Фибулы и подвески, браслеты и височные кольца, предметы быта и игрушки, посуда – все эти изделия в руках народных мастеров нередко становились подлинными произведениями искусства. Их декоративные элементы были тесно связаны с господствовавшим языческим мировоззрением.
Славянская языческая религия представляла собой сложный мировоззренческий комплекс. Во главе языческого пантеона стоял земледельческий бог плодородия, бог природы, жизни, повелитель молний и дождя – Род (он же Сварог, Святовит и т.д.). Ступенькой ниже располагались солнечные боги – Даждьбог, Хоре, Ярила, а также Перун и Велес. Низшую ступеньку в этой «божественной иерархии» занимали ветры, русалки, рожаницы, которые вместе с почитаемыми предками даровали изобилие человеку. Позднее на первое место выдвигается бог молнии и грома Перун, который становится также богом феодальной верхушки общества, богом князей и дружинников. В сонме языческих богов, изображения которых установил в конце X в. на киевском холме князь Владимир Святославич, Перун несомненно главный. «И нача княжити Володимер в Киеве един и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь», – говорит летопись.
Подобно палеолитическим изваяниям женщин-родоначальниц, «кумиры» славян-язычников представляли собой скульптурные изображения из дерева, бронзы, глины, камня с примитивной графической или барельефной проработкой деталей. Характерным примером может служить погрудное известняковое «Акулининское изваяние» (из раскопок под Подольском), представлявшее, возможно, женское божество. В технике круглой скульптуры решен только объем головы. Черты лица просто «нарисованы» резцом и в профиль не просматриваются.
Культовые изваяния славян не имели унифицированной «иконографии». Каждый памятник такого рода обладает какими-то своими индивидуальными чертами. Идолы могли быть погрудными или в рост. Чаще же, видимо, изображалась одна голова на длинном деревянном или каменном древке-столпе, как об этом сообщают средневековые арабские писатели.
Самая знаменитая из восточнославянских скульптур – Збручский идол IX–X вв., поставленный на холме над рекой Збруч, на границе племен волынян, белых хорватов, бужан и тиверцев. Это стесанный на четыре грани большой каменный столп, каждая сторона которого покрыта барельефными изображениями, когда-то раскрашенными. Верхний ярус занимают фигуры богов и богинь с одинаковыми безбородыми лицами, длинными волосами, но с различными атрибутами. Можно также предположить, что круглая шапка, очень близкая к древнерусским княжеским головным уборам, надета на голову одного четырех – ликого верховного божества, обращенного на все четыре стороны света или открывающегося язычнику разными гранями своего могущества. Это сближает Збручский идол с четырехликим западнославянским Святовитом. Характерно, что самой важной чертой могущества божества славян-земледельцев является дарование изобилия, символизированного рогом в руке одной из фигур.
В Збручском идоле отражены и космогонические представления язычества. Четыре описанные фигуры занимают верхнюю половину столпа. Нижняя разделена на два яруса. Вверху изображены небольшие фигуры людей, как бы взявшихся за руки в своеобразном хороводе. Ниже показаны три стоящие на коленях фигуры, которые поднятыми руками упираются в верхний ярус, поддерживая его. Несомненно, что в конструкции и сюжетах Збручского идола выражено представление о трехчастном делении мироздания на небо – место пребывания богов, землю, где живут люди, и подземный мир, на котором держится земля.
Идолам поклонялись и приносили жертвы в культовых сооружениях – «капищах».
Конструкция и архитектура языческих святилищ были весьма разнообразны, но до сих пор они плохо изучены. Небольшое святилище, по-видимому, женского божества, раскопано на реке Гнилопять под Житомиром. Оно представляет собой вытянутую с севера на юг и углубленную на полметра в материк ровную площадку причудливой формы, на которой просматриваются контуры женской фигуры. Примерно на месте «сердца» этой фигуры помещался главный идол, на север и юг от него – идолы меньших размеров. Конечно, существовали и святилища иных форм, с развитой архитектурой, известной по описанию западнославянских храмов Свя-товита в Арконе и Радогоста в Ретре.
Немногим более известна нам и светская (жилищная и крепостная) архитектура языческого периода. Археологические данные сообщают в основном сведения о планировке славянских деревоземляных, глинобитных и каменных сооружений, о конструкции характерных для юга полуземлянок и северных срубов.
Одним из последних памятников язычества, его своеобразным художественным эпилогом является большой турий рог из княжеского курганного погребения «Черная могила» в Чернигове (IX–X вв.). Подобно Збручскому идолу, он относится уже к «государственному периоду». На серебряной оковке рога в окружении полусказочного звериного мира вычеканена сюжетная композиция, в которой Б.А. Рыбаков видит отражение черниговского эпизода былины об Иване Годиновиче. Здесь изображена крупная, спокойная и величественная «вещая птица», похожая на орла, – древний герб Чернигова. По направлению к ней слева бегут две фигуры – длинноносая девушка с луком и колчаном (невеста Ивана Годиновича) и бородатый мужчина с луком (Кащей Бессмертный). Позади него три стрелы, одна из которых летит ему в голову. Эпический сюжет, окрашенный тотемистическими представлениями, трактован черниговским художником в сочной и динамичной, хотя и грубоватой манере, свидетельствующей о принадлежности памятника народной культуре.
Именно в народной культуре языческое мировоззрение и формы искусства найдут свое прибежище, свою крепкую опору и заставят христианскую церковь не только корчевать «бесовские» обычаи и нравы, но
и приспособляться к ним, подменять «громовика» Перуна «громовиком» Ильей, Велеса – Власием, «закрывать» языческие праздники приуроченными к тем же дням христианскими. Древо восточнославянского искусства языческой эпохи было еще слишком молодо и давало лишь первые художественные побеги. Христианская культура не выкорчевала до конца его корней, и очень важно отметить, что в домонгольский период существования древнерусского искусства взаимовлияние языческих и христианских традиций и образов привело к «обрусению» византийских художественных норм в зодчестве и в живописи.
Искусство Киевской Руси
Сформировавшееся в IX в. древнерусское государство – Киевская Русь с принятием в 988 г. христианства из Византии оказалось вовлеченным в мощный культурный поток византийско-славянского мира, в сферу восточнохристианской культуры. В процессе ее усвоения и многовековой творческой переработки родилось то оригинальное и самобытное искусство, которое мы, собственно, и называем древнерусским и которое составляет предмет законной гордости русского, украинского и белорусского народов.
Это искусство отдалено от нас не только столетиями. Порожденное иным мировоззрением и специфическими общественными условиями, оно обладает рядом особых признаков, без учета которых невозможно его полноценное эстетическое восприятие. Прежде всего это искусство обслуживало религиозные потребности общества, потребности христианского мировоззрения и культа. Оно тесно связано с религией тематикой, содержанием, формой и призвано сосредоточить мысли и чувства человека на «неземном», «невещественном». Это не значит, конечно, что древнерусское искусство никак не связано с жизнью и не отражает мыслей, интересов, настроений, волновавших средневековое общество. Создавая образ Вседержителя или Николы, живописуя Страшный суд или крестные страдания Христа, древнерусский мастер отвечал себе и своим современникам на важнейшие мировоззренческие вопросы, пытался проникнуть в тайны прошлого и будущего мироздания, осмыслить добро и зло, найти активный жизненный идеал. Изучая эти произведения, мы изучаем духовную жизнь Руси, борьбу различных идеологических течений, взлеты философской, этической и эстетической мысли. Конечно, выявить жизненную сущность в творениях древнерусских живописцев, понять, каким образом реальная жизнь отразилась в том или ином конкретном произведении, далеко не просто. Еще сложнее это сделать в архитектуре, с ее «абстрактным» языком объемов и линий.
Другая существенная черта древнерусского, как и всякого иного средневекового искусства, – следование канону. Она нашла свое выражение во всех видах пластических искусств, но чаще всего говорят о каноничности применительно к древнерусской живописи, имея в виду использование художниками устойчивого набора сюжетов, типов изображения и композиционных схем (иконография), освященных вековой традицией и апробированных церковью. В художественной практике применялись так называемые образцы – рисунки, миниатюрные иконы – «таблетки», позднее – «прориси» (контурные кальки), без которых не обходился почти ни один средневековый мастер. Однако считать, что канон только сковывал мысль средневекового живописца, суживал его творческие возможности, было бы неверно. Канон – явление сложное и не может быть оценен однозначно. Он был неотъемлемой структурной частью средневековой культуры, дисциплинировал художника, направляя его поиски, воспитывая зрителя, помогая ему быстро ориентироваться в идейном замысле художественных произведений.
Еще одна важная характерная черта древнерусского искусства – его преимущественная имперсональность. В отличие от искусства нового времени и от западного искусства эпохи Возрождения и позднейших периодов, мы не так уж часто можем назвать имя строителя того или иного древнерусского собора или автора иконы, создателя золотого креста или роскошного евангельского оклада. До конца XV в. такие сведения единичны.
«Безымянность» – порождение средневекового мировоззрения и культового назначения искусства. Роль творца церковь отводила себе, признавая художника лишь исполнителем. К тому же средневековый мастер обычно находился не на верхних ступенях феодальной общественной лестницы. Вот почему мы гораздо чаще знаем заказчика художественного шедевра, чем его создателя.
И все же имперсональность средневекового искусства не следует преувеличивать. Нам известно не одно и не два имени русских зодчих, иконописцев, ювелиров, книгописцев древнейшего периода, зафиксированных на стенах храмов и полях икон, окладах и страницах книг. Киево-Печерский патерик сохранил имя знаменитого русского иконописца XI– начала XII в. печерского монаха Алимпия. Таким образом, уже на заре русского средневекового искусства открываются нам имена его первых творцов.
Для того чтобы представить себе те условия, в которых развивалось искусство Древней Руси, следует учесть еще одно важное обстоятельство: искусство не просто обслуживало религиозные потребности общества, но непосредственно служило церкви как главнейшему идеологическому институту феодального общества и находилось под ее контролем. Отводя художнику лишь роль исполнителя, церковные иерархи следили за каноничностью его творчесства, порой поощряя ремесленничество.
Особенно отрицательно отразилось это на живописи XVI–XVII столетий. В условиях идеологического господства церкви светская живопись не имела возможности свободно развиваться; поздно появился портретный жанр; осталась в пасынках любимая народом деревянная скульптура.
Тяготение к традиционализму в архитектуре побудило патриарха Никона в середине XVII в. наложить запрет на строительство шатровых храмов – гордости русской национальной архитектуры.
Таковы условия, в которых развивалось древнерусское искусство, оставившее нам бесценное художественное наследие.
Сокрушив «кумиры» Перуна и других языческих богов и воздвигнув монументальный храм св. Богородицы, киевский князь Владимир Святославич как бы подвел черту под древнейшим периодом русской истории. Принятие христианства в его византийской редакции обеспечило молодому русскому государству широкие культурные контакты с самой развитой страной тогдашней Европы, использование ее богатейшего художественного опыта. Очень важным было также приобщение Руси к искусству и культуре Болгарского царства, переживавшего в X в. период расцвета. Многие из древнейших сохранившихся русских рукописных книг являются списками с болгарских оригиналов.
Политическим и культурным центром Русской земли X–XI вв. был Киев – «мать русских городов», город, который в это время так бурно рос, что иностранные наблюдатели имели все основания называть его соперником Константинополя и «блестящим украшением Греции» (православного мира). Титмар Мерзебургский утверждал, что в Киеве начала XI в. было 400 церквей. Вероятно, в это число попали не только церкви, но и башнеобразные постройки светского характера.
Архитектура Киевской Руси
Культовое зодчество имело особое значение в феодальной христианской культуре. Храм являлся образом мироздания, «кораблем спасения», центром общественной жизни и средоточием всех видов искусства. Он воплощал в себе философию, этику и эстетику феодального общества. В нем произносились блестящие ораторские «слова» и «поучения», пелись величавые песнопения. В его архитектуре, стенной живописи и иконах воплощались представления о строении мира, его истории и его будущем. Самый внешний облик «украшенных» церковных зданий, с которыми не могли соперничать даже княжеские дворцы, производил особенное впечатление на простолюдинов.
Первые русские церкви были в большинстве деревянные и не сохранились до нашего времени, как, впрочем, не сохранилась и грандиозная каменная церковь святой Богородицы, построенная князем Владимиром Святославичем в 989–996 гг. и названная Десятинной (князь выделил десятую часть своих доходов на ее содержание). Правда, проведенные археологами раскопки и некоторые письменные источники позволяют нам судить об облике Десятинной церкви, имевшей три нефа с апсидами на востоке, обходную галерею и, вероятно, многоглавие. Внутри она была украшена фресками.
Древнейшим «свидетелем» тех времен и крупнейшим художественным памятником Киевской Руси является Софийский собор, построенный сыном Владимира Ярославом Мудрым (1037 г. – конец XI в.). Киевская София – величественное пятинефное сооружение крестово-купольной системы, ограниченное на востоке пятью апсидами и увенчанное тринадцатью куполами (снаружи перестроено в XVII в. в стиле украинского барокко). Огромный двенадцатиоконный барабан заливал светом центральное пространство храма. Четыре главы освещали алтарь, восемь – обширнейшие хоры («восходние полати», на которых во время богослужения находился князь со своими приближенными), занимавшие всю западную часть здания. Столь развитых хор мы не встречаем в византийских храмах. Собор был окружен одноэтажной открытой галереей. Позднее первоначальная галерея была надстроена и слилась с основным массивом церкви, а вокруг нее была выстроена новая одноэтажная галерея с лестничными башнями. Так сформировался архитектурный облик киевского Софийского собора, отличающийся ясностью и логичностью художественного замысла. Собор представляет собой как бы величественную пирамиду, мерный шаг ступеней которой последовательно и неуклонно восходит к центральной точке – блистающему позолотой главному куполу. Внешний вид собора был праздничным и нарядным. Как и все каменные постройки этого периода, он был сооружен из плоского кирпича – плинфы с применением в кладке «утопленных» рядов, покрывавшихся розоватой цемянкой. Так возникала характерная для плинфяных зданий нарядная двухцветность.
Ступенчато-пирамидальный архитектурный облик Софии и ее многоглавие отличают этот храм от однотипных византийских церквей и вводят его, как можно полагать, в русло традиции местного деревянного зодчества, повлиявшего и на Десятинную церковь. Тринадцатиглавой была первая деревянная София в Новгороде. В интерьере Софии Киевской в полную меру реализовалась идея средневекового синтеза искусств. Перед глазами вошедшего сменялись разнообразные живописные перспективы, которые влекли его к центру – в подкупольное пространство. Весь интерьер собора блистал великолепием отделки. Полы были покрыты мозаичной смальтой, инкрустированной в плиты из красного шифера или уложенной в связующий раствор. Алтарь (полностью открытый в те времена глазам собравшихся, так как перед ним находилась лишь низкая мраморная преграда, а не высокий иконостас, появившийся в более позднее время), центральный купол, восточные столбы, паруса и подпружные арки были украшены драгоценной мозаикой, а остальные части стен – многоцветной фресковой росписью. Из всех этих компонентов складывался общий художественный облик Киевской Софии – храма, создание которого его современник митрополит Илларион считал важнейшей заслугой Ярослава Мудрого: «Яко церкви дивна и славна всем окружным странам, якоже ина не обрящется в всемь полунощии земнем, от встока до запада».
Киевская София осталась не только непревзойденным архитектурным шедевром, но и оказала значительное влияние на другие выдающиеся произведения древнерусского каменного зодчества: Софийские соборы Полоцка и Новгорода.
При Ярославе больших успехов достигло не только культовое, но и гражданское зодчество (возникшее еще в дохристианский период; каменный княжеский терем упоминается в летописи под 945 г.), что было связано в первую очередь с продолжавшимся бурным ростом Киева, которому давно стало тесно в старых границах. Поэтому Ярослав «заложи» новый «город великий, у него же града суть Златая врата». Золотые ворота Киева, названные так в подражание константинопольским, являются единственным частично уцелевшим памятником светского киевского зодчества эпохи Ярослава (ок. 1037). Они представляли собой опирающуюся на мощные пилоны громадную арку, увенчанную надвратной церковью Благовещения. Вместе с тем Золотые ворота наряду с другими башнями крепостной стены ярославова Киева выполняли роль важного оборонительного узла.
Во второй половине XI в., при Ярославичах, в киевской архитектуре намечаются и развиваются новые элементы. Христианство завоевывает все более прочные позиции. Усиливается влияние христианского аскетизма, почти неизвестного при Владимире и Ярославе. Выразителем этих новых веяний в зодчестве выступает Успенский собор Киево-Печерского монастыря (во время Великой Отечественной войны разрушен фашистами и находится в руинах). Он был построен князем Святославом Ярославичем в 1073–1078 гг. и представлял собой обширный и высокий трехнефный храм, увенчанный единственным куполом. Мощные и строгие пилоны членили внутреннее пространство. Свет из барабана и стенных окон равномерно освещал центральный куб здания. Интерьер в целом стал гораздо строже по сравнению с интерьерами ранних киевских храмов. Архитектурный облик собора был типичен для монастырского зодчества второй половины XI в. По этому же типу шестистолпного одноглавого трехнефного храма были построены более ранняя церковь Михайловского (Дмитриевского) монастыря (середина XI в.), собор Выдубицкого монастыря (1070–1088) и ряд более поздних соборов в других княжествах.
Среди соседних с Киевом городов самым крупным культурным центром являлся Чернигов, принадлежавший в первой трети XI в. воинственному брату Ярослава Мудрого – Мстиславу Тмутараканскому. Он построил здесь детинец с княжеским дворцом и заложил Спасо-Преображенский собор, в котором и был погребен (1036). Главный храм Чернигова, достроенный Ярославом Мудрым, по своему плану был близок к киевской Десятинной церкви. Огромное трехнефное здание с тремя апсидами на востоке отличалось спокойным и внушительным строем каменных масс.
XI век – время расцвета искусства и на далеких берегах Волхова – в Великом Новгороде. Второй по значению город Киевской державы, постоянный политический соперник столицы, Новгород в XI в. был резиденцией наследников киевского престола, часто проявлявших «непокорство» по отношению к киевским князьям.
Древнейший памятник новгородской архитектуры, символ всей новгородской культуры и государственности – Софийский собор, построенный князем Владимиром Ярославичем в 1045–1050 гг. в центре новгородского детинца. Около этого храма собиралось вече, вершились государственные и церковные дела. «Кде святая София, ту и Новъгород!» – в этой чеканной формуле отразилось все огромное значение Софийского храма для общественной жизни города.
В плане София представляет собой громадное пятинефное здание с мощной центральной и небольшими боковыми апсидами и поясом галерей. Архитектурный облик храма отличается по-новгородски лаконичной выразительностью. Стены выложены в основном из грубо отесанных, неправильной формы камней, и лишь своды и арки – из плинфы. Собор увенчивало торжественное пятиглавие с хорошо выделенным центральным барабаном. Вокруг основного массива храма шли двухэтажные галереи с приделами. К юго-западному углу была пристроена лестничная башня, также увенчанная куполом. Таким был первоначальный облик новгородской Софии. Многочисленные позднейшие переделки, заштукатуренные стены не смогли исказить ее эпический образ, значительно отличающийся от образа киевской Софии.
В новгородской архитектуре начала XII в. прежде всего, выделяются такие монументальные сооружения как церковь Николы на Ярославовом дворище (1113) и соборные храмы Антониева (1117) и Юрьева (1119) монастырей. В летописной записи о сооружении Георгиевского собора Юрьева монастыря названо имя зодчего («А мастер трудился Петр»).
Главное достоинство архитектуры Георгиевского храма – в необыкновенной цельности художественного образа. Не менее ярко, чем в Софии, но несколько иными гранями отсвечивает в нем новгородский эстетический идеал. Зодчий Петр выполнял здесь заказ последних (перед образованием феодальной республики) новгородских князей Мстислава и Всеволода, которые, будучи вынуждены уступить детинец епископу, стремились возводить архитектурные сооружения, способные соперничать с признанной святыней Новгорода. Но мастер сумел подняться выше княжеского тщеславия, создав памятник общерусского значения. Суровым и величественным колоссом возвышается Георгиевский собор среди спокойной русской равнины. Эпической силой веет от его монолитных фасадов. Плоские лопатки, завершающиеся мягкими полукружиями, узкие щели окон и двухуступчатых ниш образуют простой и выразительный узор, как бы увеличивающий высотность архитектурной композиции. Необычное для тех времен асимметричное завершение верха, отмеченное современниками («а мастер делал Петр церковь о трех верхах»), не только вводило в конструкцию динамический элемент, но и создавало многогранный художественный образ. С западного фасада он открывался зрителю в торжественной и нарядной неподвижности. Цельность западной стены, поглотившей башенную конструкцию, и вынос почти к самой кромке фасада двух стройных, увенчанных высокими играли решающую роль. Значительная удаленность центрального купола скрадывала его несимметричное положение по отношению к боковым. На севере и юге асимметричность, напротив, прежде всего бросалась в глаза, поражая зрителя именно возможностью «движения» этих, казалось бы, незыблемых циклопических масс.
Первые монументальные постройки Киевской Руси осуществлялись под руководством греческих зодчих, которые принесли с собой высокие профессиональные навыки и готовые архитектурные формы. Однако в новой культурной среде они возводили здания со все более ярко выраженными чертами русского национального искусства. Последние умножались и закреплялись в самостоятельных опытах первых поколений русских зодчих. Таким образом, в киевскую эпоху закладывался фундамент русской архитектурной школы, ставшей базой для будущих школ древнерусских княжеств.
Живопись Киевской Руси
Путь, пройденный зодчеством, был характерен и для изобразительного искусства, представленного в XI в. прежде всего прекрасными образцами монументальной живописи. Самым импозантным и притягательным, самым трудоемким и сложным ее видом была мозаика. Прибывшие в Киев артели греческих художников организовали здесь мастерские по производству смальты и с помощью своих русских учеников украсили мозаичными изображениями ряд киевских храмов, в первую очередь Софийский собор.
Мозаики покрывали наиболее важную в символическом смысле и наиболее освещенную, а значит, и наиболее эффектную для такого рода живописи часть храма – алтарь, центральный купол и подкупольное пространство. В куполе Киевской Софии изображен характерный для византийской системы росписей погрудный Христос-Вседержитель в круглой «славе» в окружении четырех архангелов. В простенках между окнами – апостолы, в парусах – евангелисты. На восточных столбах центрального подкупольного квадрата – Благовещение, в конхе (т.е. на внутренней изогнутой поверхности алтарной апсиды) – Богоматерь Оранта ‘, ниже – Евхаристия, а под ней – фигуры святых. Таковы основные сюжеты софийских мозаик. Их композиционный комплекс призван в максимально простой и лаконичной форме раскрыть перед зрителем основные положения христианского вероучения – учения о боге как творце и судье мира, о Христе как спасителе человечества, о пути спасения для людей, о единстве небесной и земной церкви. Как видим, на живопись возлагались важнейшие идеологические функции. Иерархи церкви недаром сравнивали ее с книгой для неумеющих читать. Наглядность и эстетическая значимость живописных образов должны были оказывать действенное влияние на широкие массы населения. Один из наиболее значительных художественных образов софийских мозаик – монументальная (5,45 м) фигура Богоматери Оранты, известной под именем «Нерушимая стена». Глубокого тона синий хитон Богоматери в соседстве с пурпурным покрывалом, ярко-красными сапожками и золотым фоном образует удивительно звучное сочетание. Небывалым богатством красочной палитры привлекает симметричная Евхаристия («Причащение вином» и «Причащение хлебом»). Лики святителей отличаются остротой индивидуальных характеристик (например, Иоанн Златоуст). Трактовка формы у софийских мозаичистов плоскостная и несколько архаичная. Фигуры грузны и укороченны, жесты условны и однообразны. Но это не снижает огромного художественного значения всего цикла, ставшего ядром, вокруг которого сформировался богатейший фресковый ансамбль.
Фресковая роспись изобилует разнообразными персонажами и сюжетами (сцены из жизни Христа, Богоматери, архангела Михаила). В центральной части храма наряду с евангельскими сценами изображены групповые портреты семьи Ярослава Мудрого. Особо необходимо выделить роспись северной и южной лестничных башен, посвященную редким в средневековой живописи светским сюжетам. Здесь можно увидеть состязания на ипподроме, выступления музыкантов и скоморохов, борьбу ряженых, сцены охоты – уголок реальной жизни средневековья, приоткрытый талантливым художником.
В целом декоративный живописный ансамбль киевской Софии отличается удивительной цельностью и масштабностью замысла. «Мозаики и фрески Софийского храма по своей суровой торжественности и величавости, по своему монументальному размаху не имеют себе равных во всей истории древнерусской живописи». Если фреске в древнерусском искусстве предстоял долгий путь развития, то мозаика пережила лишь кратковременный расцвет. Последним памятником мозаичного искусства стал цикл Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве (ок. 1112), сохранившийся в виде многочисленных снятых со стен фрагментов («Евхаристия», «Дмитрий Солунский» и др.). В них усилилось линейное, графическое начало, появилась большая свобода и живописность композиционного построения, удлинились пропорции, усилилась индивидуальность характеристик персонажей. Подобно своим софийским коллегам, михайловские мастера происходили, по-видимому, из Византии и творили в стиле константинопольской школы с характерным для нее изяществом пропорций и тонким чувством цветовых переходов.
В Великом Новгороде в первой половине XII в. работали, видимо, приезжие из Киева и других мест, а также иноземные мастера-монументалисты, и вместе с тем закладывались основы местной изобразительной школы. Судя по всему, новгородские художники, среди которых нам известны Стефан, Микула и Радко, участвовали в росписи собора святой Софии, предпринятой в 1108 г. Живопись Стефана и его товарищей ориентирована на мозаики и фрески Киевской Софии. Фигуры величественны и абсолютно неподвижны. Жесты условны и застылы. Пропорции тяжеловаты. Письмо жесткое, с тяготением к плоскостной трактовке формы. Это, однако, не лишает образы выразительности и одухотворенной красоты.
В живописи Рождественского собора Антониева монастыря (1125) господствует совершенно иной стиль, внешне близкий к романскому и в какой-то мере балканскому и восточнохристианскому искусству. Антониевские фрески написаны в широкой, свободной манере, в которой сочная живописность сочетается с остротой линейных характеристик, обнаруживающих порой склонность художников к орнаментализа-ции формы. Структура живописи многослойна, колорит построен на контрастах, но яркость локальных цветов хорошо нивелируется и объединяется прозрачными красками верхнего красочного слоя.
Мы можем с уверенностью полагать, что в XI– первой трети XII в. было создано немало первоклассных икон. Однако ни одну из дошедших до нашего времени (за исключением, пожалуй, «Петра и Павла» и поясного «Георгия» из Новгорода) невозможно с полной определенностью отнести к «киевскому» периоду.
Киевская миниатюра
Общую картину восполняет книжная миниатюра. При этом мы можем утверждать, что именно русское творческое сознание определило художественный облик миниатюр уже старейшего из известных киевских кодексов – Остромирова евангелия, написанного в 1056–1057 гг. дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира. Особенно ясно это ощущается в изображениях евангелистов Марка и Луки, трактованных в плоскостной декоративной манере с графической разработкой одежд, наведенным золотом рисунком, который отграничивает локальные цвета. Такая манера делает миниатюры похожими на драгоценные изделия из перегородчатых эмалей, любимого искусства киевских «златокузнецов» того времени. Столь же оригинальны по духу и миниатюры другой роскошной киевской рукописи XI в. – Изборника Святослава (1073).
Выдающимися произведениями новгородского книжного искусства начала XII в. являются Мстиславово и Юрьевское евангелия. Первое из них, написанное по заказу сына Мономаха Мстислава до 1117 г. и окончательно оформленное в 1125 г., имеет своим образцом Остромирово евангелие. Сопоставление миниатюр показывает их большую иконографическую близость и одновременно разность стилистических манер. Художник Мстиславова евангелия тяготеет к крупным формам и живописному письму новгородских икон и фресок, известных нам по более позднему периоду. Наряду с этим он проявляет большую склонность к яркости и пестроте, покрывая разнообразными орнаментами все доступные плоскости – архитектурные кулисы, мебель и даже нимбы. Совсем иной художественный облик имеет Юрьевское евангелие (1119–1128), написанное для игумена Юрьева монастыря Кириака. Оно демонстрирует высокую графическую культуру мастера, умеющего создать средствами одноцветного киноварного рисунка цельную и законченную орнаментальную композицию.
Скульптура и прикладное искусство
В убранстве киевских дворцов и храмов видное место принадлежало когда-то скульптуре, точнее, барельефной резьбе по камню. К сожалению, от былого богатства киевской каменной резьбы до нашего времени дошло лишь несколько шиферных плит с затейливым растительным орнаментом и сюжетными композициями, а также мраморный саркофаг Ярослава Мудрого. Наибольший интерес представляют барельефы на плитах из красного шифера, две из которых относятся к убранству Успенской церкви Киево-Печерского монастыря или какого-то дворцового сооружения, а две других происходят, видимо, из собора Дмитриевского монастыря, построенного князем Изяславом Ярославичем в 1062 г. На первых изображены библейские сцены или сюжеты античной мифологии (в частности, Самсон или Геракл, борющийся со львом), на вторых – святые воины на конях, среди которых патроны Изяслава и его отца Дмитрий Солунский и Георгий. Эти произведения созданы, вероятно, местными киевскими мастерами, о чем свидетельствуют их своеобразная техника (высокий, но плоский рельеф, заставляющий вспомнить резьбу по дереву) и особенности трактовки художественного образа.
Как ни мало мы знаем о раннекиевской скульптуре, необходимо отметить, что она сыграла свою роль в становлении национальных традиций каменной резьбы, получивших блистательное развитие в искусстве Владимиро-Суздальской и Галицкой земли.
Расцвет молодой русской культуры и искусства в эпоху Киевской державы был удивительно бурным и одновременно органичным. Грандиозности киевских, черниговских и новгородских храмов, царственному блеску мозаик и торжественному великолепию икон отвечали не менее весомые достижения ювелиров, литейщиков, мастеров мелкой пластики и книжного дела. Быт феодальной знати украшали выдающиеся произведения художественного ремесла: написанные каллиграфическим уставом и иллюминированные заставками и инициалами растительно-геометрического стиля книги, порой в роскошных драгоценных окладах, резные каменные образки, разнообразнейшие изделия златокузнецов (подвески, диадемы, браслеты, наборные пояса, парадное оружие). Княжеские дворцы и храмы были наполнены золотой и серебряной посудой, покрытой гравировкой, чеканкой или чернью, произведениями ажурного литья. Большой высоты достигло в Киевской Руси искусство перегородчатой эмали, сложнейшая техника которой была утрачена, когда южнорусские города пали под натиском монголов.
Выводы
Искусство Киевской Руси было первым и определяющим этапом в многовековой истории древнерусского искусства. Переплавив, растворив в себе разнообразные художественные влияния – византийское, южнославянское, в какой-то мере романское, Киевская Русь создала такую систему общерусских художественных ценностей, которая на века наметила пути развития искусства отдельных земель и княжеств. Недаром впоследствии суздальские и галицкие, тверские и московские князья будут считать делом государственной важности следование киевским традициям в различных областях культуры.
Если Киев называли матерью русских городов, то киевское искусство можно назвать матерью древнерусского искусства.
Содержание
1. Древнерусское искусство
1.1 Типичные виды искусства древнейшей Руси и их краткая характеристика
1.2 Особенности Древнерусского изобразительного искусства
2. Культура России в первой половине 19 века
1.3 Почему культуру первой половины 19 в называют «Золотым веком» русской культуры?
1.4 Основные культурологические проблемы «Славянофилов» и «западников»
Список литературы
1. Древнерусское искусство
Древнерусское искусство древнерусских государственных образований X-XIII вв., вобрав в себя традиции восточно-славянской культуры и передовой опыт искусства Византии и балканских стран, создало выдающиеся памятники церковной и светской живописи, замечательные мозаики, фрески, иконы, миниатюры, рельефы, декоративные изделия, многочисленные церковные песнопения различных жанров. В широком смысле древнерусское искусство – средневековое русское искусство в период формирования феодализма на Руси (X – XIII вв.) искусство складывалось на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, культура каждого племени и региона имела свои самобытные черты и испытывало влияние соседних земель и государств. Вместе с христианством Русь восприняла традиции античной, прежде всего греческой, культуры. Важно отметить, что русское искусство периода средневековья формировалось в борьбе двух укладов – патриархального и феодального, и двух религий – язычества и христианства. И как следы патриархального образа жизни еще долго прослеживается в искусстве феодальной Руси, так и язычества напоминало о себе почти во всех его видах. Процесс изживания язычества был стихийным, но все-таки делались попытки скорее укрепить новую религию, сделать ее близкой, доступной людям. Не случайно церкви строились на местах языческих капищ; в нее проникли элементы народного обожествления природы, а некоторым святым стали приписывать роль старых богов.
Конечно, как всякое искусство средневековья, искусство Древней Руси X-XIII веков следует определенным канонам, прослеживающимся и в архитектурных формах, и в живописи. Созданы были даже образцы –«прореси», «подлинники», лицевые и толковые (в первых показывалась, как надо писать, во вторых это «толковалось»), но и следуя канонам, и вопреки им, умела проявить себя богатая творческая личность художника. Опираясь на вековые традиции восточноевропейского искусства, русские мастера сумели создать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми, присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюся близость изобразительного языка.[1]
Целью работы является проследить формирование русского искусства в период X-XIII вв, важный период истории Руси. Наиболее уникален он тем, что, несмотря на войны, междоусобицы, феодальную раздробленность, экономические и социальные перипетии, искусство отнюдь не стояло на месте, а развитием своим в этот период заложило основу на все последующие века.
1.1 Типичные виды искусства древнейшей Руси и их краткая характеристика
Сложение древнерусской государственности и обращение к христианству, воздействие византийской художественной традиции оказало значительное влияние на формирование древнерусского искусства. В архитектуре в начале X-XI веков отчетливо отслеживается византийский тип крестово-купольного храма и его трансформация на русской почве (Софийский собор в Киеве, Софийский собор в Новгороде): на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества. Большого расцвета архитектура достигла в XII веке – постройка Успенского собора во Владимире, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во Владимире – мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью, чудо русской архитектуры – храм Покрова на Нерли. Одновременно строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче, закладывались новые крепости, сооружались каменные дворцы, палаты богатых людей. Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала украшающая сооружения резьба по камню. Первое тысячелетие существования литературы на Руси сохранялось в летописях.
Летописи – это средоточие истории Древней Руси, ее идеологии, понимания ее места в мировой истории – являются одним из важнейших памятников и письменности, и литературы, и истории, и культуры в целом. За составление летописей, т.е. погодных изложений событий, брались лишь люди самые грамотные, знающие, мудрые, способные не просто изложить разные дела год за годом, но и дать им соответствующее объяснение, оставить потомству видение эпохи так, как ее понимали летописцы. Однако, по сведениям некоторых специалистов, первая летопись, возможно, была составлена в конце X в. Она была призвана отразить историю Руси со времени появления там новой династии Рюриковичей и до правления Владимира с его впечатляющими победами, с введением на Руси христианства. Уже с этого времени право и обязанность вести летописи были даны деятелям церкви. Именно в церквах и монастырях обитали самые грамотные, хорошо подготовленные и обученные люди – священники, монахи. Они располагали богатым книжным наследием, переводной литературой, русскими записями старинных сказаний, легенд, былин, преданий; в их распоряжении были и великокняжеские архивы. Им подручней всего было выполнить эту ответственную и важную работу: создать письменный исторический памятник эпохи, в которой они жили и работали, связав ее с прошлыми временами, с глубокими историческими истоками. [2]
В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой сопровождались «игрища межю селы», княжеские развлечения. Церковные круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям, видя в них «пакость», «бесовство», связанное с языческим религиозным воззрением, отвлекающее людей от церкви. Песенные мелодии, мотивы инструментальной музыки, танцы пока нам не известны. Однако некоторые суждения о них можем вывести на основе знакомства с сохранившимися источниками.[3]
Среди музыкальных инструментов Древней Руси были ударные инструменты – бубен, накры, орган; духовые – рог, труба, рожок, сурна, окарина, кувички, дудка, жалейка, может быть, волынка; струнные – гусли и гудок, или смык. Знаменитые фрески башни Софийского собора в Киеве дают изображение музыкантов и плясунов. Степень применения и распространенность музыкальных инструментов были различными. Трубы и рога были сигнальными инструментами на охоте, в походах; струнные инструменты, бубны применяться как одиночные инструменты, а также в составе оркестра на игрищах и праздниках. Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой – это богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Так, о любимом русском богатыре Илье Муромце говорилось: «Куда не махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет – с переулками». Одновременно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь в случае крайней необходимости. Как правило, носителем такой неуемной силы является выходец из народа, крестьянский сын. Народные богатыри обладали также огромной чародейской силой, мудростью, хитростью. Так, богатырь Волхв Всеславич мог обернуться сизым соколом, серым волком, мог стать и Туром-Золотые рога. Народная память сохранила образ богатырей, которые вышли не только из крестьянской среды, – боярский сын Добрыня Никитич, представитель духовенства хитрый и изворотливый Алеша Попович. Каждый из них обладал своим характером, своими особенностями, но все они были как бы выразителями народных чаяний, дум, надежд. И главной из них была защита от лютых врагов.
На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее – по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов. Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской Руси, особенно времени Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, в украшениях дворцов, соборов стала примечательной чертой древнерусского искусства вообще. Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном. Знаменитый художественный критик второй половины XIX – начала XX в. Стасов писал: «Есть еще пропасть людей, которые воображают, что нужно быть изящным только в музеях, в картинах и статуях, в громадных соборах, наконец, во всем исключительном, особенном, а что касается до остального, то можно расправляться как ни попало – дескать, дело пустое и вздорное… Нет, настоящее, цельное, здоровое в самом деле искусство существует лишь там, где потребность в изящных формах, в постоянной художественной внешности простерлась уже на сотни тысяч вещей, ежедневно окружающих нашу жизнь». [4]
Древние русичи, окружая свою жизнь постоянной скромной красотой, давно подтвердили справедливость этих слов.
Долгие годы русская культура – устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло – развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Прежде всего новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии
1.2 Особенности Древнерусского изобразительного искусства