Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
«Российский государственный университет туризма и сервиса» (ФГОУ ВПО «РГУТиС»)
Институт туризма и гостеприимства (филиал)
(г. Москва)
ТВОРЧЕСКАЯ РАБОТА
на тему «Церковь Петра и Павла»
Выполнила Ларина Кристина
Группа Т3-3
Москва
2010
Церковь Петра и Павла.
Построена в 1705—28 (или 1708—23), сменив деревянный храм, сооружённый на этом месте (в Капитанской слободе, заселённой офицерами полков новой регулярной армии) в 1695.
Находящаяся по адресу: город Москва, Басманный район, улица Новая Басманная, дом 11.
Строительство церкви началось архитектором И.П. Зарудным по указу Петра I и «по данному собственной его величества руки рисунку», но было приостановлено на несколько лет из-за указа 1714 года «О запрещении каменного строительства в Москве». Завершено уже было под руководством архитектора И.Ф. Мичурина.
В 1745—46 по проекту архитектора К.И. Бланка с запада по оси с храмом была возведена колокольня.
Церковь принадлежит к немногочисленной в Москве группе памятников раннего барокко, тяготеющего к западноевропейским формам. Поднятое на высоком подклете, окружённом с трёх сторон открытой галереей, здание представляет собой храм типа восьмерик на четверике с симметрично примыкающими к нему с востока и запада равновеликими трапециевидными в плане апсидой и притвором. Боковые фасады четверика завершены крупными полуциркульными люнетами. Крупный восьмерик с зауженными диагональными гранями перекрыт сомкнутым сводом, несущим гранёный барабан, увенчанный невысоким шпилем.
Монументальную представительность объёмов церкви подчёркивало лаконичное декоративное оформление. Фасады украшали лишь профилированные белокаменные карнизы и пилястры.
Частично сохранившиеся на фасадах рустованные угловые пилястры и плоские штукатурные наличники, выполненные в необарочных формах, относятся ко времени поновления здания в середине XIX в. Тогда же нижний ярус галереи был приспособлен для размещения 2 приделов (иконы Богоматери «Утоли моя печали» и иконы Владимирской Богоматери) и перестроен переход между храмом и колокольней. Колокольня — одно из самых ярких в Москве произведений зрелого барокко, выделяющееся среди одновременных сооружений динамичным силуэтом и насыщенной ордерной декорацией. Её нижний ярус с широким обходом по верху несёт 3 уменьшающихся по объёму яруса, завершённых главой на гранёном барабане. Нижний ярус обработан рустовкой, верхние — колонными тосканскими портиками, поддерживающими широкие, энергично раскрепованные антаблементы с развитыми белокаменными карнизами. Почти скульптурная пластика архитектурного декора колокольни отчётливо противопоставлена лаконичным формам храма, создавая чрезвычайно эффектную по своей художественной выразительности композицию. В притворе верхней церкви сохранились настенные росписи рубежа XVIII—XIX вв., выполненные на темы Апокалипсиса; в переходе между храмом и колокольней находится чугунная лестница, ведущая на верхний ярус здания. С восточной стороны, на углу участка, сохранилась белокаменная ограда с замечательной кованой решёткой в стиле барокко, выполненной в середине XVIII в. для церкви Спаса на Большой Спасской улице (не сохранилась) и перенесённой сюда в 1966 году. Церковь была закрыта в 1934—94. Частичная реставрация проведена в 1960-х годов.
В настоящее время охраняется государством. Библиографический список:
1)Журнал «Православие»
2)http://slovari.yandex.ru/dict/mos/article/mos/19000/52361.htm
3)http://virtour.ru/allpano.php?id=128&gallery=1
4)http://www.intomoscow.ru/modules.php?name=Contentp&pa=showpage&cid=b&pid=248
План
Введение 1 История 2 Императорская усыпальница 3 Изображение собора в культуре Список литературы
Введение
Петропа?вловский собо?р (официальное название — Собор во имя первоверховных апостолов Петра и Павла ) — православный собор в Санкт-Петербурге в Петропавловской крепости, усыпальница русских императоров, памятник архитектуры петровского барокко.
Ангел на шпиле Петропавловского собора
1. История
Возведён в 1712—1733 годах (архитектор Доменико Трезини) на месте одноимённой деревянной церкви (1703—1704). До 1859 года — кафедральный.
Трёхъярусная колокольня Петропавловского собора высотой 122,5 метра, увенчанная золочёным шпилем с фигурой летящего ангела, является высотной доминантой и символом города. Шпиль колокольни водружён голландским мастером Г. ван Болесом[1]. Зального типа здание внутри разделено пилонами на три нефа и по стенам украшено раскрепованными пилястрами. В интерьере помещены копии трофейных знамён (подлинники находятся в Эрмитаже).
Позолоченный резной иконостас исполнен в 1722—1726 году в Москве (архитектор И. П. Зарудный, резьба — Трофим Иванов, Иван Телега; иконы — М. А. Меркурьев, Ф. Артемьев), лепной декор выполнили И. Росси и А. Квадри, росписи — Г. Гзель, В. Ярошевский, М. А. Захаров и другие.
В 1756—1757 годах Петропавловский собор был восстановлен после пожара; на колокольне в 1776 году смонтированы куранты мастера Б. Оорта Краса из Голландии. В 1773 году освящён придел святой Екатерины. Повреждённую фигуру ангела в 1830 году отремонтировал Пётр Телушкин, поднявшийся наверх без лесов.
В 1857—1858 годах деревянные конструкции шпиля были заменены металлическими (инженеры Д. И. Журавский, А. С. Рехневский и П. П. Мельников). Основной задачей была замена деревянных стропил на металлические на колокольне собора. Журавский предложил построить конструкцию в виде восьмигранной усечённой правильной пирамиды, связанной кольцами; он же разработал метод расчёта конструкции.[2]
В 1864—1866 годах прежние царские врата заменены новыми, выполненными из бронзы (архитектор А. И. Кракау); в 1875—1877 годах Д. Больдини написал новые плафоны; В 1905 году был проведен ремонт колокольного карильона и повешены новые колокола, изготовленные на гатчинском заводе Лаврова. Всего колоколов 103. Из них сохранились с 1757 года — 31 штука.
В 1919 году Петропавловский собор закрыт, а в 1924 году превращён в музей; большинство ценных предметов конца XVII — начала XVIII веков (серебряная утварь, книги, облачения, иконы) отдано в другие музеи.
В Великую Отечественную войну 1941—1945 годов Петропавловский собор пострадал, в 1952 году отреставрированы фасады, в 1956—1957 годах — интерьеры. В 1954 году здание передано Музею истории города.
С 1990-х годов в Петропавловском соборе регулярно проходят панихиды по российским императорам, с 2000 года — богослужения, с Рождества 2008 службы проводятся регулярно[3]. В 2008 году в соборе было проведено первое после 1917 года пасхальное богослужение[4]. В настоящее время настоятелем храма служит игумен Александр, являющийся также представителем Санкт-Петербургской епархии по архитектурно-художественным вопросам.
На колокольне собора установлен карильон. Периодически в Петропавловской крепости проходят концерты карильонной музыки[5].
2. Императорская усыпальница
Во времена Петра I место погребения лиц, принадлежавших к царской фамилии, не было окончательно определено. Царских родственников хоронили в Благовещенской усыпальнице. В недостроенном Петропавловском соборе в 1715 году похоронили двухлетнюю дочь Петра I и Екатерины Наталью, а под колокольней — супругу царевича Алексея Петровича принцессу Шарлотту Христину Софию Брауншвейг-Вольфенбюттельскую (1694—1715). Там же в 1718 году предали земле останки самого царевича. В 1716 году у входа в собор похоронена Марфа Матвеевна, вдова царя Фёдора Алексеевича.
После смерти Петра I гроб с его телом был помещён во временной часовне внутри строившегося собора. Погребение состоялось лишь 29 мая 1731 года. В дальнейшем в усыпальнице были похоронены все императоры и императрицы до Александра III включительно, за исключением умершего в Москве в 1730 году Петра II и убитого в Шлиссельбурге в 1764 Ивана VI[6]. Всего в усыпальнице находилось 41 захоронение, в том числе ряда великих князей и княжон — детей и внуков императоров. В 1865 году все надгробия заменены однотипными беломраморными саркофагами с бронзовыми позолоченными крестами (архитекторы А. А. Пуаро, А. Л. Гун). Императорские саркофаги украшены двуглавыми орлами. Два саркофага изготовлены на Петергофской гранильной фабрике в 1887—1906 году: Александра II (из зелёной яшмы) и его супруги Марии Александровны (из розового орлеца).
17 июля 1998 года в Екатерининском приделе, в юго-западной части собора, преданы земле останки, по заключению Государственной комиссии принадлежащие императору Николаю II, императрице Александре Фёдоровне, великим княжнам Татьяне, Ольге и Анастасии, убитых в Екатеринбурге в 1918 году. Эти останки не были признаны Русской православной церковью. Вместе с ними погребены лейб-медик Е. С. Боткин, лакей А. Е. Трупп, повар И. М. Харитонов, горничная А. С. Демидова.
3. Изображение собора в культуре
В селе Сомино Бокситогорского района Ленинградской области находится уменьшенная копия собора. Её также венчает ангел.
Петропавловский собор изображён на заднем плане 50-рублёвой российской банкноты.
Изображение ангела на шпиле Петропавловского собора стало логотипом телеканала «Петербург» с 2001 по 2004 год.
Список литературы:
1. Голландский Петербург: Харман ван Балес.
2. Статья «Дмитрий Иванович Журавский» на сайте Биографии, интервью, истории
3. Возобновление богослужений в Петропавловском соборе (статья на сайте Московской Патриархии)
4. Новости сайта pravoslavie.ru
5. «Карильон Петропавловского собора зазвучит в сопровождении хора» «Деловой Петербург» ISSN 1606-1829 (Online) со ссылкой на «БИА» 10 августа 2007 года
6. Останки Петра III в собор торжественно перенесены из Александро-Невской лавры только после воцарения его сына Павла I.
Источник: ru.wikipedia.org/wiki/Петропавловский_собор
ХРАМ ВО ИМЯ СВЯТЫХ ПЕРВОВЕРХОВНЫХ АПОСТОЛОВ ПЕТРА И ПАВЛА В КАРЛОВЫХ ВАРАХ
Карловы Вары — город-курорт на северо-западе Чехии. Горячие минеральные источники известны здесь с XIV века. В качестве курорта город активно используется уже в XVI-XVII веках. С начала XVIII века город все чаще посещают русские туристы. В хронике города одним из первых русских посетителей назван Борис Иванович Куракин (в 1705 году). Предание говорит, что он подготовил приезд Петра Великого на лечение в Карловы Вары. В 1710 году Карловы Вары посетил царевич Алексей Петрович — царский двор был осведомлен о лечебных источниках в Карловых Варах. В 1711 — 1712 гг. Карловы Вары посетил Петр Великий. После этого количество русских, приезжавших для лечения на курорты Западной Чехии, неуклонно растет. В 60-е гг. XIX в. Карловы Вары принимали около 500 русских за сезон. Представители всех вероисповеданий, кроме православного, имели в Карловых Варах свои церкви. Православные же были лишены возможности совершать свои богослужения.
29 июня (12 июля) 1862 г., в праздник святых первоверховных апостолов Петра и Павла, под покровительством великой княгини Елены Павловны открылась подписка на пожертвования для строительства православного храма в Карловых Варах. Жертвователи записывались в специальной книге. Граф Андрей Петрович Шувалов, граф Алексей Иванович Мусин-Пушкин, Александр Иванович Кошелев, князь Семен Михайлович Воронцов, граф Матвей Юрьевич Вильегорский и Петр Александрович Дубовицкий обратились к австрийскому правительству от русского общества с просьбой разрешить постройку в Карловых Варах первого в Австрийской империи православного храма. Разрешение было получено. Карловарский городской совет предложил безвозмездно землю под строительство православного храма на улице Шлоссберга (сейчас улица Петра Великого). Известный архитектор — академик Д. В. Ухтомский составил проект, но из-за недостатка средств строительство начать не удалось. В 1877 году на этом месте был построен англиканский храм во имя святого апостола Луки в неоготическом стиле, сейчас он принадлежит Методистской церкви. Русское же общество приобрело дом, в котором можно было устроить домовую церковь. В 1862 году по подписке было собрано около 4000 рублей.
27 марта 1863 года митрополит Новгородский, Санкт-Петербургский и Финляндский Исидор благословил собирать пожертвования в течение года на строительство храма. 30 августа 1863 года протоиерей Василий Миронович Войтковский освятил временную церковь в так называемом «Богемском зале» гостиницы «Пупп» во имя святых первоверховных апостолов Петра и Павла и начал совершать здесь богослужения. Но с окончанием сезона приходилось этот храм разбирать, что представляло большие неудобства. Сборы на устройство постоянной церкви продолжались. Наконец купили здание «Вашингтон» на Марианской улице, против гостиницы «Пупп», в котором была устроена домовая церковь по проекту Санкт-Петербургского архитектора Майблюма. 25 мая 1867 года протоиерей Василий Войтковский совершил ее освящение. Великая княгиня Елена Павловна пожертвовала храму дубовый иконостас, расписанный академиком Тюриным.
Неустанно заботились о строительстве этой церкви император Александр II, великая княгиня Елена Павловна, ее дочь, великая княгиня Елена Михайловна, граф А. И. Мусин-Пушкин, впоследствии церковный староста построенной церкви, граф А. П. Шувалов, князь С. М. Воронцов, который подарил напрестольный крест в 1863 году, граф М. Ю. Вильегорский, А. И. Кошелев, П. А. и М. А. Дубовицкие и другие.
С течением времени домовая церковь становилась тесной. Число православных в Карловых Варах с каждым годом увеличивалось: в 1871 году русских было уже около тысячи; православный храм посещали сербы, румыны, греки, болгары и даже галицкие и венгро-русские униаты. Все острее ощущалась необходимость в большом православном храме.
В 1872 году праздновалось 200-летие со дня рождения Петра Великого, и в Карловых Варах на этом празднике были собраны большие пожертвования на строительство храма. Особенно большую заботу проявил церковный староста домовой церкви Александр Аггеевич Абаза, личный секретарь великой княгини Елены Павловны, которая очень просила его заботиться о строительстве будущего храма. Настоятель Пражского и Карловарского приходов протоиерей Н. П. Апраксин начал переговоры с местными властями о приобретении земельного участка. Место было выбрано в красивейшей части города, у подножья лесистых гор между улицами Петра Великого и Садовой. Храм строился под наблюдением архитектора Густава Видерманна (построившего также храм во имя святой равноапостольной княгини Ольги во Франтишковых Лазнях и храм во имя святого равноапостольного великого князя Владимира в Марианских Лазнях).
Архитектор Г. Видерманн решал трудную задачу: храм строился на гористом неровном месте. За основу был взят ранее составленный проект академика Д. В. Ухтомского. Длина храма с колокольней составляет 41 метр, ширина — 14 метров, высота колокольни — 40 метров, высота храма под куполом — 21 метр.
По благословению митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Палладия закладка храма состоялась 29 июня (12 июля) 1893 года, в день храмового праздника святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Город помогал возведению храма строительными материалами, отпускаемыми со скидкой на двадцать процентов, бесплатно были асфальтированы дорожки около храма. Административные и юридические дела по строительству безвозмездно вели городской советник Э. Штарк и адвокат Ф. Флейшнер. За безвозмездную помощь на строительстве православного храма в Карловых Варах архитектор Г. Видерманн и бургомистр Л. Шеффлер были награждены русским правительством орденом Станислава II степени, адвокат Ф. Флейшнер — орденом Анны III степени, многие лица, активно участвовавшие в строительстве храма — золотыми медалями.
Православный храм в Карловых Варах строился исключительно на добровольные пожертвования. Было собрано 188 312 гульденов. Строительсто храма, покупка земельного участка с домом для священника обошлись в 183 317 гульденов. Из России были доставлены шесть колоколов для звонницы. Витражи в храме с изображениями Спасителя, святых Иоанна Златоуста, Василия Великого, святого князя Вячеслава и святой княгини Людмилы Чешских были изготовлены в Инсбруке (Тироль) на пожертвования волынских чехов. Из домовой церкви был перенесен дубовый иконостас с иконами, подаренными великой княгиней Еленой Павловной.
28 мая 1897 г. новый храм во имя святых первоверховных апостолов Петра и Павла в Карловых Варах был освящен митрофорным протоиереем Александром Алексеевичем Лебедевым — первым настоятелем пражской и карловарской церквей в сослужении 12 священнослужителей, прибывших из разных Всероссийских зарубежных посольств. Во время освящения храма и за литургией присутствовали представители русского посольства в Вене и многочисленные гости из России.
Ко дню освящения император Николай II подарил храму две иконы на кипарисовых досках: Спасителя и Божией Матери (Почаевская), а также евхаристические сосуды, напрестольные кресты, евангелия, облачения на престол, на жертвенник, катапетазму, священнические облачения, ковры и все то, что первоначально было необходимо для храма, а вдовствующая императрица Мария Федоровна прислала икону святой Марии Магдалины. В 1899 г. императором были присланы еще две иконы на кипарисовых досках: Святителя Николая и святого князя Александра Невского. В том же году были подарены иконы: Нерукотворный Образ Спасителя в алтаре — епископом Климентом, образ Казанской иконы Божией Матери — архиепископом Варшавским Иеронимом. Храмовую икону святых первоверховных апостолов Петра и Павла подарил человек, не пожелавший упомянуть свое имя. К. П. Петров подарил запрестольный крест, Н. Е. Ададуров — хоругви. Иконы святых мучениц Веры, Надежды, Любови и Софии и святого Андрея, Христа ради юродивого, в киотах подарены разными лицами из Санкт-Петербурга. Донская икона Божией Матери, шитые ризы — работа Старочеркасского Ефремовского женского монастыря, — подарены генералом кавелерии А. М. Грековым. А. С. Кушнарев из города Николаева подарил в 1907 году Касперовскую икону Божией Матери. Иван Николаевич Еренцов, по желанию Надежды Феодоровны Еренцовой, урожденной Сухомлиновой, подарил правый и левый клиросы дубовые с иконами. Протоиерей Николай Любимов в 1910 г. подарил напрестольный крест.
Приезжавшие на лечение в Карловы Вары продолжали жертвовать на содержание храма, что позволило в 1903 г. перекрыть медью четыре малых купола; проводился также необходимый ремонт. В 1908 г., по благословению епископа Кронштадтского Владимира, крыша храма была заново перекрыта оцинкованным железом. Приезжавшие продолжали оставлять память о себе, дарили в храм иконы, облачения и другие предметы церковного обихода.
Первым настоятелем новопостроенного храма во имя святых первоверховных апостолов Петра и Павла в Карловых Варах с 1897 по 1901 гг. был протоиерей Н. П. Апраксин. Его неустанными заботами возведен этот храм Божий, уникальный и неповторимый памятник архитектуры, соответствующий величию и богатству России. Настоятелем храма в 1901- 1914 гг. был прот. Н. Н. Рыжков. При нем в помещении под храмом была создана библиотека с читальным залом, в которую граф М. М. Толстой пожертвовал книги русских классиков. После каждого воскресного или праздничного богослужения отец Николай приглашал всех прихожан в зал под храмом на чашку чая, где они могли обменяться мнениями. Отец Николай Рыжков являлся также настоятелем храма Святителя Николая в Праге и по поручению Всероссийского посольства в Вены выполнял обязанности консула.
Русских в Карловых Варах становилось больше, возникали затруднения с их устройством на курорте из-за недостатка гостиниц и квартир, которые с каждым сезоном становились дороже. Многие русские испытывали неудобства из-за незнания немецкого языка. Возникла мысль создать в курортном городе русский уголок, то есть с помощью местной русской церкви построить многоэтажный «Русский Дом» с недорогими помещениями и персоналом, говорящим по-русски. В 1902 г. начались сборы на «Русский Дом». Митрополит Санкт-Петербургский Антоний выдал настоятелю храма в Карловых Варах протоиерею Н. Н. Рыжкову книгу со своей подписью и печатью, в которой благословил записывать жертователей на строительство.
К 1914 г. была собрана достаточная сумма, чтобы начать строительство многоэтажного «Русского Дома».
22 августа 1908 г. в двадцатипятилетнюю годовщину смерти И. С. Тургенева при Карловарской русской православной церкви был образован Тургеневский фонд для увековечения памяти русских писателей Тургенева и Гоголя. В 1912 г. к 200-летию пребывания Петра Великого в Карловых Варах в нижней части восточной стороны храма (улица Садовая) установлен его бронзовый горельеф в образе каменщика.
Многие начинания не удалось осуществить из-за начавшейся в 1914 г. Первой мировой войны.
В первые дни войны протоиерея Николая Рыжкова австрийские власти арестовали. После 22-х месяцев заключения в венской тюрьме, он был приговорен к смертной казни. Однако благодаря ходатайству испанского короля Альфонса (посольство Испании в Вене представляло во время Первой мировой войны интересы России) австрийское правительство помиловало отца Николая с условием, что он будет обменен на интернированного тогда в России Львовского униатского митрополита графа Андрея Шептицкого. После выезда из России Шептицкого австрийские власти 19 июля 1917 г. выпустили протоиерея Николая из тюрьмы. Он прибыл в Петроград, где скончался в 1920 г.
С арестом настоятеля австрийские власти закрыли храм в Карловых Варах. Богослужения в нем не совершались до окончания первой мировой войны. В 1916 г. австрийские власти сняли позолоченную медь с куполов и увезли в Вену шесть колоколов. После войны храм был открыт, летом, по воскресным и праздничным дням, из Праги приезжали священнослужители и совершали богослужения. По окончании курортного сезона храм закрывался. С 1918 г. в приходском доме жили несколько архиереев, эмигрировавших из России, в их числе архиепоскоп Тихон Лященко, который скончался в Карловых Варах 24 февраля 1945 г. В период между двумя мировыми войнами храм находился в юрисдикции митрополита Евлогия (Георгиевского) и управлялся епископом Пражским Сероием (Королевым).
В 1946 г. настоятелем храма был назначен протоиерей Алексий Витвицкий, который служил здесь до 1973 г. В 1948 г. в Карловых Варах открылась Православная Духовная Семинария, отец Алексий стал первым ее ректором. Через два года Семинария была переведена в Восточную Словакию, в город Прешов, и переименована в Православный богословский факультет.
Четыре колокола, которые находятся сейчас на колокольне, были приобретены после Второй мировой войны в Чехословакии Лаврентием Ивановичем Фаркавцем.
Сначала храм был в ведении Экзархата Московской Патриархии, а в 1951 г. в связи с тем, что Чехословацкая Православная Церковь получила от Русской Православной Церкви автокефалию, храм перешел в юрисдикцию Чехословацкой Православной Церкви. В 1973 г. настоятелем храма был назначен протоиерей Иоанн Крживка. При нем начался давно проектируемый капитальный ремонт храма снаружи. Купола и крыша были снова перекрыты медью, отреставрированы стены, наружная живопись поновлена местными художниками.
В 1978 г. настоятелем храма был назначен игумен Владимир (Иким, ныне — архиепископ Ташкентский и Среднеазиатский). В 1979 г., по просьбе Блаженнейшего Митрополита Пражского и всей Чехословакии Дорофея, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен и Священный Синод Русской Православой Церкви постановили открыть Подворье Русской Православной Церкви в пределах Чехословацкой Православной Церкви с местом пребывания в храме святых первоверховных апостолов Петра и Павла в Карловых Варах. 1 апреля того же года Блаженнейший Митрополит Дорофей и постоянный член Синода Русской Православной Церкви митрополит Ленинградский и Новгородский Антоний совершили акт открытия Подворья. Указом Святейшего Патриарха Пимена настоятелем Подворья был назначен игумен Владимир, с возведением в сан архимандрита. С тех пор храм находится в юрисдикцииМосковской Патриархии.
В 1980 г. началась полная реставрация внутреннего помещения храма: храм был расписан карловарским художником Миланом Краузом. В 1982 году приобретено паникадило из хрусталя, которое имеет 132 свечи. В том же году, 14 апреля, храм был освящен после ремонта Высокопреосвященнейшим митрополитом Минским и Белорусским Филаретом, Председателем Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата.
В 1983-1987 гг. храм расписали художники из Москвы: Ю. Д. Милашов, В. Ф. Виноградов, Б. В. Андреев, С. А. Мерзляков и протоиерей Герасим Иванов.
В 1984-1986 гг. в храме проводились реставрационные работы. Подведено отопление, устроена капитальная гидроизоляция храма и приходского дома. Крыши храма и церковного дома покрыты медью. Центральный купол и купол колокольни, кресты, венчающие купола, позолочены. Под храмом оборудован зал для приемов, в котором демонстрируются также церковные кинофильмы. В помещении под храмом создана небольшая библиотека. Храм и приходской дом обнесены оградой. Территория около храма и церковного дома оформлена по новому проекту. Всеми работами руководили директор строительной организации в Карловых Варах Честмир Ридлинг и архитектор Ян Пахнер. Инкрустация по дереву под храмом выполнена чешским художником Лумиром Топинкой. Строительные работы оплачены Министерством культуры Чехословацкии.
Подворье Русской Православной Церкви в Карловых Варах неоднократно посещали члены Священного Синода, архиереи, священнослужители и ответственные сотрудники синодальных учреждений Русской Православной Церкви. В храме часто совершал Божественную литургию Блаженнейший Митрополит Дорофей. По его просьбе Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен и Священный Синод Русской Православной Церкви 26 июня 1985 г. постановили повысить уровень настоятельства в Подворье и возвести настоятеля Подворья в сан епископа.
В мае и октябре 1985 г. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен во время пребывания у целебных источников в Карловых Варах по воскресным и праздничным дням молился в храме Подворья. Святейший Патриарх Пимен подарил храму во имя святых первоверховных апостолов Петра и Павла металлическое позолоченное с эмалью облачение на престол и жертвенник, а также евхаристические сосуды, два напрестольных креста и архиерейское кадило.
В течение всего года в воскресные и праздничные дни в храме совершаются богослужения. Список литературы
Владимир Бурега. Храм Во Имя Святых Первоверховных Апостолов Петра и Павла в Карловых Варах ( по книге: Владимир (Иким), епископ Подольский. Подворье Русской Православной Церкви в Карловых Варах, ЧССР. — Прага, 1986.)
Петропавловская церковь. Датировка
Местные смоленские историки датировали памятник 1146 годом на основании ошибочного переноса на Смоленск сведений Новгородской летописи о храмах, построенных в этом году в Новгороде. На эту ошибку указал еще И.И. Орловский в своей работе «Борисоглебский монастырь на Смядыни», но все-таки считал, что названные храмы были сооружены в Смоленске Ростиславом. Новую датировку памятника предложил М. К. Каргер (см. Каргер М. К. Зодчество древнего Смоленска Л., 1964.). Он исходил из сходства с храмами Иоанна Богослова и Васильевским на Смядыни, а также из предположения, что известная запись из сборника Михаило-Златоверхого монастыря в своей последней части говорит «о постройках последних двух десятилетий XII века» и относил церковь к «концу третьей и началу последней четверти XII века», то есть к 70-м годам. Воронин и Раппопорт в книге о зодчестве Смоленска указывают на сходство с Борисоглебским собором Смядынского монастыря, который является единственным точно датированным памятником Смоленской архитектуры XII века. Этот собор имеет с Петропавловским столь много общих художественных и технических черт, что нет никаких сомнений в их ближайшем хронологическом родстве. Авторы с уверенностью говорят, что оба памятника — дело рук одной строительной корпорации — артели. Таким образом Воронин и Раппопорт отвергают датировку собора 70-ми годами и относят его к строительному времени Ростислава — середине XII века. В 1996 прошли празднования 850-летия постройки храма, так что датировка постройки 1146 годом остается традиционной. История сооружения
О первых четырехстах с лишним годах существования храма (до начала XVII века) сведений практически нет.
В местной литературе получила хождение версия, что храм был построен на княжеском тетеревнике. Эта догадка была основана на ошибочном понимании Уставной грамоты князя Ростислава. Там говорится, что князь дал епископам «из двора своего… на горе огород с капустником и з женою и з детми, за рекою тетеревник с женою и детьми». Раппопорт и Воронин считают, что здесь речь идет о егере, а не о территории. Однако, продолжают они, это указание ясно свидетельствует о том, что за Днепром находился княжеский охотничий заповедник, где мог быть и загородный княжий двор с церковью. Кроме того, в основании культурного слоя под храмом прослеживался слой с характерными «городскими» находками — возможный след размещения здесь княжеской усадьбы. Тип церкви Петра и Павла характерен для так называемых «вотчинных» храмов; примечательно, что под хорами были заблаговременно устроены аркосолии для погребения членов княжеской семьи. Кроме того, надо отметить, что практически двойник Петропавловской церкви — храм Иоанна Богослова — находился, по-видимому, на дворе Ростиславова сына Романа.
По всей видимости, храм довольно скоро (к концу 12 века) был передан из рук князя в распоряжение городской сотенной организации. В пользу этого говорит то, что в одной из версий легенды о Меркурии, воине, которого Богородица призвала на помощь смолянам для охраны города от монголо-татар, Меркурий приходил молиться «за мир, зовомый Петровского ста». Этот мир исследователи связывали с церковью Петра и Павла. Кроме того Барановский обнаружил на стенке граффити, в приделе на хорах, на штукатурке северного простенка к западу от входа. Надпись была сделана на высоте 1.8 м от пола, по всей видимости, сидевшим или коленопреклоненным человеком, очень грамотным в письме. Палеографические приметы позволяют датировать надпись второй половиной или концом 12 в. Сам Барановский читал надпись как «Господи помози рабу своему Василию внуку» и предполагал как автограф строителя храма Ростислава. Но Воронин и Раппопорт в книге «Смоленское зодчество» читают надпись как «Господи, помози рабу своему Василиеви Усову» и считают что ее автор принадлежал к «Петровскому ста». По-видимому, с переходом храма к горожанам были связаны и пристройки к нему, с дополнительными аркосолиями (см ниже)
На плане Гондиуса облик храма был передан превратно — небольшой по площади храм без алтарных апсид с тремя ярусами маленьких окон и колючей луковичной главой на граненом барабане. Никаких пристроек здание не имеет; оно окружено земляными укреплениями 17 века в виде четырехконечной звезды.
С захватом Смоленска поляками и учреждением католической, а затем и униатской епископии, архиепископ Лев Кревза-Ржевусский организовал у церкви Петра и Павла свою резиденцию, для чего в 30-х годах 17 века с запада от храма были выстроены примыкавшие к нему двухэтажные палаты, а сам храм был превращен в костел. Вход в его нижний этаж был сделан новый в южной трети западной стены.
После возврата Смоленска в 1654 году России униатская база у церкви была ликвидирована. Около западного торца дворцового корпуса была построена красивая шатровая колокольня с двумя раскидистыми лестницами. В следующем столетии над дворцом был выстроен третий этаж, занятый придельной церковью Варвары. Пол храма был поднят над древним уровнем до пола нижнего этажа дворца. Внутри, в целях увеличения пространства храма были обтесаны в нижней части столбы и лопатки, причем западная часть столбов приобрела овальную форму, вводившую в заблуждение некоторых исследователей (см. Некрасов А. И. Очерки по истории древнерусского зодчества 11-18 вв. М. 1936), а восточная пара лишилась своих боковых крестов. Вместо древних окон появились два яруса больших, широких, обрамленных наличниками из фигурного кирпича, аналогичных обрамлению дворцовых окон. Были срублены полуколонны фасадных лопаток, противоречащие плоским членениям фасадов дворца и полностью заложены древние порталы. Возможно, тогда же была устроена вторившая дворцовой двускатной кровле четырехскатная крыша. В 1782 году с северной стороны к церкви примкнул придел Нила Столбенского (разобранный в 1880 году из-за намокания северной стены церкви).
В 1812 году храм сильно пострадал от пожара. Пламя было таким сильным, что поплавились колокола. Часть имущества храма (деньги и утварь) было вынесена из огня священником Рязанского пехотного полка И. Зубовским, который до выступления части за границу возил ее с собой. Деньги были возвращены в храм в 1813 году, утварь разыскана и возвращена в 1816 г. Но само здание храма постепенно востанавливалось до 1837 г.
Во время очередного ремонта в 1812 году была разобрана древняя глава, замененная новой; по счастью под кровлей уцелели основание первоначального барабана редкой 12-гранной формы с 12 узкими окнами. В этом неузнаваемо искаженном виде памятник долго не привлекал внимания исследователей, хотя в восточной части стены превосходно сохранились два первоначальных окна и даже часть арочного пояска в основании закомары, что вместе с другими чертами свидетельствовало о сохранении древней основы. При ремонте 1894-1895 годов стены всего храма снаружи были перетерты и окрашены, что еще больше объединило древнее здание с более поздними пристройками.
Постройка железной дороги привело на первых порах к увеличению прихожан и, соответственно, к увеличению доходов храма, но потом стало сказываться то, что здание оказалось отрезанным железнодорожными путями от места проживания большого количества прихожан и те, после постройки новых церквей переставали посещать Петропавловскую церковь.
В 1909 г. Покрышкин во время ремонта храма установил, что пол храма был сильно поднят против первоначального, а в нижней части его стен были ниши (погребальные аркосолии).
После октябрьской революции здание храма было передано в ведение музея и до 1936 года служба продолжалась только в пристроенном храме св. Варвары. Но в 1936 г. и это храм был закрыт, а здание передано под архив. Последние служители были репрессированы по делу архиепископа Серафима (Остроумова), который обвинялся в создании и руководстве контрреволюционной группой и высланы в Казахстан. Известна по воспоминаниям сына участь настоятеля храма о. Иоанна Соколова, который 13 ноября 1937 г. был снова арестован. 25 ноября 1937 г., через 12 дней после ареста в г. Семипалатинске, был вынесен приговор тройки НКВД к расстрелу и через три дня приговор привели к исполнению.
В 1924-1928 годах в связи с предполагавшейся реставрацией были проведены исследования. (см. записки Хозерова). но реставрация тогда не состоялась. Она была осуществлена Петром Дмитриевичем Барановским только в 1962-1963 гг. к празднованию 1100-летия основания Смоленска. Удалили третий этаж палат, отделили от них древний Храм Петра и Павла и вернули ему первоначальный облик. Увы, чертежей и подробного описания этой интересной работы нет. Есть только научно-популярная статья П. Д. Барановского в смоленской газете «Рабочий путь».
В 1965-1966 гг. раскопки в храме велись Смоленской археологической экспедицией.
Реконструкция плана петропавловской церкви.
Светлым цветом выделен существующий объем, темным — реконструируемая галерея.
По Воронин Н.Н., Раппопорт П.А. Смоленское зодчество, Стр. 86. Архитектурные особенности
Крестовокупольный одноглавый четырехстолпный храм строгих пропорций, подчеркнутых сдержанностью декора.
Наружный размер храма — общая длина 20.5 м, ширина 16.2 м; внутренний: ширина 13.3 м, длина без апсиды 13.3 м, длина с апсидой 17 м. Размер подкупольного пространства вдоль храма 5.2 м, поперек — 5 м. Фасады членятся лопатками, у двух средних — с полуколоннами, широкие угловые лопатки полуколонн не имеют. Апсиды оживлены широкими вертикальными тягами со слепой, также плоской, аркадой в верхней части. Широкие полуциркульные амбразуры окон обрамлены одноступенчатой нишей. Темные пятна этих проемов подчеркивают мощь здания. В центральной закомаре три окна, в боковых — по одному окну или нише. Ниже главный средний ярус окон: три в среднем членении и по одному в боковых. Очень важен большой разрыв между ярусом окон и нишей портала. Боковые окна как бы подчеркивают незначительность величины портала., усиливая впечатление грандиозности храма. В стенах — незаделанные черные пятна каналов от лесов. На уровне массивных полуциркульных закомар фасады опоясывает лента аркатуры с двойным поребриком, проходящая через верхи полуколонн и лопаток, как бы образуя их карниз. Широкие плоскости лопаток западных углов пересекает лента бегунца и выложенные из плинфы рельефные четырехконечные кресты. В убор карнизной части огромного 12-гранного барабана, кроме опирающейся на плоские тяги аркатуры, введен пояс керамических плиток в виде уступчатых нишек с килевидными завершениями. Обломки этих плит были найдены в закладке древних окон главы (Воронин и Раппопорт ссылаются на статью Барановского). Это облегчает пропорции главы и подчеркивает интерес зодчего к высотности здания.
В 1974-1975 гг. поверхность земли вокруг храма была опущена, но сейчас она выше первоначального уровня около 1 м. (см Архит. памятники Смоленской обл.)
Храм не оставался без покрытия кладки. В местах примыкания построек были выявлены остатки известковой бело-розовой затирки. Вероятно, кресты на лопатках и элементы декора не затирались.
Мощные крестчатые столбы связаны подпружными арками, несущими с помощью парусов двенадцатигранный барабан главы. Ветви креста, то есть средние членения, перекрыты цилиндрическими сводами, торцы которых образуют центральные закомары. Своды угловых членений тоже цилиндрические, повернутые шелыгами в направлении север-юг. Поэтому на северных и южных фасадах храма боковые закомары соответствуют торцам сводов и в них размещены окна, тогда как боковые закомары восточного и западного фасадов ложные и имеют не окна, а глухие ниши.
В глубине алтаря, следуя его полукружию, находилось сложенное из плинфы седалище для клира — горнее место, основание которого вскрыто раскопками.
В западной трети храма расположены хоры. Их своды также цилиндрические, повернутые по оси север-юг, но имеющие поперечные распалубки, что делает своды угловых членений близкими к крестовым.
Пространство под хорами, видимо, первоначально планировали выделить как нартекс. С этой целью, как показали раскопки, средний пролет между столбами был сужен путем удлинения внутренних крестовин. Эту мысль оставили и кладку довели лишь до уровня пола. Выше — обычные крестчатые столбы.
Южная треть хоров занята изолированной молельней, отделенной от остального пространства кирпичными простенками. Здесь были свой вход из среднего членения хор и маленькая апсида, со щелевидным, обращенным внутрь храма окошком. Предположение, что стенка была сложена уже в католическое время, что там был орган и через окошко органист следил за ходом службы (см статью Соколова) не соответствует действительности. Стенка выполнена без перевязи со стенами и скорее всего не входила в первоначальный план, но исполнена в той же технике и из кирпича того же формата.
Освещенная двумя щелевидными оконцами лестница на хоры устроена в северной половине очень толстой (около 2м) западной стены и выводит в их среднее отделение.
Под хорами в северной и южной стенах были сделаны 2 пары аркосолиев, из которых восточные пересекали лопатки, так что строители в этих местах их не выложили.
Стены были покрыты росписью. Об этом свидетельствуют сохранившиеся местами широкошляпочные гвозди, а также фрагменты живописи. Расписаны были и плоскости оконных амбразур. Судя по сохранившимся мелким фрагментам, нижнюю часть росписи образовывала полилития, т.е. подражание каменной облицовке. Еще в 1931 г. капелла на хорах частично сохраняла свою древнюю фресковую роспись. Технические особенности
Фундамент заложен в ров, отрытый на глубину 1.2 м от древней дневной поверхности. Основу составляют очень крупные булыжники, почти валуны. В шурфе, заложенном экспедицией в 60-е годы у юго-западного угла (внутри и снаружи), материал был уложен насухо, с пересыпкой землей. Хозеров отмечает, что вместо известкового раствора в качестве связующего применялась пластичная глина, и исследователь даже наблюдал «следы вминания глины руками между прозорами уложенного камня; местами бутовый камень фундамента был залит полужидкой глиной» (По Хозеров, Рукопись ИИ). Плинфяная вымостка фундамента лежит в уровне дневной поверхности времени построения храма. Примерно на 30 см ниже начинается материк.
Стенная кладка выполнена из плинфы 4-5 х 21.5 — 22.5 х 31 — 32 см; есть специальные лекальные плинфы для кладки полуколонн и аркатурного пояса. На торцах плинф множество рельефных знаков. Толщина шва раствора меньше толщины плинфы; подрезан мастерком «на боковой срез». Интересно применение в кладке плит фиолетово-розового песчаника. Такими плитами (10-11х65-70х90 см) перекрыт лестничный ход на хоры; плиты заложены в наклонные штрабы боковых стенок и заменяют ползучий коробовый свод. По словам М.И. Хозерова, из того же материала были сделаны прокладные плиты между столбом и пятами арок.
В кладке в целях ее облегчения применялись крупные керамические голосники. Они были заложены в пятах сводов, закрестьях столбов. Собранные при раскопках в 1966 году фрагменты показали, что голосники были двух типов: красноглиняные амфоры прекрасного обжига и более грубые глиняные узкогорлые кувшины, выполненные техникой ленточного налепа с пятнистой обварной поверхностью коричнево-серого тона.
Горнее место было сложено из плинфы толщиной 4.5 см при ширине 18, 19.5, 22, 22.5 см, образующей только наружную стенку скамьи, а пространство между ней и стенкой апсиды заполнено черным углистым грунтом (принесенным извне культурным слоем). Сохранилось основание престола, сложенное из плинфы (3.5х19х27 см).
Пол был сложен из плинфы на слое известковой подготовки толщиной 2-3 см. Остатки этого пола хорошо сохранились в алтарной апсиде. Однако позднее его сменил более нарядный пол из цветных майоликовых плиток. К сожалению, он нигде не сохранился на месте и засвидетельствован только обломками плиток, найденными в позднем нивелировочном слое и засыпи гробниц в окружающих храм усыпальницах; в последних, в частности, встречены плитки с толстым, 6-7 см, слоем раствора, в который они сажались. На хорах пол был несомненно плиточным; найденные здесь плитки — небольшого формата (12.1-12.5 х 11.8-12.1 см при толщине 2-2.5 см). Они разнообразны по мотивам и расцветке, с рисунками в виде зигзагов, круглых и овальных пятен, точек и полосок. Пристройки и погребения
Несмотря на то, что храм в первоначальном виде представлял из себя законченное произведение, он довольно быстро был обстроен приделами и галереями.
В 1950 году траншеи, сделанные И.Д. Белогорцевым к северу от здания обнаружили старую кладку и, несмотря на невнятную картину, показанную раскопками автор предположил не только существование северной галереи, но и сомметричной ей южной.
В 1965-1966 году Смоленская экспедиция вскрыла южную и северную галереи целиком. Вверху раскопов находилась неоднократно перерытая кладбищенская земля с нарушенными погребениями XVII века, в которой обломки плинфы были перемешаны с кусками большемерного кирпича и с крупными валунами, попавшими в слой при строительстве епископских палат. То что этот слой местами непосредственно соприкасается с древней кладкой говорит о том, что еще в XVII веке руины пристроек были видны на поверхности. В средних участках, напротив порталов были сосредоточены гробницы. Они, как правило потревожены, костяки смещены или сохранили ничтожное количество костей. Можно установить положение головой на запад с плинфой, положенной под череп, руки — в области живота, иногда одна вытянута вдоль туловища. Покойник клался без деревянного гроба (остатков деревянного тлена не обнаружено), только оборачивался тканью. Время нарушения гробниц — XVII — XVIII века.и В северной галереи на месте разрушенного аркосолия была брошена грубообделанная белокаменная плита с небрежной незавершенной надписью «лЪта 7070 мЪсяца». Никакого погребения под плитой не было.
До сооружения южной галереи к среднему членению фасада уже примыкал небольшой притвор, по-видимому служивший усыпальницей — в него точно вписаны аркосолии.
Западная и южная галереи построены одновременно — прослежена перевязка их стен. Список литературы
Воронин Н.Н., Раппопорт П.А. Зодчество Смоленска XII-XIII в.в. Л. 1979. Стр.64-91 — Это основная использованная книга.
Архитектурные памятники Смоленской области. Каталог. М. 1987. Стр.177-181
Барановский П.Д. Свидетель восьми веков. // Петр Барановский. Труды, воспоминания современников. Сост. Ю.А. Бычков. М. 1996. Стр.85-88.
Свящ. И.В. Соколов. Историческая записка о церкви св. апостолов Петра и Павла в г. Смоленске. // Смоленские Епархиальные Ведомости. 1896. Стр.662-671.
Свящ. В. Степанов. Краткая история храма святых Петра и Павла, подготовленная к его 850-летию. // Смоленские епархиальные ведомости. № 4, 1996 г. Стр.24-30.
Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
«Российский государственный университет туризма и сервиса» (ФГОУ ВПО «РГУТиС»)
Институт туризма и гостеприимства (филиал)
(г. Москва)
ТВОРЧЕСКАЯ РАБОТА
на тему «Церковь Петра и Павла»
Выполнила Ларина Кристина
Группа Т3-3
Москва
2010
Церковь Петра и Павла.
Построена в 1705—28 (или 1708—23), сменив деревянный храм, сооружённый на этом месте (в Капитанской слободе, заселённой офицерами полков новой регулярной армии) в 1695.
Находящаяся по адресу: город Москва, Басманный район, улица Новая Басманная, дом 11.
Строительство церкви началось архитектором И.П. Зарудным по указу Петра I и «по данному собственной его величества руки рисунку», но было приостановлено на несколько лет из-за указа 1714 года «О запрещении каменного строительства в Москве». Завершено уже было под руководством архитектора И.Ф. Мичурина.
В 1745—46 по проекту архитектора К.И. Бланка с запада по оси с храмом была возведена колокольня.
Церковь принадлежит к немногочисленной в Москве группе памятников раннего барокко, тяготеющего к западноевропейским формам. Поднятое на высоком подклете, окружённом с трёх сторон открытой галереей, здание представляет собой храм типа восьмерик на четверике с симметрично примыкающими к нему с востока и запада равновеликими трапециевидными в плане апсидой и притвором. Боковые фасады четверика завершены крупными полуциркульными люнетами. Крупный восьмерик с зауженными диагональными гранями перекрыт сомкнутым сводом, несущим гранёный барабан, увенчанный невысоким шпилем.
Монументальную представительность объёмов церкви подчёркивало лаконичное декоративное оформление. Фасады украшали лишь профилированные белокаменные карнизы и пилястры.
Частично сохранившиеся на фасадах рустованные угловые пилястры и плоские штукатурные наличники, выполненные в необарочных формах, относятся ко времени поновления здания в середине XIX в. Тогда же нижний ярус галереи был приспособлен для размещения 2 приделов (иконы Богоматери «Утоли моя печали» и иконы Владимирской Богоматери) и перестроен переход между храмом и колокольней. Колокольня — одно из самых ярких в Москве произведений зрелого барокко, выделяющееся среди одновременных сооружений динамичным силуэтом и насыщенной ордерной декорацией. Её нижний ярус с широким обходом по верху несёт 3 уменьшающихся по объёму яруса, завершённых главой на гранёном барабане. Нижний ярус обработан рустовкой, верхние — колонными тосканскими портиками, поддерживающими широкие, энергично раскрепованные антаблементы с развитыми белокаменными карнизами. Почти скульптурная пластика архитектурного декора колокольни отчётливо противопоставлена лаконичным формам храма, создавая чрезвычайно эффектную по своей художественной выразительности композицию. В притворе верхней церкви сохранились настенные росписи рубежа XVIII—XIX вв., выполненные на темы Апокалипсиса; в переходе между храмом и колокольней находится чугунная лестница, ведущая на верхний ярус здания. С восточной стороны, на углу участка, сохранилась белокаменная ограда с замечательной кованой решёткой в стиле барокко, выполненной в середине XVIII в. для церкви Спаса на Большой Спасской улице (не сохранилась) и перенесённой сюда в 1966 году. Церковь была закрыта в 1934—94. Частичная реставрация проведена в 1960-х годов.
В настоящее время охраняется государством. Библиографический список:
1)Журнал «Православие»
2)http://slovari.yandex.ru/dict/mos/article/mos/19000/52361.htm
3)http://virtour.ru/allpano.php?id=128&gallery=1
4)http://www.intomoscow.ru/modules.php?name=Contentp&pa=showpage&cid=b&pid=248
Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
«Российский государственный университет туризма и сервиса» (ФГОУ ВПО «РГУТиС»)
Институт туризма игостеприимства (филиал)
(г. Москва)
ТВОРЧЕСКАЯ РАБОТА
на тему «Церковь Петра и Павла»
Выполнила Ларина КристинаГруппа Т3-3
Москва
2010
Церковь Петра и Павла.
Построена в 1705—28 (или 1708—23), сменив деревянный храм,сооружённый на этом месте (в Капитанской слободе, заселённой офицерами полков новой регулярной армии) в 1695.
Находящаяся по адресу: город Москва, Басманный район, улица Новая Басманная, дом 11.Строительство церкви началось архитектором И.П. Зарудным по указу Петра I и «по данному собственной его величества руки рисунку», но было приостановлено на несколько лет из-за указа 1714 года «О запрещениикаменного строительства в Москве». Завершено уже было под руководством архитектора И.Ф. Мичурина.
В 1745—46 по проекту архитектора К.И. Бланка с запада по оси с храмом была возведена колокольня.Церковь принадлежит к немногочисленной в Москве группе памятников раннего барокко, тяготеющего к западноевропейским формам. Поднятое на высоком подклете, окружённом с трёх сторон открытой галереей,здание представляет собой храм типа восьмерик на четверике с симметрично примыкающими к нему с востока и запада равновеликими трапециевидными в плане апсидой и притвором. Боковые фасады четверика завершеныкрупными полуциркульными люнетами. Крупный восьмерик с зауженными диагональными гранями перекрыт сомкнутым сводом, несущим гранёный барабан, увенчанный невысоким шпилем.
Монументальнуюпредставительность объёмов церкви подчёркивало лаконичное декоративное оформление. Фасады украшали лишь профилированные белокаменные карнизы и пилястры.
Частично сохранившиеся на фасадах…
Собор Петра и Павла в Минске
Минская Петропавловская церковь
ул. Раковская (быв. ул. Островского), 4.
Это здание не только памятник архитектуры 17 века. Оно является одним из самых древних строений в Минске, сохранившихся до наших дней. В народе церковь называлась “желтой” по цвету стен. Связанные с ней события представляют интерес не только для историков и архитекторов, но и для всехжителей Минска, интересующихся судьбой этого города, его прошлым и будущим.
В XVI в крымский хан сжег Минск, почти все жители были уничтожены или оказались в плену. Но постепенно город вновь заселился людьми. В то время в Беларуси господствовала католическая церковь, поэтому православных жителей в Минске было немного. Подвергавшиеся притеснениям, они все же создали в городе свою общину. Православноебратство решило построить на свои собственные средства большую каменную церковь. В которой должен был находиться мужской монастырь, типография и больница для бедных.
Православная княжна Авдотья Друцкая-Горская поддержала общину, и в 1611 году для строительства монастыря с церковью подарила городу “на вечные времена” участок земли недалеко от р. Свислочи. В этом же году еще 52 богатых горожанинапожертвовали деньги. Полный список их имен хранится в алтаре собора. В следующем году, минские жители решили начать на этом месте строительство. Им помогали прибывшие из Вильно верующие. Строительство велось под руководством Павла Домжавы.
Католическая шляхта не желала строительства в городе православного храма. Несмотря на это, в 1613 г. строительство монастырского храма было закончено. Он был названПетро-Павловским во имя апостолов Петра и Павла. В этом же году здесь поселились монахи, приехавшие из Вильно, и начались ежедневные службы. Через 4 года при монастыре уже существовала православная школа.
Католические служители, однако, не желали распространения в Минске “русской” веры и русских обычаев. Церковь и монастырь пытались закрыть. Но несмотря на притеснения, монастырь приобретал всебольшее влияние: в 1613 году сам король Речи Посполитой Владислав IY даровал монастырю привилегии – держать школу для людей христианских и их детей, а также иметь типографию.
В бурные годы борьбы трех вер – католической, униатской и православной церковь служила не только оплотом веры, но и носителем славянской письменности, а часто и вполне надежной крепостью со своими толстыми стенами и узкими высокорасположенными окнами – бойницами.
Еще в 1617 г, после открытия Петропавловской церковной школы, униатские священники устроили избиение учеников. Два года спустя толпа фанатичных униатов решила разгромить монастырь. Монахи и прибывшие к ним на помощь несколько местных жителей три дня отбивались от разъяренной толпы. В 1734 г толпа польских шляхтичей учинила в церкви разгром. После этого монастырь пришел вупадок. К 1787 г в нем жили лишь 5 монахов. Да и православных оставалось в Минске немного. Горожане придерживались в основном католической и униатской веры.
В 1793 г после 2-го раздела Польши город был присоединен к России. Бывшему тогда первому губернаторскому архитектору Ф. Крамеру было поручено выполнить проект переустройства храма.
Минские церковные власти пришли к выводу, что собор находитсяна очень неудачном и непривлекательном месте. Кафедральный собор был перенесен, а бывший главный минский храм превратился в обычную Екатерининскую церковь.
В 1812 г во время французской оккупации храм был превращен неприятелем в лазарет, а все церковное имущество и утварь были разграблены или испорчены.
После изгнания армии Наполеона здание церкви отремонтировали на средства, отпущенныеправительством. В 1871 – 75 гг. пришедший в ветхость храм был почти полностью перестроен. Над храмом воздвигли большой купол, полностью переделали иконостас и расписали стены. По свидетельству современников, своим благолепием художественная роспись стен собора не уступала фрескам храма Христа Спасителя в Москве. После ремонта правый придел собора был переосвящён во имя…
Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение «Быковская основная общеобразовательная школа Яковлевского района Белгородской области»
309061 Белгородская область Яковлевский район с. Быковка ул. Центральная, 64
Районный конкурс «Моя православная малая Родина»
Сочинение «Моё посещение Храма»»
Работа ученицы 8 класса
Дубенцовой Оксаны,
24.01.2001г.р.
Учитель Власова Галина
Михайловна, учитель
русского языка и
литературы
«Мне ближе мир и тишина,
И степь зеленая, как море,
И белый храм на белом взгорье,
И рек равнинных письмена» ИгорьЧернухин.
Много событий, имён и дат забывает человек. Память не способна хранить все детали жизни, но есть такие путеводные маяки, которые не погаснут в моём сердце никогда. Именно они помогают мне пережить минуты духовного озарения, оживляют славные картины прошлого, которые наиболее полно приближают к истине.
В прошлом году я впервые посетила церковь Новомучеников и Исповедников Белгородских, расположенную а городе Строитель. Эта церковь строилась на пожертвования частных лиц и организаций. Новый Храм – самое высокое здание в городе. Этот Храм – памятник людям, жертвовавшим жизнь за свои убеждения, символ покаяния и единения. В историю Белгородчины ХХ века вписаны и трагические страницы гонений на православную веру, сопровождавшиеся поруганием святынь, разрушением храмов, жестокими расправами над священнослужителями.
Меня поразил красотой и двор храма, и его строение (комплекс состоит из двух Храмов – нижнего и верхнего, служба в которых может проходить одновременно). Какое странное чувство охватило меня, когда я попала в этот замкнутый мир. Инстинктивно почувствовала я святость места.
Едва я вошла под своды этой церкви, меня охватило благодатное чувство. Здесь я увидела иконы, услышала неземное пение певчих. Начинаешь понимать причины, побудившие людей посещать храм. У каждого человека должен быть свой путь к Богу, только его необходимо найти. Главное, не нарушать его заветы.
В сегодняшние дни очень важно молиться друг за друга, быть благодарным Господу – чтобы не потерять критерии истинности, чтобы отличить благую волю от злых деяний, чтобы рассмотреть в этом калейдоскопе событий те важные события, которые определяют историю нашей святой Руси, которые делают ее сильной. Только заповеди Христа являются неизменным критерием оценки того или иного деяния, или того или иного человека. Мы должны сохранить наше духовное богатство. Нужно очистить нашу жизнь от всего того, что нам мешает прийти ко Христу.
Если в жизни измучен бываешь,
И труды не по силе тебе,
Если тяжко душой ты страдаешь,
Изнываешь в неравной борьбе.
Если вера тебя покидает.
И надежда начнет оставлять,
Если сердце от боли рыдает,
На судьбу тогда станешь роптать.
Если сил не хватает порою,
В Божий храм поскорей поспеши,
Припади пред иконой святою
Помолись, помолись от души.
Там ты найдешь утешение,
От тяжелых трудов отдохнешь
Все твои разрешатся сомненья,
Когда душу в слезах изольешь.
Ты с любовью и верой святою,
Будешь жизненный путь проходить,
Если станешь во храме с мольбою
Утешенье себе находить
А.Волжская.
Я верю, что каждый найдёт свой путь к Богу.
История:
О первых четырех веках существования храма сведений нет, существует только легенда, согласно которой храм был построен на княжеском теремнеке. Эта догадка была основана на понимании Уставной грамоты князя Ростислава. Там говорится, что князь дал епископам “из двора своего… на горе огород с капустником и з женою и з детми, за рекою тетеревник с женою и детьми”. Существует многопротивников этой легенды, утверждающих, что грамота была понята ошибочно.
храм довольно скоро (к концу 12 века) был передан из рук князя в распоряжение городской сотенной организации. В пользу этого говорит то, что в одной из версий легенды о Меркурии, воине, которого Богородица призвала на помощь смолянам для охраны города от монголо-татар, Меркурий приходил молиться “за мир, зовомый Петровского ста”. Этотмир исследователи связывали с церковью Петра и Павла. Кроме того Барановский обнаружил на стенке граффити, в приделе на хорах, на штукатурке северного простенка к западу от входа. Надпись была сделана на высоте 1.8 м от пола, по всей видимости, сидевшим или коленопреклоненным человеком, очень грамотным в письме. Палеографические приметы позволяют датировать надпись второй половиной или концом 12 в. СамБарановский читал надпись как “Господи помози рабу своему Василию внуку” и предполагал как автограф строителя храма Ростислава. Но Воронин и Раппопорт в книге “Смоленское зодчество” читают надпись как “Господи, помози рабу своему Василиеви Усову” и считают что ее автор принадлежал к “Петровскому ста”. По-видимому, с переходом храма к горожанам были связаны и пристройки к нему, с дополнительнымиаркосолиями (см ниже)
На плане Гондиуса облик храма был передан превратно – небольшой по площади храм без алтарных апсид с тремя ярусами маленьких окон и колючей луковичной главой на граненом барабане. Никаких пристроек здание не имеет; оно окружено земляными укреплениями 17 века в виде четырехконечной звезды.
С захватом Смоленска поляками и учреждением католической, а затем иуниатской епископии, архиепископ Лев Кревза-Ржевусский организовал у церкви Петра и Павла свою резиденцию, для чего в 30-х годах 17 века с запада от храма были выстроены примыкавшие к нему двухэтажные палаты, а сам храм был превращен в костел. Вход в его нижний этаж был сделан новый в южной трети западной стены.
После возврата Смоленска в 1654 году России униатская база у церкви былаликвидирована. Около западного торца дворцового корпуса была построена красивая шатровая колокольня с двумя раскидистыми лестницами. В следующем столетии над дворцом был выстроен третий этаж, занятый придельной церковью Варвары. Пол храма был поднят над древним уровнем до пола нижнего этажа дворца. Внутри, в целях увеличения пространства храма были обтесаны в нижней части столбы и лопатки, причем западная частьстолбов приобрела овальную форму, вводившую в заблуждение некоторых исследователей (см. Некрасов А. И. Очерки по истории древнерусского зодчества 11-18 вв. М. 1936), а восточная пара лишилась своих боковых крестов. Вместо древних окон появились два яруса больших, широких, обрамленных наличниками из фигурного кирпича, аналогичных обрамлению дворцовых окон. Были срублены полуколонны фасадных лопаток,противоречащие плоским членениям фасадов дворца и полностью заложены древние порталы. Возможно, тогда же была устроена вторившая дворцовой двускатной кровле четырехскатная крыша. В 1782 году с северной стороны к церкви примкнул придел Нила Столбенского (разобранный в 1880 году из-за намокания северной стены церкви).
В 1812 году храм сильно пострадал от пожара. Пламя было таким сильным, что поплавилиськолокола. Часть имущества храма (деньги и утварь) было вынесена из огня священником Рязанского пехотного полка И. Зубовским, который до выступления части за границу возил ее с собой. Деньги были возвращены в храм в 1813 году, утварь разыскана и возвращена в 1816 г. Но само здание храма постепенно востанавливалось до 1837 г.
Во время очередного…
Тип: Доклад
Предмет: Культурология
Все доклады по культурологии »
Язык: Русский
Автор: USER
Дата: 8 ноя 2002
Формат: RTF
Размер: 12 Кб
Страниц: 5
Слов: 2264
Букв: 14357
Просмотров за сегодня: 1
За 2 недели: 3
За все время: 217
Тезисы:
Православный храм в Карловых Варах строился исключительно на добровольные пожертвования.
С арестом настоятеля австрийские власти закрыли храм в Карловых Варах.
В 1711 – 1712 гг. Карловы Вары посетил Петр Великий.
Представители всех вероисповеданий, кроме православного, имели в Карловых Варах свои церкви.
Великая княгиня Елена Павловна пожертвовала храму дубовый иконостас, расписанный академиком Тюриным.
Подворье Русской Православной Церкви в Карловых Варах, ЧССР.
Карловы Вары – город-курорт на северо-западе Чехии.
В 60-е гг. XIX в. Карловы Вары принимали около 500 русских за сезон.
Все острее ощущалась необходимость в большом православном храме.
Архитектор Г. Видерманн решал трудную задачу: храм строился на гористом неровном месте.
Я никогда не забуду день, когда впервые попала в церковь. Было это три года назад. Стояло лето. Удивительно голубое и ласковое небо как бы приглашало меня войти, а солнышко, освещая своими лучами серебристый купол храма, словно говорило: «Смотри, смотри, какая красота! А ты проходишь мимо». Белоснежные стены, высокие окна, загадочный крест на куполе – всё делало этот дом таинственным и манящим. Но, наконец, я робко вошла в храм. Никто не гнал меня, я застенчиво встала в уголке и огляделась.
Какое – то волнение охватило меня, когда я стала всматриваться в лица святых, строгие и одухотворённые, добрые и милосердные, так не похожие на лица озабоченных или озлобленных прохожих. Сверху огромными синими глазами смотрел на меня Христос, словно всё понимая и одобряя, проникая своим взглядом в душу. Я давно чувствовала, что не могу быть совершенно одна на свете, что должен быть «кто-то ещё другой, важный и всё понимающий так, как никто не может понять», с ним можно говорить обо всём – обо всём. Мысленно стала исповедоваться ему в своих делах.
Всё чаще я ходила в храм. Службы, пение певчих, особый аромат горящих свечей, истово молящиеся люди – всё это трогало меня несказанно. Я замечала, что после каждого посещения настроение становилось радостнее, а на душе чище.
Небольшой, но очень уютный храм в нашем посёлке Хоботово перестроен в 1999 году из магазина. 2 июня того же года он был освящён. Назван храм в честь иконы Божией Матери Владимирской.
Не единожды Владимирская икона Божией Матери сохраняла русское войско от неминуемых поражений. В 1395 году Тамерлан с полчищами татар вступил на русскую землю и приближался к Москве. Численность его войск в разы превосходила русские дружины, сила и опыт их были несравнимы. Единственная надежда оставалась на случай и помощь Божью. Тогда Великий князь Василий Дмитриевич послал во Владимир за чудотворной иконой. Десять дней продолжался путь с Владимирской иконой из Владимира до Москвы, люди стояли по сторонам дороги на коленях с молитвою «Матерь Божия, спаси землю русскую». В Москве икону встретили 26 августа: «весь град изыде противну иконы на сретение ее»… В час встречи иконы Тамерлан спал в шатре. Легенда говорит о том, что в этот момент он увидел во сне высокую гору, с которой к нему спустились святители с золотыми жезлами. Над ними в воздухе в сиянии ярких лучей стояла «лучезарная Жена». Бесчисленные тьмы ангелов с мечами окружали ее. Утром Тамерлан созвал мудрецов. «Не сладить тебе с ними, Тамерлан, это Божья матерь, заступница русских», — сказали гадальщики непобедимому хану. «И бежал Тамерлан, гонимый силою Пресвятой Девы»…
С 2001 года в нашем храме служит Батюшка Николай. В самое короткое время батюшка завоевал всеобщую любовь и признательность. Его внешний вид, ласковый и приветливый, внушает к нему доверие и уважение. Для каждого батюшка Николай находит добрые, ободряющие слова, умеет поднять дух приходящих к нему в горе людей, оберегая их от уныния и отчаяния.
Два года назад моя мама тяжело заболела, ей сделали операцию, но выздоровления не наступало. Родные и близкие не находили себе места. Вместе со старшей сестрой, отчаявшиеся и испуганные, мы пошли в наш храм. Поставили свечи, помолились, рассказали про несчастье батюшке Николаю. Ушли мы абсолютно уверенные в том, что мама скоро поправиться. И, действительно, мама пошла на поправку и вскоре была дома.
Летом 2011 года в храме замироточила икона великого старца Серафима Саровского. Из окрестных деревень, из Мичуринска и посёлка Первомайского люди ехали со своими бедами и горестями, надеждами и чаяниями. Я тоже подходила к иконе. Этот день был очень счастливым. Удивительно доброе лицо отца Николая, особый смысл молитвенных слов, большой душевный подъём. Я впервые тогда почувствовала значение слова «благодать».
В храм я теперь хожу часто: причащаюсь, молюсь. Там прекрасная библиотека, где можно выбрать книгу. Я прочитала недавно замечательную книгу Н. В. Скоробогатько «Рассказы о батюшке Амвросии, оптинском старце».
Я многого ещё не знаю, не всё понимаю в прочитанном. Но основное усвоила крепко: мы должны быть добрыми к родным, близким, всем людям, помогать им, чем можем. Если у меня есть немного денег, я раздаю их нищим, жертвую на восстановление храмов. Когда я стану зарабатывать сама, буду дарить больше.
Я счастлива, что обрела веру, что Бог теперь в моей душе.
Я верю, что каждый найдёт свой путь к Храму.
Храм посвящен святым Первоверховным Апостолам Петру и Павлу. 2013. Победитель смотра-конкурса проектов храмов проводимый САР.
Когда Петр от лица всех Апостолов исповедал Христа Сыном Божиим, Спаситель сказал ему – ты – Петр и на сем камне Я создам церковь Мою и врата ада не одолеют ее. Исповедание Петра становится камнем положенным в основании Церкви. Однако в собственном смысле краеугольным камнем Церкви является Сам Христос. Апостол Павел назвал Церковь евхаристическим Телом Христа.
Внешний облик храма напоминает крепость, которую не одолеют врата ада. Каменная грубая фактура стен контрастирует с вознесенными над землей гладко обработанными барабанами. При проектировании я вдохновлялся храмами с живописным расположением главок и звонницы. Надо заметить что в древних трехглавых храмах, практически всегда, количество глав соответствует количеству приделов.В своем проекте я также сделал соответствие количества глав количеству приделов. На основном этаже находятся два придела, и еще один – третий на уровне хоров. Над каждым из приделом находится барабан. На продольном разрезе хорошо видно, что арка, поддерживающая барабан немного не доходит до стены. Таким образом, между аркой и конхой, получается световой проем, свет из которого освещает солею. Храм проектировался для Москвы. Так как храм напоминает крепость, градостроительной идеей было расположить его на угловой части двора. Таким образом храм является смысловым акцентом, таким, какими раньше являлись башни крепостей.
Какой должна быть церковная община? Этот вопрос в последнее время обсуждается на разных уровнях. А иногда можно услышать мнение о том, что и не нужен никакой приход мирянину – причащаться можно в любом православном храме и выбирать каждый раз по настроению. И действительно, какая разница, если общины нет нигде…
Рассуждает игумен Нектарий (Морозов), настоятель храма святых первоверховных апостолов Петра и Павла города Саратова. Почему разговор о приходской жизни сегодня актуален
Общинная жизнь совершенно сознательно разрушалась в советское время. Она, возможно, была далеко не идеальной в период, предшествовавший революции, но за 70 лет советской власти была практически искоренена. Все, кто в то время жил церковной жизнью, вызывали подозрение. Естественно, что многие старались скрывать даже факт посещения служб. О какой-либо внебогослужебной приходской жизни и говорить не приходится. Выходящее за рамки богослужения и требоисполнения общение священника с людьми было зачастую чревато большими неприятностями для него, а в отдельных случаях ему грозило даже уголовное наказание.
Когда в конце 1980-х годов начался период стремительного возрождения Церкви, людей в храмы пришло гораздо больше, чем храмы могли их в то время принять. Организовывать полноценную приходскую жизнь было крайне сложно в условиях, когда священник только и успевал, что откликаться на какие-то самые элементарные запросы: крестить, венчать, исповедовать, причащать, ходить на требы…
Сейчас время уже иное. Сегодня есть возможности возрождения настоящих приходских общин. Но вот в чем беда: большинство пастырей не имеет необходимого опыта. Вот молодой человек ходил в храм, потом поступил в семинарию, окончил ее, принял священнический сан, стал настоятелем какого-то прихода – он волей-неволей будет копировать в своей настоятельской, пастырской деятельности то, что видел как прихожанин. Не имея опыта полноценной приходской жизни, он, став священником и настоятелем, возможно, даже не будет понимать, что ему эту жизнь надо организовывать, устраивать в том храме, куда он получил назначение.
Он будет следовать той модели, модели неправильной, которая сложилась при определенных обстоятельствах, просто потому, что никогда и не видел, как это должно быть на самом деле. Как можно решить такую проблему? Конечно, уделять этому вопросу необходимое внимание во время учебы, но главное – привлекать семинаристов к участию в жизни тех храмов, где приходская община наличествует. Учиться у Христа
Однако нужно не только стремиться правильно устроить приходскую жизнь, но еще и понимать, какой она должна быть, постараться разобраться, где искать идеал, который будет служить ориентиром.
Образ церковной жизни нам дал Господь: Он создал первую общину.
Со Спасителем, помимо Его учеников, ходили еще и люди, которые не входили в Его ближайший круг. Мы знаем о 12 апостолах, о 70 апостолах, о равноапостольных женах. Совершенно очевидно, что были и другие люди: кто-то служил своим имением, а кто-то – трудами рук своих: приносил пищу, готовил ее, шил и чинил одежду… Всё это было – потому что это было нужно. Вот он, образ церковной общины.
Если мы от этого образа хотим уйти и создать какую-то иную общину, то это может быть некий вид общины или, наоборот, разобщенности, но к христианству это не будет иметь никого отношения. Просто потому, что, если мы хотим быть христианами, нам надо научиться у Христа тому, что делал Он. Спасаемся общиной
Что представляла собой Церковь первоначально? – Это была именно община верующих. Это было некое единое общество спасающихся, и людям, которые составляли самую древнюю Церковь, слова о том, что они являются единым телом со Христом, были понятны.
Сегодня мы можем наблюдать, как люди, которые годами ходят в храм, исповедуются, причащаются, молятся Богу, читают религиозную литературу, тем не менее относятся к Церкви, по большому счету, как к некоему «комбинату духовных услуг», потому что они приходят в храм для того, чтобы получить то, что им нужно, и уйти.
И дело совсем не в том, что Церкви жалко дать кому-то что-то просто так. Церковь «туне прияла» и так же «туне» отдает. Дело в том, что люди спасаются вместе. Они спасаются общиной.
Человек, который приходит в Церковь лишь для того, чтобы воспользоваться тем, что он там может получить, имеет сознание потребителя. Он потребляет те духовные блага, которые Господь Церкви даровал. Такой человек к Церкви относится как к месту распределения или перераспределения этих благ. И такое сознание, безусловно, порочно. Если человек так думает, так чувствует, даже если он не формулирует так свои мысли, но они у него в подсознании, это, безусловно, для его души не полезно, не спасительно.
Мы спасаемся вместе. Мы спасемся как единое Тело Христово.
В нынешнем обществе человек человеку волк или, как это было очень точно сказано в рассказе «Крестовые сестры» Алексея Ремизова: «Человек человеку – бревно», и живя с таким сознанием, считая другого человека если не волком, то бревном, конечно, невозможно быть христианином, невозможно быть по-настоящему со Христом.
О чем молится Господь? В Своей Первосвященнической молитве Он просит о том, чтобы все были едины. «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин. 17: 20–21). Это единство в какой-то мере достигается вхождением человека в жизнь конкретной приходской общины и единой жизнью этой общины.
Когда люди одного прихода живут общиной, им гораздо ближе и понятнее мысль, что они составляют единое целое. Если же человек просто приходит в храм, даже не от случая к случаю, а регулярно, но не живет жизнью прихода, то у него такого ощущения церковного единства, безусловно, не возникает.
Более того, в этом есть что-то противоестественное.
Вот человек пришел в храм. У него была какая-то тяжесть на душе – он исповедовался, причастился святых Христовых Таин. У него было желание помолиться в храме – он помолился. Но при этом он совершенно не задается вопросом о том, что за люди стоят рядом с ним в храме, какие у них нужды, какие у них беды. Вообще не знает, кто это такие. Он не задается вопросом о том, почему ему на голову во время службы упала капля. А это, может, потому, что крыша прохудилась. Почему в храме было холодно, почему там не работали батареи, хотя, казалось бы, уже отопительный сезон начался… А может быть, у прихода нет денег на то, чтобы завершить работы по монтажу или ремонту системы отопления. Человек пришел в храм только для того, чтобы получить нужное ему. Все происходящее его интересует поскольку постольку.
Но христианин не может быть потребителем! Если христианин является потребителем, он и к Богу относится потребительски. Жертвенность для жизни христианской – это неотъемлемая составляющая. А где же эта жертвенность, если нет даже элементарного желания участвовать в жизни других людей, в жизни твоего храма?
Кроме того, человек учится жить по-христиански не сам по себе, а в обществе ему подобных. Конечно, наша «обычная» жизнь – на работе, дома – является школой христианской жизни, потому что Евангелие человек может учиться исполнять в любом месте, где бы он ни находился. Тем не менее, он зачастую оказывается среди тех, кому он непонятен, внутренне не близок. И он остается один в некоем практически безвоздушном пространстве.
В храме он рядом с теми людьми, которые точно так же, как и он, стараются научиться жить по Евангелию. Безусловно, общение с ними может ему многое дать. Приходя в храм время от времени, человек может воцерковляться всю жизнь. А если он входит в общину, то процесс его воцерковления идет очень и очень быстро. Дело даже не в том, что вокруг есть люди, которые могут ему что-то подсказать и ответить на какие-то вопросы, – перед глазами у него образ поведения, сам образ жизни окружающих. Это дает ориентиры, за которыми человек может следовать до того момента, пока не окажется в состоянии идти уже совершенно самостоятельно. Что такое жизнь приходской общины
Безусловно, не существует какого-то единого шаблона, какой-то одной кальки, под которую надо общину создавать, – образец евангельский есть, а шаблона нет. Все люди абсолютно разные: разные настоятели, разные храмы, разные районы, в которых эти храмы находятся. По-разному складывается приход.
Естественно, либо сразу, либо по прошествии какого-то времени вокруг настоятеля образуется некое организационное ядро. Это люди, которые работают в храме: казначей, бухгалтер, завхоз, помощники по разным вопросам – сегодня таких помощников должно быть достаточно много: помощник по социальной деятельности, по катехизаторской работе, по работе с молодежью, по хозяйственной деятельности…
Если эти люди являются не просто наемными служащими, а людьми верующими, тем более прихожанами этого конкретного храма, то они и создают костяк прихода. Должны его, по крайней мере, создавать.
Безусловно, среди них должны быть люди, которые стоят за свечным ящиком. Очень важно, чтобы на этом месте были не какие-нибудь случайные люди, не просто продавцы, а прихожане этого храма, живущие его жизнью. Продавец свечного ящика – первый, с кем сталкивается входящий в храм человек. Если тут будет прихожанин, а не случайный человек, он не будет просто продавать свечки, крестики и принимать записки – он будет стараться помочь новому человеку, в храм придя, остаться в нем.
Вслед за этим основным костяком, естественно, начинает формироваться круг людей, которые регулярно исповедуются и причащаются, часто беседуют со священниками, с настоятелем, разрешая какие-то волнующие их вопросы. Из них формируется уже «вторая очередь» костяка приходской общины.
Очень многое зависит, конечно, от настоятеля. Но пытаться всех срочно объединить, всех построить шеренгами и куда-то повести ни в коем случае не надо. Это ни к чему хорошему не приводит. Все должно, на мой взгляд, происходить совершенно естественно.
В каждом храме есть нужды, есть что делать. В одном храме есть необходимость в уборке территории, в другом – в помощи уборщице внутри храма или в чистке подсвечников. В третьем храме нужны люди в воскресную школу или такие, которые могли бы заниматься организацией паломнических поездок, каких-то занятий с детьми…
Задача настоятеля – находить людей. Общаясь с ними, порой во время исповеди, порой во время беседы понять, что человек конкретно мог бы на этом приходе делать – и не столько потому, что он будет полезен приходу, сколько потому, что и приход будет полезен ему.
Так и складывается ядро общины. Общее дело
Очень важна установка настоятеля на то, чтобы прихожан между собой знакомить. Он должен постоянно напоминать им: «Вы ходите в один храм, и совершенно естественно знать друг друга по именам, молиться друг о друге и, увидев, что у кого-то что-то случилось, стараться помочь».
К примеру, у пожилой прихожанки перелом ноги, но она пришла в храм на службу. Очевидно, что она с трудом доковыляла на костылях и ей очень трудно будет возвращаться домой. И естественно, кто-нибудь из прихожан, у кого есть машина, довезет ее до дома, а в следующий раз привезет на службу. Если же этого не происходит, значит, ни одного сердобольного человека в этом храме нет.
Когда настоятель задает такой тон взаимоотношений – помощи и сострадания, – люди начинают на него ориентироваться. Есть, конечно, такие, кому это не нужно, кто равнодушен. Это как раз потребители. А есть люди, осознающие, что только такие отношения правильны, естественны.
У каждого человека с христианским сознанием должно быть понимание того, что делать добрые дела – это крайне важно и нужно, прежде всего, ему самому. Он, возможно, не знает, какое доброе дело сделать, а что-то большое и сложное и не может, но когда ему дается шанс сделать что-то конкретное и небольшое, он бывает рад. Отвезти ту же бабушку домой, купить ей продуктов, может быть даже за свой счет, – и вот его душа уже немного спокойнее.
Естественный способ знакомства людей – чтение Псалтири на приходе. Мы этой традиции стараемся следовать.
Псалтирь читается во время многодневных постов «двадцаткой». Собирается группа из 20 человек – по числу кафизм, составляется список, закрепляющий очередность, и каждый день совместными усилиями прочитывается вся Псалтирь. При этом тот, кто читал в первый день первую кафизму, на второй читает вторую и так далее. Заранее каждый из чтецов пишет записки с именами своих близких – живых и усопших, и они поминаются всеми молящимися.
Люди, входящие в такую «двадцатку», знакомятся друг с другом, становятся ближе друг другу. Они друг о друге молятся, молятся о близких. Естественно, что они собираются вместе и на те молебны, которые служатся перед чтением Псалтири. И хотя такое совместное чтение организуется всего лишь четыре раза в году, но оно помогает объединению прихожан. И, разумеется, на приходе таких «двадцаток» может быть и две, и три, и четыре…
Совершенно естественным инструментом для созидания общины являются также воскресные школы для детей и для взрослых, приходские беседы: подобные занятия собирают тех, кто заинтересован в своем возрастании в церковной жизни, радеет об этом.
Всех этих людей – и читающих Псалтирь, и приходящих на беседы и в школы – нужно ориентировать на то, что они должны делиться тем, что они узнают. Делиться в храме и делиться вне храма. Но, конечно, объяснять, что делиться надо доброжелательно и разумно: сказать доброе слово, утешить, рассказать то, что знаешь сам, помочь сделать первые шаги в Церкви, но ни в коем случае не заниматься духовным руководством, наставничеством, обличительством.
Так прихожанин храма начинает чувствовать, что он вместе со священником и вместе с такими же братьями и сестрами одним делом занимается, у него появляется ощущение, что Церковь – это наше общее дело, это наша жизнь. Взаимное воспитание
В стремлении к организации нормальной полноценной церковной жизни нельзя ни в коем случае создавать какие-то искусственные формы. Не надо создавать на конкретном приходе то, что на этом конкретном приходе не нужно. Допустим, в какой-то приход традиционно ходит достаточно много молодежи. Если на этом приходе есть священник, у которого интерес к скаутской работе или к созданию военно-патриотического клуба, то, естественно, там подобные формы работы могут возникнуть. Если же пытаться их внедрить в приходе, где нет для этого никаких предпосылок, то это будет некое мертворожденное дитя.
Священник должен понимать и знать свой приход. И это знание приходит, когда настоятель занимается образованием прихода, потому что, пока священник занимается образованием прихода, и приход занимается образованием своего настоятеля. Это закономерный процесс, так и должно происходить. Слово пастыря и характер его общения с людьми должны не подделываться, не приспосабливаться, а быть органичными в конкретной среде. Ведь священник не для себя служит. Он служит Богу, но служит для людей.
Такое устроение совершенно естественным образом приводит и к переменам в священнике, который попадает в конкретное место и в конкретный приход. Но изменения эти связаны не с тем, что каким-то образом он спускается на ступень ниже, а с тем, что он ищет как отец, как родитель язык для общения со своими детьми, ищет возможность донести то, что до них донести необходимо. Наставничество
В древности, когда человек приходил в христианскую общину, его не оставляли самого по себе. Как правило, тот человек, который его туда приводил, отвечал за него в дальнейшем. Или же другой член общины учил новичка началам христианской жизни, а кроме того просто по-человечески помогал.
Это тоже очень важный для современной церковной жизни момент. Настоятель должен знать, кому поручить своего рода «шефство» над вновь пришедшим, кому можно было бы сказать: «Марья Ивановна, вот пришла Дарья Петровна. Вы с ней ровесницы, Дарья Петровна никогда в храм не ходила и ничего о церковной жизни не знает, а вы, Марья Ивановна, здесь уже 20 лет. Поэтому, пожалуйста, возьмите “шефство” над Дарьей Петровной и помогите ей». Или: «Ваня, вы с Петей сверстники, вы даже в одном вузе учитесь. Помоги ему, пожалуйста, объясни, как готовиться к исповеди, к причастию, покажи, где посмотреть расписание богослужений. Объясни, что в храме во время службы происходит».
Естественно, что такое общение даст гораздо больше, чем даже занятия в воскресной школе, например. Занятия в воскресной школе будут давать некие общие знания, а здесь будут даны знания в концентрированном виде прямо из уст в уста, от сердца к сердцу.
В какой-то мере у нас на приходе это есть. Поскольку приход достаточно молодой, ему всего лишь два года, такое его устроение пока в стадии становления, но мы стараемся этот подход активно использовать. Конечно, поручать новичка можно тому, кому действительно имеет смысл поручать. У нас круг таких наставников пока не очень велик. И это люди крайне загруженные. Порой некоторые из них, придя в праздник в храм, всю службу с кем-то разговаривают, потому что человек вот только что пришел и надо ему помочь, надо, чтобы он почувствовал: его ждали. Тогда он придет еще раз и еще. И, возможно, останется в храме. Вера без дел мертва
Есть еще один момент, имеющий непосредственное отношение к созиданию жизни приходской общины. С моей точки зрения, священник должен быть человеком, который откликается не только на духовные нужды обращающихся к нему людей. Совершенно естественно, что он должен откликаться и на какие-то их материальные нужды. Иногда это может быть материальная помощь; иногда, бывает, нужно похлопотать о чем-то, где-то что-то организовать. А иногда, возможно, и защитить. С чем только люди не обращаются к батюшке!
А может быть и так, что пришел человек, который чего только не успел в своей жизни наворочать, дошел до некоей критической точки, ему грозит смерть. Да, есть ситуации, вмешавшись в которые священник, безусловно, может и себе причинить страшный вред, и своему приходу. Таких ситуаций он должен избегать, он должен понимать, где проходит граница невозможного. Но есть масса ситуаций, когда он может помочь.
Безусловно, помощь – долг священника, но при этом и один из эффективнейших способов миссионерской деятельности.
Священник, конечно, не может заменить собой социальную службу. Он не может накормить всех голодных, он не может поселить куда-то всех бездомных, но, тем не менее, он должен быть настроен на то, чтобы помогать людям в самых разных вопросах. Не отгораживаться от их нужды в своей настоятельской деятельности, в своей повседневной, обычной жизни. Вот пришел бездомный, упал на территории храма, он грязный, нетрезвый, еле языком ворочает. Что с ним делать? Если священник скажет: «Вынести его за ворота храма», то горе такому пастырю. Нет, придется этим бродягой заниматься.
И человеком, который имеет дом и, может быть, достаток, но находится в не менее невменяемом состоянии, тоже надо будет заниматься.
Почему? Потому что для священника лишних, ненужных, не важных людей быть не должно – ведь нет ненужных и не важных людей для Бога. И это тоже один из фундаментальных моментов формирования общины: все важны, никто не может быть лишним. Игумен Нектарий (Морозов) Православие.ру
В Воскресную школу приглашаются дети шести возрастных групп:
– 4 до 5 (0-й класс);
– 6 лет (1-й класс);
– 7 лет (2-й класс);
– 8 лет (3-й класс);
– от 9 до 10 лет (4-й класс);
– от 11 до 14 лет (5-й класс).
Начало уроков – каждое воскресение после Литургии, точнее, после окончания Причастия, в 10.30 (см. расписание занятий ниже).
В детской воскресной школе широкий набор дисциплин.
В дошкольных группах ведутся занятия по Закону Божию (начальные понятия о Боге, о молитве, о храме); уроки прикладного творчества (тематические поделки, рисунки, лепка) и музыка позволяют детям развить творческие способности.
В программе в группах для детей 7-8 лет “Основы Ветхого Завета”, “Основы Евангельской истории”, “Храмоведение”, “Буквица церковнославянского языка” и занятие по хоровому пению.
В средней группе преподаются предметы: “Святое Евангелие”, “Святые Православной Церкви”, “Церковнославянский язык (чтение и толкование молитв)”, “Хоровое пение”.
Старшая группа продолжает изучение Нового Завета и церковнославянского языка. В этой группе также преподаются “Основы духовной нравственности” и “Основы православного богослужения”.
Для детей организуется трапеза: горячая питание (каша), а также чай с печеньем, пряниками и пр.
Все дети участвуют в подготовке праздничных спектаклей (к Рождеству и Пасхе). Регулярно организуются экскурсии и совместные паломнические поездки (в них участвуют дети, их родители и преподаватели школы). С вопросами о приеме в школу и организационными вопросами обращайтесь по телефону: 8937 973 39 10 (руководитель школы Елена Александровна Севостьянова ). Преподаватели воскресной школы: Диакон Алексий Суханов — преподаватель предметов “История христианской Церкви”, “Православное богослужение” и “Церковнославянский язык (толкование молитв)” в старшей группе (класс 5-й). Ковалева Мария Алексеевна — преподаватель предмета “Новый Завет” в старшей группе (класс 5-й). Севостьянова Елена Александровна — преподаватель предметов “Новый Завет”, “Православные святые” и “Церковнославянский язык (толкование молитв)” в средней группе (класс 4-й). Гришина Наталия Владимировна — преподаватель предметов “Ветхий Завет”, “Храмоведение”, “Буквица Церковнославянского языка” в младших группах (классы 3-й и 2-й). Клименко Галина Николаевна — преподаватель музыки в дошкольных группах. Стеценко Татьяна Владимировна — преподаватель хорового пения в младшей, средней и старшей группах. Комарова Светлана Викторовна — преподаватель Закона Божия и прикладного творчества в дошкольной группе для детей 6 лет (класс 1-й). Винокурова Анна Петровна— преподаватель Закона Божия и прикладного творчества в дошкольной группе для детей 4-5 лет (класс 0-й).
Расписание занятий Воскресной школы для детей
Храма во имя Первоверховных апостолов Петра и Павла
0 класс (4-5 лет):
10.30 – 11.00 Трапеза 11.00 – 12.00 Закон Божий (преподаватель Анна Петровна Винокурова), Музыка (преподаватель Галина Николаевна Клименко), Урок прикладного творчества (преподаватель Анна Петровна Винокурова); 1 класс (5-6 лет): 10.30 – 11.00 Трапеза 11.00 – 12.00 Закон Божий (преподаватель Светлана Викторовна Комарова), Музыка (преподаватель Галина Николаевна Клименко), Урок прикладного творчества (преподаватель Светлана Викторовна Комарова); 2 класс (7 -8 лет): 9.30 – 10.05 Ветхий Завет, Буквица церковнославянского языка (преподаватель Наталия Владимировна Гришина), 10.30 – 10.45 Трапеза, 10.45-11.15 Музыка (преподаватель Галина Николаевна Клименко); 3 класс (8-9 лет): 10.30 – 11.00 Трапеза 11.00 – 11.30Святое Евангелие (основные события), Храмоведение, Буквица церковнославянского языка (преподаватель Наталия Владимировна Гришина), 11.35 – 12.05Хор (преподаватель Татьяна Владимировна Стеценко); 4 класс (9-11 лет): 10.30–11.00 Святое Евангелие (преподаватель Елена Александровна Севостьянова), 11.00 – 11.30 Трапеза, 11.35 – 12.05Святые Православной Церкви, Церковнославянский язык (чтение и толкование молитв) (преподаватель Елена Александровна Севостьянова), 12.10 – 12.40Хор (преподаватель Татьяна Владимировна Стеценко); 5 класс (11-15 лет) 11.00 – 11.30 Трапеза 11.15–11.55Новый Завет (Мария Алексеевна Ковалева) 12.00 – 12.40История христианской Церкви (вехи), Основы православного богослужения, Церковнославянский язык (чтение и толкование молитв) (преподаватель диакон Алексий Суханов) 12.40 – 13.10Хор (преподаватель Татьяна Владимировна Стеценко). В период ноябрь – декабрь: подготовка к Рождественскому празднику. В период март – апрель: подготовка к Пасхальному празднику. Вопросы по телефону: 8937 973 39 10 (руководитель школы Елена Александровна Севостьянова). Фотографии из жизни школы: Молебен перед началом учебного года Занятие в старшей группе, преподаватель священник Василий Куценко
Занятие в средней группе, преподаватель Елена Александровна Севостьянова Занятие ведет воспитанник старшей группы Михаил Белов Занятие проходит в храме Брейн-ринг на тему “Евангельские притчи” с участием средней и старшей групп Экскурсия в Спасо-Преображенский монастырь г. Саратова, ноябрь 2016г. Праздник в честь Рождества Христова, 2017г. Посещение отделения онкогематологии с Рождественским концертом Экскурсия в музей Саратовской Митрополии при Саратовской православной духовной семинарии, март 2017г.
Экскурсия по памятным местам Воскресенского кладбища Праздник в честь Воскресения Христова, апрель 2017 г. Совместная праздничная трапеза Детский хор поет за богослужением, Светлая Седмица, 2017г., регент Владимир Николаевич Лукьянов.
Детский хор поет на клиросе, регент Татьяна Владимировна Стеценко.
Посещение музея Свято–Троицкого кафедрального собора г. Саратова
Воспитанники воскресной школы — участники и призеры Епархиального конкурса чтецов на церковнославянском языке (крайняя слева Катя Семенова). Музыкальный праздник в честь окончания учебного года 2017г. Паломничество в Дивеево, апрель 2017г. Паломничество в Задонск, июнь 2015г. Паломничество в Муром – Дивеево, июнь 2017 г.
ПОВЕДЕНИЕ В ХРАМЕ СВЕЧА О КРЕСТНОМ ЗНАМЕНИИ ИСПОВЕДЬ О ПОСТЕ ВЕНЧАНИЕ ЦЕРКОВНАЯ ЗАПИСКА ПОВЕДЕНИЕ В ХРАМЕ
Православный храм – это место особенного присутствия Бога на Земле. Вести себя в храме нужно благоговейно, так, чтобы не оскорбить величие святыни, не навлечь на себя гнев Божий. Приходить к службе надо заблаговременно, за 5-10 минут. Входя, перекреститься и сделать поясной поклон. При входе мужчины снимают головные уборы.
Женщины входят в храм с покрытой головой и одетыми соответственно своему полу, стерев губную помаду. Одежда должна быть пристойной и опрятной.
В храме нельзя говорить громким голосом, держать руки в карманах, жевать резинку.
Без нужды не следует ходить по храму.
Ставить свечи и прикладываться к иконам нужно так, чтобы не помешать другим молящимся.
Разговоры в храме нужно ограничить до предела. Знакомых кратко поприветствовать, отложив беседы на потом.
Придя в храм с детьми, нельзя позволять им бегать, шалить и смеяться. Плачущего ребенка нужно постараться успокоить, если это не удается, следует выйти с ребенком из храма.
Подпевать хору можно только очень тихо. При общенародном пении не допускать “бесчинных воплей”.
Сидеть в храме дозволяется только по причине болезни или сильного утомления. Нельзя сидеть, закинув ногу на ногу.
Если все молящиеся встают на колени, нужно присоединиться к ним.
На церковной паперти нельзя курить.
Нельзя входить в храм с животными или птицами.
Недопустимо ходить и разговаривать во время чтения Евангелия, пения “Херувимской” и Евхаристического канона на литургии (от Символа Веры до “Отче наш”).В это время также нежелательно ставить свечи и прикладываться к иконам.
Сделать замечание ближнему, который нарушил правила благоповедения, нужно негромко и деликатно, предварительно извинившись. Лучше вообще воздержаться от замечаний, если, конечно, не имеет места наглое, хулиганское действие.
Наконец, нужно оставаться в церкви до полного окончания богослужения. Уходить раньше времени можно лишь по немощи или серьезной необходимости. СВЕЧА
Что делает сначала человек, переступивший порог храма? В девяти случаях из десяти – подходит к свечному ящику. С маленькой восковой свечки начинается наше практическое христианство, приобщение к обряду.
Невозможно представить себе православный храм, в котором не зажигают свечей…
Толкователь литургии блаженный Симеон Солунский (XV век) говорит, что чистый воск означает чистоту и нескверность людей, его приносящих. Он приносится в знак нашего раскаяния в упорстве и самоволии. Мягкость и податливость воска говорит о нашей готовности послушаться Богу. Горение свечи означает обожение человека, его превращение в новую тварь действием огня Божественной любви.
Кроме того, свеча – это свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету. Она выражает пламень нашей любви к Господу, Матери Божией, ангелам или святым.
Нельзя ставить свечку формально, с холодным сердцем. Внешнее действие должно быть дополнено молитвой, хотя бы самой простой, своими словами.
Возжженная свеча присутствует на многих церковных службах. Ее держат в руках новокрещеные и сочетающиеся таинством брака. Среди множества горящих свечей совершается чин отпевания. Прикрывая огонек свечки от ветра, богомольцы идут на крестный ход.
Нет обязательных правил, куда и сколько ставить свечей. Их покупка – малая жертва Богу, добровольная и необременительная.
Дорогая большая свеча вовсе не благодатнее маленькой. Те, кто исправно посещают храм, стараются каждый раз поставить несколько свечей:
к праздничной иконе, лежащей на аналое посреди церкви;
к образу Спасителя или Богородицы – о здравии своих близких;
к Распятию на прямоугольный столик-подсвечник (канун) – о упокоении усопших.
Если желает сердце – можно поставить свечку любому святому или святым.
Иногда случается так, что в подсвечнике перед иконой нет свободного места, все заняты горящими свечами. Тогда не стоит ради собственной свечи гасить другую, уместнее попросить служителя поставить ее в благое время.
И не надо смущаться, что вашу недогоревшую свечку погасили по окончании службы – жертва уже принята Богом.
Незачем слушать разговоры о том, что свечку следует ставить только правой рукой;
что, если она потухла значит, будут несчастья;
что оплавлять нижний конец свечи для устойчивости в лунке – смертный грех, и т.д.
Околоцерковных суеверий много, и все они бессмысленны. Богу приятна восковая свеча. Но горение сердца Он ценит больше.
Наша духовная жизнь, участие в богослужении не ограничиваются свечкой. Сама по себе она не освободит от грехов, не соединит с Богом, не даст сил к невидимой брани.
Свеча полна символического значения, но нас спасает не символ, а подлинная сущность – Божественная благодать. О КРЕСТНОМ ЗНАМЕНИИ
“Перекрестись, сынок”, – негромко сказала женщина средних лет стоявшему рядом с ней подростку, когда священник с амвона осенил молящихся Евангелием. И тот вместе с матерью чинно и неторопливо начал осенять себя крестным знамением. “Во имя Отца, и Сына и Святаго Духа”, – еле слышно шептали губы, а лицо мальчика приобрело при этом торжественно-благоговейное выражение. Как отрадна такая картина!
Но как же часто, к сожалению, приходится видеть иное – верующие люди, по многу лет посещающие богослужения, крестятся совершенно неправильно…
Один машет рукой вокруг себя, будто мух отгоняет; другой сложил пальцы в щепотку, и кажется, что он не креститься, а осыпает себя солью; третий – со всего размаху вбивает пальцы в лоб, словно гвозди.
Что уж говорить о самой распространенной ошибке, когда руку не дотягивают до плеч, опуская где-то возле шеи. Мелочь? Пустяки? Формальности? Нет, ни в коем случае.
Еще святитель Василий Великий писал: “В Церкви все благообразно и по чину да бывает”.
Крестное знамение – видимое свидетельство нашей веры. Чтобы узнать, православный перед тобой или нет, надо просто попросить его перекреститься, а по тому, как он это сделает и сделает ли вообще, все станет ясно. Да и вспомним евангельское: “Верный в малом и во многом верен” (Лк. 16, 10).
Внешне молитвенное чувство проявляется в осенение себя крестом (по-славянски “крестным знамением”, т.е. изображением, знаком креста), в коленопреклонении и поклонах-малых (поясных) и великих (земных, касаясь земли коленями, руками и головой).
Крестное знамение совершается правой рукой, для левши допускается креститься левой рукой. Для этого соединяем первые три перста (пальца) вместе, а два остальных – безымянный и мизинец – пригибаем к ладони. Тремя соединенными перстами прикосаемся ко лбу, ко груди, к правому и затем к левому плечу, изображая крест на себе, и, опустив руку, кланяемся.
Соединение трех перстов означает нашу веру во Святую Троицу: Бога Отца, Бога сына и Бога Духа Святого; два же пригнутые перста означают нашу веру в Сына Божия Иисуса Христа: что Он имеет два естества – есть Бог и человек, и ради нашего спасения сошел с неба на землю.
Крестное знамение полагаем на чело,чтобы освятить телесные силы и призвать благословение на дела рук наших. Крестное знамение символизирует призывание имени Божия и славословие Бога, поэтому оно совершается обычно при словах “Во имя Отца и Сына и Святаго Духа” или при любом другом начале молитвы, и словах “Слава Отцу и Сыну и Святому Духу” или при другом каком-нибудь славословии и в конце молитвы.
Как не подобает призывать имя Божие всуе, т.е.без надобности и неблагоговейно, так и крестное знамение не следует творить часто и поспешно, а тем более небрежно.
Когда священник благословляет, произнося “Мир всем”, надо поклониться, не совершая крестного знамения; при осенении же крестом полагаем и мы на себя крестное знамение.
Поклонами мы выражаем благоговение наше к Богу и покаянные чувства. Земные поклоны, столь частые в дни покаяния и поста, особенно Великого поста перед Пасхой, не принято совершать в дни общей духовной радости – в воскресные дни, в великие праздники, от Пасхи до дня Святой троицы и от Рождества до Богоявления.
Причастившись Святых Христовых Таин, не делаем земных поклонов в тот день.
Коленопреклонение, т.е.стояние на коленях, бывает в храме во время чтения особых коленопреклонных молитв. Молиться нужно благоговейно и неспешно, со вниманием и не суетясь, ибо молитва – это беседа с Богом. Если времени мало,лучше прочесть одну-две молитвы, отложив остальные на удобное ближайшее время.
Если при чтении книги важно не столько прочитать ее, сколько поразмыслить над ней, если в обычной беседе важно не только сказать, но и выслушать другого, то тем более, читая молитву, следует подумать над словами ее и, произнеся молитву Богу, нужно выслушать и ответ Его.
Настоящая молитва создает особую настроенность жизни христианина и определяет его поступки, его поведение, и в этом – результат молитвы, ибо не напрасно сказал Господь: “Не всякий, говорящий Мне: Господи, Господи! – войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного”. (Мф.7,21). ИСПОВЕДЬ
Что делать тому, кого мучает совесть? Как быть, когда томится душа?
Православная Церковь отвечает: принести покаяние.
Покаяние – это обличение своего греха, это решимость не повторять его в дальнейшем.
Мы грешим против Бога, против ближнего и против самих себя. Грешим делами, словами и даже мыслями. Грешим по наущению дьявола, под влиянием окружающего мира и по собственному злому произволению. “Нет человека, который поживет на земле и не согрешит”, говорится в заупокойной молитве. Но нет и такого греха, который не прощается Богом при нашем покаянии. Ради спасения грешников Бог стал человеком, был распят и воскрес из мертвых. Святые отцы сравнивают милосердие Божие с морем, погашающим самое сильное пламя людских беззаконий.
Ежедневно в православных храмах совершается исповедь. Явно ее принимает священник, а невидимо – Сам Господь, давший пастырям Церкви отпускать грехи. “Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит тебе вся прегрешения твоя, и я, недостойный иерей, властью Его, мне данною, прощаю и разрешаю тебя от всех грехов твоих”, – свидетельствует батюшка.
На исповеди не надо оправдываться, жаловаться на обстоятельства жизни, маскировать грехи расплывчатыми фразами наподобие “грешен против шестой заповеди”, вести разговоры на посторонние темы. Нужно не стыдясь (стыдно грешить, а не каяться!) рассказать все, в чем обличает совесть и Евангелие. Ни в коем случае нельзя ничего скрывать: грех можно утаить от священника, но не от Всеведущего Бога. Грехи против Господа Бога
Верованием снам, ворожбе, встречам и др. приметам. Сомнения в вере. Леность в молитве и рассеянность при ней. Нехождение в Церковь, долгая небытность у исповеди и Св. причастия. Лицемерие в Богопочитании. Хула или только ропот на Бога в душе и на словах. Намерение накласть на себя руки.Обещание Богу неисполненное. Кощунство над священным. Нарушение постов или не точное соблюдение их, рабочее дело в праздники. Грехи против ближнего
Неусердие к своей должности или к своему делу. Непочтение к высшим или старшим. Неисполнение обещания человеку. Неуплата долгов. Отнятие силой или тайное присвоение себе чужого. Скупость на милостыню.Пересуды. Оклеветание. Проклинание других. Напрасные подозрения. Убийство. Непочтение к родителям. Гнев, вражда в семейной или домашней жизни. Грехи против самого себя
Праздные или скверные мысли в душе. Желание зла ближнему. Лживость слова речи. Раздражительность. Зависть. Жестокосердие. Мщение. Сребролюбие. Страсти к наслаждениям. Нетрезвость и многоядие. Блуд. Прелюбодеяние. Грехи смертные, то есть делающие человека повинным вечной смерти или погибели
1.Гордость, презирающая всех, требующая себе от других раболепства, готовая на небо взыти и уподобиться Вышнему: словом-гордость до самообожания.
2.Несытая душа, или Иудина жадность к деньгам, соединненая большею частью с неправедными приобретениями, не дающая человеку и минуты подумать о духовном.
3.Блуд, или распутная жизнь блудного сына, расточившего на такую жизнь все отцовское имение.
4.Зависть, доводящая до всякого возможного злодеяния ближнему.
5.Чревоугодие или плотоугодие, не знающее никаких постов, соединенное со страсною привязанностью к различным увеселениям по примеру Евангельского богача, который веселился на вся дни.
6. Гнев непримирительный и решающий на страшные разрушения, по примеру Ирода,который в гневе своем избил Вифлеемских младенцев.
7. Леность, или совершенная о душе беспечность, нерадение о покаянии до последних дней жизни, как, например, во дни Ноя. Грехи хула на Духа Святого
Чрезмерное упование на Бога, или продолжение тяжкой греховной жизни в одной надежде на милосердие Божие. Упорное неверие, не убеждающееся никакими доказательствами истины, даже очевидными чудесами.
Грехи,вопиющие небо об отмщении за них. Умышленное человекоубийство (аборты), в особенность отцеубийство (братоубийство и цареубийство). Содомский грех. Напрасное притеснение человека убогого, беззащитного, малолетних детей-сирот. Отнятие у человека последнего куска хлеба. Огорчение и обиды родителям до дерзких побоев их.
От кающего требуется: Сознание своих грехов. Осуждение себя в них. Сомообличение перед духовником. Покаяние не только словом, но и делом. Грехи сокращают нашу жизнь… О ПОСТЕ
Церковь Христова заповедает своим чадам вести умеренный образ жизни, особо выделяя дни и периоды обязательного воздержания – посты. Постились ветхозаветные праведники, постился и Сам Христос (Мф. 4).
Еженедельными постными днями (за исключением “сплошных” недель) является среда и пятница. В среду пост установлен в воспоминание предательства Христа Иудой, а в пятницу – ради крестных страданий и смерти Спасителя. В эти дни запрещено вкушать мясную и молочную пищу, яйца, рыбу (по Уставу от Фомина воскресения до праздника Св. Троицы рыбу и постное масло вкушать можно), а в период от Недели всех Святых (первое воскресенье после праздника Троицы) до Рождества Христова по средам и пятницам следует воздержаться от рыбы и постного масла. Многодневных постов в году четыре.
Самый длительный и строгий – Великий Пост, который длится семь недель перед Пасхой. Самые строгие из них – Первая и последняя, Страстная. Этот пост установлен в память сорокадневного поста Спасителя в пустыне.
Близок по строгости к Великому Успенский пост, но он короче – с 14 по 27 августа. Этим постом Святая Церковь почитает Пресвятую Богородицу, Которая, предстоя пред Богом, неизменно молится за нас. В эти строгие посты рыбу можно вкушать только три раза – в праздники Благовещения Пресвятой Богородицы (7 апреля), Входа Господня в Иерусалим (за неделю до Пасхи) и Преображения Господня (19 августа). Рождественский пост продолжается 40 дней, с 28 ноября по 6 января. В этот пост рыбу вкушать разрешается, кроме понедельника, среды и пятницы. После праздника святителя Николая (19 декабря) рыбу можно вкушать лишь по субботам и воскресеньям, а период со 2 по 6 января надо проводить по полной строгости. Четвертый пост – Святых апостолов (Петра и Павла).
Он начинается с Недели всех Святых и заканчивается ко дню памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла – 12 июля. Устав о питании в этот пост такой же, как и в первый период Рождественского.
Днями строгого поста являются крещенский сочельник (18 января), праздники Усекновения главы Иоанна Предтечи (11 сентября) и Воздвижения Креста Господня (27 сентября).
Некоторое послабление в строгости поста допускается больным, а так же занятым тяжелым трудом, беременным и кормящим женщинам. Это делается для того, чтобы пощение не привело к резкому упадку сил, и христианин имел силы на молитвенное правило и необходимый труд.
Но пост должен быть не только телесным, но и духовным. “Ошибается тот, кто считает, что пост лишь в воздержании от пищи. Истинный пост, – учит святитель Иоанн Златоуст, – есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления”.
Тело постящегося, не отягощаясь пищей, становится легким, укрепляется для принятия благодатных даров. Пост укрощает желание плоти, смягчает нрав, подавляет гнев, сдерживает порывы сердца, бодрит ум, приносит спокойствие душе, устраняет невоздержание.
Постясь, как говорит святой Василий Великий, постом благоприятным, удаляясь от всякого греха, совершаемого всеми чувствами, мы выполняем благочестивый долг православного христианина. ВЕНЧАНИЕ
“Брак есть таинство, в котором при свободном, перед священником и Церковью обещании женихом и невестой взаимной супружеской верности, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей.”
“Православный катехизис” митрополита Филарета Церковно-канонические препятствия к браку
Условия заключения брака, установленные гражданским законодательством и церковными канонами, имеют значительные различия, поэтому не всякий гражданский союз, зарегистрированный в ЗАГСе, может быть освящен в таинстве брака.
Церковью не допускается четвертый и пятый браки; запрещается вступать в брак лицам, находящимся в близких степенях родства. Церковь не благословляет брак, если один из брачующихся (или оба) объявляет себя убежденным атеистом, пришедшим в храм лишь по настоянию супруга или родителей. Нельзя венчаться некрещеным. Нельзя венчать брак, если один из новобрачных фактически состоит в браке с другим лицом.
Запрещается брак между кровными родственниками вплоть до четвертой степени родства (то есть с троюродным братом или сестрой).
Древняя благочестивая традиция запрещает браки между крестными родителями и крестниками, а также между двумя восприемниками одного ребенка. Строго говоря, канонических препятствий к этому нет, однако в настоящее время разрешение на такой брак может быть получено только у правящего архиерея.
Нельзя венчаться тем, кто дал ранее монашеские обеты или принял рукоположение в священный сан.
В наши дни Церковь не производит дознания о совершеннолетии, психическом и физическом здоровье жениха и невесты, добровольности их вступления в брак, так как эти условия обязательны для регистрации гражданского союза. Разумеется, скрыть от представителей государственных органов те или иные препятствия к браку можно. Но невозможно обмануть Бога, поэтому главным препятствием для совершения незаконного брака должна стать совесть брачующихся.
Отсутствие родительского благословения на венчание является весьма прискорбным фактом, однако в случае совершеннолетия жениха и невесты оно не может воспрепятствовать венчанию. Кроме того, часто родители – атеисты противятся именно церковному браку, и в таком случае родительское благословение может быть заменено священническим, лучше всего – благословением духовника хотя бы одного из супругов. Венчание не совершается:
– В течение всех четырех многодневных постов;
– Во время Сырной седмицы (масленицы);
– На Светлой (Пасхальной) Седмице;
– От Рождества Христова (7 января) до Крещения (19 января);
– Накануне двунадесятых праздников;
– По вторникам, четвергам и субботам в течение всего года; -10, 11, 26 и 17 сентября (в связи со строгим постом ради Усекновения главы Иоанна Крестителя и Воздвижения Креста Господня);
– Накануне престольных храмовых дней (в каждом храме – свои). При чрезвычайных обстоятельствах исключение из этих правил может быть сделано по благословению правящего архиерея. ЦЕРКОВНАЯ ЗАПИСКА
Если вы хотите, чтобы поданная вами в алтарь поминальная записка была прочитана внимательно и неспешно, помните правила:
1. Пишите четким, понятным почерком, лучше – печатными буквами.
2. Озаглавьте ее – “о здравии” или “о упокоении”. С изображением креста.
3. Имена пишите в родительном падеже (вопрос “кого”?).
4. Ставьте полную форму имени, даже если поминаете детей (например, не Сережи, а мл.Сергия).
5. Узнайте церковное написание светских имен (например, не Полины, а Аполлинарии; не Артема, а Артемия; не Егора, а Георгия).
6. Перед именами священнослужителей укажите их сан, полностью или в понятном сокращении (например, иерея Петра, архиеп. Никона).
7. Ребенок до 7 лет называется младенцем, от 7 до 14 лет – отроком (отроковицей).
8. Не надо указывать фамилии, отчества, титулы, профессии поминаемых и их степени родства по отношению к вам.
9. Допускается включение в записку слов “воина”, “монаха”, “монахини”, “болящего”, “путешествующего”, “заключенного”.
10. Наоборот, не надо писать “заблудшего”, “страждущего”, “озлобленного”, “учащегося”, “скорбящего”, “девицы”, “вдовицы”, “беременной”.
11. В заупокойных записках отметьте “новопреставленного” (усопшего в течение 40 дней по кончине), “приснопамятных” (усопших, имеющих в этот день памятные даты), “убиенных”.
12. За тех, кого Церковь прославила в лике святых (например, блаженную Ксению), молиться уже не нужно.
О здравии поминают имеющих христианские имена (на молебне (не на литургии), в принципе, можно молиться даже за некрещённых или христиан крещённых вне Православной Церкви, чтобы Господь просветил их светом истины, т.е. вразумил их, но такая практика встречается очень редко), а о упокоении – только крещенных в Православной Церкви.
На литургии можно подать записки: На проскомидию – первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов поминаемых; На обедню – так в народе называют литургию вообще, и поминовение за ней в частности. Обычно такие записки прочитывают священно- и церковнослужители перед Святым Престолом; На ектению – поминовение во всеуслышание. Его обычно совершает диакон. По окончании литургии эти записки во многих храмах поминаются вторично, на требах.
В зависимости от области или страны, эти названия могут меняться. К примеру, на Украине проскомидия именуется бескровной жертвой или сокращённо говорят “на бескровную”…
А во многих храмах отсутствует эта градация, принимают записки просто на литургию или молебен и всё. Это не является каким-либо нарушением, просто это традиция того или иного храма.
Также можно подать записку на молебен или панихиду.
В некоторых храмах кроме обычных записок о здравии и о упокоении принимают заказные записки.
Заказная обедня о здравии с молебном отличается от обычного поминовения о здравии тем, что в дополнение к изъятию частицы из просфоры (что происходит при обычном поминовении) диакон гласно читает имена поминающихся на ектений, а затем эти имена повторяет священник перед престолом. Но и на этом не оканчивается поминовение по заказной записке – после окончания литургии о них возносится молитва на молебне.
То же происходит и на заказной обедне о упокоении с панихидой – и здесь, после изъятия частиц с называнием имен усопших, диакон гласно произносит на ектений их имена, затем имена повторяет перед алтарем священнослужитель, а затем усопшие поминаются на панихиде, которая происходит после окончания литургии. Сорокоуст – это служба, которая совершается Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит изъятие частиц из просфоры. “Сорокоусты, – пишет св. Симеон Солунский, – совершаются в воспоминание вознесения Господня, случившегося в сороковой день после воскресения, – и с той целью, чтобы и он (умерший), восстав из гроба, вознесся в сретение (то есть навстречу – ред.) судии, был восхищен на облацех, и так был всегда с Господом”. Сорокоусты заказываются не только о упокоении, но и о здравии, особенно о тяжелобольных. Сорокоусты совершают только в храмах, где литургия служится каждый день, это, в основном, центральные храмы. В сёлах, как правило, сорокоусты не совершаются, а совершаются полугодовые или годовые помины о здравии и о упокоении. Молебен – это особое Богослужение, при котором просят Господа, Богородицу, святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ. В храме молебны могут совершаться перед литургией и после нее, а также после утрени и вечерни.
Церковное поминовение совершается только о тех, кто был крещен в православной вере. Панихиды по самоубийцам, а также по не крещенным в православной вере, не совершаются никогда.
6–9 мая прихожане нашего храма совершили паломническую поездку в Москву и в Троице-Сергиеву Лавру. Своими впечатлениями о посещении святых обителей делится Юлия Посашко.
Выехали мы вечером в пятницу Светлой седмицы, что дало радостную возможность в последний раз помолиться «пасхальным чином» — то есть вместо обычных утренних и вечерних молитв пропеть так называемые часы Пасхи: совсем краткие молитвы, которые традиционно на Светлой седмице заменяют собой все домашние молитвословия, дают отдых от напряжения поста. И мы — пели — всем автобусом. Дорога
Мне кажется, сама дорога к святыне очень важна. Путешествие отбирает у тебя оправдание занятостью, вырывает из плена «многопопечительности» — что толку переживать за дела, если завершить их можно будет только по возвращении, через несколько дней? Молитвы, которые читаем в пути, жития и жизнеописания, которые слышим, хочешь не хочешь, а все-таки собирают мысли вокруг совсем иного рода вещей. Те, к кому мы едем, жили не землей, а Небом. И ты, привычно прикованный к земле, благодаря им чуть приподнимаешь голову.
Молитва — это то, что отличает паломничество от обычного путешествия. Паломничать без молитвы нельзя. Турист без молитвы не перестанет быть туристом, а вот когда в паломническом автобусе вместо молитвы звучит радио, тебя снова гнет обратно к земле. Надо обязательно молиться. К слову, в этой поездке с нами был настоятель Петропавловского храма, игумен Нектарий (Морозов), и его присутствие чувствовалось. Чудно: батюшку почти не было слышно, он не руководил, не распоряжался, он просто был с нами — и нам было спокойно, словно тихим присутствием своего настоятеля мы были ограждены от всего дурного. Московская святая и саратовский праведник
Пока ехали от Саратова до Москвы, мы узнали много нового о тех местах, куда мы отправились. Оказалось, к примеру, что святая Матрона Московская связана… с Саратовом. Нет, она никогда у нас не была при жизни, но вот почитаемый в Саратове епископ Вениамин (Милов) был настоятелем Покровского монастыря, где ныне покоятся мощи блаженной (тогда еще мужского; женской обитель стала при своем возрождении в начале 90-х). Будущему саратовскому владыке выпала доля быть свидетелем постепенного закрытия и разорения родной ему обители, что он описал в своем «Дневнике инока».
Подъехали к Покровской обители в шесть часов утра. Город только просыпается. Воздух наполнен тем особым утренним покоем, который присущ только этому времени суток. Поем акафист блаженной Матроне. Очередь к мощам всегда большая, но нам выпало стоять менее трех часов. С благоговением подхожу к мощам блаженной, думая о том, каким человеком она была: слепая от рождения, 17-летней девушкой потерявшая возможность ходить. И с такими «вводными» прожила жизнь — святую. Кланяюсь ей и прошу молитв.
В Москве мы ненадолго: заехав в Данилов монастырь, направляемся к Радонежу, к Покровскому Хотькову монастырю, где покоятся мощи преподобных Кирилла и Марии, родителей преподобного Сергия Радонежского. «Неправильная» икона
Пока едем, успеваем пропеть акафист преподобному Сергию. Вот и Хотьково. Как почти у каждого русского монастыря, у Хотьковского — не меньше двух дат основания. Первая — год образования обители, вторая — год восстановления из руин в 90-е.
Хотьково был смешанным монастырем. Были на Руси такие — сюда уходили пожилые люди, чтобы приготовиться к смерти. Странно это звучит сегодня, когда многие люди живут так, словно умирать не собираются. А старицы и старцы, уходившие в Хотьково, точно знали, что с этим миром попрощаться придется. И надо быть готовым, обязательно. Чтобы не «с бухты-барахты»…
Запомнилась икона над мощами преподобных — «икона рода Сергиева». Она «неправильная», хронологически невозможная. На иконе изображены святые из семейства преподобного Кирилла и Марии: они сами, их сыновья, Сергий, Стефан и Петр, жены последних и, в святительских одеждах, внук — святитель Феодор Ростовский (который, конечно, стал епископом уже много позже смерти своих бабушки и дедушки и не мог их отпевать, как показано на иконе). Но это не ошибка — просто у иконописи задачи иные, чем у истории.
Еще одна деталь остается у меня в памяти: по словам экскурсовода, род преподобных Марии и Кирилла прервался довольно быстро. Но тут же вспоминается житие Сергиево: явление ему множества прекрасных птиц как пророчество о множестве учеников. Это ли не чада? Приходят на ум слова Спасителя: И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат (Мф. 19, 29). Так и есть.
В Лавре мы уже к вечеру. Поужинав, успеваем зайти к нему — к Преподобному, и самые смелые из нас окунаются в источнике преподобного Саввы Сторожевского у подножия монастыря. Вечером исповедь и общая молитва. Лавра
Встречаем утро в Троицком соборе. После Литургии находим друг друга и идем на экскурсию, оказавшуюся интереснейшей. Например, для меня «оттаял» и «ожил» Трапезный храм, никогда до того мне не нравившийся. Построен он Петром I, дважды спасавшимся в Лавре, в благодарность за избавление от недругов. Узнали, почему в этом же храме Страшный Суд написан не на западной стене, по традиции, а на восточной. Такова общая «концепция» росписи: если смотреть на стены, двигаясь вглубь церкви, то путь от притвора к алтарю оказывается путем возвращения человечества (и каждого человека) к Небесному Отечеству: от изгнания из рая Адама и Евы (роспись притвора) до возвращения в рай (алтарь) и Страшный Суд вполне логично оказывается последним пунктом на этом пути. А еще услышали объяснение, почему усыпальница Годуновых оказалась «на улице», а не под сводами храма (притвор Успенского собора, в котором была усыпальница, пришлось разобрать из-за открывшегося под его стеной подземного источника). Настоящая красота
Святые места удивительны именно тем, что когда-то они не были святыми. На месте Лавры был лес. Но вот появился человек, в чьем сердце смог упокоиться Бог,— и место ожило. Но сначала ведь ожила душа — душа отрока Варфоломея.
Думаю об этом, слушая, как наш сопровождающий читает жизнеописание преподобного Варнавы Гефсиманского. Гефсиманский скит — последний пункт нашего путешествия. Он в свое время стал прибежищем многих монахов из закрывавшихся в советские годы монастырей.
Молитва у мощей преподобного, у Гефсиманской Черниговской иконы Божией Матери, пещерный храм и кельи, начало которым положил блаженный Филиппушка — еще не прославленный угодник Божий: примерный семьянин, который вдруг начал «сходить с ума», юродствовать Христа ради… Святость может быть неожиданной, потому что неожиданна и нешаблонна сама жизнь, Богом созданная и данная.
Прикосновение к святыням и святым — через жития, через мощи — очень смиряет душу. Ставит ее на место и научает тому, что есть настоящая красота. Если хоть немного научимся, значит ненапрасной была дорога. Юлия Посашко Петропавловский листок №14 май 2016
Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
«Российский государственный университет туризма и сервиса» (ФГОУ ВПО «РГУТиС»)
Институт туризма и гостеприимства (филиал)
(г. Москва)
ТВОРЧЕСКАЯ РАБОТА
на тему «Церковь Петра и Павла»
Выполнила Ларина Кристина
Группа Т3-3
Москва
2010
Церковь Петра и Павла.
Построена в 1705—28 (или 1708—23), сменив деревянный храм, сооружённый на этом месте (в Капитанской слободе, заселённой офицерами полков новой регулярной армии) в 1695.
Находящаяся по адресу: город Москва, Басманный район, улица Новая Басманная, дом 11.
Строительство церкви началось архитектором И.П. Зарудным по указу Петра I и «по данному собственной его величества руки рисунку», но было приостановлено на несколько лет из-за указа 1714 года «О запрещении каменного строительства в Москве». Завершено уже было под руководством архитектора И.Ф. Мичурина.
В 1745—46 по проекту архитектора К.И. Бланка с запада по оси с храмом была возведена колокольня.
Церковь принадлежит к немногочисленной в Москве группе памятников раннего барокко, тяготеющего к западноевропейским формам. Поднятое на высоком подклете, окружённом с трёх сторон открытой галереей, здание представляет собой храм типа восьмерик на четверике с симметрично примыкающими к нему с востока и запада равновеликими трапециевидными в плане апсидой и притвором. Боковые фасады четверика завершены крупными полуциркульными люнетами. Крупный восьмерик с зауженными диагональными гранями перекрыт сомкнутым сводом, несущим гранёный барабан, увенчанный невысоким шпилем.
Монументальную представительность объёмов церкви подчёркивало лаконичное декоративное оформление. Фасады украшали лишь профилированные белокаменные карнизы и пилястры.
Частично сохранившиеся на фасадах рустованные угловые пилястры и плоские штукатурные наличники, выполненные в необарочных формах, относятся ко времени поновления здания в середине XIX в. Тогда же нижний ярус галереи был приспособлен для размещения 2 приделов (иконы Богоматери «Утоли моя печали» и иконы Владимирской Богоматери) и перестроен переход между храмом и колокольней. Колокольня — одно из самых ярких в Москве произведений зрелого барокко, выделяющееся среди одновременных сооружений динамичным силуэтом и насыщенной ордерной декорацией. Её нижний ярус с широким обходом по верху несёт 3 уменьшающихся по объёму яруса, завершённых главой на гранёном барабане. Нижний ярус обработан рустовкой, верхние — колонными тосканскими портиками, поддерживающими широкие, энергично раскрепованные антаблементы с развитыми белокаменными карнизами. Почти скульптурная пластика архитектурного декора колокольни отчётливо противопоставлена лаконичным формам храма, создавая чрезвычайно эффектную по своей художественной выразительности композицию. В притворе верхней церкви сохранились настенные росписи рубежа XVIII—XIX вв., выполненные на темы Апокалипсиса; в переходе между храмом и колокольней находится чугунная лестница, ведущая на верхний ярус здания. С восточной стороны, на углу участка, сохранилась белокаменная ограда с замечательной кованой решёткой в стиле барокко, выполненной в середине XVIII в. для церкви Спаса на Большой Спасской улице (не сохранилась) и перенесённой сюда в 1966 году. Церковь была закрыта в 1934—94. Частичная реставрация проведена в 1960-х годов.
В настоящее время охраняется государством.
Библиографический список:
1)Журнал «Православие»
2)http://slovari.yandex.ru/dict/mos/article/mos/19000/52361.htm
3)http://virtour.ru/allpano.php?id=128&gallery=1
4)http://www.intomoscow.ru/modules.php?name=Contentp&pa=showpage&cid=b&pid=248
План
Введение
1 История
2 Императорская усыпальница
3 Изображение собора в культуре
Список литературы
Введение
Петропа?вловский собо?р (официальное название — Собор во имя первоверховных апостолов Петра и Павла ) — православный собор в Санкт-Петербурге в Петропавловской крепости, усыпальница русских императоров, памятник архитектуры петровского барокко.
Ангел на шпиле Петропавловского собора
1. История
Возведён в 1712—1733 годах (архитектор Доменико Трезини) на месте одноимённой деревянной церкви (1703—1704). До 1859 года — кафедральный.
Трёхъярусная колокольня Петропавловского собора высотой 122,5 метра, увенчанная золочёным шпилем с фигурой летящего ангела, является высотной доминантой и символом города. Шпиль колокольни водружён голландским мастером Г. ван Болесом[1]. Зального типа здание внутри разделено пилонами на три нефа и по стенам украшено раскрепованными пилястрами. В интерьере помещены копии трофейных знамён (подлинники находятся в Эрмитаже).
Позолоченный резной иконостас исполнен в 1722—1726 году в Москве (архитектор И. П. Зарудный, резьба — Трофим Иванов, Иван Телега; иконы — М. А. Меркурьев, Ф. Артемьев), лепной декор выполнили И. Росси и А. Квадри, росписи — Г. Гзель, В. Ярошевский, М. А. Захаров и другие.
В 1756—1757 годах Петропавловский собор был восстановлен после пожара; на колокольне в 1776 году смонтированы куранты мастера Б. Оорта Краса из Голландии. В 1773 году освящён придел святой Екатерины. Повреждённую фигуру ангела в 1830 году отремонтировал Пётр Телушкин, поднявшийся наверх без лесов.
В 1857—1858 годах деревянные конструкции шпиля были заменены металлическими (инженеры Д. И. Журавский, А. С. Рехневский и П. П. Мельников). Основной задачей была замена деревянных стропил на металлические на колокольне собора. Журавский предложил построить конструкцию в виде восьмигранной усечённой правильной пирамиды, связанной кольцами; он же разработал метод расчёта конструкции.[2]
В 1864—1866 годах прежние царские врата заменены новыми, выполненными из бронзы (архитектор А. И. Кракау); в 1875—1877 годах Д. Больдини написал новые плафоны; В 1905 году был проведен ремонт колокольного карильона и повешены новые колокола, изготовленные на гатчинском заводе Лаврова. Всего колоколов 103. Из них сохранились с 1757 года — 31 штука.
В 1919 году Петропавловский собор закрыт, а в 1924 году превращён в музей; большинство ценных предметов конца XVII — начала XVIII веков (серебряная утварь, книги, облачения, иконы) отдано в другие музеи.
В Великую Отечественную войну 1941—1945 годов Петропавловский собор пострадал, в 1952 году отреставрированы фасады, в 1956—1957 годах — интерьеры. В 1954 году здание передано Музею истории города.
С 1990-х годов в Петропавловском соборе регулярно проходят панихиды по российским императорам, с 2000 года — богослужения, с Рождества 2008 службы проводятся регулярно[3]. В 2008 году в соборе было проведено первое после 1917 года пасхальное богослужение[4]. В настоящее время настоятелем храма служит игумен Александр, являющийся также представителем Санкт-Петербургской епархии по архитектурно-художественным вопросам.
На колокольне собора установлен карильон. Периодически в Петропавловской крепости проходят концерты карильонной музыки[5].
2. Императорская усыпальница
Во времена Петра I место погребения лиц, принадлежавших к царской фамилии, не было окончательно определено. Царских родственников хоронили в Благовещенской усыпальнице. В недостроенном Петропавловском соборе в 1715 году похоронили двухлетнюю дочь Петра I и Екатерины Наталью, а под колокольней — супругу царевича Алексея Петровича принцессу Шарлотту Христину Софию Брауншвейг-Вольфенбюттельскую (1694—1715). Там же в 1718 году предали земле останки самого царевича. В 1716 году у входа в собор похоронена Марфа Матвеевна, вдова царя Фёдора Алексеевича.
После смерти Петра I гроб с его телом был помещён во временной часовне внутри строившегося собора. Погребение состоялось лишь 29 мая 1731 года. В дальнейшем в усыпальнице были похоронены все императоры и императрицы до Александра III включительно, за исключением умершего в Москве в 1730 году Петра II и убитого в Шлиссельбурге в 1764 Ивана VI[6]. Всего в усыпальнице находилось 41 захоронение, в том числе ряда великих князей и княжон — детей и внуков императоров. В 1865 году все надгробия заменены однотипными беломраморными саркофагами с бронзовыми позолоченными крестами (архитекторы А. А. Пуаро, А. Л. Гун). Императорские саркофаги украшены двуглавыми орлами. Два саркофага изготовлены на Петергофской гранильной фабрике в 1887—1906 году: Александра II (из зелёной яшмы) и его супруги Марии Александровны (из розового орлеца).
17 июля 1998 года в Екатерининском приделе, в юго-западной части собора, преданы земле останки, по заключению Государственной комиссии принадлежащие императору Николаю II, императрице Александре Фёдоровне, великим княжнам Татьяне, Ольге и Анастасии, убитых в Екатеринбурге в 1918 году. Эти останки не были признаны Русской православной церковью. Вместе с ними погребены лейб-медик Е. С. Боткин, лакей А. Е. Трупп, повар И. М. Харитонов, горничная А. С. Демидова.
3. Изображение собора в культуре
В селе Сомино Бокситогорского района Ленинградской области находится уменьшенная копия собора. Её также венчает ангел.
Петропавловский собор изображён на заднем плане 50-рублёвой российской банкноты.
Изображение ангела на шпиле Петропавловского собора стало логотипом телеканала «Петербург» с 2001 по 2004 год.
Список литературы:
1. Голландский Петербург: Харман ван Балес.
2. Статья «Дмитрий Иванович Журавский» на сайте Биографии, интервью, истории
3. Возобновление богослужений в Петропавловском соборе (статья на сайте Московской Патриархии)
4. Новости сайта pravoslavie.ru
5. «Карильон Петропавловского собора зазвучит в сопровождении хора» «Деловой Петербург» ISSN 1606-1829 (Online) со ссылкой на «БИА» 10 августа 2007 года
6. Останки Петра III в собор торжественно перенесены из Александро-Невской лавры только после воцарения его сына Павла I.
Источник: ru.wikipedia.org/wiki/Петропавловский_собор
ХРАМ ВО ИМЯ СВЯТЫХ ПЕРВОВЕРХОВНЫХ АПОСТОЛОВ ПЕТРА И ПАВЛА В КАРЛОВЫХ ВАРАХ
Карловы Вары — город-курорт на северо-западе Чехии. Горячие минеральные источники известны здесь с XIV века. В качестве курорта город активно используется уже в XVI-XVII веках. С начала XVIII века город все чаще посещают русские туристы. В хронике города одним из первых русских посетителей назван Борис Иванович Куракин (в 1705 году). Предание говорит, что он подготовил приезд Петра Великого на лечение в Карловы Вары. В 1710 году Карловы Вары посетил царевич Алексей Петрович — царский двор был осведомлен о лечебных источниках в Карловых Варах. В 1711 — 1712 гг. Карловы Вары посетил Петр Великий. После этого количество русских, приезжавших для лечения на курорты Западной Чехии, неуклонно растет. В 60-е гг. XIX в. Карловы Вары принимали около 500 русских за сезон. Представители всех вероисповеданий, кроме православного, имели в Карловых Варах свои церкви. Православные же были лишены возможности совершать свои богослужения.
29 июня (12 июля) 1862 г., в праздник святых первоверховных апостолов Петра и Павла, под покровительством великой княгини Елены Павловны открылась подписка на пожертвования для строительства православного храма в Карловых Варах. Жертвователи записывались в специальной книге. Граф Андрей Петрович Шувалов, граф Алексей Иванович Мусин-Пушкин, Александр Иванович Кошелев, князь Семен Михайлович Воронцов, граф Матвей Юрьевич Вильегорский и Петр Александрович Дубовицкий обратились к австрийскому правительству от русского общества с просьбой разрешить постройку в Карловых Варах первого в Австрийской империи православного храма. Разрешение было получено. Карловарский городской совет предложил безвозмездно землю под строительство православного храма на улице Шлоссберга (сейчас улица Петра Великого). Известный архитектор — академик Д. В. Ухтомский составил проект, но из-за недостатка средств строительство начать не удалось. В 1877 году на этом месте был построен англиканский храм во имя святого апостола Луки в неоготическом стиле, сейчас он принадлежит Методистской церкви. Русское же общество приобрело дом, в котором можно было устроить домовую церковь. В 1862 году по подписке было собрано около 4000 рублей.
27 марта 1863 года митрополит Новгородский, Санкт-Петербургский и Финляндский Исидор благословил собирать пожертвования в течение года на строительство храма. 30 августа 1863 года протоиерей Василий Миронович Войтковский освятил временную церковь в так называемом «Богемском зале» гостиницы «Пупп» во имя святых первоверховных апостолов Петра и Павла и начал совершать здесь богослужения. Но с окончанием сезона приходилось этот храм разбирать, что представляло большие неудобства. Сборы на устройство постоянной церкви продолжались. Наконец купили здание «Вашингтон» на Марианской улице, против гостиницы «Пупп», в котором была устроена домовая церковь по проекту Санкт-Петербургского архитектора Майблюма. 25 мая 1867 года протоиерей Василий Войтковский совершил ее освящение. Великая княгиня Елена Павловна пожертвовала храму дубовый иконостас, расписанный академиком Тюриным.
Неустанно заботились о строительстве этой церкви император Александр II, великая княгиня Елена Павловна, ее дочь, великая княгиня Елена Михайловна, граф А. И. Мусин-Пушкин, впоследствии церковный староста построенной церкви, граф А. П. Шувалов, князь С. М. Воронцов, который подарил напрестольный крест в 1863 году, граф М. Ю. Вильегорский, А. И. Кошелев, П. А. и М. А. Дубовицкие и другие.
С течением времени домовая церковь становилась тесной. Число православных в Карловых Варах с каждым годом увеличивалось: в 1871 году русских было уже около тысячи; православный храм посещали сербы, румыны, греки, болгары и даже галицкие и венгро-русские униаты. Все острее ощущалась необходимость в большом православном храме.
В 1872 году праздновалось 200-летие со дня рождения Петра Великого, и в Карловых Варах на этом празднике были собраны большие пожертвования на строительство храма. Особенно большую заботу проявил церковный староста домовой церкви Александр Аггеевич Абаза, личный секретарь великой княгини Елены Павловны, которая очень просила его заботиться о строительстве будущего храма. Настоятель Пражского и Карловарского приходов протоиерей Н. П. Апраксин начал переговоры с местными властями о приобретении земельного участка. Место было выбрано в красивейшей части города, у подножья лесистых гор между улицами Петра Великого и Садовой. Храм строился под наблюдением архитектора Густава Видерманна (построившего также храм во имя святой равноапостольной княгини Ольги во Франтишковых Лазнях и храм во имя святого равноапостольного великого князя Владимира в Марианских Лазнях).
Архитектор Г. Видерманн решал трудную задачу: храм строился на гористом неровном месте. За основу был взят ранее составленный проект академика Д. В. Ухтомского. Длина храма с колокольней составляет 41 метр, ширина — 14 метров, высота колокольни — 40 метров, высота храма под куполом — 21 метр.
По благословению митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Палладия закладка храма состоялась 29 июня (12 июля) 1893 года, в день храмового праздника святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Город помогал возведению храма строительными материалами, отпускаемыми со скидкой на двадцать процентов, бесплатно были асфальтированы дорожки около храма. Административные и юридические дела по строительству безвозмездно вели городской советник Э. Штарк и адвокат Ф. Флейшнер. За безвозмездную помощь на строительстве православного храма в Карловых Варах архитектор Г. Видерманн и бургомистр Л. Шеффлер были награждены русским правительством орденом Станислава II степени, адвокат Ф. Флейшнер — орденом Анны III степени, многие лица, активно участвовавшие в строительстве храма — золотыми медалями.
Православный храм в Карловых Варах строился исключительно на добровольные пожертвования. Было собрано 188 312 гульденов. Строительсто храма, покупка земельного участка с домом для священника обошлись в 183 317 гульденов. Из России были доставлены шесть колоколов для звонницы. Витражи в храме с изображениями Спасителя, святых Иоанна Златоуста, Василия Великого, святого князя Вячеслава и святой княгини Людмилы Чешских были изготовлены в Инсбруке (Тироль) на пожертвования волынских чехов. Из домовой церкви был перенесен дубовый иконостас с иконами, подаренными великой княгиней Еленой Павловной.
28 мая 1897 г. новый храм во имя святых первоверховных апостолов Петра и Павла в Карловых Варах был освящен митрофорным протоиереем Александром Алексеевичем Лебедевым — первым настоятелем пражской и карловарской церквей в сослужении 12 священнослужителей, прибывших из разных Всероссийских зарубежных посольств. Во время освящения храма и за литургией присутствовали представители русского посольства в Вене и многочисленные гости из России.
Ко дню освящения император Николай II подарил храму две иконы на кипарисовых досках: Спасителя и Божией Матери (Почаевская), а также евхаристические сосуды, напрестольные кресты, евангелия, облачения на престол, на жертвенник, катапетазму, священнические облачения, ковры и все то, что первоначально было необходимо для храма, а вдовствующая императрица Мария Федоровна прислала икону святой Марии Магдалины. В 1899 г. императором были присланы еще две иконы на кипарисовых досках: Святителя Николая и святого князя Александра Невского. В том же году были подарены иконы: Нерукотворный Образ Спасителя в алтаре — епископом Климентом, образ Казанской иконы Божией Матери — архиепископом Варшавским Иеронимом. Храмовую икону святых первоверховных апостолов Петра и Павла подарил человек, не пожелавший упомянуть свое имя. К. П. Петров подарил запрестольный крест, Н. Е. Ададуров — хоругви. Иконы святых мучениц Веры, Надежды, Любови и Софии и святого Андрея, Христа ради юродивого, в киотах подарены разными лицами из Санкт-Петербурга. Донская икона Божией Матери, шитые ризы — работа Старочеркасского Ефремовского женского монастыря, — подарены генералом кавелерии А. М. Грековым. А. С. Кушнарев из города Николаева подарил в 1907 году Касперовскую икону Божией Матери. Иван Николаевич Еренцов, по желанию Надежды Феодоровны Еренцовой, урожденной Сухомлиновой, подарил правый и левый клиросы дубовые с иконами. Протоиерей Николай Любимов в 1910 г. подарил напрестольный крест.
Приезжавшие на лечение в Карловы Вары продолжали жертвовать на содержание храма, что позволило в 1903 г. перекрыть медью четыре малых купола; проводился также необходимый ремонт. В 1908 г., по благословению епископа Кронштадтского Владимира, крыша храма была заново перекрыта оцинкованным железом. Приезжавшие продолжали оставлять память о себе, дарили в храм иконы, облачения и другие предметы церковного обихода.
Первым настоятелем новопостроенного храма во имя святых первоверховных апостолов Петра и Павла в Карловых Варах с 1897 по 1901 гг. был протоиерей Н. П. Апраксин. Его неустанными заботами возведен этот храм Божий, уникальный и неповторимый памятник архитектуры, соответствующий величию и богатству России. Настоятелем храма в 1901- 1914 гг. был прот. Н. Н. Рыжков. При нем в помещении под храмом была создана библиотека с читальным залом, в которую граф М. М. Толстой пожертвовал книги русских классиков. После каждого воскресного или праздничного богослужения отец Николай приглашал всех прихожан в зал под храмом на чашку чая, где они могли обменяться мнениями. Отец Николай Рыжков являлся также настоятелем храма Святителя Николая в Праге и по поручению Всероссийского посольства в Вены выполнял обязанности консула.
Русских в Карловых Варах становилось больше, возникали затруднения с их устройством на курорте из-за недостатка гостиниц и квартир, которые с каждым сезоном становились дороже. Многие русские испытывали неудобства из-за незнания немецкого языка. Возникла мысль создать в курортном городе русский уголок, то есть с помощью местной русской церкви построить многоэтажный «Русский Дом» с недорогими помещениями и персоналом, говорящим по-русски. В 1902 г. начались сборы на «Русский Дом». Митрополит Санкт-Петербургский Антоний выдал настоятелю храма в Карловых Варах протоиерею Н. Н. Рыжкову книгу со своей подписью и печатью, в которой благословил записывать жертователей на строительство.
К 1914 г. была собрана достаточная сумма, чтобы начать строительство многоэтажного «Русского Дома».
22 августа 1908 г. в двадцатипятилетнюю годовщину смерти И. С. Тургенева при Карловарской русской православной церкви был образован Тургеневский фонд для увековечения памяти русских писателей Тургенева и Гоголя. В 1912 г. к 200-летию пребывания Петра Великого в Карловых Варах в нижней части восточной стороны храма (улица Садовая) установлен его бронзовый горельеф в образе каменщика.
Многие начинания не удалось осуществить из-за начавшейся в 1914 г. Первой мировой войны.
В первые дни войны протоиерея Николая Рыжкова австрийские власти арестовали. После 22-х месяцев заключения в венской тюрьме, он был приговорен к смертной казни. Однако благодаря ходатайству испанского короля Альфонса (посольство Испании в Вене представляло во время Первой мировой войны интересы России) австрийское правительство помиловало отца Николая с условием, что он будет обменен на интернированного тогда в России Львовского униатского митрополита графа Андрея Шептицкого. После выезда из России Шептицкого австрийские власти 19 июля 1917 г. выпустили протоиерея Николая из тюрьмы. Он прибыл в Петроград, где скончался в 1920 г.
С арестом настоятеля австрийские власти закрыли храм в Карловых Варах. Богослужения в нем не совершались до окончания первой мировой войны. В 1916 г. австрийские власти сняли позолоченную медь с куполов и увезли в Вену шесть колоколов. После войны храм был открыт, летом, по воскресным и праздничным дням, из Праги приезжали священнослужители и совершали богослужения. По окончании курортного сезона храм закрывался. С 1918 г. в приходском доме жили несколько архиереев, эмигрировавших из России, в их числе архиепоскоп Тихон Лященко, который скончался в Карловых Варах 24 февраля 1945 г. В период между двумя мировыми войнами храм находился в юрисдикции митрополита Евлогия (Георгиевского) и управлялся епископом Пражским Сероием (Королевым).
В 1946 г. настоятелем храма был назначен протоиерей Алексий Витвицкий, который служил здесь до 1973 г. В 1948 г. в Карловых Варах открылась Православная Духовная Семинария, отец Алексий стал первым ее ректором. Через два года Семинария была переведена в Восточную Словакию, в город Прешов, и переименована в Православный богословский факультет.
Четыре колокола, которые находятся сейчас на колокольне, были приобретены после Второй мировой войны в Чехословакии Лаврентием Ивановичем Фаркавцем.
Сначала храм был в ведении Экзархата Московской Патриархии, а в 1951 г. в связи с тем, что Чехословацкая Православная Церковь получила от Русской Православной Церкви автокефалию, храм перешел в юрисдикцию Чехословацкой Православной Церкви. В 1973 г. настоятелем храма был назначен протоиерей Иоанн Крживка. При нем начался давно проектируемый капитальный ремонт храма снаружи. Купола и крыша были снова перекрыты медью, отреставрированы стены, наружная живопись поновлена местными художниками.
В 1978 г. настоятелем храма был назначен игумен Владимир (Иким, ныне — архиепископ Ташкентский и Среднеазиатский). В 1979 г., по просьбе Блаженнейшего Митрополита Пражского и всей Чехословакии Дорофея, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен и Священный Синод Русской Православой Церкви постановили открыть Подворье Русской Православной Церкви в пределах Чехословацкой Православной Церкви с местом пребывания в храме святых первоверховных апостолов Петра и Павла в Карловых Варах. 1 апреля того же года Блаженнейший Митрополит Дорофей и постоянный член Синода Русской Православной Церкви митрополит Ленинградский и Новгородский Антоний совершили акт открытия Подворья. Указом Святейшего Патриарха Пимена настоятелем Подворья был назначен игумен Владимир, с возведением в сан архимандрита. С тех пор храм находится в юрисдикцииМосковской Патриархии.
В 1980 г. началась полная реставрация внутреннего помещения храма: храм был расписан карловарским художником Миланом Краузом. В 1982 году приобретено паникадило из хрусталя, которое имеет 132 свечи. В том же году, 14 апреля, храм был освящен после ремонта Высокопреосвященнейшим митрополитом Минским и Белорусским Филаретом, Председателем Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата.
В 1983-1987 гг. храм расписали художники из Москвы: Ю. Д. Милашов, В. Ф. Виноградов, Б. В. Андреев, С. А. Мерзляков и протоиерей Герасим Иванов.
В 1984-1986 гг. в храме проводились реставрационные работы. Подведено отопление, устроена капитальная гидроизоляция храма и приходского дома. Крыши храма и церковного дома покрыты медью. Центральный купол и купол колокольни, кресты, венчающие купола, позолочены. Под храмом оборудован зал для приемов, в котором демонстрируются также церковные кинофильмы. В помещении под храмом создана небольшая библиотека. Храм и приходской дом обнесены оградой. Территория около храма и церковного дома оформлена по новому проекту. Всеми работами руководили директор строительной организации в Карловых Варах Честмир Ридлинг и архитектор Ян Пахнер. Инкрустация по дереву под храмом выполнена чешским художником Лумиром Топинкой. Строительные работы оплачены Министерством культуры Чехословацкии.
Подворье Русской Православной Церкви в Карловых Варах неоднократно посещали члены Священного Синода, архиереи, священнослужители и ответственные сотрудники синодальных учреждений Русской Православной Церкви. В храме часто совершал Божественную литургию Блаженнейший Митрополит Дорофей. По его просьбе Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен и Священный Синод Русской Православной Церкви 26 июня 1985 г. постановили повысить уровень настоятельства в Подворье и возвести настоятеля Подворья в сан епископа.
В мае и октябре 1985 г. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен во время пребывания у целебных источников в Карловых Варах по воскресным и праздничным дням молился в храме Подворья. Святейший Патриарх Пимен подарил храму во имя святых первоверховных апостолов Петра и Павла металлическое позолоченное с эмалью облачение на престол и жертвенник, а также евхаристические сосуды, два напрестольных креста и архиерейское кадило.
В течение всего года в воскресные и праздничные дни в храме совершаются богослужения.
Список литературы
Владимир Бурега. Храм Во Имя Святых Первоверховных Апостолов Петра и Павла в Карловых Варах ( по книге: Владимир (Иким), епископ Подольский. Подворье Русской Православной Церкви в Карловых Варах, ЧССР. — Прага, 1986.)
Петропавловская церковь.
Датировка
Местные смоленские историки датировали памятник 1146 годом на основании ошибочного переноса на Смоленск сведений Новгородской летописи о храмах, построенных в этом году в Новгороде. На эту ошибку указал еще И.И. Орловский в своей работе «Борисоглебский монастырь на Смядыни», но все-таки считал, что названные храмы были сооружены в Смоленске Ростиславом. Новую датировку памятника предложил М. К. Каргер (см. Каргер М. К. Зодчество древнего Смоленска Л., 1964.). Он исходил из сходства с храмами Иоанна Богослова и Васильевским на Смядыни, а также из предположения, что известная запись из сборника Михаило-Златоверхого монастыря в своей последней части говорит «о постройках последних двух десятилетий XII века» и относил церковь к «концу третьей и началу последней четверти XII века», то есть к 70-м годам. Воронин и Раппопорт в книге о зодчестве Смоленска указывают на сходство с Борисоглебским собором Смядынского монастыря, который является единственным точно датированным памятником Смоленской архитектуры XII века. Этот собор имеет с Петропавловским столь много общих художественных и технических черт, что нет никаких сомнений в их ближайшем хронологическом родстве. Авторы с уверенностью говорят, что оба памятника — дело рук одной строительной корпорации — артели. Таким образом Воронин и Раппопорт отвергают датировку собора 70-ми годами и относят его к строительному времени Ростислава — середине XII века. В 1996 прошли празднования 850-летия постройки храма, так что датировка постройки 1146 годом остается традиционной.
История сооружения
О первых четырехстах с лишним годах существования храма (до начала XVII века) сведений практически нет.
В местной литературе получила хождение версия, что храм был построен на княжеском тетеревнике. Эта догадка была основана на ошибочном понимании Уставной грамоты князя Ростислава. Там говорится, что князь дал епископам «из двора своего… на горе огород с капустником и з женою и з детми, за рекою тетеревник с женою и детьми». Раппопорт и Воронин считают, что здесь речь идет о егере, а не о территории. Однако, продолжают они, это указание ясно свидетельствует о том, что за Днепром находился княжеский охотничий заповедник, где мог быть и загородный княжий двор с церковью. Кроме того, в основании культурного слоя под храмом прослеживался слой с характерными «городскими» находками — возможный след размещения здесь княжеской усадьбы. Тип церкви Петра и Павла характерен для так называемых «вотчинных» храмов; примечательно, что под хорами были заблаговременно устроены аркосолии для погребения членов княжеской семьи. Кроме того, надо отметить, что практически двойник Петропавловской церкви — храм Иоанна Богослова — находился, по-видимому, на дворе Ростиславова сына Романа.
По всей видимости, храм довольно скоро (к концу 12 века) был передан из рук князя в распоряжение городской сотенной организации. В пользу этого говорит то, что в одной из версий легенды о Меркурии, воине, которого Богородица призвала на помощь смолянам для охраны города от монголо-татар, Меркурий приходил молиться «за мир, зовомый Петровского ста». Этот мир исследователи связывали с церковью Петра и Павла. Кроме того Барановский обнаружил на стенке граффити, в приделе на хорах, на штукатурке северного простенка к западу от входа. Надпись была сделана на высоте 1.8 м от пола, по всей видимости, сидевшим или коленопреклоненным человеком, очень грамотным в письме. Палеографические приметы позволяют датировать надпись второй половиной или концом 12 в. Сам Барановский читал надпись как «Господи помози рабу своему Василию внуку» и предполагал как автограф строителя храма Ростислава. Но Воронин и Раппопорт в книге «Смоленское зодчество» читают надпись как «Господи, помози рабу своему Василиеви Усову» и считают что ее автор принадлежал к «Петровскому ста». По-видимому, с переходом храма к горожанам были связаны и пристройки к нему, с дополнительными аркосолиями (см ниже)
На плане Гондиуса облик храма был передан превратно — небольшой по площади храм без алтарных апсид с тремя ярусами маленьких окон и колючей луковичной главой на граненом барабане. Никаких пристроек здание не имеет; оно окружено земляными укреплениями 17 века в виде четырехконечной звезды.
С захватом Смоленска поляками и учреждением католической, а затем и униатской епископии, архиепископ Лев Кревза-Ржевусский организовал у церкви Петра и Павла свою резиденцию, для чего в 30-х годах 17 века с запада от храма были выстроены примыкавшие к нему двухэтажные палаты, а сам храм был превращен в костел. Вход в его нижний этаж был сделан новый в южной трети западной стены.
После возврата Смоленска в 1654 году России униатская база у церкви была ликвидирована. Около западного торца дворцового корпуса была построена красивая шатровая колокольня с двумя раскидистыми лестницами. В следующем столетии над дворцом был выстроен третий этаж, занятый придельной церковью Варвары. Пол храма был поднят над древним уровнем до пола нижнего этажа дворца. Внутри, в целях увеличения пространства храма были обтесаны в нижней части столбы и лопатки, причем западная часть столбов приобрела овальную форму, вводившую в заблуждение некоторых исследователей (см. Некрасов А. И. Очерки по истории древнерусского зодчества 11-18 вв. М. 1936), а восточная пара лишилась своих боковых крестов. Вместо древних окон появились два яруса больших, широких, обрамленных наличниками из фигурного кирпича, аналогичных обрамлению дворцовых окон. Были срублены полуколонны фасадных лопаток, противоречащие плоским членениям фасадов дворца и полностью заложены древние порталы. Возможно, тогда же была устроена вторившая дворцовой двускатной кровле четырехскатная крыша. В 1782 году с северной стороны к церкви примкнул придел Нила Столбенского (разобранный в 1880 году из-за намокания северной стены церкви).
В 1812 году храм сильно пострадал от пожара. Пламя было таким сильным, что поплавились колокола. Часть имущества храма (деньги и утварь) было вынесена из огня священником Рязанского пехотного полка И. Зубовским, который до выступления части за границу возил ее с собой. Деньги были возвращены в храм в 1813 году, утварь разыскана и возвращена в 1816 г. Но само здание храма постепенно востанавливалось до 1837 г.
Во время очередного ремонта в 1812 году была разобрана древняя глава, замененная новой; по счастью под кровлей уцелели основание первоначального барабана редкой 12-гранной формы с 12 узкими окнами. В этом неузнаваемо искаженном виде памятник долго не привлекал внимания исследователей, хотя в восточной части стены превосходно сохранились два первоначальных окна и даже часть арочного пояска в основании закомары, что вместе с другими чертами свидетельствовало о сохранении древней основы. При ремонте 1894-1895 годов стены всего храма снаружи были перетерты и окрашены, что еще больше объединило древнее здание с более поздними пристройками.
Постройка железной дороги привело на первых порах к увеличению прихожан и, соответственно, к увеличению доходов храма, но потом стало сказываться то, что здание оказалось отрезанным железнодорожными путями от места проживания большого количества прихожан и те, после постройки новых церквей переставали посещать Петропавловскую церковь.
В 1909 г. Покрышкин во время ремонта храма установил, что пол храма был сильно поднят против первоначального, а в нижней части его стен были ниши (погребальные аркосолии).
После октябрьской революции здание храма было передано в ведение музея и до 1936 года служба продолжалась только в пристроенном храме св. Варвары. Но в 1936 г. и это храм был закрыт, а здание передано под архив. Последние служители были репрессированы по делу архиепископа Серафима (Остроумова), который обвинялся в создании и руководстве контрреволюционной группой и высланы в Казахстан. Известна по воспоминаниям сына участь настоятеля храма о. Иоанна Соколова, который 13 ноября 1937 г. был снова арестован. 25 ноября 1937 г., через 12 дней после ареста в г. Семипалатинске, был вынесен приговор тройки НКВД к расстрелу и через три дня приговор привели к исполнению.
В 1924-1928 годах в связи с предполагавшейся реставрацией были проведены исследования. (см. записки Хозерова). но реставрация тогда не состоялась. Она была осуществлена Петром Дмитриевичем Барановским только в 1962-1963 гг. к празднованию 1100-летия основания Смоленска. Удалили третий этаж палат, отделили от них древний Храм Петра и Павла и вернули ему первоначальный облик. Увы, чертежей и подробного описания этой интересной работы нет. Есть только научно-популярная статья П. Д. Барановского в смоленской газете «Рабочий путь».
В 1965-1966 гг. раскопки в храме велись Смоленской археологической экспедицией.
Реконструкция плана петропавловской церкви.
Светлым цветом выделен существующий объем, темным — реконструируемая галерея.
По Воронин Н.Н., Раппопорт П.А. Смоленское зодчество, Стр. 86.
Архитектурные особенности
Крестовокупольный одноглавый четырехстолпный храм строгих пропорций, подчеркнутых сдержанностью декора.
Наружный размер храма — общая длина 20.5 м, ширина 16.2 м; внутренний: ширина 13.3 м, длина без апсиды 13.3 м, длина с апсидой 17 м. Размер подкупольного пространства вдоль храма 5.2 м, поперек — 5 м. Фасады членятся лопатками, у двух средних — с полуколоннами, широкие угловые лопатки полуколонн не имеют. Апсиды оживлены широкими вертикальными тягами со слепой, также плоской, аркадой в верхней части. Широкие полуциркульные амбразуры окон обрамлены одноступенчатой нишей. Темные пятна этих проемов подчеркивают мощь здания. В центральной закомаре три окна, в боковых — по одному окну или нише. Ниже главный средний ярус окон: три в среднем членении и по одному в боковых. Очень важен большой разрыв между ярусом окон и нишей портала. Боковые окна как бы подчеркивают незначительность величины портала., усиливая впечатление грандиозности храма. В стенах — незаделанные черные пятна каналов от лесов. На уровне массивных полуциркульных закомар фасады опоясывает лента аркатуры с двойным поребриком, проходящая через верхи полуколонн и лопаток, как бы образуя их карниз. Широкие плоскости лопаток западных углов пересекает лента бегунца и выложенные из плинфы рельефные четырехконечные кресты. В убор карнизной части огромного 12-гранного барабана, кроме опирающейся на плоские тяги аркатуры, введен пояс керамических плиток в виде уступчатых нишек с килевидными завершениями. Обломки этих плит были найдены в закладке древних окон главы (Воронин и Раппопорт ссылаются на статью Барановского). Это облегчает пропорции главы и подчеркивает интерес зодчего к высотности здания.
В 1974-1975 гг. поверхность земли вокруг храма была опущена, но сейчас она выше первоначального уровня около 1 м. (см Архит. памятники Смоленской обл.)
Храм не оставался без покрытия кладки. В местах примыкания построек были выявлены остатки известковой бело-розовой затирки. Вероятно, кресты на лопатках и элементы декора не затирались.
Мощные крестчатые столбы связаны подпружными арками, несущими с помощью парусов двенадцатигранный барабан главы. Ветви креста, то есть средние членения, перекрыты цилиндрическими сводами, торцы которых образуют центральные закомары. Своды угловых членений тоже цилиндрические, повернутые шелыгами в направлении север-юг. Поэтому на северных и южных фасадах храма боковые закомары соответствуют торцам сводов и в них размещены окна, тогда как боковые закомары восточного и западного фасадов ложные и имеют не окна, а глухие ниши.
В глубине алтаря, следуя его полукружию, находилось сложенное из плинфы седалище для клира — горнее место, основание которого вскрыто раскопками.
В западной трети храма расположены хоры. Их своды также цилиндрические, повернутые по оси север-юг, но имеющие поперечные распалубки, что делает своды угловых членений близкими к крестовым.
Пространство под хорами, видимо, первоначально планировали выделить как нартекс. С этой целью, как показали раскопки, средний пролет между столбами был сужен путем удлинения внутренних крестовин. Эту мысль оставили и кладку довели лишь до уровня пола. Выше — обычные крестчатые столбы.
Южная треть хоров занята изолированной молельней, отделенной от остального пространства кирпичными простенками. Здесь были свой вход из среднего членения хор и маленькая апсида, со щелевидным, обращенным внутрь храма окошком. Предположение, что стенка была сложена уже в католическое время, что там был орган и через окошко органист следил за ходом службы (см статью Соколова) не соответствует действительности. Стенка выполнена без перевязи со стенами и скорее всего не входила в первоначальный план, но исполнена в той же технике и из кирпича того же формата.
Освещенная двумя щелевидными оконцами лестница на хоры устроена в северной половине очень толстой (около 2м) западной стены и выводит в их среднее отделение.
Под хорами в северной и южной стенах были сделаны 2 пары аркосолиев, из которых восточные пересекали лопатки, так что строители в этих местах их не выложили.
Стены были покрыты росписью. Об этом свидетельствуют сохранившиеся местами широкошляпочные гвозди, а также фрагменты живописи. Расписаны были и плоскости оконных амбразур. Судя по сохранившимся мелким фрагментам, нижнюю часть росписи образовывала полилития, т.е. подражание каменной облицовке. Еще в 1931 г. капелла на хорах частично сохраняла свою древнюю фресковую роспись.
Технические особенности
Фундамент заложен в ров, отрытый на глубину 1.2 м от древней дневной поверхности. Основу составляют очень крупные булыжники, почти валуны. В шурфе, заложенном экспедицией в 60-е годы у юго-западного угла (внутри и снаружи), материал был уложен насухо, с пересыпкой землей. Хозеров отмечает, что вместо известкового раствора в качестве связующего применялась пластичная глина, и исследователь даже наблюдал «следы вминания глины руками между прозорами уложенного камня; местами бутовый камень фундамента был залит полужидкой глиной» (По Хозеров, Рукопись ИИ). Плинфяная вымостка фундамента лежит в уровне дневной поверхности времени построения храма. Примерно на 30 см ниже начинается материк.
Стенная кладка выполнена из плинфы 4-5 х 21.5 — 22.5 х 31 — 32 см; есть специальные лекальные плинфы для кладки полуколонн и аркатурного пояса. На торцах плинф множество рельефных знаков. Толщина шва раствора меньше толщины плинфы; подрезан мастерком «на боковой срез». Интересно применение в кладке плит фиолетово-розового песчаника. Такими плитами (10-11х65-70х90 см) перекрыт лестничный ход на хоры; плиты заложены в наклонные штрабы боковых стенок и заменяют ползучий коробовый свод. По словам М.И. Хозерова, из того же материала были сделаны прокладные плиты между столбом и пятами арок.
В кладке в целях ее облегчения применялись крупные керамические голосники. Они были заложены в пятах сводов, закрестьях столбов. Собранные при раскопках в 1966 году фрагменты показали, что голосники были двух типов: красноглиняные амфоры прекрасного обжига и более грубые глиняные узкогорлые кувшины, выполненные техникой ленточного налепа с пятнистой обварной поверхностью коричнево-серого тона.
Горнее место было сложено из плинфы толщиной 4.5 см при ширине 18, 19.5, 22, 22.5 см, образующей только наружную стенку скамьи, а пространство между ней и стенкой апсиды заполнено черным углистым грунтом (принесенным извне культурным слоем). Сохранилось основание престола, сложенное из плинфы (3.5х19х27 см).
Пол был сложен из плинфы на слое известковой подготовки толщиной 2-3 см. Остатки этого пола хорошо сохранились в алтарной апсиде. Однако позднее его сменил более нарядный пол из цветных майоликовых плиток. К сожалению, он нигде не сохранился на месте и засвидетельствован только обломками плиток, найденными в позднем нивелировочном слое и засыпи гробниц в окружающих храм усыпальницах; в последних, в частности, встречены плитки с толстым, 6-7 см, слоем раствора, в который они сажались. На хорах пол был несомненно плиточным; найденные здесь плитки — небольшого формата (12.1-12.5 х 11.8-12.1 см при толщине 2-2.5 см). Они разнообразны по мотивам и расцветке, с рисунками в виде зигзагов, круглых и овальных пятен, точек и полосок.
Пристройки и погребения
Несмотря на то, что храм в первоначальном виде представлял из себя законченное произведение, он довольно быстро был обстроен приделами и галереями.
В 1950 году траншеи, сделанные И.Д. Белогорцевым к северу от здания обнаружили старую кладку и, несмотря на невнятную картину, показанную раскопками автор предположил не только существование северной галереи, но и сомметричной ей южной.
В 1965-1966 году Смоленская экспедиция вскрыла южную и северную галереи целиком. Вверху раскопов находилась неоднократно перерытая кладбищенская земля с нарушенными погребениями XVII века, в которой обломки плинфы были перемешаны с кусками большемерного кирпича и с крупными валунами, попавшими в слой при строительстве епископских палат. То что этот слой местами непосредственно соприкасается с древней кладкой говорит о том, что еще в XVII веке руины пристроек были видны на поверхности. В средних участках, напротив порталов были сосредоточены гробницы. Они, как правило потревожены, костяки смещены или сохранили ничтожное количество костей. Можно установить положение головой на запад с плинфой, положенной под череп, руки — в области живота, иногда одна вытянута вдоль туловища. Покойник клался без деревянного гроба (остатков деревянного тлена не обнаружено), только оборачивался тканью. Время нарушения гробниц — XVII — XVIII века.и В северной галереи на месте разрушенного аркосолия была брошена грубообделанная белокаменная плита с небрежной незавершенной надписью «лЪта 7070 мЪсяца». Никакого погребения под плитой не было.
До сооружения южной галереи к среднему членению фасада уже примыкал небольшой притвор, по-видимому служивший усыпальницей — в него точно вписаны аркосолии.
Западная и южная галереи построены одновременно — прослежена перевязка их стен.
Список литературы
Воронин Н.Н., Раппопорт П.А. Зодчество Смоленска XII-XIII в.в. Л. 1979. Стр.64-91 — Это основная использованная книга.
Архитектурные памятники Смоленской области. Каталог. М. 1987. Стр.177-181
Барановский П.Д. Свидетель восьми веков. // Петр Барановский. Труды, воспоминания современников. Сост. Ю.А. Бычков. М. 1996. Стр.85-88.
Свящ. И.В. Соколов. Историческая записка о церкви св. апостолов Петра и Павла в г. Смоленске. // Смоленские Епархиальные Ведомости. 1896. Стр.662-671.
Свящ. В. Степанов. Краткая история храма святых Петра и Павла, подготовленная к его 850-летию. // Смоленские епархиальные ведомости. № 4, 1996 г. Стр.24-30.
Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
«Российский государственный университет туризма и сервиса» (ФГОУ ВПО «РГУТиС»)
Институт туризма и гостеприимства (филиал)
(г. Москва)
ТВОРЧЕСКАЯ РАБОТА
на тему «Церковь Петра и Павла»
Выполнила Ларина Кристина
Группа Т3-3
Москва
2010
Церковь Петра и Павла.
Построена в 1705—28 (или 1708—23), сменив деревянный храм, сооружённый на этом месте (в Капитанской слободе, заселённой офицерами полков новой регулярной армии) в 1695.
Находящаяся по адресу: город Москва, Басманный район, улица Новая Басманная, дом 11.
Строительство церкви началось архитектором И.П. Зарудным по указу Петра I и «по данному собственной его величества руки рисунку», но было приостановлено на несколько лет из-за указа 1714 года «О запрещении каменного строительства в Москве». Завершено уже было под руководством архитектора И.Ф. Мичурина.
В 1745—46 по проекту архитектора К.И. Бланка с запада по оси с храмом была возведена колокольня.
Церковь принадлежит к немногочисленной в Москве группе памятников раннего барокко, тяготеющего к западноевропейским формам. Поднятое на высоком подклете, окружённом с трёх сторон открытой галереей, здание представляет собой храм типа восьмерик на четверике с симметрично примыкающими к нему с востока и запада равновеликими трапециевидными в плане апсидой и притвором. Боковые фасады четверика завершены крупными полуциркульными люнетами. Крупный восьмерик с зауженными диагональными гранями перекрыт сомкнутым сводом, несущим гранёный барабан, увенчанный невысоким шпилем.
Монументальную представительность объёмов церкви подчёркивало лаконичное декоративное оформление. Фасады украшали лишь профилированные белокаменные карнизы и пилястры.
Частично сохранившиеся на фасадах рустованные угловые пилястры и плоские штукатурные наличники, выполненные в необарочных формах, относятся ко времени поновления здания в середине XIX в. Тогда же нижний ярус галереи был приспособлен для размещения 2 приделов (иконы Богоматери «Утоли моя печали» и иконы Владимирской Богоматери) и перестроен переход между храмом и колокольней. Колокольня — одно из самых ярких в Москве произведений зрелого барокко, выделяющееся среди одновременных сооружений динамичным силуэтом и насыщенной ордерной декорацией. Её нижний ярус с широким обходом по верху несёт 3 уменьшающихся по объёму яруса, завершённых главой на гранёном барабане. Нижний ярус обработан рустовкой, верхние — колонными тосканскими портиками, поддерживающими широкие, энергично раскрепованные антаблементы с развитыми белокаменными карнизами. Почти скульптурная пластика архитектурного декора колокольни отчётливо противопоставлена лаконичным формам храма, создавая чрезвычайно эффектную по своей художественной выразительности композицию. В притворе верхней церкви сохранились настенные росписи рубежа XVIII—XIX вв., выполненные на темы Апокалипсиса; в переходе между храмом и колокольней находится чугунная лестница, ведущая на верхний ярус здания. С восточной стороны, на углу участка, сохранилась белокаменная ограда с замечательной кованой решёткой в стиле барокко, выполненной в середине XVIII в. для церкви Спаса на Большой Спасской улице (не сохранилась) и перенесённой сюда в 1966 году. Церковь была закрыта в 1934—94. Частичная реставрация проведена в 1960-х годов.
В настоящее время охраняется государством.
Библиографический список:
1)Журнал «Православие»
2)http://slovari.yandex.ru/dict/mos/article/mos/19000/52361.htm
3)http://virtour.ru/allpano.php?id=128&gallery=1
4)http://www.intomoscow.ru/modules.php?name=Contentp&pa=showpage&cid=b&pid=248
Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
«Российский государственный университет туризма и сервиса» (ФГОУ ВПО «РГУТиС»)
Институт туризма игостеприимства (филиал)
(г. Москва)
ТВОРЧЕСКАЯ РАБОТА
на тему «Церковь Петра и Павла»
Выполнила Ларина КристинаГруппа Т3-3
Москва
2010
Церковь Петра и Павла.
Построена в 1705—28 (или 1708—23), сменив деревянный храм,сооружённый на этом месте (в Капитанской слободе, заселённой офицерами полков новой регулярной армии) в 1695.
Находящаяся по адресу: город Москва, Басманный район, улица Новая Басманная, дом 11.Строительство церкви началось архитектором И.П. Зарудным по указу Петра I и «по данному собственной его величества руки рисунку», но было приостановлено на несколько лет из-за указа 1714 года «О запрещениикаменного строительства в Москве». Завершено уже было под руководством архитектора И.Ф. Мичурина.
В 1745—46 по проекту архитектора К.И. Бланка с запада по оси с храмом была возведена колокольня.Церковь принадлежит к немногочисленной в Москве группе памятников раннего барокко, тяготеющего к западноевропейским формам. Поднятое на высоком подклете, окружённом с трёх сторон открытой галереей,здание представляет собой храм типа восьмерик на четверике с симметрично примыкающими к нему с востока и запада равновеликими трапециевидными в плане апсидой и притвором. Боковые фасады четверика завершеныкрупными полуциркульными люнетами. Крупный восьмерик с зауженными диагональными гранями перекрыт сомкнутым сводом, несущим гранёный барабан, увенчанный невысоким шпилем.
Монументальнуюпредставительность объёмов церкви подчёркивало лаконичное декоративное оформление. Фасады украшали лишь профилированные белокаменные карнизы и пилястры.
Частично сохранившиеся на фасадах…
Собор Петра и Павла в Минске
Минская Петропавловская церковь
ул. Раковская (быв. ул. Островского), 4.
Это здание не только памятник архитектуры 17 века. Оно является одним из самых древних строений в Минске, сохранившихся до наших дней. В народе церковь называлась “желтой” по цвету стен. Связанные с ней события представляют интерес не только для историков и архитекторов, но и для всехжителей Минска, интересующихся судьбой этого города, его прошлым и будущим.
В XVI в крымский хан сжег Минск, почти все жители были уничтожены или оказались в плену. Но постепенно город вновь заселился людьми. В то время в Беларуси господствовала католическая церковь, поэтому православных жителей в Минске было немного. Подвергавшиеся притеснениям, они все же создали в городе свою общину. Православноебратство решило построить на свои собственные средства большую каменную церковь. В которой должен был находиться мужской монастырь, типография и больница для бедных.
Православная княжна Авдотья Друцкая-Горская поддержала общину, и в 1611 году для строительства монастыря с церковью подарила городу “на вечные времена” участок земли недалеко от р. Свислочи. В этом же году еще 52 богатых горожанинапожертвовали деньги. Полный список их имен хранится в алтаре собора. В следующем году, минские жители решили начать на этом месте строительство. Им помогали прибывшие из Вильно верующие. Строительство велось под руководством Павла Домжавы.
Католическая шляхта не желала строительства в городе православного храма. Несмотря на это, в 1613 г. строительство монастырского храма было закончено. Он был названПетро-Павловским во имя апостолов Петра и Павла. В этом же году здесь поселились монахи, приехавшие из Вильно, и начались ежедневные службы. Через 4 года при монастыре уже существовала православная школа.
Католические служители, однако, не желали распространения в Минске “русской” веры и русских обычаев. Церковь и монастырь пытались закрыть. Но несмотря на притеснения, монастырь приобретал всебольшее влияние: в 1613 году сам король Речи Посполитой Владислав IY даровал монастырю привилегии – держать школу для людей христианских и их детей, а также иметь типографию.
В бурные годы борьбы трех вер – католической, униатской и православной церковь служила не только оплотом веры, но и носителем славянской письменности, а часто и вполне надежной крепостью со своими толстыми стенами и узкими высокорасположенными окнами – бойницами.
Еще в 1617 г, после открытия Петропавловской церковной школы, униатские священники устроили избиение учеников. Два года спустя толпа фанатичных униатов решила разгромить монастырь. Монахи и прибывшие к ним на помощь несколько местных жителей три дня отбивались от разъяренной толпы. В 1734 г толпа польских шляхтичей учинила в церкви разгром. После этого монастырь пришел вупадок. К 1787 г в нем жили лишь 5 монахов. Да и православных оставалось в Минске немного. Горожане придерживались в основном католической и униатской веры.
В 1793 г после 2-го раздела Польши город был присоединен к России. Бывшему тогда первому губернаторскому архитектору Ф. Крамеру было поручено выполнить проект переустройства храма.
Минские церковные власти пришли к выводу, что собор находитсяна очень неудачном и непривлекательном месте. Кафедральный собор был перенесен, а бывший главный минский храм превратился в обычную Екатерининскую церковь.
В 1812 г во время французской оккупации храм был превращен неприятелем в лазарет, а все церковное имущество и утварь были разграблены или испорчены.
После изгнания армии Наполеона здание церкви отремонтировали на средства, отпущенныеправительством. В 1871 – 75 гг. пришедший в ветхость храм был почти полностью перестроен. Над храмом воздвигли большой купол, полностью переделали иконостас и расписали стены. По свидетельству современников, своим благолепием художественная роспись стен собора не уступала фрескам храма Христа Спасителя в Москве. После ремонта правый придел собора был переосвящён во имя…
Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение «Быковская основная общеобразовательная школа Яковлевского района Белгородской области»
309061 Белгородская область Яковлевский район с. Быковка ул. Центральная, 64
Районный конкурс «Моя православная малая Родина»
Сочинение «Моё посещение Храма»»
Работа ученицы 8 класса
Дубенцовой Оксаны,
24.01.2001г.р.
Учитель Власова Галина
Михайловна, учитель
русского языка и
литературы
«Мне ближе мир и тишина,
И степь зеленая, как море,
И белый храм на белом взгорье,
И рек равнинных письмена» ИгорьЧернухин.
Много событий, имён и дат забывает человек. Память не способна хранить все детали жизни, но есть такие путеводные маяки, которые не погаснут в моём сердце никогда. Именно они помогают мне пережить минуты духовного озарения, оживляют славные картины прошлого, которые наиболее полно приближают к истине.
В прошлом году я впервые посетила церковь Новомучеников и Исповедников Белгородских, расположенную а городе Строитель. Эта церковь строилась на пожертвования частных лиц и организаций. Новый Храм – самое высокое здание в городе. Этот Храм – памятник людям, жертвовавшим жизнь за свои убеждения, символ покаяния и единения. В историю Белгородчины ХХ века вписаны и трагические страницы гонений на православную веру, сопровождавшиеся поруганием святынь, разрушением храмов, жестокими расправами над священнослужителями.
Меня поразил красотой и двор храма, и его строение (комплекс состоит из двух Храмов – нижнего и верхнего, служба в которых может проходить одновременно). Какое странное чувство охватило меня, когда я попала в этот замкнутый мир. Инстинктивно почувствовала я святость места.
Едва я вошла под своды этой церкви, меня охватило благодатное чувство. Здесь я увидела иконы, услышала неземное пение певчих. Начинаешь понимать причины, побудившие людей посещать храм. У каждого человека должен быть свой путь к Богу, только его необходимо найти. Главное, не нарушать его заветы.
В сегодняшние дни очень важно молиться друг за друга, быть благодарным Господу – чтобы не потерять критерии истинности, чтобы отличить благую волю от злых деяний, чтобы рассмотреть в этом калейдоскопе событий те важные события, которые определяют историю нашей святой Руси, которые делают ее сильной. Только заповеди Христа являются неизменным критерием оценки того или иного деяния, или того или иного человека. Мы должны сохранить наше духовное богатство. Нужно очистить нашу жизнь от всего того, что нам мешает прийти ко Христу.
Если в жизни измучен бываешь,
И труды не по силе тебе,
Если тяжко душой ты страдаешь,
Изнываешь в неравной борьбе.
Если вера тебя покидает.
И надежда начнет оставлять,
Если сердце от боли рыдает,
На судьбу тогда станешь роптать.
Если сил не хватает порою,
В Божий храм поскорей поспеши,
Припади пред иконой святою
Помолись, помолись от души.
Там ты найдешь утешение,
От тяжелых трудов отдохнешь
Все твои разрешатся сомненья,
Когда душу в слезах изольешь.
Ты с любовью и верой святою,
Будешь жизненный путь проходить,
Если станешь во храме с мольбою
Утешенье себе находить
А.Волжская.
Я верю, что каждый найдёт свой путь к Богу.
История:
О первых четырех веках существования храма сведений нет, существует только легенда, согласно которой храм был построен на княжеском теремнеке. Эта догадка была основана на понимании Уставной грамоты князя Ростислава. Там говорится, что князь дал епископам “из двора своего… на горе огород с капустником и з женою и з детми, за рекою тетеревник с женою и детьми”. Существует многопротивников этой легенды, утверждающих, что грамота была понята ошибочно.
храм довольно скоро (к концу 12 века) был передан из рук князя в распоряжение городской сотенной организации. В пользу этого говорит то, что в одной из версий легенды о Меркурии, воине, которого Богородица призвала на помощь смолянам для охраны города от монголо-татар, Меркурий приходил молиться “за мир, зовомый Петровского ста”. Этотмир исследователи связывали с церковью Петра и Павла. Кроме того Барановский обнаружил на стенке граффити, в приделе на хорах, на штукатурке северного простенка к западу от входа. Надпись была сделана на высоте 1.8 м от пола, по всей видимости, сидевшим или коленопреклоненным человеком, очень грамотным в письме. Палеографические приметы позволяют датировать надпись второй половиной или концом 12 в. СамБарановский читал надпись как “Господи помози рабу своему Василию внуку” и предполагал как автограф строителя храма Ростислава. Но Воронин и Раппопорт в книге “Смоленское зодчество” читают надпись как “Господи, помози рабу своему Василиеви Усову” и считают что ее автор принадлежал к “Петровскому ста”. По-видимому, с переходом храма к горожанам были связаны и пристройки к нему, с дополнительнымиаркосолиями (см ниже)
На плане Гондиуса облик храма был передан превратно – небольшой по площади храм без алтарных апсид с тремя ярусами маленьких окон и колючей луковичной главой на граненом барабане. Никаких пристроек здание не имеет; оно окружено земляными укреплениями 17 века в виде четырехконечной звезды.
С захватом Смоленска поляками и учреждением католической, а затем иуниатской епископии, архиепископ Лев Кревза-Ржевусский организовал у церкви Петра и Павла свою резиденцию, для чего в 30-х годах 17 века с запада от храма были выстроены примыкавшие к нему двухэтажные палаты, а сам храм был превращен в костел. Вход в его нижний этаж был сделан новый в южной трети западной стены.
После возврата Смоленска в 1654 году России униатская база у церкви былаликвидирована. Около западного торца дворцового корпуса была построена красивая шатровая колокольня с двумя раскидистыми лестницами. В следующем столетии над дворцом был выстроен третий этаж, занятый придельной церковью Варвары. Пол храма был поднят над древним уровнем до пола нижнего этажа дворца. Внутри, в целях увеличения пространства храма были обтесаны в нижней части столбы и лопатки, причем западная частьстолбов приобрела овальную форму, вводившую в заблуждение некоторых исследователей (см. Некрасов А. И. Очерки по истории древнерусского зодчества 11-18 вв. М. 1936), а восточная пара лишилась своих боковых крестов. Вместо древних окон появились два яруса больших, широких, обрамленных наличниками из фигурного кирпича, аналогичных обрамлению дворцовых окон. Были срублены полуколонны фасадных лопаток,противоречащие плоским членениям фасадов дворца и полностью заложены древние порталы. Возможно, тогда же была устроена вторившая дворцовой двускатной кровле четырехскатная крыша. В 1782 году с северной стороны к церкви примкнул придел Нила Столбенского (разобранный в 1880 году из-за намокания северной стены церкви).
В 1812 году храм сильно пострадал от пожара. Пламя было таким сильным, что поплавилиськолокола. Часть имущества храма (деньги и утварь) было вынесена из огня священником Рязанского пехотного полка И. Зубовским, который до выступления части за границу возил ее с собой. Деньги были возвращены в храм в 1813 году, утварь разыскана и возвращена в 1816 г. Но само здание храма постепенно востанавливалось до 1837 г.
Во время очередного…
Тип: Доклад
Предмет: Культурология
Все доклады по культурологии »
Язык: Русский
Автор: USER
Дата: 8 ноя 2002
Формат: RTF
Размер: 12 Кб
Страниц: 5
Слов: 2264
Букв: 14357
Просмотров за сегодня: 1
За 2 недели: 3
За все время: 217
Тезисы:
Православный храм в Карловых Варах строился исключительно на добровольные пожертвования.
С арестом настоятеля австрийские власти закрыли храм в Карловых Варах.
В 1711 – 1712 гг. Карловы Вары посетил Петр Великий.
Представители всех вероисповеданий, кроме православного, имели в Карловых Варах свои церкви.
Великая княгиня Елена Павловна пожертвовала храму дубовый иконостас, расписанный академиком Тюриным.
Подворье Русской Православной Церкви в Карловых Варах, ЧССР.
Карловы Вары – город-курорт на северо-западе Чехии.
В 60-е гг. XIX в. Карловы Вары принимали около 500 русских за сезон.
Все острее ощущалась необходимость в большом православном храме.
Архитектор Г. Видерманн решал трудную задачу: храм строился на гористом неровном месте.
Я никогда не забуду день, когда впервые попала в церковь. Было это три года назад. Стояло лето. Удивительно голубое и ласковое небо как бы приглашало меня войти, а солнышко, освещая своими лучами серебристый купол храма, словно говорило: «Смотри, смотри, какая красота! А ты проходишь мимо». Белоснежные стены, высокие окна, загадочный крест на куполе – всё делало этот дом таинственным и манящим. Но, наконец, я робко вошла в храм. Никто не гнал меня, я застенчиво встала в уголке и огляделась.
Какое – то волнение охватило меня, когда я стала всматриваться в лица святых, строгие и одухотворённые, добрые и милосердные, так не похожие на лица озабоченных или озлобленных прохожих. Сверху огромными синими глазами смотрел на меня Христос, словно всё понимая и одобряя, проникая своим взглядом в душу. Я давно чувствовала, что не могу быть совершенно одна на свете, что должен быть «кто-то ещё другой, важный и всё понимающий так, как никто не может понять», с ним можно говорить обо всём – обо всём. Мысленно стала исповедоваться ему в своих делах.
Всё чаще я ходила в храм. Службы, пение певчих, особый аромат горящих свечей, истово молящиеся люди – всё это трогало меня несказанно. Я замечала, что после каждого посещения настроение становилось радостнее, а на душе чище.
Небольшой, но очень уютный храм в нашем посёлке Хоботово перестроен в 1999 году из магазина. 2 июня того же года он был освящён. Назван храм в честь иконы Божией Матери Владимирской.
Не единожды Владимирская икона Божией Матери сохраняла русское войско от неминуемых поражений. В 1395 году Тамерлан с полчищами татар вступил на русскую землю и приближался к Москве. Численность его войск в разы превосходила русские дружины, сила и опыт их были несравнимы. Единственная надежда оставалась на случай и помощь Божью. Тогда Великий князь Василий Дмитриевич послал во Владимир за чудотворной иконой. Десять дней продолжался путь с Владимирской иконой из Владимира до Москвы, люди стояли по сторонам дороги на коленях с молитвою «Матерь Божия, спаси землю русскую». В Москве икону встретили 26 августа: «весь град изыде противну иконы на сретение ее»… В час встречи иконы Тамерлан спал в шатре. Легенда говорит о том, что в этот момент он увидел во сне высокую гору, с которой к нему спустились святители с золотыми жезлами. Над ними в воздухе в сиянии ярких лучей стояла «лучезарная Жена». Бесчисленные тьмы ангелов с мечами окружали ее. Утром Тамерлан созвал мудрецов. «Не сладить тебе с ними, Тамерлан, это Божья матерь, заступница русских», — сказали гадальщики непобедимому хану. «И бежал Тамерлан, гонимый силою Пресвятой Девы»…
С 2001 года в нашем храме служит Батюшка Николай. В самое короткое время батюшка завоевал всеобщую любовь и признательность. Его внешний вид, ласковый и приветливый, внушает к нему доверие и уважение. Для каждого батюшка Николай находит добрые, ободряющие слова, умеет поднять дух приходящих к нему в горе людей, оберегая их от уныния и отчаяния.
Два года назад моя мама тяжело заболела, ей сделали операцию, но выздоровления не наступало. Родные и близкие не находили себе места. Вместе со старшей сестрой, отчаявшиеся и испуганные, мы пошли в наш храм. Поставили свечи, помолились, рассказали про несчастье батюшке Николаю. Ушли мы абсолютно уверенные в том, что мама скоро поправиться. И, действительно, мама пошла на поправку и вскоре была дома.
Летом 2011 года в храме замироточила икона великого старца Серафима Саровского. Из окрестных деревень, из Мичуринска и посёлка Первомайского люди ехали со своими бедами и горестями, надеждами и чаяниями. Я тоже подходила к иконе. Этот день был очень счастливым. Удивительно доброе лицо отца Николая, особый смысл молитвенных слов, большой душевный подъём. Я впервые тогда почувствовала значение слова «благодать».
В храм я теперь хожу часто: причащаюсь, молюсь. Там прекрасная библиотека, где можно выбрать книгу. Я прочитала недавно замечательную книгу Н. В. Скоробогатько «Рассказы о батюшке Амвросии, оптинском старце».
Я многого ещё не знаю, не всё понимаю в прочитанном. Но основное усвоила крепко: мы должны быть добрыми к родным, близким, всем людям, помогать им, чем можем. Если у меня есть немного денег, я раздаю их нищим, жертвую на восстановление храмов. Когда я стану зарабатывать сама, буду дарить больше.
Я счастлива, что обрела веру, что Бог теперь в моей душе.
Я верю, что каждый найдёт свой путь к Храму.
Храм посвящен святым Первоверховным Апостолам Петру и Павлу. 2013.
Победитель смотра-конкурса проектов храмов проводимый САР.
Когда Петр от лица всех Апостолов исповедал Христа Сыном Божиим, Спаситель сказал ему – ты – Петр и на сем камне Я создам церковь Мою и врата ада не одолеют ее. Исповедание Петра становится камнем положенным в основании Церкви. Однако в собственном смысле краеугольным камнем Церкви является Сам Христос. Апостол Павел назвал Церковь евхаристическим Телом Христа.
Внешний облик храма напоминает крепость, которую не одолеют врата ада. Каменная грубая фактура стен контрастирует с вознесенными над землей гладко обработанными барабанами. При проектировании я вдохновлялся храмами с живописным расположением главок и звонницы. Надо заметить что в древних трехглавых храмах, практически всегда, количество глав соответствует количеству приделов.В своем проекте я также сделал соответствие количества глав количеству приделов. На основном этаже находятся два придела, и еще один – третий на уровне хоров. Над каждым из приделом находится барабан. На продольном разрезе хорошо видно, что арка, поддерживающая барабан немного не доходит до стены. Таким образом, между аркой и конхой, получается световой проем, свет из которого освещает солею. Храм проектировался для Москвы. Так как храм напоминает крепость, градостроительной идеей было расположить его на угловой части двора. Таким образом храм является смысловым акцентом, таким, какими раньше являлись башни крепостей.
Какой должна быть церковная община? Этот вопрос в последнее время обсуждается на разных уровнях. А иногда можно услышать мнение о том, что и не нужен никакой приход мирянину – причащаться можно в любом православном храме и выбирать каждый раз по настроению. И действительно, какая разница, если общины нет нигде…
Рассуждает игумен Нектарий (Морозов), настоятель храма святых первоверховных апостолов Петра и Павла города Саратова.
Почему разговор о приходской жизни сегодня актуален
Общинная жизнь совершенно сознательно разрушалась в советское время. Она, возможно, была далеко не идеальной в период, предшествовавший революции, но за 70 лет советской власти была практически искоренена. Все, кто в то время жил церковной жизнью, вызывали подозрение. Естественно, что многие старались скрывать даже факт посещения служб. О какой-либо внебогослужебной приходской жизни и говорить не приходится. Выходящее за рамки богослужения и требоисполнения общение священника с людьми было зачастую чревато большими неприятностями для него, а в отдельных случаях ему грозило даже уголовное наказание.
Когда в конце 1980-х годов начался период стремительного возрождения Церкви, людей в храмы пришло гораздо больше, чем храмы могли их в то время принять. Организовывать полноценную приходскую жизнь было крайне сложно в условиях, когда священник только и успевал, что откликаться на какие-то самые элементарные запросы: крестить, венчать, исповедовать, причащать, ходить на требы…
Сейчас время уже иное. Сегодня есть возможности возрождения настоящих приходских общин. Но вот в чем беда: большинство пастырей не имеет необходимого опыта. Вот молодой человек ходил в храм, потом поступил в семинарию, окончил ее, принял священнический сан, стал настоятелем какого-то прихода – он волей-неволей будет копировать в своей настоятельской, пастырской деятельности то, что видел как прихожанин. Не имея опыта полноценной приходской жизни, он, став священником и настоятелем, возможно, даже не будет понимать, что ему эту жизнь надо организовывать, устраивать в том храме, куда он получил назначение.
Он будет следовать той модели, модели неправильной, которая сложилась при определенных обстоятельствах, просто потому, что никогда и не видел, как это должно быть на самом деле. Как можно решить такую проблему? Конечно, уделять этому вопросу необходимое внимание во время учебы, но главное – привлекать семинаристов к участию в жизни тех храмов, где приходская община наличествует.
Учиться у Христа
Однако нужно не только стремиться правильно устроить приходскую жизнь, но еще и понимать, какой она должна быть, постараться разобраться, где искать идеал, который будет служить ориентиром.
Образ церковной жизни нам дал Господь: Он создал первую общину.
Со Спасителем, помимо Его учеников, ходили еще и люди, которые не входили в Его ближайший круг. Мы знаем о 12 апостолах, о 70 апостолах, о равноапостольных женах. Совершенно очевидно, что были и другие люди: кто-то служил своим имением, а кто-то – трудами рук своих: приносил пищу, готовил ее, шил и чинил одежду… Всё это было – потому что это было нужно. Вот он, образ церковной общины.
Если мы от этого образа хотим уйти и создать какую-то иную общину, то это может быть некий вид общины или, наоборот, разобщенности, но к христианству это не будет иметь никого отношения. Просто потому, что, если мы хотим быть христианами, нам надо научиться у Христа тому, что делал Он.
Спасаемся общиной
Что представляла собой Церковь первоначально? – Это была именно община верующих. Это было некое единое общество спасающихся, и людям, которые составляли самую древнюю Церковь, слова о том, что они являются единым телом со Христом, были понятны.
Сегодня мы можем наблюдать, как люди, которые годами ходят в храм, исповедуются, причащаются, молятся Богу, читают религиозную литературу, тем не менее относятся к Церкви, по большому счету, как к некоему «комбинату духовных услуг», потому что они приходят в храм для того, чтобы получить то, что им нужно, и уйти.
И дело совсем не в том, что Церкви жалко дать кому-то что-то просто так. Церковь «туне прияла» и так же «туне» отдает. Дело в том, что люди спасаются вместе. Они спасаются общиной.
Человек, который приходит в Церковь лишь для того, чтобы воспользоваться тем, что он там может получить, имеет сознание потребителя. Он потребляет те духовные блага, которые Господь Церкви даровал. Такой человек к Церкви относится как к месту распределения или перераспределения этих благ. И такое сознание, безусловно, порочно. Если человек так думает, так чувствует, даже если он не формулирует так свои мысли, но они у него в подсознании, это, безусловно, для его души не полезно, не спасительно.
Мы спасаемся вместе. Мы спасемся как единое Тело Христово.
В нынешнем обществе человек человеку волк или, как это было очень точно сказано в рассказе «Крестовые сестры» Алексея Ремизова: «Человек человеку – бревно», и живя с таким сознанием, считая другого человека если не волком, то бревном, конечно, невозможно быть христианином, невозможно быть по-настоящему со Христом.
О чем молится Господь? В Своей Первосвященнической молитве Он просит о том, чтобы все были едины. «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин. 17: 20–21). Это единство в какой-то мере достигается вхождением человека в жизнь конкретной приходской общины и единой жизнью этой общины.
Когда люди одного прихода живут общиной, им гораздо ближе и понятнее мысль, что они составляют единое целое. Если же человек просто приходит в храм, даже не от случая к случаю, а регулярно, но не живет жизнью прихода, то у него такого ощущения церковного единства, безусловно, не возникает.
Более того, в этом есть что-то противоестественное.
Вот человек пришел в храм. У него была какая-то тяжесть на душе – он исповедовался, причастился святых Христовых Таин. У него было желание помолиться в храме – он помолился. Но при этом он совершенно не задается вопросом о том, что за люди стоят рядом с ним в храме, какие у них нужды, какие у них беды. Вообще не знает, кто это такие. Он не задается вопросом о том, почему ему на голову во время службы упала капля. А это, может, потому, что крыша прохудилась. Почему в храме было холодно, почему там не работали батареи, хотя, казалось бы, уже отопительный сезон начался… А может быть, у прихода нет денег на то, чтобы завершить работы по монтажу или ремонту системы отопления. Человек пришел в храм только для того, чтобы получить нужное ему. Все происходящее его интересует поскольку постольку.
Но христианин не может быть потребителем! Если христианин является потребителем, он и к Богу относится потребительски. Жертвенность для жизни христианской – это неотъемлемая составляющая. А где же эта жертвенность, если нет даже элементарного желания участвовать в жизни других людей, в жизни твоего храма?
Кроме того, человек учится жить по-христиански не сам по себе, а в обществе ему подобных. Конечно, наша «обычная» жизнь – на работе, дома – является школой христианской жизни, потому что Евангелие человек может учиться исполнять в любом месте, где бы он ни находился. Тем не менее, он зачастую оказывается среди тех, кому он непонятен, внутренне не близок. И он остается один в некоем практически безвоздушном пространстве.
В храме он рядом с теми людьми, которые точно так же, как и он, стараются научиться жить по Евангелию. Безусловно, общение с ними может ему многое дать. Приходя в храм время от времени, человек может воцерковляться всю жизнь. А если он входит в общину, то процесс его воцерковления идет очень и очень быстро. Дело даже не в том, что вокруг есть люди, которые могут ему что-то подсказать и ответить на какие-то вопросы, – перед глазами у него образ поведения, сам образ жизни окружающих. Это дает ориентиры, за которыми человек может следовать до того момента, пока не окажется в состоянии идти уже совершенно самостоятельно.
Что такое жизнь приходской общины
Безусловно, не существует какого-то единого шаблона, какой-то одной кальки, под которую надо общину создавать, – образец евангельский есть, а шаблона нет. Все люди абсолютно разные: разные настоятели, разные храмы, разные районы, в которых эти храмы находятся. По-разному складывается приход.
Естественно, либо сразу, либо по прошествии какого-то времени вокруг настоятеля образуется некое организационное ядро. Это люди, которые работают в храме: казначей, бухгалтер, завхоз, помощники по разным вопросам – сегодня таких помощников должно быть достаточно много: помощник по социальной деятельности, по катехизаторской работе, по работе с молодежью, по хозяйственной деятельности…
Если эти люди являются не просто наемными служащими, а людьми верующими, тем более прихожанами этого конкретного храма, то они и создают костяк прихода. Должны его, по крайней мере, создавать.
Безусловно, среди них должны быть люди, которые стоят за свечным ящиком. Очень важно, чтобы на этом месте были не какие-нибудь случайные люди, не просто продавцы, а прихожане этого храма, живущие его жизнью. Продавец свечного ящика – первый, с кем сталкивается входящий в храм человек. Если тут будет прихожанин, а не случайный человек, он не будет просто продавать свечки, крестики и принимать записки – он будет стараться помочь новому человеку, в храм придя, остаться в нем.
Вслед за этим основным костяком, естественно, начинает формироваться круг людей, которые регулярно исповедуются и причащаются, часто беседуют со священниками, с настоятелем, разрешая какие-то волнующие их вопросы. Из них формируется уже «вторая очередь» костяка приходской общины.
Очень многое зависит, конечно, от настоятеля. Но пытаться всех срочно объединить, всех построить шеренгами и куда-то повести ни в коем случае не надо. Это ни к чему хорошему не приводит. Все должно, на мой взгляд, происходить совершенно естественно.
В каждом храме есть нужды, есть что делать. В одном храме есть необходимость в уборке территории, в другом – в помощи уборщице внутри храма или в чистке подсвечников. В третьем храме нужны люди в воскресную школу или такие, которые могли бы заниматься организацией паломнических поездок, каких-то занятий с детьми…
Задача настоятеля – находить людей. Общаясь с ними, порой во время исповеди, порой во время беседы понять, что человек конкретно мог бы на этом приходе делать – и не столько потому, что он будет полезен приходу, сколько потому, что и приход будет полезен ему.
Так и складывается ядро общины.
Общее дело
Очень важна установка настоятеля на то, чтобы прихожан между собой знакомить. Он должен постоянно напоминать им: «Вы ходите в один храм, и совершенно естественно знать друг друга по именам, молиться друг о друге и, увидев, что у кого-то что-то случилось, стараться помочь».
К примеру, у пожилой прихожанки перелом ноги, но она пришла в храм на службу. Очевидно, что она с трудом доковыляла на костылях и ей очень трудно будет возвращаться домой. И естественно, кто-нибудь из прихожан, у кого есть машина, довезет ее до дома, а в следующий раз привезет на службу. Если же этого не происходит, значит, ни одного сердобольного человека в этом храме нет.
Когда настоятель задает такой тон взаимоотношений – помощи и сострадания, – люди начинают на него ориентироваться. Есть, конечно, такие, кому это не нужно, кто равнодушен. Это как раз потребители. А есть люди, осознающие, что только такие отношения правильны, естественны.
У каждого человека с христианским сознанием должно быть понимание того, что делать добрые дела – это крайне важно и нужно, прежде всего, ему самому. Он, возможно, не знает, какое доброе дело сделать, а что-то большое и сложное и не может, но когда ему дается шанс сделать что-то конкретное и небольшое, он бывает рад. Отвезти ту же бабушку домой, купить ей продуктов, может быть даже за свой счет, – и вот его душа уже немного спокойнее.
Естественный способ знакомства людей – чтение Псалтири на приходе. Мы этой традиции стараемся следовать.
Псалтирь читается во время многодневных постов «двадцаткой». Собирается группа из 20 человек – по числу кафизм, составляется список, закрепляющий очередность, и каждый день совместными усилиями прочитывается вся Псалтирь. При этом тот, кто читал в первый день первую кафизму, на второй читает вторую и так далее. Заранее каждый из чтецов пишет записки с именами своих близких – живых и усопших, и они поминаются всеми молящимися.
Люди, входящие в такую «двадцатку», знакомятся друг с другом, становятся ближе друг другу. Они друг о друге молятся, молятся о близких. Естественно, что они собираются вместе и на те молебны, которые служатся перед чтением Псалтири. И хотя такое совместное чтение организуется всего лишь четыре раза в году, но оно помогает объединению прихожан. И, разумеется, на приходе таких «двадцаток» может быть и две, и три, и четыре…
Совершенно естественным инструментом для созидания общины являются также воскресные школы для детей и для взрослых, приходские беседы: подобные занятия собирают тех, кто заинтересован в своем возрастании в церковной жизни, радеет об этом.
Всех этих людей – и читающих Псалтирь, и приходящих на беседы и в школы – нужно ориентировать на то, что они должны делиться тем, что они узнают. Делиться в храме и делиться вне храма. Но, конечно, объяснять, что делиться надо доброжелательно и разумно: сказать доброе слово, утешить, рассказать то, что знаешь сам, помочь сделать первые шаги в Церкви, но ни в коем случае не заниматься духовным руководством, наставничеством, обличительством.
Так прихожанин храма начинает чувствовать, что он вместе со священником и вместе с такими же братьями и сестрами одним делом занимается, у него появляется ощущение, что Церковь – это наше общее дело, это наша жизнь.
Взаимное воспитание
В стремлении к организации нормальной полноценной церковной жизни нельзя ни в коем случае создавать какие-то искусственные формы. Не надо создавать на конкретном приходе то, что на этом конкретном приходе не нужно. Допустим, в какой-то приход традиционно ходит достаточно много молодежи. Если на этом приходе есть священник, у которого интерес к скаутской работе или к созданию военно-патриотического клуба, то, естественно, там подобные формы работы могут возникнуть. Если же пытаться их внедрить в приходе, где нет для этого никаких предпосылок, то это будет некое мертворожденное дитя.
Священник должен понимать и знать свой приход. И это знание приходит, когда настоятель занимается образованием прихода, потому что, пока священник занимается образованием прихода, и приход занимается образованием своего настоятеля. Это закономерный процесс, так и должно происходить. Слово пастыря и характер его общения с людьми должны не подделываться, не приспосабливаться, а быть органичными в конкретной среде. Ведь священник не для себя служит. Он служит Богу, но служит для людей.
Такое устроение совершенно естественным образом приводит и к переменам в священнике, который попадает в конкретное место и в конкретный приход. Но изменения эти связаны не с тем, что каким-то образом он спускается на ступень ниже, а с тем, что он ищет как отец, как родитель язык для общения со своими детьми, ищет возможность донести то, что до них донести необходимо.
Наставничество
В древности, когда человек приходил в христианскую общину, его не оставляли самого по себе. Как правило, тот человек, который его туда приводил, отвечал за него в дальнейшем. Или же другой член общины учил новичка началам христианской жизни, а кроме того просто по-человечески помогал.
Это тоже очень важный для современной церковной жизни момент. Настоятель должен знать, кому поручить своего рода «шефство» над вновь пришедшим, кому можно было бы сказать: «Марья Ивановна, вот пришла Дарья Петровна. Вы с ней ровесницы, Дарья Петровна никогда в храм не ходила и ничего о церковной жизни не знает, а вы, Марья Ивановна, здесь уже 20 лет. Поэтому, пожалуйста, возьмите “шефство” над Дарьей Петровной и помогите ей». Или: «Ваня, вы с Петей сверстники, вы даже в одном вузе учитесь. Помоги ему, пожалуйста, объясни, как готовиться к исповеди, к причастию, покажи, где посмотреть расписание богослужений. Объясни, что в храме во время службы происходит».
Естественно, что такое общение даст гораздо больше, чем даже занятия в воскресной школе, например. Занятия в воскресной школе будут давать некие общие знания, а здесь будут даны знания в концентрированном виде прямо из уст в уста, от сердца к сердцу.
В какой-то мере у нас на приходе это есть. Поскольку приход достаточно молодой, ему всего лишь два года, такое его устроение пока в стадии становления, но мы стараемся этот подход активно использовать. Конечно, поручать новичка можно тому, кому действительно имеет смысл поручать. У нас круг таких наставников пока не очень велик. И это люди крайне загруженные. Порой некоторые из них, придя в праздник в храм, всю службу с кем-то разговаривают, потому что человек вот только что пришел и надо ему помочь, надо, чтобы он почувствовал: его ждали. Тогда он придет еще раз и еще. И, возможно, останется в храме.
Вера без дел мертва
Есть еще один момент, имеющий непосредственное отношение к созиданию жизни приходской общины. С моей точки зрения, священник должен быть человеком, который откликается не только на духовные нужды обращающихся к нему людей. Совершенно естественно, что он должен откликаться и на какие-то их материальные нужды. Иногда это может быть материальная помощь; иногда, бывает, нужно похлопотать о чем-то, где-то что-то организовать. А иногда, возможно, и защитить. С чем только люди не обращаются к батюшке!
А может быть и так, что пришел человек, который чего только не успел в своей жизни наворочать, дошел до некоей критической точки, ему грозит смерть. Да, есть ситуации, вмешавшись в которые священник, безусловно, может и себе причинить страшный вред, и своему приходу. Таких ситуаций он должен избегать, он должен понимать, где проходит граница невозможного. Но есть масса ситуаций, когда он может помочь.
Безусловно, помощь – долг священника, но при этом и один из эффективнейших способов миссионерской деятельности.
Священник, конечно, не может заменить собой социальную службу. Он не может накормить всех голодных, он не может поселить куда-то всех бездомных, но, тем не менее, он должен быть настроен на то, чтобы помогать людям в самых разных вопросах. Не отгораживаться от их нужды в своей настоятельской деятельности, в своей повседневной, обычной жизни. Вот пришел бездомный, упал на территории храма, он грязный, нетрезвый, еле языком ворочает. Что с ним делать? Если священник скажет: «Вынести его за ворота храма», то горе такому пастырю. Нет, придется этим бродягой заниматься.
И человеком, который имеет дом и, может быть, достаток, но находится в не менее невменяемом состоянии, тоже надо будет заниматься.
Почему? Потому что для священника лишних, ненужных, не важных людей быть не должно – ведь нет ненужных и не важных людей для Бога. И это тоже один из фундаментальных моментов формирования общины: все важны, никто не может быть лишним.
Игумен Нектарий (Морозов)
Православие.ру
В Воскресную школу приглашаются дети шести возрастных групп:
– 4 до 5 (0-й класс);
– 6 лет (1-й класс);
– 7 лет (2-й класс);
– 8 лет (3-й класс);
– от 9 до 10 лет (4-й класс);
– от 11 до 14 лет (5-й класс).
Начало уроков – каждое воскресение после Литургии, точнее, после окончания Причастия, в 10.30 (см. расписание занятий ниже).
В детской воскресной школе широкий набор дисциплин.
В дошкольных группах ведутся занятия по Закону Божию (начальные понятия о Боге, о молитве, о храме); уроки прикладного творчества (тематические поделки, рисунки, лепка) и музыка позволяют детям развить творческие способности.
В программе в группах для детей 7-8 лет “Основы Ветхого Завета”, “Основы Евангельской истории”, “Храмоведение”, “Буквица церковнославянского языка” и занятие по хоровому пению.
В средней группе преподаются предметы: “Святое Евангелие”, “Святые Православной Церкви”, “Церковнославянский язык (чтение и толкование молитв)”, “Хоровое пение”.
Старшая группа продолжает изучение Нового Завета и церковнославянского языка. В этой группе также преподаются “Основы духовной нравственности” и “Основы православного богослужения”.
Для детей организуется трапеза: горячая питание (каша), а также чай с печеньем, пряниками и пр.
Все дети участвуют в подготовке праздничных спектаклей (к Рождеству и Пасхе). Регулярно организуются экскурсии и совместные паломнические поездки (в них участвуют дети, их родители и преподаватели школы).
С вопросами о приеме в школу и организационными вопросами обращайтесь по телефону: 8937 973 39 10 (руководитель школы Елена Александровна Севостьянова ).
Преподаватели воскресной школы:
Диакон Алексий Суханов — преподаватель предметов “История христианской Церкви”, “Православное богослужение” и “Церковнославянский язык (толкование молитв)” в старшей группе (класс 5-й).
Ковалева Мария Алексеевна — преподаватель предмета “Новый Завет” в старшей группе (класс 5-й).
Севостьянова Елена Александровна — преподаватель предметов “Новый Завет”, “Православные святые” и “Церковнославянский язык (толкование молитв)” в средней группе (класс 4-й).
Гришина Наталия Владимировна — преподаватель предметов “Ветхий Завет”, “Храмоведение”, “Буквица Церковнославянского языка” в младших группах (классы 3-й и 2-й).
Клименко Галина Николаевна — преподаватель музыки в дошкольных группах.
Стеценко Татьяна Владимировна — преподаватель хорового пения в младшей, средней и старшей группах.
Комарова Светлана Викторовна — преподаватель Закона Божия и прикладного творчества в дошкольной группе для детей 6 лет (класс 1-й).
Винокурова Анна Петровна — преподаватель Закона Божия и прикладного творчества в дошкольной группе для детей 4-5 лет (класс 0-й).
Расписание занятий Воскресной школы для детей
Храма во имя Первоверховных апостолов Петра и Павла
0 класс (4-5 лет):
10.30 – 11.00 Трапеза
11.00 – 12.00 Закон Божий (преподаватель Анна Петровна Винокурова), Музыка (преподаватель Галина Николаевна Клименко), Урок прикладного творчества (преподаватель Анна Петровна Винокурова);
1 класс (5-6 лет):
10.30 – 11.00 Трапеза
11.00 – 12.00 Закон Божий (преподаватель Светлана Викторовна Комарова), Музыка (преподаватель Галина Николаевна Клименко), Урок прикладного творчества (преподаватель Светлана Викторовна Комарова);
2 класс (7 -8 лет):
9.30 – 10.05 Ветхий Завет, Буквица церковнославянского языка (преподаватель Наталия Владимировна Гришина),
10.30 – 10.45 Трапеза,
10.45-11.15 Музыка (преподаватель Галина Николаевна Клименко);
3 класс (8-9 лет):
10.30 – 11.00 Трапеза
11.00 – 11.30 Святое Евангелие (основные события), Храмоведение, Буквица церковнославянского языка (преподаватель Наталия Владимировна Гришина),
11.35 – 12.05 Хор (преподаватель Татьяна Владимировна Стеценко);
4 класс (9-11 лет):
10.30–11.00 Святое Евангелие (преподаватель Елена Александровна Севостьянова),
11.00 – 11.30 Трапеза,
11.35 – 12.05 Святые Православной Церкви, Церковнославянский язык (чтение и толкование молитв) (преподаватель Елена Александровна Севостьянова),
12.10 – 12.40 Хор (преподаватель Татьяна Владимировна Стеценко);
5 класс (11-15 лет)
11.00 – 11.30 Трапеза
11.15–11.55 Новый Завет (Мария Алексеевна Ковалева)
12.00 – 12.40 История христианской Церкви (вехи), Основы православного богослужения, Церковнославянский язык (чтение и толкование молитв) (преподаватель диакон Алексий Суханов)
12.40 – 13.10 Хор (преподаватель Татьяна Владимировна Стеценко).
В период ноябрь – декабрь: подготовка к Рождественскому празднику.
В период март – апрель: подготовка к Пасхальному празднику.
Вопросы по телефону: 8937 973 39 10 (руководитель школы Елена Александровна Севостьянова).
Фотографии из жизни школы:
Молебен перед началом учебного года
Занятие в старшей группе, преподаватель священник Василий Куценко
Занятие в средней группе, преподаватель Елена Александровна Севостьянова
Занятие ведет воспитанник старшей группы Михаил Белов
Занятие проходит в храме
Брейн-ринг на тему “Евангельские притчи” с участием средней и старшей групп
Экскурсия в Спасо-Преображенский монастырь г. Саратова, ноябрь 2016г.
Праздник в честь Рождества Христова, 2017г.
Посещение отделения онкогематологии с Рождественским концертом
Экскурсия в музей Саратовской Митрополии при Саратовской православной духовной семинарии, март 2017г.
Экскурсия по памятным местам Воскресенского кладбища
Праздник в честь Воскресения Христова, апрель 2017 г.
Совместная праздничная трапеза
Детский хор поет за богослужением, Светлая Седмица, 2017г., регент Владимир Николаевич Лукьянов.
Детский хор поет на клиросе, регент Татьяна Владимировна Стеценко.
Посещение музея Свято–Троицкого кафедрального собора г. Саратова
Воспитанники воскресной школы — участники и призеры Епархиального конкурса чтецов на церковнославянском языке (крайняя слева Катя Семенова).
Музыкальный праздник в честь окончания учебного года 2017г.
Паломничество в Дивеево, апрель 2017г.
Паломничество в Задонск, июнь 2015г.
Паломничество в Муром – Дивеево, июнь 2017 г.
ПОВЕДЕНИЕ В ХРАМЕ
СВЕЧА
О КРЕСТНОМ ЗНАМЕНИИ
ИСПОВЕДЬ
О ПОСТЕ
ВЕНЧАНИЕ
ЦЕРКОВНАЯ ЗАПИСКА
ПОВЕДЕНИЕ В ХРАМЕ
Православный храм – это место особенного присутствия Бога на Земле. Вести себя в храме нужно благоговейно, так, чтобы не оскорбить величие святыни, не навлечь на себя гнев Божий. Приходить к службе надо заблаговременно, за 5-10 минут. Входя, перекреститься и сделать поясной поклон. При входе мужчины снимают головные уборы.
Женщины входят в храм с покрытой головой и одетыми соответственно своему полу, стерев губную помаду. Одежда должна быть пристойной и опрятной.
В храме нельзя говорить громким голосом, держать руки в карманах, жевать резинку.
Без нужды не следует ходить по храму.
Ставить свечи и прикладываться к иконам нужно так, чтобы не помешать другим молящимся.
Разговоры в храме нужно ограничить до предела. Знакомых кратко поприветствовать, отложив беседы на потом.
Придя в храм с детьми, нельзя позволять им бегать, шалить и смеяться. Плачущего ребенка нужно постараться успокоить, если это не удается, следует выйти с ребенком из храма.
Подпевать хору можно только очень тихо. При общенародном пении не допускать “бесчинных воплей”.
Сидеть в храме дозволяется только по причине болезни или сильного утомления. Нельзя сидеть, закинув ногу на ногу.
Если все молящиеся встают на колени, нужно присоединиться к ним.
На церковной паперти нельзя курить.
Нельзя входить в храм с животными или птицами.
Недопустимо ходить и разговаривать во время чтения Евангелия, пения “Херувимской” и Евхаристического канона на литургии (от Символа Веры до “Отче наш”).В это время также нежелательно ставить свечи и прикладываться к иконам.
Сделать замечание ближнему, который нарушил правила благоповедения, нужно негромко и деликатно, предварительно извинившись. Лучше вообще воздержаться от замечаний, если, конечно, не имеет места наглое, хулиганское действие.
Наконец, нужно оставаться в церкви до полного окончания богослужения. Уходить раньше времени можно лишь по немощи или серьезной необходимости.
СВЕЧА
Что делает сначала человек, переступивший порог храма? В девяти случаях из десяти – подходит к свечному ящику. С маленькой восковой свечки начинается наше практическое христианство, приобщение к обряду.
Невозможно представить себе православный храм, в котором не зажигают свечей…
Толкователь литургии блаженный Симеон Солунский (XV век) говорит, что чистый воск означает чистоту и нескверность людей, его приносящих. Он приносится в знак нашего раскаяния в упорстве и самоволии. Мягкость и податливость воска говорит о нашей готовности послушаться Богу. Горение свечи означает обожение человека, его превращение в новую тварь действием огня Божественной любви.
Кроме того, свеча – это свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету. Она выражает пламень нашей любви к Господу, Матери Божией, ангелам или святым.
Нельзя ставить свечку формально, с холодным сердцем. Внешнее действие должно быть дополнено молитвой, хотя бы самой простой, своими словами.
Возжженная свеча присутствует на многих церковных службах. Ее держат в руках новокрещеные и сочетающиеся таинством брака. Среди множества горящих свечей совершается чин отпевания. Прикрывая огонек свечки от ветра, богомольцы идут на крестный ход.
Нет обязательных правил, куда и сколько ставить свечей. Их покупка – малая жертва Богу, добровольная и необременительная.
Дорогая большая свеча вовсе не благодатнее маленькой. Те, кто исправно посещают храм, стараются каждый раз поставить несколько свечей:
к праздничной иконе, лежащей на аналое посреди церкви;
к образу Спасителя или Богородицы – о здравии своих близких;
к Распятию на прямоугольный столик-подсвечник (канун) – о упокоении усопших.
Если желает сердце – можно поставить свечку любому святому или святым.
Иногда случается так, что в подсвечнике перед иконой нет свободного места, все заняты горящими свечами. Тогда не стоит ради собственной свечи гасить другую, уместнее попросить служителя поставить ее в благое время.
И не надо смущаться, что вашу недогоревшую свечку погасили по окончании службы – жертва уже принята Богом.
Незачем слушать разговоры о том, что свечку следует ставить только правой рукой;
что, если она потухла значит, будут несчастья;
что оплавлять нижний конец свечи для устойчивости в лунке – смертный грех, и т.д.
Околоцерковных суеверий много, и все они бессмысленны. Богу приятна восковая свеча. Но горение сердца Он ценит больше.
Наша духовная жизнь, участие в богослужении не ограничиваются свечкой. Сама по себе она не освободит от грехов, не соединит с Богом, не даст сил к невидимой брани.
Свеча полна символического значения, но нас спасает не символ, а подлинная сущность – Божественная благодать.
О КРЕСТНОМ ЗНАМЕНИИ
“Перекрестись, сынок”, – негромко сказала женщина средних лет стоявшему рядом с ней подростку, когда священник с амвона осенил молящихся Евангелием. И тот вместе с матерью чинно и неторопливо начал осенять себя крестным знамением. “Во имя Отца, и Сына и Святаго Духа”, – еле слышно шептали губы, а лицо мальчика приобрело при этом торжественно-благоговейное выражение. Как отрадна такая картина!
Но как же часто, к сожалению, приходится видеть иное – верующие люди, по многу лет посещающие богослужения, крестятся совершенно неправильно…
Один машет рукой вокруг себя, будто мух отгоняет; другой сложил пальцы в щепотку, и кажется, что он не креститься, а осыпает себя солью; третий – со всего размаху вбивает пальцы в лоб, словно гвозди.
Что уж говорить о самой распространенной ошибке, когда руку не дотягивают до плеч, опуская где-то возле шеи. Мелочь? Пустяки? Формальности? Нет, ни в коем случае.
Еще святитель Василий Великий писал: “В Церкви все благообразно и по чину да бывает”.
Крестное знамение – видимое свидетельство нашей веры. Чтобы узнать, православный перед тобой или нет, надо просто попросить его перекреститься, а по тому, как он это сделает и сделает ли вообще, все станет ясно. Да и вспомним евангельское: “Верный в малом и во многом верен” (Лк. 16, 10).
Внешне молитвенное чувство проявляется в осенение себя крестом (по-славянски “крестным знамением”, т.е. изображением, знаком креста), в коленопреклонении и поклонах-малых (поясных) и великих (земных, касаясь земли коленями, руками и головой).
Крестное знамение совершается правой рукой, для левши допускается креститься левой рукой. Для этого соединяем первые три перста (пальца) вместе, а два остальных – безымянный и мизинец – пригибаем к ладони. Тремя соединенными перстами прикосаемся ко лбу, ко груди, к правому и затем к левому плечу, изображая крест на себе, и, опустив руку, кланяемся.
Соединение трех перстов означает нашу веру во Святую Троицу: Бога Отца, Бога сына и Бога Духа Святого; два же пригнутые перста означают нашу веру в Сына Божия Иисуса Христа: что Он имеет два естества – есть Бог и человек, и ради нашего спасения сошел с неба на землю.
Крестное знамение полагаем на чело,чтобы освятить телесные силы и призвать благословение на дела рук наших. Крестное знамение символизирует призывание имени Божия и славословие Бога, поэтому оно совершается обычно при словах “Во имя Отца и Сына и Святаго Духа” или при любом другом начале молитвы, и словах “Слава Отцу и Сыну и Святому Духу” или при другом каком-нибудь славословии и в конце молитвы.
Как не подобает призывать имя Божие всуе, т.е.без надобности и неблагоговейно, так и крестное знамение не следует творить часто и поспешно, а тем более небрежно.
Когда священник благословляет, произнося “Мир всем”, надо поклониться, не совершая крестного знамения; при осенении же крестом полагаем и мы на себя крестное знамение.
Поклонами мы выражаем благоговение наше к Богу и покаянные чувства. Земные поклоны, столь частые в дни покаяния и поста, особенно Великого поста перед Пасхой, не принято совершать в дни общей духовной радости – в воскресные дни, в великие праздники, от Пасхи до дня Святой троицы и от Рождества до Богоявления.
Причастившись Святых Христовых Таин, не делаем земных поклонов в тот день.
Коленопреклонение, т.е.стояние на коленях, бывает в храме во время чтения особых коленопреклонных молитв. Молиться нужно благоговейно и неспешно, со вниманием и не суетясь, ибо молитва – это беседа с Богом. Если времени мало,лучше прочесть одну-две молитвы, отложив остальные на удобное ближайшее время.
Если при чтении книги важно не столько прочитать ее, сколько поразмыслить над ней, если в обычной беседе важно не только сказать, но и выслушать другого, то тем более, читая молитву, следует подумать над словами ее и, произнеся молитву Богу, нужно выслушать и ответ Его.
Настоящая молитва создает особую настроенность жизни христианина и определяет его поступки, его поведение, и в этом – результат молитвы, ибо не напрасно сказал Господь: “Не всякий, говорящий Мне: Господи, Господи! – войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного”. (Мф.7,21).
ИСПОВЕДЬ
Что делать тому, кого мучает совесть? Как быть, когда томится душа?
Православная Церковь отвечает: принести покаяние.
Покаяние – это обличение своего греха, это решимость не повторять его в дальнейшем.
Мы грешим против Бога, против ближнего и против самих себя. Грешим делами, словами и даже мыслями. Грешим по наущению дьявола, под влиянием окружающего мира и по собственному злому произволению. “Нет человека, который поживет на земле и не согрешит”, говорится в заупокойной молитве. Но нет и такого греха, который не прощается Богом при нашем покаянии. Ради спасения грешников Бог стал человеком, был распят и воскрес из мертвых. Святые отцы сравнивают милосердие Божие с морем, погашающим самое сильное пламя людских беззаконий.
Ежедневно в православных храмах совершается исповедь. Явно ее принимает священник, а невидимо – Сам Господь, давший пастырям Церкви отпускать грехи. “Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит тебе вся прегрешения твоя, и я, недостойный иерей, властью Его, мне данною, прощаю и разрешаю тебя от всех грехов твоих”, – свидетельствует батюшка.
На исповеди не надо оправдываться, жаловаться на обстоятельства жизни, маскировать грехи расплывчатыми фразами наподобие “грешен против шестой заповеди”, вести разговоры на посторонние темы. Нужно не стыдясь (стыдно грешить, а не каяться!) рассказать все, в чем обличает совесть и Евангелие. Ни в коем случае нельзя ничего скрывать: грех можно утаить от священника, но не от Всеведущего Бога.
Грехи против Господа Бога
Верованием снам, ворожбе, встречам и др. приметам. Сомнения в вере. Леность в молитве и рассеянность при ней. Нехождение в Церковь, долгая небытность у исповеди и Св. причастия. Лицемерие в Богопочитании. Хула или только ропот на Бога в душе и на словах. Намерение накласть на себя руки.Обещание Богу неисполненное. Кощунство над священным. Нарушение постов или не точное соблюдение их, рабочее дело в праздники.
Грехи против ближнего
Неусердие к своей должности или к своему делу. Непочтение к высшим или старшим. Неисполнение обещания человеку. Неуплата долгов. Отнятие силой или тайное присвоение себе чужого. Скупость на милостыню.Пересуды. Оклеветание. Проклинание других. Напрасные подозрения. Убийство. Непочтение к родителям. Гнев, вражда в семейной или домашней жизни.
Грехи против самого себя
Праздные или скверные мысли в душе. Желание зла ближнему. Лживость слова речи. Раздражительность. Зависть. Жестокосердие. Мщение. Сребролюбие. Страсти к наслаждениям. Нетрезвость и многоядие. Блуд. Прелюбодеяние.
Грехи смертные, то есть делающие человека повинным вечной смерти или погибели
1.Гордость, презирающая всех, требующая себе от других раболепства, готовая на небо взыти и уподобиться Вышнему: словом-гордость до самообожания.
2.Несытая душа, или Иудина жадность к деньгам, соединненая большею частью с неправедными приобретениями, не дающая человеку и минуты подумать о духовном.
3.Блуд, или распутная жизнь блудного сына, расточившего на такую жизнь все отцовское имение.
4.Зависть, доводящая до всякого возможного злодеяния ближнему.
5.Чревоугодие или плотоугодие, не знающее никаких постов, соединенное со страсною привязанностью к различным увеселениям по примеру Евангельского богача, который веселился на вся дни.
6. Гнев непримирительный и решающий на страшные разрушения, по примеру Ирода,который в гневе своем избил Вифлеемских младенцев.
7. Леность, или совершенная о душе беспечность, нерадение о покаянии до последних дней жизни, как, например, во дни Ноя.
Грехи хула на Духа Святого
Чрезмерное упование на Бога, или продолжение тяжкой греховной жизни в одной надежде на милосердие Божие. Упорное неверие, не убеждающееся никакими доказательствами истины, даже очевидными чудесами.
Грехи,вопиющие небо об отмщении за них. Умышленное человекоубийство (аборты), в особенность отцеубийство (братоубийство и цареубийство). Содомский грех. Напрасное притеснение человека убогого, беззащитного, малолетних детей-сирот. Отнятие у человека последнего куска хлеба. Огорчение и обиды родителям до дерзких побоев их.
От кающего требуется: Сознание своих грехов. Осуждение себя в них. Сомообличение перед духовником. Покаяние не только словом, но и делом. Грехи сокращают нашу жизнь…
О ПОСТЕ
Церковь Христова заповедает своим чадам вести умеренный образ жизни, особо выделяя дни и периоды обязательного воздержания – посты. Постились ветхозаветные праведники, постился и Сам Христос (Мф. 4).
Еженедельными постными днями (за исключением “сплошных” недель) является среда и пятница. В среду пост установлен в воспоминание предательства Христа Иудой, а в пятницу – ради крестных страданий и смерти Спасителя. В эти дни запрещено вкушать мясную и молочную пищу, яйца, рыбу (по Уставу от Фомина воскресения до праздника Св. Троицы рыбу и постное масло вкушать можно), а в период от Недели всех Святых (первое воскресенье после праздника Троицы) до Рождества Христова по средам и пятницам следует воздержаться от рыбы и постного масла.
Многодневных постов в году четыре.
Самый длительный и строгий – Великий Пост, который длится семь недель перед Пасхой. Самые строгие из них – Первая и последняя, Страстная. Этот пост установлен в память сорокадневного поста Спасителя в пустыне.
Близок по строгости к Великому Успенский пост, но он короче – с 14 по 27 августа. Этим постом Святая Церковь почитает Пресвятую Богородицу, Которая, предстоя пред Богом, неизменно молится за нас. В эти строгие посты рыбу можно вкушать только три раза – в праздники Благовещения Пресвятой Богородицы (7 апреля), Входа Господня в Иерусалим (за неделю до Пасхи) и Преображения Господня (19 августа).
Рождественский пост продолжается 40 дней, с 28 ноября по 6 января. В этот пост рыбу вкушать разрешается, кроме понедельника, среды и пятницы. После праздника святителя Николая (19 декабря) рыбу можно вкушать лишь по субботам и воскресеньям, а период со 2 по 6 января надо проводить по полной строгости.
Четвертый пост – Святых апостолов (Петра и Павла).
Он начинается с Недели всех Святых и заканчивается ко дню памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла – 12 июля. Устав о питании в этот пост такой же, как и в первый период Рождественского.
Днями строгого поста являются крещенский сочельник (18 января), праздники Усекновения главы Иоанна Предтечи (11 сентября) и Воздвижения Креста Господня (27 сентября).
Некоторое послабление в строгости поста допускается больным, а так же занятым тяжелым трудом, беременным и кормящим женщинам. Это делается для того, чтобы пощение не привело к резкому упадку сил, и христианин имел силы на молитвенное правило и необходимый труд.
Но пост должен быть не только телесным, но и духовным. “Ошибается тот, кто считает, что пост лишь в воздержании от пищи. Истинный пост, – учит святитель Иоанн Златоуст, – есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления”.
Тело постящегося, не отягощаясь пищей, становится легким, укрепляется для принятия благодатных даров. Пост укрощает желание плоти, смягчает нрав, подавляет гнев, сдерживает порывы сердца, бодрит ум, приносит спокойствие душе, устраняет невоздержание.
Постясь, как говорит святой Василий Великий, постом благоприятным, удаляясь от всякого греха, совершаемого всеми чувствами, мы выполняем благочестивый долг православного христианина.
ВЕНЧАНИЕ
“Брак есть таинство, в котором при свободном, перед священником и Церковью обещании женихом и невестой взаимной супружеской верности, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей.”
“Православный катехизис” митрополита Филарета
Церковно-канонические препятствия к браку
Условия заключения брака, установленные гражданским законодательством и церковными канонами, имеют значительные различия, поэтому не всякий гражданский союз, зарегистрированный в ЗАГСе, может быть освящен в таинстве брака.
Церковью не допускается четвертый и пятый браки; запрещается вступать в брак лицам, находящимся в близких степенях родства. Церковь не благословляет брак, если один из брачующихся (или оба) объявляет себя убежденным атеистом, пришедшим в храм лишь по настоянию супруга или родителей. Нельзя венчаться некрещеным.
Нельзя венчать брак, если один из новобрачных фактически состоит в браке с другим лицом.
Запрещается брак между кровными родственниками вплоть до четвертой степени родства (то есть с троюродным братом или сестрой).
Древняя благочестивая традиция запрещает браки между крестными родителями и крестниками, а также между двумя восприемниками одного ребенка. Строго говоря, канонических препятствий к этому нет, однако в настоящее время разрешение на такой брак может быть получено только у правящего архиерея.
Нельзя венчаться тем, кто дал ранее монашеские обеты или принял рукоположение в священный сан.
В наши дни Церковь не производит дознания о совершеннолетии, психическом и физическом здоровье жениха и невесты, добровольности их вступления в брак, так как эти условия обязательны для регистрации гражданского союза. Разумеется, скрыть от представителей государственных органов те или иные препятствия к браку можно. Но невозможно обмануть Бога, поэтому главным препятствием для совершения незаконного брака должна стать совесть брачующихся.
Отсутствие родительского благословения на венчание является весьма прискорбным фактом, однако в случае совершеннолетия жениха и невесты оно не может воспрепятствовать венчанию. Кроме того, часто родители – атеисты противятся именно церковному браку, и в таком случае родительское благословение может быть заменено священническим, лучше всего – благословением духовника хотя бы одного из супругов.
Венчание не совершается:
– В течение всех четырех многодневных постов;
– Во время Сырной седмицы (масленицы);
– На Светлой (Пасхальной) Седмице;
– От Рождества Христова (7 января) до Крещения (19 января);
– Накануне двунадесятых праздников;
– По вторникам, четвергам и субботам в течение всего года; -10, 11, 26 и 17 сентября (в связи со строгим постом ради Усекновения главы Иоанна Крестителя и Воздвижения Креста Господня);
– Накануне престольных храмовых дней (в каждом храме – свои). При чрезвычайных обстоятельствах исключение из этих правил может быть сделано по благословению правящего архиерея.
ЦЕРКОВНАЯ ЗАПИСКА
Если вы хотите, чтобы поданная вами в алтарь поминальная записка была прочитана внимательно и неспешно, помните правила:
1. Пишите четким, понятным почерком, лучше – печатными буквами.
2. Озаглавьте ее – “о здравии” или “о упокоении”. С изображением креста.
3. Имена пишите в родительном падеже (вопрос “кого”?).
4. Ставьте полную форму имени, даже если поминаете детей (например, не Сережи, а мл.Сергия).
5. Узнайте церковное написание светских имен (например, не Полины, а Аполлинарии; не Артема, а Артемия; не Егора, а Георгия).
6. Перед именами священнослужителей укажите их сан, полностью или в понятном сокращении (например, иерея Петра, архиеп. Никона).
7. Ребенок до 7 лет называется младенцем, от 7 до 14 лет – отроком (отроковицей).
8. Не надо указывать фамилии, отчества, титулы, профессии поминаемых и их степени родства по отношению к вам.
9. Допускается включение в записку слов “воина”, “монаха”, “монахини”, “болящего”, “путешествующего”, “заключенного”.
10. Наоборот, не надо писать “заблудшего”, “страждущего”, “озлобленного”, “учащегося”, “скорбящего”, “девицы”, “вдовицы”, “беременной”.
11. В заупокойных записках отметьте “новопреставленного” (усопшего в течение 40 дней по кончине), “приснопамятных” (усопших, имеющих в этот день памятные даты), “убиенных”.
12. За тех, кого Церковь прославила в лике святых (например, блаженную Ксению), молиться уже не нужно.
О здравии поминают имеющих христианские имена (на молебне (не на литургии), в принципе, можно молиться даже за некрещённых или христиан крещённых вне Православной Церкви, чтобы Господь просветил их светом истины, т.е. вразумил их, но такая практика встречается очень редко), а о упокоении – только крещенных в Православной Церкви.
На литургии можно подать записки:
На проскомидию – первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов поминаемых;
На обедню – так в народе называют литургию вообще, и поминовение за ней в частности. Обычно такие записки прочитывают священно- и церковнослужители перед Святым Престолом;
На ектению – поминовение во всеуслышание. Его обычно совершает диакон. По окончании литургии эти записки во многих храмах поминаются вторично, на требах.
В зависимости от области или страны, эти названия могут меняться. К примеру, на Украине проскомидия именуется бескровной жертвой или сокращённо говорят “на бескровную”…
А во многих храмах отсутствует эта градация, принимают записки просто на литургию или молебен и всё. Это не является каким-либо нарушением, просто это традиция того или иного храма.
Также можно подать записку на молебен или панихиду.
В некоторых храмах кроме обычных записок о здравии и о упокоении принимают заказные записки.
Заказная обедня о здравии с молебном отличается от обычного поминовения о здравии тем, что в дополнение к изъятию частицы из просфоры (что происходит при обычном поминовении) диакон гласно читает имена поминающихся на ектений, а затем эти имена повторяет священник перед престолом. Но и на этом не оканчивается поминовение по заказной записке – после окончания литургии о них возносится молитва на молебне.
То же происходит и на заказной обедне о упокоении с панихидой – и здесь, после изъятия частиц с называнием имен усопших, диакон гласно произносит на ектений их имена, затем имена повторяет перед алтарем священнослужитель, а затем усопшие поминаются на панихиде, которая происходит после окончания литургии.
Сорокоуст – это служба, которая совершается Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит изъятие частиц из просфоры. “Сорокоусты, – пишет св. Симеон Солунский, – совершаются в воспоминание вознесения Господня, случившегося в сороковой день после воскресения, – и с той целью, чтобы и он (умерший), восстав из гроба, вознесся в сретение (то есть навстречу – ред.) судии, был восхищен на облацех, и так был всегда с Господом”. Сорокоусты заказываются не только о упокоении, но и о здравии, особенно о тяжелобольных. Сорокоусты совершают только в храмах, где литургия служится каждый день, это, в основном, центральные храмы. В сёлах, как правило, сорокоусты не совершаются, а совершаются полугодовые или годовые помины о здравии и о упокоении.
Молебен – это особое Богослужение, при котором просят Господа, Богородицу, святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ. В храме молебны могут совершаться перед литургией и после нее, а также после утрени и вечерни.
Церковное поминовение совершается только о тех, кто был крещен в православной вере.
Панихиды по самоубийцам, а также по не крещенным в православной вере, не совершаются никогда.
6–9 мая прихожане нашего храма совершили паломническую поездку в Москву и в Троице-Сергиеву Лавру. Своими впечатлениями о посещении святых обителей делится Юлия Посашко.
Выехали мы вечером в пятницу Светлой седмицы, что дало радостную возможность в последний раз помолиться «пасхальным чином» — то есть вместо обычных утренних и вечерних молитв пропеть так называемые часы Пасхи: совсем краткие молитвы, которые традиционно на Светлой седмице заменяют собой все домашние молитвословия, дают отдых от напряжения поста. И мы — пели — всем автобусом.
Дорога
Мне кажется, сама дорога к святыне очень важна. Путешествие отбирает у тебя оправдание занятостью, вырывает из плена «многопопечительности» — что толку переживать за дела, если завершить их можно будет только по возвращении, через несколько дней? Молитвы, которые читаем в пути, жития и жизнеописания, которые слышим, хочешь не хочешь, а все-таки собирают мысли вокруг совсем иного рода вещей. Те, к кому мы едем, жили не землей, а Небом. И ты, привычно прикованный к земле, благодаря им чуть приподнимаешь голову.
Молитва — это то, что отличает паломничество от обычного путешествия. Паломничать без молитвы нельзя. Турист без молитвы не перестанет быть туристом, а вот когда в паломническом автобусе вместо молитвы звучит радио, тебя снова гнет обратно к земле. Надо обязательно молиться. К слову, в этой поездке с нами был настоятель Петропавловского храма, игумен Нектарий (Морозов), и его присутствие чувствовалось. Чудно: батюшку почти не было слышно, он не руководил, не распоряжался, он просто был с нами — и нам было спокойно, словно тихим присутствием своего настоятеля мы были ограждены от всего дурного.
Московская святая и саратовский праведник
Пока ехали от Саратова до Москвы, мы узнали много нового о тех местах, куда мы отправились. Оказалось, к примеру, что святая Матрона Московская связана… с Саратовом. Нет, она никогда у нас не была при жизни, но вот почитаемый в Саратове епископ Вениамин (Милов) был настоятелем Покровского монастыря, где ныне покоятся мощи блаженной (тогда еще мужского; женской обитель стала при своем возрождении в начале 90-х). Будущему саратовскому владыке выпала доля быть свидетелем постепенного закрытия и разорения родной ему обители, что он описал в своем «Дневнике инока».
Подъехали к Покровской обители в шесть часов утра. Город только просыпается. Воздух наполнен тем особым утренним покоем, который присущ только этому времени суток. Поем акафист блаженной Матроне. Очередь к мощам всегда большая, но нам выпало стоять менее трех часов. С благоговением подхожу к мощам блаженной, думая о том, каким человеком она была: слепая от рождения, 17-летней девушкой потерявшая возможность ходить. И с такими «вводными» прожила жизнь — святую. Кланяюсь ей и прошу молитв.
В Москве мы ненадолго: заехав в Данилов монастырь, направляемся к Радонежу, к Покровскому Хотькову монастырю, где покоятся мощи преподобных Кирилла и Марии, родителей преподобного Сергия Радонежского.
«Неправильная» икона
Пока едем, успеваем пропеть акафист преподобному Сергию. Вот и Хотьково. Как почти у каждого русского монастыря, у Хотьковского — не меньше двух дат основания. Первая — год образования обители, вторая — год восстановления из руин в 90-е.
Хотьково был смешанным монастырем. Были на Руси такие — сюда уходили пожилые люди, чтобы приготовиться к смерти. Странно это звучит сегодня, когда многие люди живут так, словно умирать не собираются. А старицы и старцы, уходившие в Хотьково, точно знали, что с этим миром попрощаться придется. И надо быть готовым, обязательно. Чтобы не «с бухты-барахты»…
Запомнилась икона над мощами преподобных — «икона рода Сергиева». Она «неправильная», хронологически невозможная. На иконе изображены святые из семейства преподобного Кирилла и Марии: они сами, их сыновья, Сергий, Стефан и Петр, жены последних и, в святительских одеждах, внук — святитель Феодор Ростовский (который, конечно, стал епископом уже много позже смерти своих бабушки и дедушки и не мог их отпевать, как показано на иконе). Но это не ошибка — просто у иконописи задачи иные, чем у истории.
Еще одна деталь остается у меня в памяти: по словам экскурсовода, род преподобных Марии и Кирилла прервался довольно быстро. Но тут же вспоминается житие Сергиево: явление ему множества прекрасных птиц как пророчество о множестве учеников. Это ли не чада? Приходят на ум слова Спасителя: И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат (Мф. 19, 29). Так и есть.
В Лавре мы уже к вечеру. Поужинав, успеваем зайти к нему — к Преподобному, и самые смелые из нас окунаются в источнике преподобного Саввы Сторожевского у подножия монастыря. Вечером исповедь и общая молитва.
Лавра
Встречаем утро в Троицком соборе. После Литургии находим друг друга и идем на экскурсию, оказавшуюся интереснейшей. Например, для меня «оттаял» и «ожил» Трапезный храм, никогда до того мне не нравившийся. Построен он Петром I, дважды спасавшимся в Лавре, в благодарность за избавление от недругов. Узнали, почему в этом же храме Страшный Суд написан не на западной стене, по традиции, а на восточной. Такова общая «концепция» росписи: если смотреть на стены, двигаясь вглубь церкви, то путь от притвора к алтарю оказывается путем возвращения человечества (и каждого человека) к Небесному Отечеству: от изгнания из рая Адама и Евы (роспись притвора) до возвращения в рай (алтарь) и Страшный Суд вполне логично оказывается последним пунктом на этом пути. А еще услышали объяснение, почему усыпальница Годуновых оказалась «на улице», а не под сводами храма (притвор Успенского собора, в котором была усыпальница, пришлось разобрать из-за открывшегося под его стеной подземного источника).
Настоящая красота
Святые места удивительны именно тем, что когда-то они не были святыми. На месте Лавры был лес. Но вот появился человек, в чьем сердце смог упокоиться Бог,— и место ожило. Но сначала ведь ожила душа — душа отрока Варфоломея.
Думаю об этом, слушая, как наш сопровождающий читает жизнеописание преподобного Варнавы Гефсиманского. Гефсиманский скит — последний пункт нашего путешествия. Он в свое время стал прибежищем многих монахов из закрывавшихся в советские годы монастырей.
Молитва у мощей преподобного, у Гефсиманской Черниговской иконы Божией Матери, пещерный храм и кельи, начало которым положил блаженный Филиппушка — еще не прославленный угодник Божий: примерный семьянин, который вдруг начал «сходить с ума», юродствовать Христа ради… Святость может быть неожиданной, потому что неожиданна и нешаблонна сама жизнь, Богом созданная и данная.
Прикосновение к святыням и святым — через жития, через мощи — очень смиряет душу. Ставит ее на место и научает тому, что есть настоящая красота. Если хоть немного научимся, значит ненапрасной была дорога.
Юлия Посашко
Петропавловский листок №14 май 2016