/>Школа №3 РЕФЕРАТ
по истории
на тему: «Христианство»
Выполнил:
Северчуков Р.В.
Проверил:
Губин Б.С.
Кузнецк
2000 г. ПЛАН: 1. Раннеехристианство. 2. Православие. 3. Католицизм. 4. Протестантизм. 5. Вывод. 6. Литература.
Так что же такое христианство? Если говорить совсем коротко, эторелигия, в основе которой лежит вера в то, что две тысячи лет назад Бог пришёлв мир. Он родился, получил имя Иисус, жил в Иудее, проповедовал, страдал и умерна кресте, как человек. Его смерть и последующее воскресение из мёртвыхизменили судьбу всего человечества. Его проповедь положила начало новой,европейской цивилизации. Для христиан же главным чудом было не слово Иисуса,а Он Сам. Главным делом Иисуса было Его бытие: бытие с людьми, бытие на кресте.
Христиане верят, что мир создан единым предвечным Богом, исоздан без зла. Человек, по замыслу Бога наделённый свободной волей, ещё в раюпопал под искушение сатаны — одного из ангелов, восставших против Божиейволи, — и совершил проступок, роковым образом повлиявший на дальнейшую судьбучеловечества. Человек нарушил Божий запрет, возжелал сам стать «как бог». Этоизменило самую его природу: утратив благую, бессмертную сущность, человекстал доступен страданиям, болезням и смерти, и в этом христиане видятследствие первородного греха, передающегося из поколения в поколение.
Человек был изгнан из рая с напутствием: «В поте лица твоегобудешь есть хлеб…». Потомство первых людей — Адама и Евы — населило землю,но с первых дней истории существовала пропасть между Богом и человеком. Чтобывернуть человека на путь истинный, Бог явил Себя избранному Им народу — иудеям.Бог не раз открывался пророкам, заключал «заветы» (т. е. союзы) со «Своим»народом, дал ему Закон, содержавший правила праведной жизни.
Священное Писание евреев проникнуто ожиданием Мессии — того, ктосможет избавить мир от зла, а людей — от рабства греху. Для этого Бог послал вмир Своего Сына, который страданиями и смертью на кресте искупил первородныйгрех всего человечества — бывшего и будущего. Воскресение Христа знаменует дляхристиан победу над смертью и вновь обретённую возможность вечной жизни сБогом. «Бог вочеловечился, чтобы человек обожился», — говорил св. АфанасийВеликий.
С той поры для христиан начинается история Нового Завета с Богом.Это Завет Любви. Его важнейшее отличие от Ветхого (т. е. старого, прежнего)Завета заключается в самом понимании Бога, Который, по словам апостола, «естьЛюбовь». На протяжении всего Ветхого Завета основа отношений Бога и человека —закон. Христос же говорит: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга, как Явозлюбил вас»; Он Сам являл пример совершенной любви.
Христианство, как ни одна другая религия, основано на тайне.Разум не вмещает представления о едином Боге, существующей в трёх лицах:Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого. Таинственно проявление божественнойлюбви, посылающей Сына Божия на смерть. Тайной является соединение ( «неслиянноеи нераздельное» ) божественной и человеческой природы во Христе, рождение СынаБожия от Девы. Непостижима для рационального ума возможность воскресения послесмерти и то, что смерть одного человека (и одновременно Бога) спасает отсмерти всё человечество. Необъяснимо с точки зрения обыденной логики одно изглавных таинств христианства — причастие, основанное на евхаристии(претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа), и приобщение верующих черезвкушение этих божественных даров к Богу.
Эти тайны можно постичь, только уверовав, а вера, по определениюапостола Павла, «есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом»(Евр. 11.1). Господь просветляет разум человека и преобразует всё его существо,давая ему возможность непосредственного видения духовной реальности, разуменияи исполнения воли Бога. Такой опыт святых и праведников составляет СвященноеПредание христиан. Опыт пророков иудейского народа, общавшихся с Богом, и опытлюдей, знавших Христа в Его земной жизни, составили Священное Писание христиан— Библию (греч. «книги»).
/>Библия — это не изложение вероучения ине история человечества. Библия — это рассказ о том, как Бог искал человека.
Вот эпизод из самого начала Библии: после того как люди совершилипервый грех, они «услышали голос Господа Бога… и скрылся Адам и жена его отлица Господа Бога между деревьями рая. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказалему: где ты?» (БЫТ. 3.8-9).
Итак, Библия — это речь Бога, обращённая к людям, а также рассказо том, как люди слушали — или не слушали — своего Творца. Этот диалог длилсясвыше тысячи лет. Религия Ветхого Завета начинается с середины II тыс. доРождества Христова (Р. X.). Большинство книг Ветхого Завета составлено с VIIпо III в. до Р. X.
/>К началу II в. по Р. X. к Ветхому Заветубыли присоединены книги Нового Завета. Это четыре Евангелия (греч.«благая весть») — описания земной жизни Иисуса Христа, сделанные егоучениками, апостолами, а также книги Деяний апостолов и Посланий апостолов.Завершает Новый Завет Откровение Иоанна Богослова, в котором рассказывается оконце света. Эту книгу часто называют также Апокалипсисом (греч.«откровение»).
Книги Ветхого Завета написаны на древнееврейском языке — иврите.Книги Нового Завета в основном были созданы уже на греческом языке (точнее, наего диалекте — койнэ).
Более 50 человек в разные времена принимали участие в написанииБиблии. И при этом Библия оказалась единой Книгой, а не просто сборникомразрозненных проповедей. Каждый из авторов свидетельствовал о своём опытевстречи с Богом, но христиане твердо уверены, что Тот, с Кем они встречались,всегда был Одним и Тем же. «Бог, многократно и многообразно говорившийиздревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне… ИисусХристос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 1.1, 13.8).
Ещё одна характерная особенность христианства как религии заключаетсяв том, что оно может существовать только в форме Церкви. Церковь — этосообщество людей, верящих во Христа: «… где двое или трое собраны во имя Мое,там Я посреди них» (Мф. 18.20).
Однако слово «церковь» имеет разные значения. Это и сообществоверующих, объединённых общим местом проживания, одним священнослужителем,одним храмом. Такая общность составляет приход.
Церковью, особенно в православии, принято называть также храм,который в этом случае воспринимается как «дом Божий» — место совершениятаинств, обрядов, место совместной молитвы.
Наконец, Церковь может пониматься как форма христианской веры.За два тысячелетия в христианстве сложились и оформились несколько различныхтрадиций (конфессий), каждая из которых имеет свой Символ веры (краткаяформула, вобравшая в себя основные положения вероучения), свой обряд и ритуал.Поэтому можно говорить о Православной Церкви (Византийская традиция), КатолическойЦеркви (Римская традиция) и Протестантской Церкви (традиция Реформации XVI в.).
Кроме того, есть понятие Земной Церкви, объединяющей всехверующих во Христа, и понятие Небесной Церкви — идеального божественногоустроения мира. Есть и другое толкование: Небесную Церковь составляют святые иправедники, окончившие свой земной путь; там, где земная Церковь следуетзаветам Христа, она составляет единство с небесной.
Зародившись в отдалённой провинции Римской империи (Иудее) в Iв., христианство до середины IV в. было гонимо римскими властями. То в однойпровинции, то в другой, а то и по всей империи сразу (как, например, приимператоре Деции) поднималась волна преследований: разрушали храмы,арестовывали священнослужителей и простых верующих. Раба-христианинапреследовали так же, как офицера или патриция, принявших христианство.
Эти три столетия гонений на все последующие века научили христиандвум великим истинам (с которыми согласны даже те, кто не считает себяверующими): истина не зависит от воли властей; правым может оказаться человекуниженный и бедный.
/>А спустя ещё 17 веков — в XX столетии —другая империя вновь объявила войну христианам. И вновь — поруганные иразрушенные храмы, и вновь сотни тысяч убитых. На этот раз землёй, политоймученической кровью, стала Россия. Атеистическая империя требовала безусловногосогласия не только с её политикой, но и с её философией, с её мировоззрением.Ни одна из волн гонений на христиан в Римской империи не пролилась более десятилет. В Советском Союзе преследования продолжались семь десятилетий.
Возле одного из сибирских лагерей есть могила, в которой лежат50 священников. Их вывели из лагеря, приказали вырыть траншею. Выстроили на еёкраю. А затем с пистолетом подходили к каждому и задавали один вопрос: «Ну что,есть твой Бог или нет?». После ответа «да» следовал выстрел. Не отрёкся ниодин. В XX в.христиан (прежде всего священников) убивали в нацистской Германии и Мексике, вКампучии «красных кхмеров» и маоистском Китае, в Албании (где религия была запрещенаконституцией) и Югославии, Румынии и Польше…
Так непросто складывались отношения Церкви с властями земными.Но и внутри самой Церкви на протяжении всей истории её существования происходиломножество драматических, а порой и трагических событий.
Христианство уже давно перестало быть монолитной религией.Причины политического характера, внутренние противоречия, накапливавшиесяначиная с IV в., привели в XI в. к трагическому расколу. И до этого в разныхпоместных церквях существовали различия в богослужении и богопонимании. Сразделением Римской империи на два самостоятельных государства образовались идва центра христианства — в Риме и в Константинополе (Византия). Вокругкаждого из них стали формироваться поместные церкви. Традиция, сложившаяся наЗападе, привела в Риме к совершенно особой роли папы как Римскогопервосвященника — главы Вселенской Церкви, наместника Иисуса Христа. С этим несогласилась Церковь на Востоке.
Образовались две христианские конфессии (лат.«исповедание», т. е. направления христианства, имеющие различия ввероисповедании) — православие и католичество. В XVI в. Католическая Церковьиспытала раскол:
возникла новая конфессия — протестантство. В свою очередьПравославная Церковь в России пережила тяжелейший раскол на старообрядческую иправославную церкви.
Сегодня христианство представляют три конфессии, каждая из которыхделится на множество деноминации, т. е. течений, иногда весьма сильноразличающихся по своим убеждениям. И православные, и католики, и большая частьпротестантов признают догмат (определение Церкви, имеющее безусловныйавторитет для каждого её члена) о Святой Троице, верят в спасение через ИисусаХриста, признают единое Священное Писание — Библию.
Подсчитать точное число христиан не так-то просто. Однако общиестатистические данные дают следующие цифры.
Православная Церковь состоит из 15 автокефальных(административно самостоятельных) церквей, 3 автономных (полностью независимых)и насчитывает в своих рядах около 120 млн человек.
Римско-католическая Церковь объединяет около 700 млн верующих.
Протестантские церкви, входящие во Всемирный Совет Церквей,объединяют около 350 млн. человек. П Р А В О С Л А В И Е
Слово «православие» является переводом, калькой греческого слова«ортодоксия». Православие, таким образом, в прямом смысле слова есть в отличиеот ложного правильное (правое) вероучение. Именно в этом значении это словоупотребляется с эпохи Вселенских Соборов (IV — VIII вв.), когда представителивсех церквей, ограждая христианское учение от искажающих его идей (религиозныхи философских), доктрин, формулировали положение изначальной веры. Этиформулировки выражали православное учение, православными были и церкви, егосодержащие.
В XI в. Римско-католическая церковь в одностороннем порядкевключила в общецерковное исповедание веры («Символ веры») принципиально новоеутверждение о Святой Троице (так называемое «Филиокве»), что явилось одной изпричин «Великого раскола». Восточные церкви с того времени стали называтьсяправославными, а все западные епархии (области), подчиненные Риму, оказались вРимско-католической или просто католической церкви.
В настоящее время насчитывается 15 Автокефальных (т.е.самостоятельных) церквей, включая и Русскую, содержащих православную веру,общую для всех них.
Каковы особенности этой веры, что выделяет ее из многочисленных внастоящее время христианских конфессий (исповеданий)?
Отметим лишь наиболее существенные специфические положенияправославного учения. Православные церкви в современном мире
В отличие от приверженцев католицизма, принадлежащих к однойцеркви. Римской, возглавляемой одним первосвятителем — папой Римским,православные церкви сохраняют ранние христианские традиции полицентризма, т.е.принадлежат к нескольким церквям. В современных условиях в странах, где большоечисло приверженцев православия, церкви имеют подчас, национальный характер или,сохраняя исторические традиции, являются наднациональными.
Старейшими самостоятельными являются Константинопольская,Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская церкви, возглавляемыепатриархами. Константинопольский патриарх, называемый также вселенским, т.е.всемирным, не только является главой православных в Турции, но ему подчиняютсяотдельные епархии и верующие в Греции и некоторых других странах Европы, вСеверной и Южной Америке, Австралии, Новой Зеландии. Также имеют свои епархии ипаству в различных странах и другие автокефальные церкви. Александрийскаяцерковь объединяет православных Африки. Антиохийская и Иерусалимская церквиимеют большое число приверженцев на Ближнем Востоке, среди арабов, греков,людей других национальностей.
Наиболее многочисленной среди православных церквей является Русскаяправославная церковь во главе с патриархом Московским и всея Руси, объединяющаятакже Украинскую и Белорусскую православные церкви. К Русской православнойцеркви принадлежат верующие многих национальностей в нашей стране и за еепределами, в частности в Западной Европе, Америке, Японии (Автономная Японскаяцерковь) и др.
Автокефальными являются также Румынская, Болгарская, Сербскаяцеркви, возглавляемые патриархами, Грузинская церковь с католикосом-патриархомво главе, Греческая (Элладская), Кипрская, Польская, Чехо-Словацкая и другиеправославные церкви, возглавляемые митрополитами и архиепископами. Существуеттакже и созданная в Сремских Карловцах (Югославия) отдельная Русская зарубежнаяправославная церковь, возглавляемая ныне митрополитом.
С конца XVI в. на Западной Украине, в Польше и некоторых другихстранах существует греко-католическая или униатская церковь, которая присохранении православной обрядности и славянского богослужения признает своимглавой папу Римского и разделяет католические догматы веры. Особое место средихристанских церквей, занимает Армянская церковь, придерживающаяся такназываемого монофи-зитства (греч. «монэ фисис» — единое естество), руководителикоторой не приняли канона Халкидонского собора 451 г. о двойной, божественнойи человеческой природе Христа. Армянская церковь возглавляетсякатоликосом-патриархом в Эчмиадзине (Армения). Кроме того, существуют армянскиепатриархата в Иерусалиме, Стамбуле и в Ливане. Значение христианизации Руси
Распространение христианства на Руси вначале только в городах ипригородных усадьбах, затем с XII — XIII вв. и в деревнях способствовалообогащению местной славянской культуры достижениями древней общеевропейскойсредиземноморской культуры. На Руси стали читать, причем часто в готовыхславянских переводах, сделанных просветителями Кириллом и Мефодием и ихучениками, многие античные и византийские сочинения, осваивая достижениямировой цивилизации в области литературы, хронографии (летописания),природоведения, календаря и прежде всего в христианском вероучении и библейскойистории. Славянская письменность, применявшаяся прежде ограниченно, спринятием христианства получила широкое распространение, так как новая.религия, перенесенная из Средиземноморья, была религией письменной культуры вотличие от язычества, носителя культуры устной. Вместе с христианством на Русистали строить большое число деревянных и каменных церквей, получилараспространение храмовая архитектура, было заложено производство эмалевыхизделий, стекла, мозаик, появилось иконописание и настенная живопись (фрески),изготовление книг, написанных на пергаменте.
Вместе с тем христианство, принесшее на Русь новые церковныепеснопения, боролось с традиционным народным искусством, связанным сязычеством. Преследовались и уничтожались народные музыкальные инструменты —гусли, гудки (скрипки), жалейки и другие духовые инструменты. Из городскогобыта стремились вытеснить народные пляски, считавшиеся «бесовским скаканием».Практически была предана забвению древнерусская мифология — легенды ославянских богах и создании мира, которая в отличие от греческой и римскоймифологии не была записана в свое время.
При всем том христианство не смогло вытеснить связанные сприродой, сельскохозяйственным календарем, местными условиями языческие обрядыи представления полностью, особенно в деревне. В народном восприятииправославия до новейшего времени сохранились отдельные элементы поклонениясилам природы, остались древние праздники: весны — масленица, лета — Троица,Иван Купала и зимы — Святки и др. Такое сохранение в христианской вере обрядностиязыческих черт называется двоеверием. КАТОЛИЦИЗМ
В современном мире римско-католическая церковь насчитывает более900 млн. последователей, что намного превышает число последователей другихнаправлений христианства. Латинская традиция западного христианства известнакак католическая (с греч. — универсальная) церковь, однако точнее использоватьтермин Римско-католическая церковь. Во главе этой церкви стоит римский папа —так с III — IV вв. стали называть себя епископы Рима. С VI в. этот терминзакрепился за главой христианской общины «вечного города», Рима, столицыогромной империи. Римские епископы, называющие себя «наместниками Бога наземле», поставили себя в привилегированное положение, претендуя на почетное (попреданию, церковь Рима была основана апостолами Петром и Павлом) и юридическое(как церковь столицы империи) первенство среди всех христианских церквей.
Термин «латинский» подчеркивает, что использование латыни вкачестве официального языка Западной Римской империи определило связанностьистории этой христианской традиции с историей народов и государств ЗападнойЕвропы. Латинская традиция западного христианства прослеживается примерно с IVв.; латинизация европейских народов шла одновременно с их христианизацией.Римско-католическое направление развивалось не столько на основе особойтеологии, сколько на религиозно-политических и правовых прецендентах.
Христианизированные народы империи стали римскими гражданами ипризнали особое положение церкви Рима. Европа к западу от линииСкандинавия-Карпаты-Дунай превращалась в целостное христианское сообщество,связанное общим для всех латинским языком и признанием верховенства папскогопрестола. Эта западноевропейская общность в средние века осознавала себя как«Христианское царство».
Становление латинской традиции шло одновременно с процессамиразделения Римской империи на Западную и Восточную и упадком императорскойвласти на западе. В ранее едином христианстве с IV—V вв., как мы уже говорили,начали обособляться два направления: западное (латинское) и восточное(греко-православное). Формальное разделение произошло в 1054 г., когда римскийпапа Лев IX и византийский патриарх Михаил Керулларий, отказавшийся признатьпритязания Рима на верховенство над греческой церковью, наложили друг на другаанафему. С V — VIвв. началось усиление роли римских первосвященников: возрастало их экономическоеи политическое могущество. Сначала в Италии, а затем и далеко за ее пределамирасширяется юрисдикция папской Церковной области. Пытаясь утвердить своеверховенство не только над церковными иерархиями, но и над светскимифеодальными правителями, папство кропотливо создавало свою латинскуюРимско-католическую духовно-светскую империю. Тактика союза с победителем иобращения в свою веру завоевателей приносила папству успех в периодсредневековья: евангелизация норманнов, «деяния Бога через франков», союз сгерманскими императорами, крестовые походы, Реконкиста и конкиста. Всредневековой Западной Европе Римско-католическая церковь превращалась в опорувсей феодальной системы. Умело пользуясь угрозой отлучения и закрепляяюридическими нормами латинского канонического права и папскими буллами своидуховные и светские привилегии, папство пыталось объединить раздробленную,погрязшую в междоусобных войнах Европу в единую теократическую монархию подвластью папы.
Из Рима по всей Европе протянулась паутина могущественныхкатолических монастырей, находившихся под юрисдикцией папы и не зависимых отместной феодальной власти. Создавались и активно действовали многочисленныевоенно-религиозные и нищенствующие католические ордена. Эта жизненнаяартериальная система папства превращалась в уникальную абсолютную монархию.Благодаря гибкому приспособлению к региональному множеству конфликтующих междусобой сеньоров она сумела создать строго иерархизированную и одновременноунифицированную наднациональную структуру.
Огромную роль в формировании единой культурной вотчины народовЗападной Европы сыграла латынь, официальный язык права, религии и образования.Еще долго после того, как латинский язык утратил функцию разговорного, егозначение и роль в церкви, суде и университете сохранялись. Народы ЗападнойЕвропы пришли к общей вере и к общему культурному наследию одновременно; позднееони — передавали и то и другое также одновременно и другим народам, жившим запределами Европы. Это способствовало формированию чувства общности, сознанияпринадлежности к единому универсальному сообществу и наднациональнойхристианской церкви. В то же время религия со «специальным» языкомспособствовала концентрации власти и могущества в руках особого религиозногосословия — католического духовенства, которое поставило себя в привилегированноеположение по отношению ко всем остальным верующим.
Средневековая идея о том, что европейское «Христианскоецарство»; со столицей в Риме можно путем светской экспансии расширить допределов всего «знаемого мира», получила реальное воплощение в;XV — XVI вв.вместе с освоением Атлантики и началом колониальной экспансии Европы. Этопозволило Римско-католической церкви компенсировать в Новом Свете потери,которые ей нанесла Реформация на еворпейском континенте.
Раскол в латинской традиции западного христианства привел кпобеде реформаторов и созданию в XVI в. северной, или протестантской, традициизападного христианства. С этого времени церкви латинской традициисосредоточились на юге Западной Европы. Крестовые походы под парусамидоминировавших на море в XVI в. Португалии и Испании позволили учредить церквилатинской традиции не только в Центральной и Южной (Латинской) Америке, но иво многих районах Африканского побережья и отдельных регионах Азии.
Миссионерская деятельность и колониальная экспансия XIX — XXвв. способствовали еще более широкому географическому распространениюРимско-католической церкви. Иммиграция из Ирландии, Италии и другихевропейских стран с латинской традицией христианства привела к формированиюлатино-христианских анклавов в Северной Америке, Австралии и других регионах сдоминирующим протестантским влиянием.
Борьба за утверждение капиталистических отношений, начавшаясяименно в русле реформационного движения, сопровождалась делением Европы накатолические и протестантские государства. Победа буржуазии в протестантскихгосударствах привела к соглашению (Вестфальский мирный договор 1648 г.) опризнании принципа «Чье правление, того и религия». Однако этот принцип не могбыть долговременным, и впоследствии европейские страны развивались уже сгетеротипными в религиозном отношении обществами.
В первой половине XX в. сначала в Италии, а затем в другихстранах активно развивались социально-политические формы деятельностикатоликов-мирян. Роль простых верующих в жизни Римско-католической церквистабильно возрастала. Наряду с конфессиональными (с лат. — вероисповедными)политическими партиями были созданы многочисленные профсоюзные, рабочие, крестьянские,профессиональные, молодежные, студенческие, женские и другие организацииверующих католиков.
Быстрый количественный рост католических церквей в ЛатинскойАмерике и Африке привел к выработке Ватиканом новой политической стратегии,ориентированной на укрепление своих позиций в бывших колониальных и зависимыхстранах. Латинская традиция западного христианства вошла в период качественныхперемен. Прежде всего это касалось все возраставшей степени отказа отлатинского языка — литургия стала вестись на национальных языках, Библия былапереведена и начала изучаться также на местных языках, в жизнь множестванациональных церквей были введены элементы местных культур и обычаев. Возниклосильное напряжение между латинским центром и начавшей количественнодоминировать многоязычной неевропейской периферией, между универсализмомдоктрины и множественностью национальных форм ее выражения. Встал вопрос о, том,как и до какой степени латинская традиция может приспособиться к этоймножественности, не разрушая своих основообразующих структур. Сказывался имноговековой груз традиционного консерватизма и кумулятивный (т.е. готовившийсяшаг за шагом в течение многих лет и даже десятилетий) способ выработки ипринятия официальных документов исключительно в центре.
Римско-католическая церковь остается уникальной для современногомира иерархической структурой, в которой сложно и причудливо переплелисьрелигиозные, экономические, политические и социальные элементы. Ни однахристианская традиция не знает столь тесного переплетения доктрины, права ипрактической политики. У Римско-католической церкви накоплен огромный опыт пропагандистскойработы. Сегодня под контролем католиков действуют многочисленные типографии ииздательства, радиостанции и телекомпании, издаются международные и приходскиегазеты и журналы, общая и специальная религиозная литература. Много пишут офинансовой империи Ватикана.
К Римско-католической церкви примыкают униатские церкви, т.е.национальные христианские церкви, подписавшие унию (с лат. — союз с Ватиканом.Униатские церкви принимают вероучение и руководство Римско-католической церкви,но сохраняют национальные особенности в богослужении и обрядовой практике.Униатские церкви придерживаются различных обрядов: греческого, халдейского,армянского, маронитского, сирийского и коптского. В Советском Союзе действуютцеркви греческого (восточного) обряда, расположенные преимущественно наЗападной Украине. ПРОТЕСТАНТИЗМ
Протестантизм — одно из трех основных направлений христианства,возникшее в Северной Европе в начале XVI в. в ходе Реформации. В 1529 г. группаглав небольших государственных образований (преимущественно германских земель)и представителей свободных городов, участвовавших в работе имперского сейма вг.Шпейере, где большинство делегатов составляли католики, выступила софициальной протестацией против сейма, направленной на пресечение движений зареформу Римско-католической церкви.
Хронологически захлестнувшее Западную Европу реформационноедвижение совпадало с кризисом феодального строя и ранними буржуазнымиреволюциями. Антифеодальные выступления широких народных масс и движениянарождающейся буржуазии приобретали религиозную окрашенность. Практическиневозможно отделить в них религиозные требования от требованийсоциально-экономических и политических: все было тесно переплетено. В планерелигиозном Реформация привела к самому глубокому кризису в историиРимско-католической церкви, от латинской традиции западного христианстваоткололась значительная часть верующих, образовавших новую, протестантскую, илисеверную, традицию западного христианства.
Термин «северная традиция» вводится потому, что это направлениехристианства характерно прежде всего для народов Северной Европы и СевернойАмерики, хотя практически сегодня протестантские церкви распространены по всемумиру. Термин «протестант» не является термином специальным, а сами участникиРеформации чаще называли себя реформаторами или евангелистами. Различныепротестантские церкви принято классифицировать по деноминациям, т.е. по группамрелигиозных объединений с аналогичными принципами организационной структуры ивероучениями вне зависимости от того, автономны они или объединены нанациональном, религиозном или международном уровне. Протестантские деноминацииобладают высочайшей степенью адаптации к местным условиям за счет столь жевысокой степени рассеяния.
Реформация, вызвавшая раскол западного христианства, завершиласьотказом от признания верховенства римского папы и от использования латинскогоязыка в качестве единственного официально допускавшегося для религиозногообщения языка. Если отличительной чертой католицизма является строгоцентрализованная иерархическая церковь, то своеобразие протестантизма состоит всуществовании множества различных независимых христианских движений-церквей,общин и сект, автономных в своей религиозной жизни.
Северная, или протестантская, традиция западного христианства —это традиция национальная, местная, локальная. Исходя из императива болееглубокого и осознанного восприятия веры всеми верующими, реформаторы отказалисьот мертвой и непонятной широким массам латыни и начали процесс переосмысленияхристианства в категориях национальных культур и национальных языков.
Кальвин наиболее последовательно выражал буржуазную направленностьРеформации, интересы и настроения боровшейся за власть буржуазии. В центре егоучения — доктрина об абсолютном предопределении, согласно которой все людиделятся на избранных и осужденных.
В период Реформации в протестантской традиции уже прослеживаютсядва основных течения, которые получат дальнейшее развитие в последующиестолетия. Первое, собственно протестантское направление стремилось создатьреформированный вариант латинской церкви. Сторонники этого направленияотвергали руководство папского престола, формировали национальные церкви,создавая новое выражение христианской веры в категориях национального языка икультуры, освободились от всего, что с их точки зрения диссонировало со смысломСвященного Писания.
Радикальных протестантов, особенно в период Реформации, преследовалипочти во всех европейских странах. Более гостеприимными для них сталиНидерланды; в Англии XVII в. непродолжительное время они сами имелидоминирующие позиции, но настоящей родиной радикального протестантизма сталаАмерика.
Однако уже начиная с XVIII в. консервативное и радикальноетечения начали сближаться и смешиваться друг с другом, создавая новыепротестантские церкви, общины и секты. К ним можно отнести мормонов ипятидесятников. В XVIII в. в рамках протестантской традиции родились такиерелигиозно-нравственные течения, как пиетизм и ривайвелизм (пробуждение). Этидвижения, особенно среди церквей, именующих себя евангелическими, придавалиособое значение различиям между формальными и настоящими христианами,налагающими на себя в силу личной веры определенные обязательства.
Протестантская, или северная, традиция способствовала значительномуобмирщению западного христианства. Библия как единственный источник вероученияи личная вера как инструмент спасения качественно уменьшили роль духовенства иместо таинств в религиозной жизни.
Косвенно обмирщение религиозной жизни в протестантизме способствовалосекуляризации (с лат. — освобождение от церковного влияния), после того какмотивы и стимулы для освящения повседневной жизни верующих утратили своезначение. Однако если в странах с доминирующим протестантским влиянием темпысекуляризации общества выше, то в странах с доминирующей латинской традициейнамного сильнее атеистические и антиклерикальные движения.
Принципы, лежащие в основе протестантской традиции, способствовалиактивной разработке протестантскими теологами вопросов, связанных с такимипонятиями, как «откровение», «вера», «психология веры». В век Просвещенияпротестантская теология оказала влияние на появление и развитие рационализма.Позднее протестантская мысль воздействовала на философию либерализма, в XX в.протестантские теологи оказали влияние на развитие экзистенциализма идиалектической теологии. Из крупных протестантских теологов ОО в. можноназвать К.Барта, Р.Бультмана, Д.Бонхёффера и П.Тиллиха.
Многие протестантские церкви принимают активное участие вдвижении за объединение всех христианских конфессий. Это движение носитназвание экуменического (греч. «экумена» — мир, Вселенная) и имеет своей цельювосстановление утраченного в период средневековья христианского единства. ЛИТЕРАТУРА:
1. Религии мира. подред. Я.Н.Щапова М.: Просвещение,1994
2. Энциклопедия длядетей. Т.6.-М.: Аванта+,1998
3. Власов В.Г.Двухтысячелетие христианства и его распространение на Руси.-М.: Знание,1992.-64с.
4. Христианство: Энцикл.Слов.: В 2-х т.-М.,1993-
Массовый переход русских к христианству произошел во времена Владимира Великого в 988 году. На самом же деле обращаться к этой религии наши предки начали еще за несколько десятилетий до даты принятия христианства Русью.
Что же было в Киевской Руси до принятия православия? Наши предки были язычниками. Они верили во многих богов. Самым главным из них был Перун-громовержец. Всем богам надо было приносить жертвы: сельскохозяйственную продукцию, животных и птиц, даже людей. Благодаря жертвам могущественные боги добрели и делались благосклоннее к людям.
Христианство принципиально отличается от язычества. Во-первых, Бог в христианстве один. И он не является Богом-мстителем. Наоборот, он — Бог-любовь. Кровавые жертвы Христос отменил, а жить теперь можно было не по законам джунглей, а по закону любви. Очень изменились также служители культа: вместо таинственных суровых жрецов появились священники — добрые пастыри своих прихожан.
На мой взгляд, христианство, по сравнению с язычеством, было достаточно прогрессивным. Грамотность перестала быть исключительно добродетелью жрецов, хотя все равно больше грамотных людей было среди служителей культа. Через слово проповеди к прихожанам доходили знания об окружающем мире. Монастыри сделались очагами учености. Главным результатом перехода от язычества к христианству стало, на мой взгляд, присоединение Киевской Руси к большой семье христианских народов, точнее, до так называемого восточного обряда. Теперь православный не чувствовал себя чужим ни в Греции, ни в Грузии или Армении, ни в некоторых странах Азии. Между Киевской Русью и Европой начали складываться более тесные взаимоотношения, оживились торговля, мореходство, культурный обмен. И все это благодаря апостолу Андрею, который принес свет христианства в языческие земли, что раскинулись над вечным Днепром.
Сегодня, на мой взгляд, многие склонны недооценивать роль…
христианства в истории России. Это большая ошибка. Именно с нашей земли пошло по восточнославянских землях православие — вера любви и согласия, единения и взаимопонимания
Между многими народами мира с древнейших времен наладились культурно-экономические связи. Благодаря им и до сих пор продолжается взаимообогащения экономики, культур и языков. Не стал исключением и наш народ. Обогатив мировую культуру целым рядом шедевров во многих отраслях, украинцы и сами многому научились.
Польша является соседкой России на карте. Несмотря на все трудности, которые возникали в отношениях между нашими народами, русские многому научились от поляков. Можно сказать, что Польша довольно давно передала России эстафету европеизма. Особенно это касается западных регионов нашего государства. Архитектура, литература, изобразительное и декоративно-прикладное искусство — вот далеко не полный перечень сфер, в которых украинцы воспользовались польским опытом, творчески переосмыслив его. Недаром сегодня Польша является одним из ведущих европейских союзников независимой страны.
Хорошие экономические и культурные отношения сложились у России и с Турцией. В нашей общей истории были трудности, но сегодня Россия имеет в лице Турции хорошего делового партнера. Эта страна предлагает нам изделия легкой промышленности, а также известные на весь мир курорты.
Следует заметить, что, в отличие от многих наций, русские не просто копировали чужой опыт. Наоборот, они, так сказать, переводили его на родной, понятный язык. Именно поэтому так органично вписались в русскую культуру польский кунтуш и турецкая сабля, немецкие, витражи и шведский посуда и еще многое-многое другое. Каждую вещь, каждое слово, каждую мысль, мы гостеприимно приглашали к нашему дому. Видимо, поэтому все то, чем обогатили нас народы мира, так уверенно чувствует себя на нашей гостеприимной и щедрой земле.
«Розовое христианство» — где оно это розовое христианство?
У христианства нет цвета, потому что раскалённая до бела сталь не имеет цвета и на неё даже нельзя смотреть, чтобы его цвет определить.
Христианство, как раскалённая сталь, вонзается в сердце и испепеляет его. И тогда человек вопит: «Готово моё сердце, готово!»
И в этом всё христианство.
Но есть бесчисленные подмены христианства. Есть, например, религия «благоденственного и мирного жития», это как бы гармоничное сочетание правил с бытом. Сердце не испепеляется, а млеет в час богослужения. Свет не слепит, а ласкает. Что же? Может быть, блаженны млеющие, блаженны обласканные, мирные и безмятежные…
Христианство неким огромным болидом упало на нашу планету и раскололо её на две части.
Христианство падает в душу каждого человека, каждой нации, каждой эпохи и раскалывает их на две части. Одна часть спокойно продолжает жить как раньше жила, а другая начинает гореть. И эта горящая душа заполняет всё вокруг себя как зараза, как пожар, как поток, как печь огненная.
Раскалённая душа говорит: «Христос меня мучает. Блаженны мучимые Христовой тайной. Блаженно пылающее сердце, потому что оно готово!»
Отсюда всё, и отсюда вытекает так неправильно понимаемое Розановым «во Христе мир прогорк» — отсюда растёт монашество, подлинная аскетика, отсюда все бесчисленные наши кресты, тут и встреча лицом к лицу со смертью, тут Христов Крест, Христова Смерть.
Христианин крестится во Христову смерть.
Христианин венчается со смертью.
Христианин живёт всю жизнь рядом со смертью.
Характеристика нашего времени
Не буду повторять в тысячный раз характеристику нашего времени. Всякому, кто не слеп, очевидна его гибельность. Всякий, кто не глух, слышит подземные раскаты приближающегося землетрясения. Но есть в нашем времени одна черта, утверждение которой может показаться парадоксом, хотя, на первый взгляд. многое противоречиво. Парадокс этот заключается в том, что наше безбожное и не только не христианское, а даже скорее материалистическое, нигилистическое, логицированное время — вместе с тем, оказывается как бы преимущественно христианским и призванным раскрыть и утвердить христианскую тайну в мире. И этот парадокс доказывается не развитием каких-либо христианских направлений, не наличием крупных богословов и не экуменическим движением — а самой сущностью нашей эпохи, с её гибельностью и её обнажённостью.
Какими идиллическими кажутся нам прошлые века. Как прочна и неприкосновенна была в них жизнь, уклад, границы государств, экономический строй, образ управления, мышления, стойкость философских систем, неторопливый темп жизни, прочность профессий, налаженность и крепость семей, святость и неприкосновенность частной собственности, мощь церковного организма…
Трёхмерное пространство казалось неразрушимым, а законы природы отрезали все пути чудесам. Прогресс эволюции медленно катил свои возы в гору, к общедоступному счастью, к точно вымеренной справедливости, к расчётливому братству человечества. Эта языческая жизнь зачастую проникала то в грубой, то в утончённой форме и в христианское сознание.
Но вот в наших домах зашатались и упали стены, и за ними оказались не знакомые улицы, к которым мы привыкли, а необъятный пустырь, по которому разгуливают все ветры вселенной. Жизнь оказалась короткой, непрочной и не очень дорого стоящей, а границы государств покоробились и сместились, воздушные замки рухнули, и на человеческую душу нахлынул первобытный хаос. Вместо самоуверенности нашей жизни и верности в судьбу к нам ворвалась смерть. Смерть сделала нас дальнозорче, прозорливее, смерть стёрла все узоры и причудливые рисунки жизни и заменила их простым и единственным рисунком КРЕСТА.
Человечество проснулось и, оглядываясь, с удивлением видит, что оно находится на Голгофе. И Голгофа постепенно становится единственным местом, в котором может находится человеческая душа, потому что остальное обличено, нереально, призрачно и недостаточно серьёзно.
Эпоха, когда человечество стоит у подножия Креста, эпоха когда человечество дышит страданиями. и когда в каждой человеческой душе образ Божий унижен, задушен, оплёван и распят, — это ли не христианская эпоха!
Бывают времена, когда можно быть глухим и слепым, но сейчас человек не может не слышать и не видеть. Язычество чувствует, как сгорают его рукотворные идолы, оно напрягает последние силы и воздвигает новых божков. Наступает грозное утро, кто знает может быть последнее утро в истории человечества, и кто сейчас не проснётся, тому уже не хватит времени… мучительное, пытающее, освобождающее утро. В его свете ясно виден вознесённый над миром Крест. Человек распинается на Кресте. Это ли не христианское время?
Иллюзии сгорают, сгорают языческие боги, и как мал перечень того, что остаётся. Остаётся человеческий путь, крестный путь. Остаётся смерть, жизнь, любовь и честная правда… всё остальное сгорает. И в этот пожар проникают недра нашего существа, выжигая в них языческие навыки и верования.
* * *
В прочном языческом мире вчерашнего дня христианство испытало на себе огромное влияние языческой атмосферы. Веками тянулся медленный процесс, крепкий полуязыческий быт внедрялся в христианскую Церковь, ритуал являлся мёртвым регистратором давно забытых порывов. Но, конечно, дело тут не в постных кулебяках и не в обязательности формально воспринимаемых Таинств. Дело глубже и в гораздо более тонких соблазнах, которые насквозь пронзили христианское сознание, врезались в самый центр христианства, разложили его человеческую сердцевину.
Мне хочется привести самый поражающий пример. Я буду говорить о монашестве. Мне даже совсем не важно упомянуть о фактах полного языческого извращения, которое можно было наблюдать в монашестве, и что истинный смысл его был подменяем самым неприкрашенным и открытым служением миру сему.
Добросовестному и любящему взору ясно, что не этими извращениями определялось монашество. Даже то, что поднимался вопрос о введении в монашеские обеты 4-го не пить (!!!!) — может быть и является знамением упадочного времени. Хотя по существу не характеризует основного русла монашеской жизни.
Существует довод, когда обвиняют и отвергают возможность в православии иметь активное монашество. Говорят, что православное монашество не активное, а созерцательное. Мне думается, что это неверно! Во всяком случае, это не так, если говорить и применять это к последним векам существования православного монашества. И важно, что неверно такое двучленение монашества, на активное и созерцательное, а что правильнее было бы говорить о трёхчленном делении.
Монашество отрешённое, созерцательное — всегда существовало, но по его пути идут единицы. Только в редкие эпохи огромного напряжения они могут определить собою целое течение (пустынножителей, столпников, молчальников). Напряжение проходит, огонь гаснет, и продолжают идти этим путём единицы, особо призванные.
Монашество активное, обращённое к миру, в нём в последние века было чрезвычайно мало представителей. Было бы не правильно определять его как некую погруженность в стихию мира и прикосновения к христианской суете. Может быть именно в таком монашестве особенно сильно ощущение, что мир во зле лежит. А какой мир?
Богом созданный, тот мир, который так возлюбил Господь, что отдал Сына своего единородного за грехи этого мира на смертную муку. И может быть это активное монашество, обращённое к миру, идёт по этому пути, потому что любит этот Божий Мир, образ Божий человека, прозревает его в грехе и гное исторической действительности.
Как в созерцательном монашестве, так и в этом, центральная установка на вечность. Преодоление временного, Богообщение или непосредственное подлинное человеко- и мирообщение. И то и другое монашество только тогда достигает своего развития и подлинной высоты, когда ориентировано на Апокалипсис! И на эсхатологию, на грядущее царство Христово, когда чтут не только свою пустыню и пещеру, но и свои странно-приимные дома, когда не бояться произносить молитву первых христиан «Ей, гряди, Господи Иисусе».
Призрачность мира обличена. Томящийся в смертной немощи образ Божий в человеке вызывает пламенную любовь, готовность к сужению и к жертве. Монах отдаёт себя без остатка на эту жертву, отрекается от себя, от стяжания своего, от своего куска, от благополучия, от устроения собственной души, от образа мирской жизни. И в этом глубокий смысл монашеского обета нестяжания. Нельзя думать, что вступая на этот путь человек отказывается только от какой-то мечты материальных богатств, от сребролюбия — это само собою разумеется. Но этого мало, более того, он становится сором для мира, он отрекается от стяжания, стягивания своего духовного мира в единое целое. Он не хочет стяжать своего «Я», и чем выше он, тем более он оказывается слугою и на службе. Его дух, его святая святых, его молитва, весь он до конца хочет быть лишь орудием в руке Божией и кирпичиком в Божием строительстве.
Идолы падают, сгорают, идолы плотской похоти, чревоугодия, сребролюбия, культ своей семьи, своего искусства, творчества, надежды на свой путь и благополучие, благолепие образа жизни — всё обличено. И сам человек — яко трава, дни его — яко цвет… Ничего нет кроме ЛЮБВИ и молитвы «Ей, гряди, Господи, Иисусе».
Я уже говорила, что на подобном фундаменте апокалиптических и общехристианских настроений могут вырастать оба типа монашества, но не они характеризуют монашество последних веков. То, что было в эти последние века, и что, может быть, неокончательно ушло, так это промежуточный тип, — именуемый общежительным монашеством. Он уводит человека от мира с его грехом и скорбями, он окружает человека белыми стенами, но он не доводит его до пустыни, до пещер, до одинокого стояния перед Богом.
Есть одна точная параллель этому монашескому типу в светском мире, — это семья.
Как ни странно, в просторечии мы часто слышим, что перед человеком стоят два пути — семья и монашество. И выходит, что как бы один может подменить другой путь. Но по существу это совершенно неверно.
Монашество упирается в эсхатологию, а семья вырастает на природных и подзаконных корнях материального мира. Обед целомудрия приводит в монашество в подавляющем большинстве своём людей, не имевших семьи, не строивших личной жизни, не увидевших того, что эта личная жизнь никак с Апокалипсисом не может совпадать.
В основе семьи лежит также чрезвычайно сильный инстинкт, — это завивание гнезда, организация и строительство своей собственной жизни, часто отделённой стенами от мира, замкнутого на крепкие засовы. Человек строит «образ жизни, и печётся не только о её материальном благополучии, но и о нравственной чистоте, о внутреннем благолепии. Семейный человек ограждает свою ячейку от внешней грязи, от всякого засорения, он её охраняет и утверждает в ней своё личное семейно-коллективное, и противопоставляет всякому внешнему «они». И вот странность, люди искренне принимающие обед целомудрия, отказываются от одной части того, что заставляет других строить семью: они не примут плотской любви, ни деторождения, — но они принимают всё другое, что связано с семьёй, с духовной семьёй, с «образом жизни».
Они тоже стремятся за высокие стены, куда бы не проникала грязь и скорбь мира, они строят некую духовную семью и ограждают её и берегут от всякого посягательства, как святыню. Они много работают, и человек отрекается от своих личных выгод во имя общего, он приносит жертвы… минутами трудно поднять руку и возвысить голос на столь прекрасную идею такой монашеской семьи и на благолепие в светлом монастыре. И внутренний голос зовёт нас к нестяжанию в этой области.
Бывают времена, когда сказанное не может быть очевидным и ясным, потому что сам воздух язычествует и соблазняет нас идоловыми чарами!
Хочется возопить: пустите за ваши белые стены беспризорных воришек, разбейте ваш уставной уклад вихрями внешней жизни, унизьтесь, опуститесь, умалитесь… И как бы не умалялись и как бы не опускались, разве можете сравниться с умалением, с самоуничтожением Христа! Даже на Голгофе, не на позорном Кресте, а в Вифлеемских яслях, когда Ангелы пели «Слава в вышних Богу». Так примите же обет нестяжания во всей его опустошающей суровости, сожгите всякий уют, даже монастырский, сожгите ваше сердце так, чтобы оно отказалось от уюта, — а тогда скажите — «Готово сердце моё, готово». Да, бывают времена, когда сказанное не может быть очевидным… и сам воздух язычествует.
Но наше-то время, оно действительно христианствует и в самой своей страдающей сущности.
Оно разрушает всё прочное, всё устоявшееся в наших сердцах, освященное веками… и поэтому нам дорогое. Оно помогает нам действительно и до конца принять не «образ жизни», а «безобразие» жизни. Принять не монастырские стены, а полное отсутствие самой тонкой перегородки от мира, от его боли, от устоявшейся жизни. Принимаем смерть и гибель, крест христианства, огонь его, самоотречение и самоотдачу, эсхатологию христианскую, Апокалипсис — принимаем!
В конце скажу, что мне не хотелось бы, чтобы всё сказанное было отнесено исключительно к монашеству и его путям в современном мире. В нём только ярче и резче выступают все противоречия.
. ПЕРМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ им. А.М. Горького 1999г. 1. Введение
Христианство- великая мировая религия. В ходе своего исторического развития она распалась на три большие ветви:
Православие, католичество и протестантизм, каждая из которых, в свою очередь, имеет направления, течения и церкви. Несмотря на существенные различия между верующими этих течений и церквей, их всех объединяет вера в Иисуса Христа — Сына Божьего, пришедшего на Землю, принявшего страдания во имя искупления человеческого греха и вознесшегося на небо. На Земле более миллиарда последователей христианства. На основе христианства выросли современные европейская и американская цивилизация, более тысячи лет прошло с тех пор, как христианство его православной разновидности утвердилось в России. В общественной, государственной и культурной жизни нашей страны христианство играло и играет по сей день исключительную роль. Без знания основ христианства не возможно понять корни современной цивилизации, особенности историй многих стран мира, культуру разных эпох и народов, русскую культуру. Изучать христианство можно всю жизнь, т.к. оно представляет собой огромный богатейший мир, сокровищницу мудрости, красоты, источник глубоких чувств и переживаний. 2. Возникновение христианства
В отличии от ранних религиозных систем, складывавшихся в процессе формирования древних очагов цивилизации на Ближнем Востоке, христианство появилось сравнительно поздно, в условиях уже развитого общества с острыми социальными, экономическими и политическими противоречиями. Появляющаяся в таких условиях новая религия, претендующая на широкое внимание и распространение, должна была откликнуться на запросы своего времени и предложить какие-то, пусть иллюзорные, но достаточно весомые в глазах миллионов людей пути и способы разрешения раздирающих общество противоречий, сглаживание их, направления их в иное русло. Новой религии следовало так же решительно отказаться от этнической ограниченности, свойственно ранним религиозным системам. Это было необходимое условие, т.к. в противном случае она не смогла бы овладеть умами людей, независимо от их происхождения и социального положения.
И, наконец, еще одно: новая религия должна была быть достаточно интеллектуально развитой и насыщенной, включая в себя все то, чего достигли уже существовавшие до нее религиозные системы обширного ближневосточно- средиземноморского региона.
Удовлетворить всем этим условиям было не просто. И все-таки вызов эпохи, потребности времени вели к тому, что на рубеже нашей эры в антично эллинистическом мире уже формировались системы, способные дать ответ на этот «вызов». Среди них стоит упомянуть занесенный из Персии митраизм, получивший широкое распространение в Римской империи и явно повлиявший на последующее формирование христианство. Видимо, при благоприятных условиях в такого рода систему мог вырасти и неоплатонизм, сложившийся на основе религиозного осмысления идеалистической философии Платона.
Ф.Энгельс называл платоника Филона Александрийского «отцом», а римского стоика Сенеку «дядей» христианства. Филон Александрийский (ок.30/25 г. до н.э. — 50г. н.э.) был главой иудейского-александрийской философской школы. Христианство позаимствовало у Филона учение о мировом духе и божественном слове — Логосе — посредником между Богом и человеком. Формирование самого понятия бога произошло не без влияния неоплатонической идеи об «едином», некоей божественной сущности, которая путем «эманации» (излияния) выделяет из себя мировой ум (мир идей), затем мировую душу, состоящую из отдельных душ людей и ангелов, и, наконец, чувственный материальный мир, погрязший в грехе.
Луций Анней Синека (4 г. до н.э. — 65 г.н.э.) учил своих последователей руководствоваться не страстями, а разумом, не стремиться к внешним почестям, покоряться судьбе, то есть стойко и мужественно переносить жизненные испытания. Стоики обосновывали идею равенства всех людей перед богом, подчеркивали бренность земного существования. Суть этики стоицизма выражена следующим высказывании Синеки: ” Человек несчастен ровно на столько, на сколько он себе это представляет”.
Возможно, такой системой могла стать какая- либо из восточных религий, в первую очередь иудаизм — при условии разрыва ограничивавших его возможности национальных рамок. Однако ни один из возможных «кандидатов» так и не преуспел в своем стремлении достичь всеобщего признания. Этот успех выпал на долю христианства — учение принципиально нового, но впитавшего в себя из концепций соперничавших с ним учений все то, что могло его обогатить и усилить.
Итак, христианство, как наднациональная «вселенская» религиозная система, возникла в условиях, когда почти весь ближневосточно-средиземноморский мир был объединен в рамках наднациональной Римской империи. Но первоначальные очаги этой религии возникли отнюдь не в центре этой могущественной империи: они появились на ее периферии, причем на восточной и юго-восточной периферии, в тех издревле освоенных человечеством очагов цивилизации, где пласты культурной традиции были особенно мощными и где всегда сосредоточивались центры пересечения различных идейный и культурных влияний. Это было влияние и иудейских сект, и греко-римской философии, и религий Востока.
На рубеже нашей эры иудаизм, как упоминалось, переживала глубокий кризис. Не смотря на то, что число иудеев, по подсчетам современных специалистов, исчислялось в ту пору несколькими миллионами (цифра весьма заметная для этой эпохи) и что солидные иудейские колонии распространялись уже по всему Средиземноморью, включая Египет и Малую Азию, конкретно историческая ситуация и реальное соотношение сил все более очевидно вели иудейское общество к кризису. Кризис усилился после подчинения Иудеи Риму. Светская власть династии Ирода не пользовалась авторитетом. Жрецы Иерусалимского храма и близкие к ним партии и группировки (фарисеи, саддукеи, зелоты) также теряли власть и влияние, чему способствовала и их явная зависимость от наместников Рима в Иудее. Не удивительно, что это состояние перманентного политического и социально-религиозного кризиса вело к оживлению эсхатологических пророчеств, активизация деятельности различного рода сект с их ожиданием мессии, который вот-вот придет и от имени великого Яхве спасет запутавшийся в противоречиях, но все же богоизбранный народ. Мессия (греческий эквивалент этого иудейского термина — христос) ждали почти все со дня на день.
Ожидание мессии является выражением не только религиозно-мифологической идеи. Социальный смысл и содержание мессианских чаяний заключаются в глубокой жажде перемен, в мечте о переустройстве мира. В то же время это является свидетельством отчаяния, вызванного сознанием невозможности только своими силами искоренить зло и социальную несправедливость на земле.
Столь напряженно ожидавшийся мессия просто не мог не появиться. И он появлялся, причем неоднократно. Все чаще то в одном, то в другом районе Иудеи, а то и вне ее, на периферии, среди евреев диаспоры, руководители отдельных сект, бродячие проповедники или экстравагантные странники объявляли себя мессиями, призванными спасти заплутавшихся иудеев.
Обычно власти болезненно реагировали на проповеди подобных деятелей. Все самозванцы сразу объявлялись лжемессиями, и их деятельность пресекалась. Это, однако, не могло приостановить процесс. На смену неудачникам приходили новые, и все повторялось снова. Иногда главы влиятельных сект оказывались достаточно могущественными, чтобы бросить вызов всесильному Риму. В результате следовавших за этим восстаний и войн (иудейские войны) Иудея как государство, а вместе с ней Иерусалим и Иерусалимский храм во 2 веке н.э. перестали существовать.
Тем не менее именно постоянные гонения на спорадически появлявшихся харизматических лидеров и пророков, чьи деятельность и проповеди в условиях кризиса становились все более заметными и созвучными общим ожиданиям, и привели в конечном счете к укреплению в умах поколений идеи о великом мессии, Христе, который пришел, не был узнан и понят, погиб (приняв на себя грехи людей) и, чудесным образом воскреснув, стал божественным спасителем человечества. Эта идея и была взята на вооружение в тех ранних иудео-христианских сектах, которые стали появляться как в самой Иудеи, так и в ближайших к ней районах расселения евреев диаспоры (Египет, Малая Азия и др.) на рубеже нашей эры. Христос — историческая личность или легенда ?
Источником, из которого христиане получают духовную информацию о Боге, земной жизни Иисуса Христа, его учеников и основах христианского учения, является Библия. В состав Библии входит множество книг Ветхого Завета ( до пришествия Иисуса Христа) и Нового Завета (жизнь и учение Христа и его учеников — апостолов). Библия — строго каноническая (канон с греч. норма, правило) книга. Ее христиане называют Священным писанием, т.к. верят в то, что она, хотя написана конкретными авторами, но по внушению самого Бога (путем божественного откровения). Тексты, близкие по содержанию, не вошедшие в Библию, считаются апокрифическими (с греч. тайный, секретный).(2)
Если сравнить четыре канонических евангелия, то заметно, что первые три (от Матфея, от Марка и от Луки) имеют много общих черт. Поэтому их называют синоптическими евангелиями и часто рассматривают обзорно.
В основе синоптических евангелий лежат прежде всего схожие сюжеты. Книги посвящены деятельности Иисуса в Галилее, его учению, сотворенным им чудесам, мученичеству, смерти и воскресению. Тексты Евангелии иногда дословно совпадают (например, Мф.8:3; Мк.1:41; Лк.5:13). Синоптические Евангелии схожи и в том, что изложенный материал группируется по темам, а не в хронологическом порядке.
Но наряду с удивительной схожестью этих книг ясно видны противоречия. Например, разночтения наблюдаются уже в родословии Иисуса Христа, приведенном в евангелиях от Матфея и от Луки. У Матфея генеалогическое древо начинается с Авраама, а у Луки восходит к Адаму. Отца Иосифа (обрученного с Марией) у Матфея зовут Иаковом, а у Луки — Илием.
Но разночтения встречаются в таких местах, где совпадения казались бы еще более уместными. Так, у Матфея перечислено восемь заповедей блаженства, а у Луки только четыре.
Если евангелия не являются достоверными биографиями Иисуса, то естественно, возникает вопрос: насколько исторически верны сведения об Иисусе Христе? И можно ли воспроизвести картину его жизни на основе имеющихся источников, в данном случае евангелий?
Разумеется, традиция (а религиозная традиция особенно консервативна) донесла до авторов христианских писаний некоторые подлинные факты и части действительно произнесенных устных проповедей, но все эти факты были пропущены через религиозное восприятие христианских групп и через индивидуальное понимание христианского учения, свойственное составителю того или иного сочинения. Не всякое расхождение и противоречие свидетельствует об ошибке или тем более о сознательном искажении. Авторы религиозных книг были связаны традицией, но они могли опустить одни факты и подчеркнуть другие, переставить акценты (как, например, это можно видеть в рассказе Марка и Матфея о том, что Иисус не совершил чудес). Поэтому нельзя ни полностью отбрасывать сведения о событиях и людях, содержащиеся в раннехристианских произведениях, ни принимать все эти сведения на веру.
В светской литературе, как иудейской, так и римской, встречаются некоторые свидетельства о жизни Иисуса.
Он якобы жил в первой половине первого века в Палестине, следовательно, можно предположить, что ссылки на него имеются в иудейской литературе. Именно в это время наблюдался ее расцвет, происходило закладывание основ Талмуда, в Палестине было много религиозных школ и жили известные богословы. Но в талмудической литературе нет упоминания ни об Иисусе Христе, ни о христианстве.
Это обстоятельство иногда объясняется следующим образом: иудейская литература потому умалчивает об Иисусе, что он не существовал. Данный вывод сделан без должного обоснования. Писатель сам решает, о чем ему писать, что считает необходимым для увековечения или же незначительным, даже если речь идет о каких-то действительно важных событиях. Мы точно не знаем, почему иудейская литература оставили без внимания образ Христа. С древних времен существовал обычай «дамнацио меморие» (наказание молчанием), когда имена людей, подвергавшихся такому наказанию, нигде не упоминались. Некоторые исследователи допускают, что именно этот обычай был применен в данном случае. Иисус выступал против официальных представлений иудейской религии, против книжников, против фарисеев и саддукеев, проповедовал наступление такого царства, где не было места их власти. Не исключено — и об этом свидетельствуют евангелия,- что первосвященники, боясь распространения учений Иисуса, поспешили осудить его. Вполне допустимо, что иудейская литература умышленно обошла молчанием и Иисуса, и проповедь Христианства.
Иосиф Флавий в своем труде «Иудейские древности» излагает историю Ирода Великого и его наследников, т.е. рассказывает о том времени, когда жил Иисус. В книге есть два места, связанные с Иисусом Христом. Там говориться об Иакове, который ” был братом Иисуса, называемого Христом” (ХХ.9:1). В евангелии от Матфея также упоминаются братья Иисуса, в том числе Иаков: «Не плотников ли он сын? Не его ли мать называется Мария, и братья его Иаков и Иосий, и Симон ли Иуда?»(Мф.13:55).
Второе упоминание — знаменитое «свидетельство Флавия»: «В то время жил Иисус, мудрый человек, если вообще его можно назвать человеком. Он совершал вещи необыкновенные и был учителем людей, которые с радостью воспринимали правду. За ним пошло много иудеев, равно как и язычников. Он и был Христом. А когда по доносам знаменитейших наших мужей Пилат приговорил его к распятью на кресте, его прежние приверженцы не отвернулись от него. Ибо на третий день он снова явился им живой, что предсказывали боги пророки, также как и многие другие поразительные вещи о нем» (ХVIII.3:3).
Начиная с XVI в. идут горячие споры о достоверности сообщения Флавия. Большинство современных исследователей считает его позднейшей вставкой -не только из-за тенденциозного характера текста, сколько из-за следующих обстоятельств. В III в. философ Ориген упрекал Иосифа Флавия в том, что последний не считает Иисуса мессией, то есть Ориген не был знаком с «тестимониумом». А вот раннехристианский автор Евсевий, живший в начале IV в., уже был знаком с этим текстом и цитировал его. Таким образом, мы можем убедиться в том, что ” тестимониум Флавианум” не принадлежит перу Иосифа Флавия, а написан позже и вставлен в «Иудейские древности» христианскими теологами. Можно довольно точно установить время, когда эта вставка попала в текст, — конец III в. Вопрос только в том, умолчал ли Иосиф Флавий о существовании Иисуса, и упомянутый отрывок — дело рук жившего позднее христианского переписчика, или же в тексте было упоминание, которое почему-то не удовлетворило переписчика, заставив его изменить текст с учетом требований христианского учения. Вполне возможно, что Иосиф Флавий, который осуждающе высказывался о появившихся в I в. и сеющих смуту пророках, иначе оценивал Иисуса. Поэтому позже христианские теологи могли отредактировать его текст в духе своей религии.
Первое упоминание о христианах — в том числе об Иисусе Христе- принадлежит перу Тацита. Тацит в первой четверти II в. описывает пожар Рима, по преданию, устроенный императором Нероном в 64г. ( Анналы 15:44). Здесь Тацит рассказывает о том, что христиан обвинили в поджоге, многих из них казнили. Он так же упоминает, что человек, имя которого носили христиане, был казнен во время правления императора Тиберия и прокуратура Понтия Пилата.
Во второй четверти II в. историк Светоний написал книгу об императоре Клавдии, который изгнал из Рима иудеев за то, что они постоянно устраивали смуту под предводительством Христа. В книге о Нероне Светоний отмечает, что в те времена казнили не мало крестьян, распространявших новые вредные обычаи.
Вне сомнения, Тацит и Светоний пользовались христианскими сказаниями, но, поскольку жили они в конце I — начале II в., им конечно были известны и более ранние источники.
Имея ввиду все это, можно представить, как обрывочные, но тесно связанные друг с другом общей идеей события и явления, личности и деяния со временем слились в нечто единое и цельное, были персонифицированы в Иисусе, мессии из рода Давида.
Этот мессия (Христос) пришел, проповедовал, демонстрировал чудеса, но не был признан, а, напротив, был осужден властями как лжемессия, распят на кресте; затем он, чудесным образом воскреснув, доказал миру свою божественность и через учеников и последователей даровал миру великие истины, легшие в фундамент христианства.(1) Становление христианской церкви.
Христианство в I в.н.э. не знало церковной организации, должностных лиц, культа, клира, догматов; вместо института священства были пророки, учители, апостолы, проповедники, выходившие из рядовой массы верующих и, как считалось, обладавшие харизмой, т.е. способностью, «даруемой духом», пророчествовать, учительствовать, совершать чудеса, исцелять и т.д. Любой христианин мог называть себя харизматиком и заниматься учительством — пророчеством; если он имел достаточное число приверженцев, то фактически зачастую руководил делами общины.(2)
Свободная ассоциация немногочисленных полулегальных общин, разбросанных на огромном пространстве при отсутствии четкости в вероучении и в обрядовых правилах — вот чем в действительности была церковь в те времена. Редкое и нерегулярное общение руководителей и членов различных групп христиан скорее позволяло говорить о некоем духовном, идеальном единстве церкви, чем о реальном, организационном. Да и духовное единство, символически выражавшееся в совместном принятии причастия членами разных общин, часто нарушалось спорами и взаимными обвинениями в неправоверии. Часто у противников дело доходило и до отказов от совместного причащения, до прекращения вообще всяких контактов.(3)
Уже во второй половине I в. н.э. отчетливо наметились два главных течения — проиудейская, представленная Апокалипсисом и генетически восходящее, видимо, к сектам типа ессеев, и антииудейское, связано с деятельностью апостола Павла. Именно с Павлом ассоциируется разрыв со свойственной иудаизму национальной ограниченностью религии, ему приписывают слова о том, что для христианства ” нет ни эллина, ни иудея”, что Богу угодны все: и иудеи, и язычники, и обрезанные, и необрезанные — достаточно лишь отказаться от старого образа жизни и поверить в Христа, т.е. «не по плоти, а по духу», приобретать праведность и спасение от грехов через веру и исповедание.
В отличии от апостола Петра, которого евангельский Павел называл «апостолом для иудеев», себя Павел, по преданию, именовал «служителем Иисуса Христа у язычников».(1)
С течением времени, в особенности со второй половины II века, руководство общинами сосредотачивается, однако, все более в руках пресвитеров — старейших членов общины по возрасту либо по времени их вступления в общину. Руководство это носило в значительной степени хозяйственный характер и на первых порах было связано с совместными трапезами христиан, с так называемыми агапами, вечерями любви. Обслуживались члены общин во время этих трапез диаконами, а по мере роста общин, необходимости накопления для них денег и увеличение запасов для трапез появились кладовщики, кассиры и надзиратели-епископы. Последними становились обычно старейшие, наиболее зажиточные члены общины, которые отвечали за сохранность денег и припасов, необходимых для совместных трапез.
Епископы, игравшие роль в общине не в силу своего «пророческого дара», а в следствии своей зажиточности и степенности, внесли новое начало в христианскую общину, вызывавшее естественное недовольство харизматиков, этих первых учителей христианства, в огромном большинстве случаев вербовавшихся в течение 100-150 лет из городской бедноты, рабов, вольноотпущенников, разоренных ремесленников, полупролетариев.
Зажиточные элементы каждой общины стремились, прежде всего, оттеснить пророков-учителей, не поддававшихся ни надзору, ни регламентации, и передать полноту власти епископам. Так возникла церковная организация с епископом во главе. Его задачей было в первую очередь положить конец пророчествам, содержавшим нападки на богачей, предсказывавшим неизбежную гибель старого греховного мира и близкое торжество царства божьего. Эти пророчества с их чаяниями, надеждами, проклятиями и ненавистью особенно ярко выражены в «Апокалипсисе» Иоанна, написанном в 68-69 г.н.э. в фантастической форме «видений».
Уже со II века епископы занимались толкованием сложных проблем догматики и культа, активно выступали против тех общин и сект, которые еще не смирились с общим процессом бюрократизации и догматизации христианства и пытались по своему объяснять те или иные его проблемы.
Обычно их достоинство теоретически обосновывалось древностью и близостью к апостольной традиции.
Фактически же оно часто бывало, предопределено географическими, политическими, экономическими и другими подобными обстоятельствами, делавшими тот или иной населенный пункт (и местную общину христиан) естественным центром общения многих локальных церквей. Так возвысились Антиохийская, Александрийская и некоторые другие церкви.
Было естественно, что и христианская община мировой столицы стремилась придать именно римскому епископу особое значение. Кружево легенд плелось о самом происхождении этой общины. Позднее, примерно с IV века, появилось утверждение, что сам апостол Петр обосновал римскую общину и был первым ее епископом, а потому римской церкви надлежит считаться главнейшей в христианском мире, а римскому епископу дан примат, т.е. высшее иерархическое положение.
Замена харизматических руководителей бюрократической иерархией — неизбежное явление в условиях формировавшейся церкви с ее строгими канонами и нерушимыми догмами. «Видения» и «божественные откровения» трансформировавшейся и очищавшей себя от «ересей» ортодоксальной церкви более были не нужны. Страдавшие ими харизматические лидеры, пророки- проповедники уже в III-IV веке не только решительно отстранялись от активной церковной деятельности, но и просто не допускались к ней. Их удел отныне стал иным: за их счет формировался институт монашества, деятельность и «святой дух» которого были поставлены теперь на службу церкви, на укрепление ее авторитета, причем без особой опасности для ее строгой внутренней структуры, т.к. уединенные и замкнутые высокими стенами монастыри препятствовали широкому распространению оригинальных «видений» осененных благодатью святых отцов в монашеской рясе.
Таким образом, очищенная от «грехов» молодости христианская церковь стала вполне приемлемым для социально-политических верхов институтом, влияние которого в массах делало желанным сближение с ним и использование его, на что не преминули обратить внимание римские императоры. Император Константин в начале IV века поддержал церковь (по его инициативе был создан первый христианский собор), его преемники (кроме Юлиана Отступника, правившего сравнительно недолго) последовали его примеру, и вскоре христианство стало господствующей религией. Из гонимых христиане стали гонителями, о чем свидетельствует, в частности, погром «языческой» библиотеки в 415 году в Александрии, видном центре эллинской культуры.(3) 5. Заключение
Христианство создавалось людьми, которые стремились найти иллюзорный выход из того социально-психологического тупика, в который зашло античное общество и античная идеология. Обилие же направление в раннем христианстве, острота споров между их приверженцами свидетельствует о том, что ни одно из этих направлений не могло удовлетворить всех духовных потребностей населения Римской империи. Ортодоксальная церковь победила по тому, что она сумела приспособиться к реальной жизни, принять существующий порядок (и даже оправдать его) и получить, в конце концов, поддержку государственной власти.
Стоить учитывать и то обстоятельство, что на протяжении всей истории человечества, вплоть до наших дней, религия была неотъемлемым атрибутом в жизни общества, волнующие людей проблемы облекались в религиозную форму.
Ранее христианство оставило неизгладимый след в культуре человечества, прежде всего Запада. Вряд ли можно многое понять до конца в истории литературы, изобразительного искусства и музыки прошлого, не зная сказаний о законах Моисея, угрозах пророков, проповедях Иисуса, не имея представления о посланиях Павла, приключения Товии, мучительных вопросах Иова или истории Сусанны и старцев. Список литературы
Л.С. Васильев «Истории религий Востока»;
С.Е. Гречишников «Поиск надежды и дух утешения»;
С.Г. Лозинский «История папства»;
Г. Гече «Библейские истории»;
А.Е. Кулаков «Религии мира»;
И.С. Свенцицкая «Раннее христианство: страницы истории»;
«История религии», Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете.
Массовый переход русских к христианству произошел во времена Владимира Великого в 988 году. На самом же деле обращаться к этой религии наши предки начали еще за несколько десятилетий до даты принятия христианства Русью.
Что же было в Киевской Руси до принятия православия? Наши предки были язычниками. Они верили во многих богов.
Самым главным из них был Перун-громовержец. Всем богам надо было приносить жертвы: сельскохозяйственную продукцию, животных и птиц, даже людей. Благодаря жертвам могущественные боги добрели и делались благосклоннее
к людям.
Христианство принципиально отличается от язычества. Во-первых, Бог в христианстве один. И он не является Богом-мстителем. Наоборот, он – Бог-любовь. Кровавые жертвы Христос отменил, а жить теперь можно было не по законам джунглей, а по закону любви.
Очень изменились также служители культа: вместо таинственных суровых жрецов появились священники – добрые пастыри своих прихожан.
На мой взгляд, христианство, по сравнению с язычеством, было достаточно прогрессивным. Грамотность перестала быть исключительно добродетелью жрецов, хотя все равно больше грамотных людей было среди служителей
культа. Через слово проповеди к прихожанам доходили знания об окружающем мире.
Монастыри сделались очагами учености. Главным результатом перехода от язычества к христианству стало, на мой взгляд, присоединение Киевской Руси к большой семье христианских народов, точнее, до так называемого восточного обряда. Теперь православный не чувствовал себя чужим ни в Греции, ни в Грузии или Армении, ни в некоторых странах Азии.
Между Киевской Русью и Европой начали складываться более тесные взаимоотношения, оживились торговля, мореходство, культурный обмен. И все это благодаря апостолу Андрею, который принес свет христианства в языческие земли, что раскинулись над вечным Днепром.
Сегодня, на мой взгляд, многие склонны недооценивать роль христианства в истории России. Это большая ошибка. Именно с нашей земли пошло по восточнославянских землях православие – вера любви и согласия, единения и взаимопонимания Между многими народами мира с древнейших времен наладились культурно-экономические связи.
Благодаря им и до сих пор продолжается взаимообогащения экономики, культур и языков. Не стал исключением и наш народ. Обогатив мировую культуру целым рядом шедевров во многих отраслях, украинцы и сами многому научились.
Польша является соседкой России на карте. Несмотря на все трудности, которые возникали в отношениях между нашими народами, русские многому научились от поляков. Можно сказать, что Польша довольно давно передала России эстафету европеизма. Особенно это касается западных регионов нашего государства. Архитектура, литература, изобразительное и декоративно-прикладное искусство – вот далеко не полный перечень сфер, в которых украинцы воспользовались польским опытом, творчески переосмыслив его.
Недаром сегодня Польша является одним из ведущих европейских союзников независимой страны.
Хорошие экономические и культурные отношения сложились у России и с Турцией. В нашей общей истории были трудности, но сегодня Россия имеет в лице Турции хорошего делового партнера. Эта страна предлагает нам изделия легкой промышленности, а также известные на весь мир курорты.
Следует заметить, что, в отличие от многих наций, русские не просто копировали чужой опыт. Наоборот, они, так сказать, переводили его на родной, понятный язык. Именно поэтому так органично вписались в русскую культуру польский кунтуш и турецкая сабля, немецкие, витражи и шведский посуда и еще многое-многое другое. Каждую вещь, каждое слово, каждую мысль, мы гостеприимно приглашали к нашему дому.
Видимо, поэтому все то, чем обогатили нас народы мира, так уверенно чувствует себя на нашей гостеприимной и щедрой земле.
Христианство прошло долгий путь, прежде чем стало мировой религией и духовной основой европейской культуры. Оно зародилось в I веке нашей эры, которую мы отсчитываем от Рождества Христова, и вначале формировалось в лоне иудаизма, как одна из его сект. Но проповедь Иисуса из Назарета по своему содержанию выходила далеко за пределы национальной религии древних евреев. Именно это универсальное значение христианства и сделало Иисуса Христом (Спасителем, Мессией) в глазах миллионов людей, находящих в христианской вере смысловую основу своей жизни. Читая Евангелия (буквально – Благая весть), поражаешься не только изумительной мудрости, но и образной яркости евангельских проповедей, проникнутых единым духовным смыслом. Этот смысл выходит далеко за пределы национального мышления и поэтому его истолковании вызвало впоследствии ожесточённые споры. Но вряд ли можно отрицать внутренние единство проповедей евангельского Иисуса и вместе с тем их единство с его судьбой, его крестным путём. Иногда учёные сомневаются в реальности Иисуса как исторического лица, ссылаясь на скудность оставшихся исторических свидетельств и противоречивость некоторых биографических деталей в четырёх Евангелиях (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна). На наш взгляд, из сомнений в достоверности отдельных биографических деталей нельзя делать вывод о том, что проповедник Иисус никогда не существовал как историческое лицо. В таком случае становится чудом само возникновение христианства и тот духовный импульс, который (при всех частных разногласиях) объединяет и ведёт за собой авторов Евангелий (они складывались в конце I – начале II вв. н. э. ) и сплачивает первые христианские общины. В конце концов, этот духовный импульс слишком гениален и силён, чтобы быть просто результатом согласованной выдумке. Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания самоценности человека без относительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности
Христианство прошло долгий путь, прежде чем стало мировой религией и духовной основой европейской культуры. Оно зародилось в I веке нашей эры, которую мы отсчитываем от Рождества Христова, и вначале формировалось в лоне иудаизма, как одна из его сект. Но проповедь Иисуса из Назарета по своему содержанию выходила далеко за пределы национальной религии древних евреев. Именно это универсальное значение христианства и сделало Иисуса Христом (Спасителем, Мессией) в глазах миллионов людей, находящих в христианской вере смысловую основу своей жизни. Читая Евангелия (буквально — Благая весть), поражаешься не только изумительной мудрости, но и образной яркости евангельских проповедей, проникнутых единым духовным смыслом. Этот смысл выходит далеко за пределы национального мышления и поэтому его истолковании вызвало впоследствии ожесточённые споры. Но вряд ли можно отрицать внутренние единство проповедей евангельского Иисуса и вместе с тем их единство с его судьбой, его крестным путём. Иногда учёные сомневаются в реальности Иисуса как исторического лица, ссылаясь на скудность оставшихся исторических свидетельств и противоречивость некоторых биографических деталей в четырёх Евангелиях (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна). На наш взгляд, из сомнений в достоверности отдельных биографических деталей нельзя делать вывод о том, что проповедник Иисус никогда не существовал как историческое лицо. В таком случае становится чудом само возникновение христианства и тот духовный импульс, который (при всех частных разногласиях) объединяет и ведёт за собой авторов Евангелий (они складывались в конце I — начале II вв. н. э.) и сплачивает первые христианские общины. В конце концов, этот духовный импульс слишком гениален и силён, чтобы быть просто результатом согласованной выдумке.Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания самоценности человека без относительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности
Христианство прошло долгий путь, прежде чем стало мировой религией и духовной основой европейской культуры. Оно зародилось в I веке нашей эры, которую мы отсчитываем от Рождества Христова, и вначале формировалось в лоне иудаизма, как одна из его сект. Но проповедь Иисуса из Назарета по своему содержанию выходила далеко за пределы национальной религии древних евреев. Именно это универсальное значение христианства и сделало Иисуса Христом (Спасителем, Мессией) в глазах миллионов людей, находящих в христианской вере смысловую основу своей жизни. Читая Евангелия (буквально – Благая весть), поражаешься не только изумительной мудрости, но и образной яркости евангельских проповедей, проникнутых единым духовным смыслом. Этот смысл выходит далеко за пределы национального мышления и поэтому его истолковании вызвало впоследствии ожесточённые споры. Но вряд ли можно отрицать внутренние единство проповедей евангельского Иисуса и вместе с тем их единство с его судьбой, его крестным путём. Иногда учёные сомневаются в реальности Иисуса как исторического лица, ссылаясь на скудность оставшихся исторических свидетельств и противоречивость некоторых биографических деталей в четырёх Евангелиях (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна). На наш взгляд, из сомнений в достоверности отдельных биографических деталей нельзя делать вывод о том, что проповедник Иисус никогда не существовал как историческое лицо. В таком случае становится чудом само возникновение христианства и тот духовный импульс, который (при всех частных разногласиях) объединяет и ведёт за собой авторов Евангелий (они складывались в конце I – начале II вв. н. э.) и сплачивает первые христианские общины. В конце концов, этот духовный импульс слишком гениален и силён, чтобы быть просто результатом согласованной выдумке.Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания самоценности человека без относительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности
Муниципальное общеобразовательное учреждение
«Средняя общеобразовательная школа имени И.Е.Кулакова»
с.Приуральское
Сочинение – эссе на тему
«Значение принятия Русью христианства и влияние этого шага на различные сферы жизнедеятельности древнерусского государства»
Автор: Цыкунов Сергей, обучающийся 6 класса
Учитель истории : Степаненко Татьяна Леонидовна
2014г.
Сочинение – эссе на тему
«Значение принятия Русью христианства и влияние этого шага на различные сферы жизнедеятельности древнерусского государства»
Древние славяне были язычниками. На ранней ступени своего развития они верили в злых и добрых духов. Сложился пантеон славянских богов, каждый из которых олицетворял разнообразные силы природы или отражал социальные и общественные отношения того времени. Язычество не обеспечивало этнокультурного единства всех племен и земель Киевской Руси. Историческая практика показала, что это единство лучше других обеспечивают так называемые мировые религии: христианство и ислам.
Владимир вошёл в историю как князь-креститель. Попытавшись реформировать и унифицировать язычество ( 980 г.) «и стал Владимир княжить в Киеве, один и поставил кумиры на холме за теремным двором : деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь и приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля русская и холм тот…» ( Из «Повести временных лет») и не преуспев в этом, в 988-989 г. князь крестился сам и заставил креститься Русь.
М.Н. Карамзин о Владимире: « главное право его на вечную память и благодарность состоит, конечно, в том, что он поставил россиян на путь истинной веры…» Я согласен с оценкой М.Н. Карамзина.
В 988 г. при Владимире I в качестве государственной религии было принято христианство. Христианство, как повествует летописец, было распространено на Руси издревле. Его проповедовал еще апостол Андрей Первозванный – один из учеников Христа. Рассказы о последующих крещениях отдельных групп населения Руси (во время Аскольда и Дира, Кирилла и Мефодия, княгини Ольги и др.) показывают, что христианство постепенно входило в жизнь древнерусского общества.
Принятие христианства в православной традиции стало одним из определяющих факторов нашего дальнейшего исторического развития.
На мой взгляд, христианство создало широкую основу для объединения всех народов этого общества. Исчезла граница между русом и славянином, угро-финном и славянином и т. д. Всех их объединила общая духовная основа. Христианство постепенно начало вытеснять языческие обряды и традиции и на этой основе произошла гуманизация общества. Значительным культурным переворотом было введение единой письменности. Принятие христианства способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Под влиянием христиан развивались храмное строительство, книжное дело, литература, история и философия. На основе христианизации происходит становление нового типа государственности в Киевской Руси, которая в значительной мере приобретает византийскую форму. Устанавливается тесная взаимосвязь между светской и церковной властью, при главенстве первой над второй. В первой половине XI в. начинается оформление церковной юрисдикции. В ведение церкви передаются дела о браке, разводе, семье, некоторые наследственные дела. К концу XII в. церковь стала осуществлять надзор за службой мер и весов. Значительная роль отводится церкви в международных делах, связанных с углублением отношений с христианскими государствами и церквями. Крещение помогло преодолеть языческий изоляционизм восточных славян, объединило их в единое древнерусское общество, создав духовную основу русской государственности, способствовало духовному развитию человека. В целом благодаря принятию христианства Киевская Русь была включена в европейский христианский мир, а значит и стала равноправным элементом европейского цивилизационного процесса.
Христианская церковь, стремясь к стабильности, осуждала как социальные протесты и насилие со стороны низов общества, так и чрезмерную тягу к богатствам и насилие со стороны его верхов. При этом она формировала уважение к власти, т. к. “несть власти не от Бога”, воспитывала терпимость к ближнему.
Принятие христианства повлекло за собой и качественные сдвиги в развитии культуры. Распространяется письменность, летописание, появляются первые рукописные книги, преимущественно церковного содержания. Благодаря Византии и Болгарии Русь познакомилась с достижениями античной культуры. Принятие христианства повлекло за собой зарождение каменного зодчества, возникновение иконописи, фресковой живописи. В монастырях велось летописание. Крупные церковные храмы типа Софийского собора в Киеве становились центрами духовной жизни, символами могущества и святости Руси.
Православная церковь не только образовывала, но и воспитывала древнерусское общество. Смягчая нравы, церковь упорно боролась против многоженства и других языческих пережитков, активно выступала она и против рабства.
Таким образом, христианизация способствовала формированию русской цивилизации, ставшей разновидностью христианского европейского мира.
Христианство прошло долгий путь, прежде чем стало мировой религией и духовной основой европейской культуры. Оно зародилось в I веке нашей эры, которую мы отсчитываем от Рождества Христова, и вначале формировалось в лоне иудаизма, как одна из его сект. Но проповедь Иисуса из Назарета по своему содержанию выходила далеко за пределы национальной религии древних евреев. Именно это универсальное значение христианства и сделало Иисуса Христом (Спасителем, Мессией) в глазах миллионов людей, находящих в христианской вере смысловую основу своей жизни. Читая Евангелия (буквально – Благая весть) , поражаешься не только изумительной мудрости, но и образной яркости евангельских проповедей, проникнутых единым духовным смыслом. Этот смысл выходит далеко за пределы национального мышления и поэтому его истолковании вызвало впоследствии ожесточённые споры. Но вряд ли можно отрицать внутренние единство проповедей евангельского Иисуса и вместе с тем их единство с его судьбой, его крестным путём. Иногда учёные сомневаются в реальности Иисуса как исторического лица, ссылаясь на скудность оставшихся исторических свидетельств и противоречивость некоторых биографических деталей в четырёх Евангелиях (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна) . На наш взгляд, из сомнений в достоверности отдельных биографических деталей нельзя делать вывод о том, что проповедник Иисус никогда не существовал как историческое лицо. В таком случае становится чудом само возникновение христианства и тот духовный импульс, который (при всех частных разногласиях) объединяет и ведёт за собой авторов Евангелий (они складывались в конце I – начале II вв. н. э.) и сплачивает первые христианские общины. В конце концов, этот духовный импульс слишком гениален и силён, чтобы быть просто результатом согласованной выдумке. Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания самоценности человека без относительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности
/>Школа №3
РЕФЕРАТ
по истории
на тему:
«Христианство»
Выполнил:
Северчуков Р.В.
Проверил:
Губин Б.С.
Кузнецк
2000 г.
ПЛАН:
1. Раннеехристианство.
2. Православие.
3. Католицизм.
4. Протестантизм.
5. Вывод.
6. Литература.
Так что же такое христианство? Если говорить совсем коротко, эторелигия, в основе которой лежит вера в то, что две тысячи лет назад Бог пришёлв мир. Он родился, получил имя Иисус, жил в Иудее, проповедовал, страдал и умерна кресте, как человек. Его смерть и последующее воскресение из мёртвыхизменили судьбу всего человечества. Его проповедь положила начало новой,европейской цивилизации. Для христиан же главным чудом было не слово Иисуса,а Он Сам. Главным делом Иисуса было Его бытие: бытие с людьми, бытие на кресте.
Христиане верят, что мир создан единым предвечным Богом, исоздан без зла. Человек, по замыслу Бога наделённый свободной волей, ещё в раюпопал под искушение сатаны — одного из ангелов, восставших против Божиейволи, — и совершил проступок, роковым образом повлиявший на дальнейшую судьбучеловечества. Человек нарушил Божий запрет, возжелал сам стать «как бог». Этоизменило самую его природу: утратив благую, бессмертную сущность, человекстал доступен страданиям, болезням и смерти, и в этом христиане видятследствие первородного греха, передающегося из поколения в поколение.
Человек был изгнан из рая с напутствием: «В поте лица твоегобудешь есть хлеб…». Потомство первых людей — Адама и Евы — населило землю,но с первых дней истории существовала пропасть между Богом и человеком. Чтобывернуть человека на путь истинный, Бог явил Себя избранному Им народу — иудеям.Бог не раз открывался пророкам, заключал «заветы» (т. е. союзы) со «Своим»народом, дал ему Закон, содержавший правила праведной жизни.
Священное Писание евреев проникнуто ожиданием Мессии — того, ктосможет избавить мир от зла, а людей — от рабства греху. Для этого Бог послал вмир Своего Сына, который страданиями и смертью на кресте искупил первородныйгрех всего человечества — бывшего и будущего. Воскресение Христа знаменует дляхристиан победу над смертью и вновь обретённую возможность вечной жизни сБогом. «Бог вочеловечился, чтобы человек обожился», — говорил св. АфанасийВеликий.
С той поры для христиан начинается история Нового Завета с Богом.Это Завет Любви. Его важнейшее отличие от Ветхого (т. е. старого, прежнего)Завета заключается в самом понимании Бога, Который, по словам апостола, «естьЛюбовь». На протяжении всего Ветхого Завета основа отношений Бога и человека —закон. Христос же говорит: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга, как Явозлюбил вас»; Он Сам являл пример совершенной любви.
Христианство, как ни одна другая религия, основано на тайне.Разум не вмещает представления о едином Боге, существующей в трёх лицах:Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого. Таинственно проявление божественнойлюбви, посылающей Сына Божия на смерть. Тайной является соединение ( «неслиянноеи нераздельное» ) божественной и человеческой природы во Христе, рождение СынаБожия от Девы. Непостижима для рационального ума возможность воскресения послесмерти и то, что смерть одного человека (и одновременно Бога) спасает отсмерти всё человечество. Необъяснимо с точки зрения обыденной логики одно изглавных таинств христианства — причастие, основанное на евхаристии(претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа), и приобщение верующих черезвкушение этих божественных даров к Богу.
Эти тайны можно постичь, только уверовав, а вера, по определениюапостола Павла, «есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом»(Евр. 11.1). Господь просветляет разум человека и преобразует всё его существо,давая ему возможность непосредственного видения духовной реальности, разуменияи исполнения воли Бога. Такой опыт святых и праведников составляет СвященноеПредание христиан. Опыт пророков иудейского народа, общавшихся с Богом, и опытлюдей, знавших Христа в Его земной жизни, составили Священное Писание христиан— Библию (греч. «книги»).
/>Библия — это не изложение вероучения ине история человечества. Библия — это рассказ о том, как Бог искал человека.
Вот эпизод из самого начала Библии: после того как люди совершилипервый грех, они «услышали голос Господа Бога… и скрылся Адам и жена его отлица Господа Бога между деревьями рая. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказалему: где ты?» (БЫТ. 3.8-9).
Итак, Библия — это речь Бога, обращённая к людям, а также рассказо том, как люди слушали — или не слушали — своего Творца. Этот диалог длилсясвыше тысячи лет. Религия Ветхого Завета начинается с середины II тыс. доРождества Христова (Р. X.). Большинство книг Ветхого Завета составлено с VIIпо III в. до Р. X.
/>К началу II в. по Р. X. к Ветхому Заветубыли присоединены книги Нового Завета. Это четыре Евангелия (греч.«благая весть») — описания земной жизни Иисуса Христа, сделанные егоучениками, апостолами, а также книги Деяний апостолов и Посланий апостолов.Завершает Новый Завет Откровение Иоанна Богослова, в котором рассказывается оконце света. Эту книгу часто называют также Апокалипсисом (греч.«откровение»).
Книги Ветхого Завета написаны на древнееврейском языке — иврите.Книги Нового Завета в основном были созданы уже на греческом языке (точнее, наего диалекте — койнэ).
Более 50 человек в разные времена принимали участие в написанииБиблии. И при этом Библия оказалась единой Книгой, а не просто сборникомразрозненных проповедей. Каждый из авторов свидетельствовал о своём опытевстречи с Богом, но христиане твердо уверены, что Тот, с Кем они встречались,всегда был Одним и Тем же. «Бог, многократно и многообразно говорившийиздревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне… ИисусХристос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 1.1, 13.8).
Ещё одна характерная особенность христианства как религии заключаетсяв том, что оно может существовать только в форме Церкви. Церковь — этосообщество людей, верящих во Христа: «… где двое или трое собраны во имя Мое,там Я посреди них» (Мф. 18.20).
Однако слово «церковь» имеет разные значения. Это и сообществоверующих, объединённых общим местом проживания, одним священнослужителем,одним храмом. Такая общность составляет приход.
Церковью, особенно в православии, принято называть также храм,который в этом случае воспринимается как «дом Божий» — место совершениятаинств, обрядов, место совместной молитвы.
Наконец, Церковь может пониматься как форма христианской веры.За два тысячелетия в христианстве сложились и оформились несколько различныхтрадиций (конфессий), каждая из которых имеет свой Символ веры (краткаяформула, вобравшая в себя основные положения вероучения), свой обряд и ритуал.Поэтому можно говорить о Православной Церкви (Византийская традиция), КатолическойЦеркви (Римская традиция) и Протестантской Церкви (традиция Реформации XVI в.).
Кроме того, есть понятие Земной Церкви, объединяющей всехверующих во Христа, и понятие Небесной Церкви — идеального божественногоустроения мира. Есть и другое толкование: Небесную Церковь составляют святые иправедники, окончившие свой земной путь; там, где земная Церковь следуетзаветам Христа, она составляет единство с небесной.
Зародившись в отдалённой провинции Римской империи (Иудее) в Iв., христианство до середины IV в. было гонимо римскими властями. То в однойпровинции, то в другой, а то и по всей империи сразу (как, например, приимператоре Деции) поднималась волна преследований: разрушали храмы,арестовывали священнослужителей и простых верующих. Раба-христианинапреследовали так же, как офицера или патриция, принявших христианство.
Эти три столетия гонений на все последующие века научили христиандвум великим истинам (с которыми согласны даже те, кто не считает себяверующими): истина не зависит от воли властей; правым может оказаться человекуниженный и бедный.
/>А спустя ещё 17 веков — в XX столетии —другая империя вновь объявила войну христианам. И вновь — поруганные иразрушенные храмы, и вновь сотни тысяч убитых. На этот раз землёй, политоймученической кровью, стала Россия. Атеистическая империя требовала безусловногосогласия не только с её политикой, но и с её философией, с её мировоззрением.Ни одна из волн гонений на христиан в Римской империи не пролилась более десятилет. В Советском Союзе преследования продолжались семь десятилетий.
Возле одного из сибирских лагерей есть могила, в которой лежат50 священников. Их вывели из лагеря, приказали вырыть траншею. Выстроили на еёкраю. А затем с пистолетом подходили к каждому и задавали один вопрос: «Ну что,есть твой Бог или нет?». После ответа «да» следовал выстрел. Не отрёкся ниодин.
В XX в.христиан (прежде всего священников) убивали в нацистской Германии и Мексике, вКампучии «красных кхмеров» и маоистском Китае, в Албании (где религия была запрещенаконституцией) и Югославии, Румынии и Польше…
Так непросто складывались отношения Церкви с властями земными.Но и внутри самой Церкви на протяжении всей истории её существования происходиломножество драматических, а порой и трагических событий.
Христианство уже давно перестало быть монолитной религией.Причины политического характера, внутренние противоречия, накапливавшиесяначиная с IV в., привели в XI в. к трагическому расколу. И до этого в разныхпоместных церквях существовали различия в богослужении и богопонимании. Сразделением Римской империи на два самостоятельных государства образовались идва центра христианства — в Риме и в Константинополе (Византия). Вокругкаждого из них стали формироваться поместные церкви. Традиция, сложившаяся наЗападе, привела в Риме к совершенно особой роли папы как Римскогопервосвященника — главы Вселенской Церкви, наместника Иисуса Христа. С этим несогласилась Церковь на Востоке.
Образовались две христианские конфессии (лат.«исповедание», т. е. направления христианства, имеющие различия ввероисповедании) — православие и католичество. В XVI в. Католическая Церковьиспытала раскол:
возникла новая конфессия — протестантство. В свою очередьПравославная Церковь в России пережила тяжелейший раскол на старообрядческую иправославную церкви.
Сегодня христианство представляют три конфессии, каждая из которыхделится на множество деноминации, т. е. течений, иногда весьма сильноразличающихся по своим убеждениям. И православные, и католики, и большая частьпротестантов признают догмат (определение Церкви, имеющее безусловныйавторитет для каждого её члена) о Святой Троице, верят в спасение через ИисусаХриста, признают единое Священное Писание — Библию.
Подсчитать точное число христиан не так-то просто. Однако общиестатистические данные дают следующие цифры.
Православная Церковь состоит из 15 автокефальных(административно самостоятельных) церквей, 3 автономных (полностью независимых)и насчитывает в своих рядах около 120 млн человек.
Римско-католическая Церковь объединяет около 700 млн верующих.
Протестантские церкви, входящие во Всемирный Совет Церквей,объединяют около 350 млн. человек.
П Р А В О С Л А В И Е
Слово «православие» является переводом, калькой греческого слова«ортодоксия». Православие, таким образом, в прямом смысле слова есть в отличиеот ложного правильное (правое) вероучение. Именно в этом значении это словоупотребляется с эпохи Вселенских Соборов (IV — VIII вв.), когда представителивсех церквей, ограждая христианское учение от искажающих его идей (религиозныхи философских), доктрин, формулировали положение изначальной веры. Этиформулировки выражали православное учение, православными были и церкви, егосодержащие.
В XI в. Римско-католическая церковь в одностороннем порядкевключила в общецерковное исповедание веры («Символ веры») принципиально новоеутверждение о Святой Троице (так называемое «Филиокве»), что явилось одной изпричин «Великого раскола». Восточные церкви с того времени стали называтьсяправославными, а все западные епархии (области), подчиненные Риму, оказались вРимско-католической или просто католической церкви.
В настоящее время насчитывается 15 Автокефальных (т.е.самостоятельных) церквей, включая и Русскую, содержащих православную веру,общую для всех них.
Каковы особенности этой веры, что выделяет ее из многочисленных внастоящее время христианских конфессий (исповеданий)?
Отметим лишь наиболее существенные специфические положенияправославного учения.
Православные церкви в современном мире
В отличие от приверженцев католицизма, принадлежащих к однойцеркви. Римской, возглавляемой одним первосвятителем — папой Римским,православные церкви сохраняют ранние христианские традиции полицентризма, т.е.принадлежат к нескольким церквям. В современных условиях в странах, где большоечисло приверженцев православия, церкви имеют подчас, национальный характер или,сохраняя исторические традиции, являются наднациональными.
Старейшими самостоятельными являются Константинопольская,Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская церкви, возглавляемыепатриархами. Константинопольский патриарх, называемый также вселенским, т.е.всемирным, не только является главой православных в Турции, но ему подчиняютсяотдельные епархии и верующие в Греции и некоторых других странах Европы, вСеверной и Южной Америке, Австралии, Новой Зеландии. Также имеют свои епархии ипаству в различных странах и другие автокефальные церкви. Александрийскаяцерковь объединяет православных Африки. Антиохийская и Иерусалимская церквиимеют большое число приверженцев на Ближнем Востоке, среди арабов, греков,людей других национальностей.
Наиболее многочисленной среди православных церквей является Русскаяправославная церковь во главе с патриархом Московским и всея Руси, объединяющаятакже Украинскую и Белорусскую православные церкви. К Русской православнойцеркви принадлежат верующие многих национальностей в нашей стране и за еепределами, в частности в Западной Европе, Америке, Японии (Автономная Японскаяцерковь) и др.
Автокефальными являются также Румынская, Болгарская, Сербскаяцеркви, возглавляемые патриархами, Грузинская церковь с католикосом-патриархомво главе, Греческая (Элладская), Кипрская, Польская, Чехо-Словацкая и другиеправославные церкви, возглавляемые митрополитами и архиепископами. Существуеттакже и созданная в Сремских Карловцах (Югославия) отдельная Русская зарубежнаяправославная церковь, возглавляемая ныне митрополитом.
С конца XVI в. на Западной Украине, в Польше и некоторых другихстранах существует греко-католическая или униатская церковь, которая присохранении православной обрядности и славянского богослужения признает своимглавой папу Римского и разделяет католические догматы веры. Особое место средихристанских церквей, занимает Армянская церковь, придерживающаяся такназываемого монофи-зитства (греч. «монэ фисис» — единое естество), руководителикоторой не приняли канона Халкидонского собора 451 г. о двойной, божественнойи человеческой природе Христа. Армянская церковь возглавляетсякатоликосом-патриархом в Эчмиадзине (Армения). Кроме того, существуют армянскиепатриархата в Иерусалиме, Стамбуле и в Ливане.
Значение христианизации Руси
Распространение христианства на Руси вначале только в городах ипригородных усадьбах, затем с XII — XIII вв. и в деревнях способствовалообогащению местной славянской культуры достижениями древней общеевропейскойсредиземноморской культуры. На Руси стали читать, причем часто в готовыхславянских переводах, сделанных просветителями Кириллом и Мефодием и ихучениками, многие античные и византийские сочинения, осваивая достижениямировой цивилизации в области литературы, хронографии (летописания),природоведения, календаря и прежде всего в христианском вероучении и библейскойистории. Славянская письменность, применявшаяся прежде ограниченно, спринятием христианства получила широкое распространение, так как новая.религия, перенесенная из Средиземноморья, была религией письменной культуры вотличие от язычества, носителя культуры устной. Вместе с христианством на Русистали строить большое число деревянных и каменных церквей, получилараспространение храмовая архитектура, было заложено производство эмалевыхизделий, стекла, мозаик, появилось иконописание и настенная живопись (фрески),изготовление книг, написанных на пергаменте.
Вместе с тем христианство, принесшее на Русь новые церковныепеснопения, боролось с традиционным народным искусством, связанным сязычеством. Преследовались и уничтожались народные музыкальные инструменты —гусли, гудки (скрипки), жалейки и другие духовые инструменты. Из городскогобыта стремились вытеснить народные пляски, считавшиеся «бесовским скаканием».Практически была предана забвению древнерусская мифология — легенды ославянских богах и создании мира, которая в отличие от греческой и римскоймифологии не была записана в свое время.
При всем том христианство не смогло вытеснить связанные сприродой, сельскохозяйственным календарем, местными условиями языческие обрядыи представления полностью, особенно в деревне. В народном восприятииправославия до новейшего времени сохранились отдельные элементы поклонениясилам природы, остались древние праздники: весны — масленица, лета — Троица,Иван Купала и зимы — Святки и др. Такое сохранение в христианской вере обрядностиязыческих черт называется двоеверием.
КАТОЛИЦИЗМ
В современном мире римско-католическая церковь насчитывает более900 млн. последователей, что намного превышает число последователей другихнаправлений христианства. Латинская традиция западного христианства известнакак католическая (с греч. — универсальная) церковь, однако точнее использоватьтермин Римско-католическая церковь. Во главе этой церкви стоит римский папа —так с III — IV вв. стали называть себя епископы Рима. С VI в. этот терминзакрепился за главой христианской общины «вечного города», Рима, столицыогромной империи. Римские епископы, называющие себя «наместниками Бога наземле», поставили себя в привилегированное положение, претендуя на почетное (попреданию, церковь Рима была основана апостолами Петром и Павлом) и юридическое(как церковь столицы империи) первенство среди всех христианских церквей.
Термин «латинский» подчеркивает, что использование латыни вкачестве официального языка Западной Римской империи определило связанностьистории этой христианской традиции с историей народов и государств ЗападнойЕвропы. Латинская традиция западного христианства прослеживается примерно с IVв.; латинизация европейских народов шла одновременно с их христианизацией.Римско-католическое направление развивалось не столько на основе особойтеологии, сколько на религиозно-политических и правовых прецендентах.
Христианизированные народы империи стали римскими гражданами ипризнали особое положение церкви Рима. Европа к западу от линииСкандинавия-Карпаты-Дунай превращалась в целостное христианское сообщество,связанное общим для всех латинским языком и признанием верховенства папскогопрестола. Эта западноевропейская общность в средние века осознавала себя как«Христианское царство».
Становление латинской традиции шло одновременно с процессамиразделения Римской империи на Западную и Восточную и упадком императорскойвласти на западе. В ранее едином христианстве с IV—V вв., как мы уже говорили,начали обособляться два направления: западное (латинское) и восточное(греко-православное). Формальное разделение произошло в 1054 г., когда римскийпапа Лев IX и византийский патриарх Михаил Керулларий, отказавшийся признатьпритязания Рима на верховенство над греческой церковью, наложили друг на другаанафему.
С V — VIвв. началось усиление роли римских первосвященников: возрастало их экономическоеи политическое могущество. Сначала в Италии, а затем и далеко за ее пределамирасширяется юрисдикция папской Церковной области. Пытаясь утвердить своеверховенство не только над церковными иерархиями, но и над светскимифеодальными правителями, папство кропотливо создавало свою латинскуюРимско-католическую духовно-светскую империю. Тактика союза с победителем иобращения в свою веру завоевателей приносила папству успех в периодсредневековья: евангелизация норманнов, «деяния Бога через франков», союз сгерманскими императорами, крестовые походы, Реконкиста и конкиста. Всредневековой Западной Европе Римско-католическая церковь превращалась в опорувсей феодальной системы. Умело пользуясь угрозой отлучения и закрепляяюридическими нормами латинского канонического права и папскими буллами своидуховные и светские привилегии, папство пыталось объединить раздробленную,погрязшую в междоусобных войнах Европу в единую теократическую монархию подвластью папы.
Из Рима по всей Европе протянулась паутина могущественныхкатолических монастырей, находившихся под юрисдикцией папы и не зависимых отместной феодальной власти. Создавались и активно действовали многочисленныевоенно-религиозные и нищенствующие католические ордена. Эта жизненнаяартериальная система папства превращалась в уникальную абсолютную монархию.Благодаря гибкому приспособлению к региональному множеству конфликтующих междусобой сеньоров она сумела создать строго иерархизированную и одновременноунифицированную наднациональную структуру.
Огромную роль в формировании единой культурной вотчины народовЗападной Европы сыграла латынь, официальный язык права, религии и образования.Еще долго после того, как латинский язык утратил функцию разговорного, егозначение и роль в церкви, суде и университете сохранялись. Народы ЗападнойЕвропы пришли к общей вере и к общему культурному наследию одновременно; позднееони — передавали и то и другое также одновременно и другим народам, жившим запределами Европы. Это способствовало формированию чувства общности, сознанияпринадлежности к единому универсальному сообществу и наднациональнойхристианской церкви. В то же время религия со «специальным» языкомспособствовала концентрации власти и могущества в руках особого религиозногосословия — католического духовенства, которое поставило себя в привилегированноеположение по отношению ко всем остальным верующим.
Средневековая идея о том, что европейское «Христианскоецарство»; со столицей в Риме можно путем светской экспансии расширить допределов всего «знаемого мира», получила реальное воплощение в;XV — XVI вв.вместе с освоением Атлантики и началом колониальной экспансии Европы. Этопозволило Римско-католической церкви компенсировать в Новом Свете потери,которые ей нанесла Реформация на еворпейском континенте.
Раскол в латинской традиции западного христианства привел кпобеде реформаторов и созданию в XVI в. северной, или протестантской, традициизападного христианства. С этого времени церкви латинской традициисосредоточились на юге Западной Европы. Крестовые походы под парусамидоминировавших на море в XVI в. Португалии и Испании позволили учредить церквилатинской традиции не только в Центральной и Южной (Латинской) Америке, но иво многих районах Африканского побережья и отдельных регионах Азии.
Миссионерская деятельность и колониальная экспансия XIX — XXвв. способствовали еще более широкому географическому распространениюРимско-католической церкви. Иммиграция из Ирландии, Италии и другихевропейских стран с латинской традицией христианства привела к формированиюлатино-христианских анклавов в Северной Америке, Австралии и других регионах сдоминирующим протестантским влиянием.
Борьба за утверждение капиталистических отношений, начавшаясяименно в русле реформационного движения, сопровождалась делением Европы накатолические и протестантские государства. Победа буржуазии в протестантскихгосударствах привела к соглашению (Вестфальский мирный договор 1648 г.) опризнании принципа «Чье правление, того и религия». Однако этот принцип не могбыть долговременным, и впоследствии европейские страны развивались уже сгетеротипными в религиозном отношении обществами.
В первой половине XX в. сначала в Италии, а затем в другихстранах активно развивались социально-политические формы деятельностикатоликов-мирян. Роль простых верующих в жизни Римско-католической церквистабильно возрастала. Наряду с конфессиональными (с лат. — вероисповедными)политическими партиями были созданы многочисленные профсоюзные, рабочие, крестьянские,профессиональные, молодежные, студенческие, женские и другие организацииверующих католиков.
Быстрый количественный рост католических церквей в ЛатинскойАмерике и Африке привел к выработке Ватиканом новой политической стратегии,ориентированной на укрепление своих позиций в бывших колониальных и зависимыхстранах. Латинская традиция западного христианства вошла в период качественныхперемен. Прежде всего это касалось все возраставшей степени отказа отлатинского языка — литургия стала вестись на национальных языках, Библия былапереведена и начала изучаться также на местных языках, в жизнь множестванациональных церквей были введены элементы местных культур и обычаев. Возниклосильное напряжение между латинским центром и начавшей количественнодоминировать многоязычной неевропейской периферией, между универсализмомдоктрины и множественностью национальных форм ее выражения. Встал вопрос о, том,как и до какой степени латинская традиция может приспособиться к этоймножественности, не разрушая своих основообразующих структур. Сказывался имноговековой груз традиционного консерватизма и кумулятивный (т.е. готовившийсяшаг за шагом в течение многих лет и даже десятилетий) способ выработки ипринятия официальных документов исключительно в центре.
Римско-католическая церковь остается уникальной для современногомира иерархической структурой, в которой сложно и причудливо переплелисьрелигиозные, экономические, политические и социальные элементы. Ни однахристианская традиция не знает столь тесного переплетения доктрины, права ипрактической политики.
У Римско-католической церкви накоплен огромный опыт пропагандистскойработы. Сегодня под контролем католиков действуют многочисленные типографии ииздательства, радиостанции и телекомпании, издаются международные и приходскиегазеты и журналы, общая и специальная религиозная литература. Много пишут офинансовой империи Ватикана.
К Римско-католической церкви примыкают униатские церкви, т.е.национальные христианские церкви, подписавшие унию (с лат. — союз с Ватиканом.Униатские церкви принимают вероучение и руководство Римско-католической церкви,но сохраняют национальные особенности в богослужении и обрядовой практике.Униатские церкви придерживаются различных обрядов: греческого, халдейского,армянского, маронитского, сирийского и коптского. В Советском Союзе действуютцеркви греческого (восточного) обряда, расположенные преимущественно наЗападной Украине.
ПРОТЕСТАНТИЗМ
Протестантизм — одно из трех основных направлений христианства,возникшее в Северной Европе в начале XVI в. в ходе Реформации. В 1529 г. группаглав небольших государственных образований (преимущественно германских земель)и представителей свободных городов, участвовавших в работе имперского сейма вг.Шпейере, где большинство делегатов составляли католики, выступила софициальной протестацией против сейма, направленной на пресечение движений зареформу Римско-католической церкви.
Хронологически захлестнувшее Западную Европу реформационноедвижение совпадало с кризисом феодального строя и ранними буржуазнымиреволюциями. Антифеодальные выступления широких народных масс и движениянарождающейся буржуазии приобретали религиозную окрашенность. Практическиневозможно отделить в них религиозные требования от требованийсоциально-экономических и политических: все было тесно переплетено. В планерелигиозном Реформация привела к самому глубокому кризису в историиРимско-католической церкви, от латинской традиции западного христианстваоткололась значительная часть верующих, образовавших новую, протестантскую, илисеверную, традицию западного христианства.
Термин «северная традиция» вводится потому, что это направлениехристианства характерно прежде всего для народов Северной Европы и СевернойАмерики, хотя практически сегодня протестантские церкви распространены по всемумиру. Термин «протестант» не является термином специальным, а сами участникиРеформации чаще называли себя реформаторами или евангелистами. Различныепротестантские церкви принято классифицировать по деноминациям, т.е. по группамрелигиозных объединений с аналогичными принципами организационной структуры ивероучениями вне зависимости от того, автономны они или объединены нанациональном, религиозном или международном уровне. Протестантские деноминацииобладают высочайшей степенью адаптации к местным условиям за счет столь жевысокой степени рассеяния.
Реформация, вызвавшая раскол западного христианства, завершиласьотказом от признания верховенства римского папы и от использования латинскогоязыка в качестве единственного официально допускавшегося для религиозногообщения языка. Если отличительной чертой католицизма является строгоцентрализованная иерархическая церковь, то своеобразие протестантизма состоит всуществовании множества различных независимых христианских движений-церквей,общин и сект, автономных в своей религиозной жизни.
Северная, или протестантская, традиция западного христианства —это традиция национальная, местная, локальная. Исходя из императива болееглубокого и осознанного восприятия веры всеми верующими, реформаторы отказалисьот мертвой и непонятной широким массам латыни и начали процесс переосмысленияхристианства в категориях национальных культур и национальных языков.
Кальвин наиболее последовательно выражал буржуазную направленностьРеформации, интересы и настроения боровшейся за власть буржуазии. В центре егоучения — доктрина об абсолютном предопределении, согласно которой все людиделятся на избранных и осужденных.
В период Реформации в протестантской традиции уже прослеживаютсядва основных течения, которые получат дальнейшее развитие в последующиестолетия. Первое, собственно протестантское направление стремилось создатьреформированный вариант латинской церкви. Сторонники этого направленияотвергали руководство папского престола, формировали национальные церкви,создавая новое выражение христианской веры в категориях национального языка икультуры, освободились от всего, что с их точки зрения диссонировало со смысломСвященного Писания.
Радикальных протестантов, особенно в период Реформации, преследовалипочти во всех европейских странах. Более гостеприимными для них сталиНидерланды; в Англии XVII в. непродолжительное время они сами имелидоминирующие позиции, но настоящей родиной радикального протестантизма сталаАмерика.
Однако уже начиная с XVIII в. консервативное и радикальноетечения начали сближаться и смешиваться друг с другом, создавая новыепротестантские церкви, общины и секты. К ним можно отнести мормонов ипятидесятников. В XVIII в. в рамках протестантской традиции родились такиерелигиозно-нравственные течения, как пиетизм и ривайвелизм (пробуждение). Этидвижения, особенно среди церквей, именующих себя евангелическими, придавалиособое значение различиям между формальными и настоящими христианами,налагающими на себя в силу личной веры определенные обязательства.
Протестантская, или северная, традиция способствовала значительномуобмирщению западного христианства. Библия как единственный источник вероученияи личная вера как инструмент спасения качественно уменьшили роль духовенства иместо таинств в религиозной жизни.
Косвенно обмирщение религиозной жизни в протестантизме способствовалосекуляризации (с лат. — освобождение от церковного влияния), после того какмотивы и стимулы для освящения повседневной жизни верующих утратили своезначение. Однако если в странах с доминирующим протестантским влиянием темпысекуляризации общества выше, то в странах с доминирующей латинской традициейнамного сильнее атеистические и антиклерикальные движения.
Принципы, лежащие в основе протестантской традиции, способствовалиактивной разработке протестантскими теологами вопросов, связанных с такимипонятиями, как «откровение», «вера», «психология веры». В век Просвещенияпротестантская теология оказала влияние на появление и развитие рационализма.Позднее протестантская мысль воздействовала на философию либерализма, в XX в.протестантские теологи оказали влияние на развитие экзистенциализма идиалектической теологии. Из крупных протестантских теологов ОО в. можноназвать К.Барта, Р.Бультмана, Д.Бонхёффера и П.Тиллиха.
Многие протестантские церкви принимают активное участие вдвижении за объединение всех христианских конфессий. Это движение носитназвание экуменического (греч. «экумена» — мир, Вселенная) и имеет своей цельювосстановление утраченного в период средневековья христианского единства.
ЛИТЕРАТУРА:
1. Религии мира. подред. Я.Н.Щапова М.: Просвещение,1994
2. Энциклопедия длядетей. Т.6.-М.: Аванта+,1998
3. Власов В.Г.Двухтысячелетие христианства и его распространение на Руси.-М.: Знание,1992.-64с.
4. Христианство: Энцикл.Слов.: В 2-х т.-М.,1993-
Массовый переход русских к христианству произошел во времена Владимира Великого в 988 году. На самом же деле обращаться к этой религии наши предки начали еще за несколько десятилетий до даты принятия христианства Русью.
Что же было в Киевской Руси до принятия православия? Наши предки были язычниками. Они верили во многих богов. Самым главным из них был Перун-громовержец. Всем богам надо было приносить жертвы: сельскохозяйственную продукцию, животных и птиц, даже людей. Благодаря жертвам могущественные боги добрели и делались благосклоннее к людям.
Христианство принципиально отличается от язычества. Во-первых, Бог в христианстве один. И он не является Богом-мстителем. Наоборот, он — Бог-любовь. Кровавые жертвы Христос отменил, а жить теперь можно было не по законам джунглей, а по закону любви. Очень изменились также служители культа: вместо таинственных суровых жрецов появились священники — добрые пастыри своих прихожан.
На мой взгляд, христианство, по сравнению с язычеством, было достаточно прогрессивным. Грамотность перестала быть исключительно добродетелью жрецов, хотя все равно больше грамотных людей было среди служителей культа. Через слово проповеди к прихожанам доходили знания об окружающем мире. Монастыри сделались очагами учености. Главным результатом перехода от язычества к христианству стало, на мой взгляд, присоединение Киевской Руси к большой семье христианских народов, точнее, до так называемого восточного обряда. Теперь православный не чувствовал себя чужим ни в Греции, ни в Грузии или Армении, ни в некоторых странах Азии. Между Киевской Русью и Европой начали складываться более тесные взаимоотношения, оживились торговля, мореходство, культурный обмен. И все это благодаря апостолу Андрею, который принес свет христианства в языческие земли, что раскинулись над вечным Днепром.
Сегодня, на мой взгляд, многие склонны недооценивать роль…
христианства в истории России. Это большая ошибка. Именно с нашей земли пошло по восточнославянских землях православие — вера любви и согласия, единения и взаимопонимания
Между многими народами мира с древнейших времен наладились культурно-экономические связи. Благодаря им и до сих пор продолжается взаимообогащения экономики, культур и языков. Не стал исключением и наш народ. Обогатив мировую культуру целым рядом шедевров во многих отраслях, украинцы и сами многому научились.
Польша является соседкой России на карте. Несмотря на все трудности, которые возникали в отношениях между нашими народами, русские многому научились от поляков. Можно сказать, что Польша довольно давно передала России эстафету европеизма. Особенно это касается западных регионов нашего государства. Архитектура, литература, изобразительное и декоративно-прикладное искусство — вот далеко не полный перечень сфер, в которых украинцы воспользовались польским опытом, творчески переосмыслив его. Недаром сегодня Польша является одним из ведущих европейских союзников независимой страны.
Хорошие экономические и культурные отношения сложились у России и с Турцией. В нашей общей истории были трудности, но сегодня Россия имеет в лице Турции хорошего делового партнера. Эта страна предлагает нам изделия легкой промышленности, а также известные на весь мир курорты.
Следует заметить, что, в отличие от многих наций, русские не просто копировали чужой опыт. Наоборот, они, так сказать, переводили его на родной, понятный язык. Именно поэтому так органично вписались в русскую культуру польский кунтуш и турецкая сабля, немецкие, витражи и шведский посуда и еще многое-многое другое. Каждую вещь, каждое слово, каждую мысль, мы гостеприимно приглашали к нашему дому. Видимо, поэтому все то, чем обогатили нас народы мира, так уверенно чувствует себя на нашей гостеприимной и щедрой земле.
«Розовое христианство» — где оно это розовое христианство?
У христианства нет цвета, потому что раскалённая до бела сталь не имеет цвета и на неё даже нельзя смотреть, чтобы его цвет определить.
Христианство, как раскалённая сталь, вонзается в сердце и испепеляет его. И тогда человек вопит: «Готово моё сердце, готово!»
И в этом всё христианство.
Но есть бесчисленные подмены христианства. Есть, например, религия «благоденственного и мирного жития», это как бы гармоничное сочетание правил с бытом. Сердце не испепеляется, а млеет в час богослужения. Свет не слепит, а ласкает. Что же? Может быть, блаженны млеющие, блаженны обласканные, мирные и безмятежные…
Христианство неким огромным болидом упало на нашу планету и раскололо её на две части.
Христианство падает в душу каждого человека, каждой нации, каждой эпохи и раскалывает их на две части. Одна часть спокойно продолжает жить как раньше жила, а другая начинает гореть. И эта горящая душа заполняет всё вокруг себя как зараза, как пожар, как поток, как печь огненная.
Раскалённая душа говорит: «Христос меня мучает. Блаженны мучимые Христовой тайной. Блаженно пылающее сердце, потому что оно готово!»
Отсюда всё, и отсюда вытекает так неправильно понимаемое Розановым «во Христе мир прогорк» — отсюда растёт монашество, подлинная аскетика, отсюда все бесчисленные наши кресты, тут и встреча лицом к лицу со смертью, тут Христов Крест, Христова Смерть.
Христианин крестится во Христову смерть.
Христианин венчается со смертью.
Христианин живёт всю жизнь рядом со смертью.
Характеристика нашего времени
Не буду повторять в тысячный раз характеристику нашего времени. Всякому, кто не слеп, очевидна его гибельность. Всякий, кто не глух, слышит подземные раскаты приближающегося землетрясения. Но есть в нашем времени одна черта, утверждение которой может показаться парадоксом, хотя, на первый взгляд. многое противоречиво. Парадокс этот заключается в том, что наше безбожное и не только не христианское, а даже скорее материалистическое, нигилистическое, логицированное время — вместе с тем, оказывается как бы преимущественно христианским и призванным раскрыть и утвердить христианскую тайну в мире. И этот парадокс доказывается не развитием каких-либо христианских направлений, не наличием крупных богословов и не экуменическим движением — а самой сущностью нашей эпохи, с её гибельностью и её обнажённостью.
Какими идиллическими кажутся нам прошлые века. Как прочна и неприкосновенна была в них жизнь, уклад, границы государств, экономический строй, образ управления, мышления, стойкость философских систем, неторопливый темп жизни, прочность профессий, налаженность и крепость семей, святость и неприкосновенность частной собственности, мощь церковного организма…
Трёхмерное пространство казалось неразрушимым, а законы природы отрезали все пути чудесам. Прогресс эволюции медленно катил свои возы в гору, к общедоступному счастью, к точно вымеренной справедливости, к расчётливому братству человечества. Эта языческая жизнь зачастую проникала то в грубой, то в утончённой форме и в христианское сознание.
Но вот в наших домах зашатались и упали стены, и за ними оказались не знакомые улицы, к которым мы привыкли, а необъятный пустырь, по которому разгуливают все ветры вселенной. Жизнь оказалась короткой, непрочной и не очень дорого стоящей, а границы государств покоробились и сместились, воздушные замки рухнули, и на человеческую душу нахлынул первобытный хаос. Вместо самоуверенности нашей жизни и верности в судьбу к нам ворвалась смерть. Смерть сделала нас дальнозорче, прозорливее, смерть стёрла все узоры и причудливые рисунки жизни и заменила их простым и единственным рисунком КРЕСТА.
Человечество проснулось и, оглядываясь, с удивлением видит, что оно находится на Голгофе. И Голгофа постепенно становится единственным местом, в котором может находится человеческая душа, потому что остальное обличено, нереально, призрачно и недостаточно серьёзно.
Эпоха, когда человечество стоит у подножия Креста, эпоха когда человечество дышит страданиями. и когда в каждой человеческой душе образ Божий унижен, задушен, оплёван и распят, — это ли не христианская эпоха!
Бывают времена, когда можно быть глухим и слепым, но сейчас человек не может не слышать и не видеть. Язычество чувствует, как сгорают его рукотворные идолы, оно напрягает последние силы и воздвигает новых божков. Наступает грозное утро, кто знает может быть последнее утро в истории человечества, и кто сейчас не проснётся, тому уже не хватит времени… мучительное, пытающее, освобождающее утро. В его свете ясно виден вознесённый над миром Крест. Человек распинается на Кресте. Это ли не христианское время?
Иллюзии сгорают, сгорают языческие боги, и как мал перечень того, что остаётся. Остаётся человеческий путь, крестный путь. Остаётся смерть, жизнь, любовь и честная правда… всё остальное сгорает. И в этот пожар проникают недра нашего существа, выжигая в них языческие навыки и верования.
* * *
В прочном языческом мире вчерашнего дня христианство испытало на себе огромное влияние языческой атмосферы. Веками тянулся медленный процесс, крепкий полуязыческий быт внедрялся в христианскую Церковь, ритуал являлся мёртвым регистратором давно забытых порывов. Но, конечно, дело тут не в постных кулебяках и не в обязательности формально воспринимаемых Таинств. Дело глубже и в гораздо более тонких соблазнах, которые насквозь пронзили христианское сознание, врезались в самый центр христианства, разложили его человеческую сердцевину.
Мне хочется привести самый поражающий пример. Я буду говорить о монашестве. Мне даже совсем не важно упомянуть о фактах полного языческого извращения, которое можно было наблюдать в монашестве, и что истинный смысл его был подменяем самым неприкрашенным и открытым служением миру сему.
Добросовестному и любящему взору ясно, что не этими извращениями определялось монашество. Даже то, что поднимался вопрос о введении в монашеские обеты 4-го не пить (!!!!) — может быть и является знамением упадочного времени. Хотя по существу не характеризует основного русла монашеской жизни.
Существует довод, когда обвиняют и отвергают возможность в православии иметь активное монашество. Говорят, что православное монашество не активное, а созерцательное. Мне думается, что это неверно! Во всяком случае, это не так, если говорить и применять это к последним векам существования православного монашества. И важно, что неверно такое двучленение монашества, на активное и созерцательное, а что правильнее было бы говорить о трёхчленном делении.
Монашество отрешённое, созерцательное — всегда существовало, но по его пути идут единицы. Только в редкие эпохи огромного напряжения они могут определить собою целое течение (пустынножителей, столпников, молчальников). Напряжение проходит, огонь гаснет, и продолжают идти этим путём единицы, особо призванные.
Монашество активное, обращённое к миру, в нём в последние века было чрезвычайно мало представителей. Было бы не правильно определять его как некую погруженность в стихию мира и прикосновения к христианской суете. Может быть именно в таком монашестве особенно сильно ощущение, что мир во зле лежит. А какой мир?
Богом созданный, тот мир, который так возлюбил Господь, что отдал Сына своего единородного за грехи этого мира на смертную муку. И может быть это активное монашество, обращённое к миру, идёт по этому пути, потому что любит этот Божий Мир, образ Божий человека, прозревает его в грехе и гное исторической действительности.
Как в созерцательном монашестве, так и в этом, центральная установка на вечность. Преодоление временного, Богообщение или непосредственное подлинное человеко- и мирообщение. И то и другое монашество только тогда достигает своего развития и подлинной высоты, когда ориентировано на Апокалипсис! И на эсхатологию, на грядущее царство Христово, когда чтут не только свою пустыню и пещеру, но и свои странно-приимные дома, когда не бояться произносить молитву первых христиан «Ей, гряди, Господи Иисусе».
Призрачность мира обличена. Томящийся в смертной немощи образ Божий в человеке вызывает пламенную любовь, готовность к сужению и к жертве. Монах отдаёт себя без остатка на эту жертву, отрекается от себя, от стяжания своего, от своего куска, от благополучия, от устроения собственной души, от образа мирской жизни. И в этом глубокий смысл монашеского обета нестяжания. Нельзя думать, что вступая на этот путь человек отказывается только от какой-то мечты материальных богатств, от сребролюбия — это само собою разумеется. Но этого мало, более того, он становится сором для мира, он отрекается от стяжания, стягивания своего духовного мира в единое целое. Он не хочет стяжать своего «Я», и чем выше он, тем более он оказывается слугою и на службе. Его дух, его святая святых, его молитва, весь он до конца хочет быть лишь орудием в руке Божией и кирпичиком в Божием строительстве.
Идолы падают, сгорают, идолы плотской похоти, чревоугодия, сребролюбия, культ своей семьи, своего искусства, творчества, надежды на свой путь и благополучие, благолепие образа жизни — всё обличено. И сам человек — яко трава, дни его — яко цвет… Ничего нет кроме ЛЮБВИ и молитвы «Ей, гряди, Господи, Иисусе».
Я уже говорила, что на подобном фундаменте апокалиптических и общехристианских настроений могут вырастать оба типа монашества, но не они характеризуют монашество последних веков. То, что было в эти последние века, и что, может быть, неокончательно ушло, так это промежуточный тип, — именуемый общежительным монашеством. Он уводит человека от мира с его грехом и скорбями, он окружает человека белыми стенами, но он не доводит его до пустыни, до пещер, до одинокого стояния перед Богом.
Есть одна точная параллель этому монашескому типу в светском мире, — это семья.
Как ни странно, в просторечии мы часто слышим, что перед человеком стоят два пути — семья и монашество. И выходит, что как бы один может подменить другой путь. Но по существу это совершенно неверно.
Монашество упирается в эсхатологию, а семья вырастает на природных и подзаконных корнях материального мира. Обед целомудрия приводит в монашество в подавляющем большинстве своём людей, не имевших семьи, не строивших личной жизни, не увидевших того, что эта личная жизнь никак с Апокалипсисом не может совпадать.
В основе семьи лежит также чрезвычайно сильный инстинкт, — это завивание гнезда, организация и строительство своей собственной жизни, часто отделённой стенами от мира, замкнутого на крепкие засовы. Человек строит «образ жизни, и печётся не только о её материальном благополучии, но и о нравственной чистоте, о внутреннем благолепии. Семейный человек ограждает свою ячейку от внешней грязи, от всякого засорения, он её охраняет и утверждает в ней своё личное семейно-коллективное, и противопоставляет всякому внешнему «они». И вот странность, люди искренне принимающие обед целомудрия, отказываются от одной части того, что заставляет других строить семью: они не примут плотской любви, ни деторождения, — но они принимают всё другое, что связано с семьёй, с духовной семьёй, с «образом жизни».
Они тоже стремятся за высокие стены, куда бы не проникала грязь и скорбь мира, они строят некую духовную семью и ограждают её и берегут от всякого посягательства, как святыню. Они много работают, и человек отрекается от своих личных выгод во имя общего, он приносит жертвы… минутами трудно поднять руку и возвысить голос на столь прекрасную идею такой монашеской семьи и на благолепие в светлом монастыре. И внутренний голос зовёт нас к нестяжанию в этой области.
Бывают времена, когда сказанное не может быть очевидным и ясным, потому что сам воздух язычествует и соблазняет нас идоловыми чарами!
Хочется возопить: пустите за ваши белые стены беспризорных воришек, разбейте ваш уставной уклад вихрями внешней жизни, унизьтесь, опуститесь, умалитесь… И как бы не умалялись и как бы не опускались, разве можете сравниться с умалением, с самоуничтожением Христа! Даже на Голгофе, не на позорном Кресте, а в Вифлеемских яслях, когда Ангелы пели «Слава в вышних Богу». Так примите же обет нестяжания во всей его опустошающей суровости, сожгите всякий уют, даже монастырский, сожгите ваше сердце так, чтобы оно отказалось от уюта, — а тогда скажите — «Готово сердце моё, готово». Да, бывают времена, когда сказанное не может быть очевидным… и сам воздух язычествует.
Но наше-то время, оно действительно христианствует и в самой своей страдающей сущности.
Оно разрушает всё прочное, всё устоявшееся в наших сердцах, освященное веками… и поэтому нам дорогое. Оно помогает нам действительно и до конца принять не «образ жизни», а «безобразие» жизни. Принять не монастырские стены, а полное отсутствие самой тонкой перегородки от мира, от его боли, от устоявшейся жизни. Принимаем смерть и гибель, крест христианства, огонь его, самоотречение и самоотдачу, эсхатологию христианскую, Апокалипсис — принимаем!
В конце скажу, что мне не хотелось бы, чтобы всё сказанное было отнесено исключительно к монашеству и его путям в современном мире. В нём только ярче и резче выступают все противоречия.
.
ПЕРМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ им. А.М. Горького
1999г.
1. Введение
Христианство- великая мировая религия. В ходе своего исторического развития она распалась на три большие ветви:
Православие, католичество и протестантизм, каждая из которых, в свою очередь, имеет направления, течения и церкви. Несмотря на существенные различия между верующими этих течений и церквей, их всех объединяет вера в Иисуса Христа — Сына Божьего, пришедшего на Землю, принявшего страдания во имя искупления человеческого греха и вознесшегося на небо. На Земле более миллиарда последователей христианства. На основе христианства выросли современные европейская и американская цивилизация, более тысячи лет прошло с тех пор, как христианство его православной разновидности утвердилось в России. В общественной, государственной и культурной жизни нашей страны христианство играло и играет по сей день исключительную роль. Без знания основ христианства не возможно понять корни современной цивилизации, особенности историй многих стран мира, культуру разных эпох и народов, русскую культуру. Изучать христианство можно всю жизнь, т.к. оно представляет собой огромный богатейший мир, сокровищницу мудрости, красоты, источник глубоких чувств и переживаний.
2. Возникновение христианства
В отличии от ранних религиозных систем, складывавшихся в процессе формирования древних очагов цивилизации на Ближнем Востоке, христианство появилось сравнительно поздно, в условиях уже развитого общества с острыми социальными, экономическими и политическими противоречиями. Появляющаяся в таких условиях новая религия, претендующая на широкое внимание и распространение, должна была откликнуться на запросы своего времени и предложить какие-то, пусть иллюзорные, но достаточно весомые в глазах миллионов людей пути и способы разрешения раздирающих общество противоречий, сглаживание их, направления их в иное русло. Новой религии следовало так же решительно отказаться от этнической ограниченности, свойственно ранним религиозным системам. Это было необходимое условие, т.к. в противном случае она не смогла бы овладеть умами людей, независимо от их происхождения и социального положения.
И, наконец, еще одно: новая религия должна была быть достаточно интеллектуально развитой и насыщенной, включая в себя все то, чего достигли уже существовавшие до нее религиозные системы обширного ближневосточно- средиземноморского региона.
Удовлетворить всем этим условиям было не просто. И все-таки вызов эпохи, потребности времени вели к тому, что на рубеже нашей эры в антично эллинистическом мире уже формировались системы, способные дать ответ на этот «вызов». Среди них стоит упомянуть занесенный из Персии митраизм, получивший широкое распространение в Римской империи и явно повлиявший на последующее формирование христианство. Видимо, при благоприятных условиях в такого рода систему мог вырасти и неоплатонизм, сложившийся на основе религиозного осмысления идеалистической философии Платона.
Ф.Энгельс называл платоника Филона Александрийского «отцом», а римского стоика Сенеку «дядей» христианства. Филон Александрийский (ок.30/25 г. до н.э. — 50г. н.э.) был главой иудейского-александрийской философской школы. Христианство позаимствовало у Филона учение о мировом духе и божественном слове — Логосе — посредником между Богом и человеком. Формирование самого понятия бога произошло не без влияния неоплатонической идеи об «едином», некоей божественной сущности, которая путем «эманации» (излияния) выделяет из себя мировой ум (мир идей), затем мировую душу, состоящую из отдельных душ людей и ангелов, и, наконец, чувственный материальный мир, погрязший в грехе.
Луций Анней Синека (4 г. до н.э. — 65 г.н.э.) учил своих последователей руководствоваться не страстями, а разумом, не стремиться к внешним почестям, покоряться судьбе, то есть стойко и мужественно переносить жизненные испытания. Стоики обосновывали идею равенства всех людей перед богом, подчеркивали бренность земного существования. Суть этики стоицизма выражена следующим высказывании Синеки: ” Человек несчастен ровно на столько, на сколько он себе это представляет”.
Возможно, такой системой могла стать какая- либо из восточных религий, в первую очередь иудаизм — при условии разрыва ограничивавших его возможности национальных рамок. Однако ни один из возможных «кандидатов» так и не преуспел в своем стремлении достичь всеобщего признания. Этот успех выпал на долю христианства — учение принципиально нового, но впитавшего в себя из концепций соперничавших с ним учений все то, что могло его обогатить и усилить.
Итак, христианство, как наднациональная «вселенская» религиозная система, возникла в условиях, когда почти весь ближневосточно-средиземноморский мир был объединен в рамках наднациональной Римской империи. Но первоначальные очаги этой религии возникли отнюдь не в центре этой могущественной империи: они появились на ее периферии, причем на восточной и юго-восточной периферии, в тех издревле освоенных человечеством очагов цивилизации, где пласты культурной традиции были особенно мощными и где всегда сосредоточивались центры пересечения различных идейный и культурных влияний. Это было влияние и иудейских сект, и греко-римской философии, и религий Востока.
На рубеже нашей эры иудаизм, как упоминалось, переживала глубокий кризис. Не смотря на то, что число иудеев, по подсчетам современных специалистов, исчислялось в ту пору несколькими миллионами (цифра весьма заметная для этой эпохи) и что солидные иудейские колонии распространялись уже по всему Средиземноморью, включая Египет и Малую Азию, конкретно историческая ситуация и реальное соотношение сил все более очевидно вели иудейское общество к кризису. Кризис усилился после подчинения Иудеи Риму. Светская власть династии Ирода не пользовалась авторитетом. Жрецы Иерусалимского храма и близкие к ним партии и группировки (фарисеи, саддукеи, зелоты) также теряли власть и влияние, чему способствовала и их явная зависимость от наместников Рима в Иудее. Не удивительно, что это состояние перманентного политического и социально-религиозного кризиса вело к оживлению эсхатологических пророчеств, активизация деятельности различного рода сект с их ожиданием мессии, который вот-вот придет и от имени великого Яхве спасет запутавшийся в противоречиях, но все же богоизбранный народ. Мессия (греческий эквивалент этого иудейского термина — христос) ждали почти все со дня на день.
Ожидание мессии является выражением не только религиозно-мифологической идеи. Социальный смысл и содержание мессианских чаяний заключаются в глубокой жажде перемен, в мечте о переустройстве мира. В то же время это является свидетельством отчаяния, вызванного сознанием невозможности только своими силами искоренить зло и социальную несправедливость на земле.
Столь напряженно ожидавшийся мессия просто не мог не появиться. И он появлялся, причем неоднократно. Все чаще то в одном, то в другом районе Иудеи, а то и вне ее, на периферии, среди евреев диаспоры, руководители отдельных сект, бродячие проповедники или экстравагантные странники объявляли себя мессиями, призванными спасти заплутавшихся иудеев.
Обычно власти болезненно реагировали на проповеди подобных деятелей. Все самозванцы сразу объявлялись лжемессиями, и их деятельность пресекалась. Это, однако, не могло приостановить процесс. На смену неудачникам приходили новые, и все повторялось снова. Иногда главы влиятельных сект оказывались достаточно могущественными, чтобы бросить вызов всесильному Риму. В результате следовавших за этим восстаний и войн (иудейские войны) Иудея как государство, а вместе с ней Иерусалим и Иерусалимский храм во 2 веке н.э. перестали существовать.
Тем не менее именно постоянные гонения на спорадически появлявшихся харизматических лидеров и пророков, чьи деятельность и проповеди в условиях кризиса становились все более заметными и созвучными общим ожиданиям, и привели в конечном счете к укреплению в умах поколений идеи о великом мессии, Христе, который пришел, не был узнан и понят, погиб (приняв на себя грехи людей) и, чудесным образом воскреснув, стал божественным спасителем человечества. Эта идея и была взята на вооружение в тех ранних иудео-христианских сектах, которые стали появляться как в самой Иудеи, так и в ближайших к ней районах расселения евреев диаспоры (Египет, Малая Азия и др.) на рубеже нашей эры.
Христос — историческая личность или легенда ?
Источником, из которого христиане получают духовную информацию о Боге, земной жизни Иисуса Христа, его учеников и основах христианского учения, является Библия. В состав Библии входит множество книг Ветхого Завета ( до пришествия Иисуса Христа) и Нового Завета (жизнь и учение Христа и его учеников — апостолов). Библия — строго каноническая (канон с греч. норма, правило) книга. Ее христиане называют Священным писанием, т.к. верят в то, что она, хотя написана конкретными авторами, но по внушению самого Бога (путем божественного откровения). Тексты, близкие по содержанию, не вошедшие в Библию, считаются апокрифическими (с греч. тайный, секретный).(2)
Если сравнить четыре канонических евангелия, то заметно, что первые три (от Матфея, от Марка и от Луки) имеют много общих черт. Поэтому их называют синоптическими евангелиями и часто рассматривают обзорно.
В основе синоптических евангелий лежат прежде всего схожие сюжеты. Книги посвящены деятельности Иисуса в Галилее, его учению, сотворенным им чудесам, мученичеству, смерти и воскресению. Тексты Евангелии иногда дословно совпадают (например, Мф.8:3; Мк.1:41; Лк.5:13). Синоптические Евангелии схожи и в том, что изложенный материал группируется по темам, а не в хронологическом порядке.
Но наряду с удивительной схожестью этих книг ясно видны противоречия. Например, разночтения наблюдаются уже в родословии Иисуса Христа, приведенном в евангелиях от Матфея и от Луки. У Матфея генеалогическое древо начинается с Авраама, а у Луки восходит к Адаму. Отца Иосифа (обрученного с Марией) у Матфея зовут Иаковом, а у Луки — Илием.
Но разночтения встречаются в таких местах, где совпадения казались бы еще более уместными. Так, у Матфея перечислено восемь заповедей блаженства, а у Луки только четыре.
Если евангелия не являются достоверными биографиями Иисуса, то естественно, возникает вопрос: насколько исторически верны сведения об Иисусе Христе? И можно ли воспроизвести картину его жизни на основе имеющихся источников, в данном случае евангелий?
Разумеется, традиция (а религиозная традиция особенно консервативна) донесла до авторов христианских писаний некоторые подлинные факты и части действительно произнесенных устных проповедей, но все эти факты были пропущены через религиозное восприятие христианских групп и через индивидуальное понимание христианского учения, свойственное составителю того или иного сочинения. Не всякое расхождение и противоречие свидетельствует об ошибке или тем более о сознательном искажении. Авторы религиозных книг были связаны традицией, но они могли опустить одни факты и подчеркнуть другие, переставить акценты (как, например, это можно видеть в рассказе Марка и Матфея о том, что Иисус не совершил чудес). Поэтому нельзя ни полностью отбрасывать сведения о событиях и людях, содержащиеся в раннехристианских произведениях, ни принимать все эти сведения на веру.
В светской литературе, как иудейской, так и римской, встречаются некоторые свидетельства о жизни Иисуса.
Он якобы жил в первой половине первого века в Палестине, следовательно, можно предположить, что ссылки на него имеются в иудейской литературе. Именно в это время наблюдался ее расцвет, происходило закладывание основ Талмуда, в Палестине было много религиозных школ и жили известные богословы. Но в талмудической литературе нет упоминания ни об Иисусе Христе, ни о христианстве.
Это обстоятельство иногда объясняется следующим образом: иудейская литература потому умалчивает об Иисусе, что он не существовал. Данный вывод сделан без должного обоснования. Писатель сам решает, о чем ему писать, что считает необходимым для увековечения или же незначительным, даже если речь идет о каких-то действительно важных событиях. Мы точно не знаем, почему иудейская литература оставили без внимания образ Христа. С древних времен существовал обычай «дамнацио меморие» (наказание молчанием), когда имена людей, подвергавшихся такому наказанию, нигде не упоминались. Некоторые исследователи допускают, что именно этот обычай был применен в данном случае. Иисус выступал против официальных представлений иудейской религии, против книжников, против фарисеев и саддукеев, проповедовал наступление такого царства, где не было места их власти. Не исключено — и об этом свидетельствуют евангелия,- что первосвященники, боясь распространения учений Иисуса, поспешили осудить его. Вполне допустимо, что иудейская литература умышленно обошла молчанием и Иисуса, и проповедь Христианства.
Иосиф Флавий в своем труде «Иудейские древности» излагает историю Ирода Великого и его наследников, т.е. рассказывает о том времени, когда жил Иисус. В книге есть два места, связанные с Иисусом Христом. Там говориться об Иакове, который ” был братом Иисуса, называемого Христом” (ХХ.9:1). В евангелии от Матфея также упоминаются братья Иисуса, в том числе Иаков: «Не плотников ли он сын? Не его ли мать называется Мария, и братья его Иаков и Иосий, и Симон ли Иуда?»(Мф.13:55).
Второе упоминание — знаменитое «свидетельство Флавия»: «В то время жил Иисус, мудрый человек, если вообще его можно назвать человеком. Он совершал вещи необыкновенные и был учителем людей, которые с радостью воспринимали правду. За ним пошло много иудеев, равно как и язычников. Он и был Христом. А когда по доносам знаменитейших наших мужей Пилат приговорил его к распятью на кресте, его прежние приверженцы не отвернулись от него. Ибо на третий день он снова явился им живой, что предсказывали боги пророки, также как и многие другие поразительные вещи о нем» (ХVIII.3:3).
Начиная с XVI в. идут горячие споры о достоверности сообщения Флавия. Большинство современных исследователей считает его позднейшей вставкой -не только из-за тенденциозного характера текста, сколько из-за следующих обстоятельств. В III в. философ Ориген упрекал Иосифа Флавия в том, что последний не считает Иисуса мессией, то есть Ориген не был знаком с «тестимониумом». А вот раннехристианский автор Евсевий, живший в начале IV в., уже был знаком с этим текстом и цитировал его. Таким образом, мы можем убедиться в том, что ” тестимониум Флавианум” не принадлежит перу Иосифа Флавия, а написан позже и вставлен в «Иудейские древности» христианскими теологами. Можно довольно точно установить время, когда эта вставка попала в текст, — конец III в. Вопрос только в том, умолчал ли Иосиф Флавий о существовании Иисуса, и упомянутый отрывок — дело рук жившего позднее христианского переписчика, или же в тексте было упоминание, которое почему-то не удовлетворило переписчика, заставив его изменить текст с учетом требований христианского учения. Вполне возможно, что Иосиф Флавий, который осуждающе высказывался о появившихся в I в. и сеющих смуту пророках, иначе оценивал Иисуса. Поэтому позже христианские теологи могли отредактировать его текст в духе своей религии.
Первое упоминание о христианах — в том числе об Иисусе Христе- принадлежит перу Тацита. Тацит в первой четверти II в. описывает пожар Рима, по преданию, устроенный императором Нероном в 64г. ( Анналы 15:44). Здесь Тацит рассказывает о том, что христиан обвинили в поджоге, многих из них казнили. Он так же упоминает, что человек, имя которого носили христиане, был казнен во время правления императора Тиберия и прокуратура Понтия Пилата.
Во второй четверти II в. историк Светоний написал книгу об императоре Клавдии, который изгнал из Рима иудеев за то, что они постоянно устраивали смуту под предводительством Христа. В книге о Нероне Светоний отмечает, что в те времена казнили не мало крестьян, распространявших новые вредные обычаи.
Вне сомнения, Тацит и Светоний пользовались христианскими сказаниями, но, поскольку жили они в конце I — начале II в., им конечно были известны и более ранние источники.
Имея ввиду все это, можно представить, как обрывочные, но тесно связанные друг с другом общей идеей события и явления, личности и деяния со временем слились в нечто единое и цельное, были персонифицированы в Иисусе, мессии из рода Давида.
Этот мессия (Христос) пришел, проповедовал, демонстрировал чудеса, но не был признан, а, напротив, был осужден властями как лжемессия, распят на кресте; затем он, чудесным образом воскреснув, доказал миру свою божественность и через учеников и последователей даровал миру великие истины, легшие в фундамент христианства.(1)
Становление христианской церкви.
Христианство в I в.н.э. не знало церковной организации, должностных лиц, культа, клира, догматов; вместо института священства были пророки, учители, апостолы, проповедники, выходившие из рядовой массы верующих и, как считалось, обладавшие харизмой, т.е. способностью, «даруемой духом», пророчествовать, учительствовать, совершать чудеса, исцелять и т.д. Любой христианин мог называть себя харизматиком и заниматься учительством — пророчеством; если он имел достаточное число приверженцев, то фактически зачастую руководил делами общины.(2)
Свободная ассоциация немногочисленных полулегальных общин, разбросанных на огромном пространстве при отсутствии четкости в вероучении и в обрядовых правилах — вот чем в действительности была церковь в те времена. Редкое и нерегулярное общение руководителей и членов различных групп христиан скорее позволяло говорить о некоем духовном, идеальном единстве церкви, чем о реальном, организационном. Да и духовное единство, символически выражавшееся в совместном принятии причастия членами разных общин, часто нарушалось спорами и взаимными обвинениями в неправоверии. Часто у противников дело доходило и до отказов от совместного причащения, до прекращения вообще всяких контактов.(3)
Уже во второй половине I в. н.э. отчетливо наметились два главных течения — проиудейская, представленная Апокалипсисом и генетически восходящее, видимо, к сектам типа ессеев, и антииудейское, связано с деятельностью апостола Павла. Именно с Павлом ассоциируется разрыв со свойственной иудаизму национальной ограниченностью религии, ему приписывают слова о том, что для христианства ” нет ни эллина, ни иудея”, что Богу угодны все: и иудеи, и язычники, и обрезанные, и необрезанные — достаточно лишь отказаться от старого образа жизни и поверить в Христа, т.е. «не по плоти, а по духу», приобретать праведность и спасение от грехов через веру и исповедание.
В отличии от апостола Петра, которого евангельский Павел называл «апостолом для иудеев», себя Павел, по преданию, именовал «служителем Иисуса Христа у язычников».(1)
С течением времени, в особенности со второй половины II века, руководство общинами сосредотачивается, однако, все более в руках пресвитеров — старейших членов общины по возрасту либо по времени их вступления в общину. Руководство это носило в значительной степени хозяйственный характер и на первых порах было связано с совместными трапезами христиан, с так называемыми агапами, вечерями любви. Обслуживались члены общин во время этих трапез диаконами, а по мере роста общин, необходимости накопления для них денег и увеличение запасов для трапез появились кладовщики, кассиры и надзиратели-епископы. Последними становились обычно старейшие, наиболее зажиточные члены общины, которые отвечали за сохранность денег и припасов, необходимых для совместных трапез.
Епископы, игравшие роль в общине не в силу своего «пророческого дара», а в следствии своей зажиточности и степенности, внесли новое начало в христианскую общину, вызывавшее естественное недовольство харизматиков, этих первых учителей христианства, в огромном большинстве случаев вербовавшихся в течение 100-150 лет из городской бедноты, рабов, вольноотпущенников, разоренных ремесленников, полупролетариев.
Зажиточные элементы каждой общины стремились, прежде всего, оттеснить пророков-учителей, не поддававшихся ни надзору, ни регламентации, и передать полноту власти епископам. Так возникла церковная организация с епископом во главе. Его задачей было в первую очередь положить конец пророчествам, содержавшим нападки на богачей, предсказывавшим неизбежную гибель старого греховного мира и близкое торжество царства божьего. Эти пророчества с их чаяниями, надеждами, проклятиями и ненавистью особенно ярко выражены в «Апокалипсисе» Иоанна, написанном в 68-69 г.н.э. в фантастической форме «видений».
Уже со II века епископы занимались толкованием сложных проблем догматики и культа, активно выступали против тех общин и сект, которые еще не смирились с общим процессом бюрократизации и догматизации христианства и пытались по своему объяснять те или иные его проблемы.
Обычно их достоинство теоретически обосновывалось древностью и близостью к апостольной традиции.
Фактически же оно часто бывало, предопределено географическими, политическими, экономическими и другими подобными обстоятельствами, делавшими тот или иной населенный пункт (и местную общину христиан) естественным центром общения многих локальных церквей. Так возвысились Антиохийская, Александрийская и некоторые другие церкви.
Было естественно, что и христианская община мировой столицы стремилась придать именно римскому епископу особое значение. Кружево легенд плелось о самом происхождении этой общины. Позднее, примерно с IV века, появилось утверждение, что сам апостол Петр обосновал римскую общину и был первым ее епископом, а потому римской церкви надлежит считаться главнейшей в христианском мире, а римскому епископу дан примат, т.е. высшее иерархическое положение.
Замена харизматических руководителей бюрократической иерархией — неизбежное явление в условиях формировавшейся церкви с ее строгими канонами и нерушимыми догмами. «Видения» и «божественные откровения» трансформировавшейся и очищавшей себя от «ересей» ортодоксальной церкви более были не нужны. Страдавшие ими харизматические лидеры, пророки- проповедники уже в III-IV веке не только решительно отстранялись от активной церковной деятельности, но и просто не допускались к ней. Их удел отныне стал иным: за их счет формировался институт монашества, деятельность и «святой дух» которого были поставлены теперь на службу церкви, на укрепление ее авторитета, причем без особой опасности для ее строгой внутренней структуры, т.к. уединенные и замкнутые высокими стенами монастыри препятствовали широкому распространению оригинальных «видений» осененных благодатью святых отцов в монашеской рясе.
Таким образом, очищенная от «грехов» молодости христианская церковь стала вполне приемлемым для социально-политических верхов институтом, влияние которого в массах делало желанным сближение с ним и использование его, на что не преминули обратить внимание римские императоры. Император Константин в начале IV века поддержал церковь (по его инициативе был создан первый христианский собор), его преемники (кроме Юлиана Отступника, правившего сравнительно недолго) последовали его примеру, и вскоре христианство стало господствующей религией. Из гонимых христиане стали гонителями, о чем свидетельствует, в частности, погром «языческой» библиотеки в 415 году в Александрии, видном центре эллинской культуры.(3)
5. Заключение
Христианство создавалось людьми, которые стремились найти иллюзорный выход из того социально-психологического тупика, в который зашло античное общество и античная идеология. Обилие же направление в раннем христианстве, острота споров между их приверженцами свидетельствует о том, что ни одно из этих направлений не могло удовлетворить всех духовных потребностей населения Римской империи. Ортодоксальная церковь победила по тому, что она сумела приспособиться к реальной жизни, принять существующий порядок (и даже оправдать его) и получить, в конце концов, поддержку государственной власти.
Стоить учитывать и то обстоятельство, что на протяжении всей истории человечества, вплоть до наших дней, религия была неотъемлемым атрибутом в жизни общества, волнующие людей проблемы облекались в религиозную форму.
Ранее христианство оставило неизгладимый след в культуре человечества, прежде всего Запада. Вряд ли можно многое понять до конца в истории литературы, изобразительного искусства и музыки прошлого, не зная сказаний о законах Моисея, угрозах пророков, проповедях Иисуса, не имея представления о посланиях Павла, приключения Товии, мучительных вопросах Иова или истории Сусанны и старцев.
Список литературы
Л.С. Васильев «Истории религий Востока»;
С.Е. Гречишников «Поиск надежды и дух утешения»;
С.Г. Лозинский «История папства»;
Г. Гече «Библейские истории»;
А.Е. Кулаков «Религии мира»;
И.С. Свенцицкая «Раннее христианство: страницы истории»;
«История религии», Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете.
Массовый переход русских к христианству произошел во времена Владимира Великого в 988 году. На самом же деле обращаться к этой религии наши предки начали еще за несколько десятилетий до даты принятия христианства Русью.
Что же было в Киевской Руси до принятия православия? Наши предки были язычниками. Они верили во многих богов.
Самым главным из них был Перун-громовержец. Всем богам надо было приносить жертвы: сельскохозяйственную продукцию, животных и птиц, даже людей. Благодаря жертвам могущественные боги добрели и делались благосклоннее
к людям.
Христианство принципиально отличается от язычества. Во-первых, Бог в христианстве один. И он не является Богом-мстителем. Наоборот, он – Бог-любовь. Кровавые жертвы Христос отменил, а жить теперь можно было не по законам джунглей, а по закону любви.
Очень изменились также служители культа: вместо таинственных суровых жрецов появились священники – добрые пастыри своих прихожан.
На мой взгляд, христианство, по сравнению с язычеством, было достаточно прогрессивным. Грамотность перестала быть исключительно добродетелью жрецов, хотя все равно больше грамотных людей было среди служителей
культа. Через слово проповеди к прихожанам доходили знания об окружающем мире.
Монастыри сделались очагами учености. Главным результатом перехода от язычества к христианству стало, на мой взгляд, присоединение Киевской Руси к большой семье христианских народов, точнее, до так называемого восточного обряда. Теперь православный не чувствовал себя чужим ни в Греции, ни в Грузии или Армении, ни в некоторых странах Азии.
Между Киевской Русью и Европой начали складываться более тесные взаимоотношения, оживились торговля, мореходство, культурный обмен. И все это благодаря апостолу Андрею, который принес свет христианства в языческие земли, что раскинулись над вечным Днепром.
Сегодня, на мой взгляд, многие склонны недооценивать роль христианства в истории России. Это большая ошибка. Именно с нашей земли пошло по восточнославянских землях православие – вера любви и согласия, единения и взаимопонимания Между многими народами мира с древнейших времен наладились культурно-экономические связи.
Благодаря им и до сих пор продолжается взаимообогащения экономики, культур и языков. Не стал исключением и наш народ. Обогатив мировую культуру целым рядом шедевров во многих отраслях, украинцы и сами многому научились.
Польша является соседкой России на карте. Несмотря на все трудности, которые возникали в отношениях между нашими народами, русские многому научились от поляков. Можно сказать, что Польша довольно давно передала России эстафету европеизма. Особенно это касается западных регионов нашего государства. Архитектура, литература, изобразительное и декоративно-прикладное искусство – вот далеко не полный перечень сфер, в которых украинцы воспользовались польским опытом, творчески переосмыслив его.
Недаром сегодня Польша является одним из ведущих европейских союзников независимой страны.
Хорошие экономические и культурные отношения сложились у России и с Турцией. В нашей общей истории были трудности, но сегодня Россия имеет в лице Турции хорошего делового партнера. Эта страна предлагает нам изделия легкой промышленности, а также известные на весь мир курорты.
Следует заметить, что, в отличие от многих наций, русские не просто копировали чужой опыт. Наоборот, они, так сказать, переводили его на родной, понятный язык. Именно поэтому так органично вписались в русскую культуру польский кунтуш и турецкая сабля, немецкие, витражи и шведский посуда и еще многое-многое другое. Каждую вещь, каждое слово, каждую мысль, мы гостеприимно приглашали к нашему дому.
Видимо, поэтому все то, чем обогатили нас народы мира, так уверенно чувствует себя на нашей гостеприимной и щедрой земле.
Христианство прошло долгий путь, прежде чем стало мировой религией и духовной основой европейской культуры. Оно зародилось в I веке нашей эры, которую мы отсчитываем от Рождества Христова, и вначале формировалось в лоне иудаизма, как одна из его сект. Но проповедь Иисуса из Назарета по своему содержанию выходила далеко за пределы национальной религии древних евреев. Именно это универсальное значение христианства и сделало Иисуса Христом (Спасителем, Мессией) в глазах миллионов людей, находящих в христианской вере смысловую основу своей жизни. Читая Евангелия (буквально – Благая весть), поражаешься не только изумительной мудрости, но и образной яркости евангельских проповедей, проникнутых единым духовным смыслом. Этот смысл выходит далеко за пределы национального мышления и поэтому его истолковании вызвало впоследствии ожесточённые споры. Но вряд ли можно отрицать внутренние единство проповедей евангельского Иисуса и вместе с тем их единство с его судьбой, его крестным путём. Иногда учёные сомневаются в реальности Иисуса как исторического лица, ссылаясь на скудность оставшихся исторических свидетельств и противоречивость некоторых биографических деталей в четырёх Евангелиях (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна). На наш взгляд, из сомнений в достоверности отдельных биографических деталей нельзя делать вывод о том, что проповедник Иисус никогда не существовал как историческое лицо. В таком случае становится чудом само возникновение христианства и тот духовный импульс, который (при всех частных разногласиях) объединяет и ведёт за собой авторов Евангелий (они складывались в конце I – начале II вв. н. э. ) и сплачивает первые христианские общины. В конце концов, этот духовный импульс слишком гениален и силён, чтобы быть просто результатом согласованной выдумке. Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания самоценности человека без относительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности
Христианство прошло долгий путь, прежде чем стало мировой религией и духовной основой европейской культуры. Оно зародилось в I веке нашей эры, которую мы отсчитываем от Рождества Христова, и вначале формировалось в лоне иудаизма, как одна из его сект. Но проповедь Иисуса из Назарета по своему содержанию выходила далеко за пределы национальной религии древних евреев. Именно это универсальное значение христианства и сделало Иисуса Христом (Спасителем, Мессией) в глазах миллионов людей, находящих в христианской вере смысловую основу своей жизни. Читая Евангелия (буквально — Благая весть), поражаешься не только изумительной мудрости, но и образной яркости евангельских проповедей, проникнутых единым духовным смыслом. Этот смысл выходит далеко за пределы национального мышления и поэтому его истолковании вызвало впоследствии ожесточённые споры. Но вряд ли можно отрицать внутренние единство проповедей евангельского Иисуса и вместе с тем их единство с его судьбой, его крестным путём. Иногда учёные сомневаются в реальности Иисуса как исторического лица, ссылаясь на скудность оставшихся исторических свидетельств и противоречивость некоторых биографических деталей в четырёх Евангелиях (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна). На наш взгляд, из сомнений в достоверности отдельных биографических деталей нельзя делать вывод о том, что проповедник Иисус никогда не существовал как историческое лицо. В таком случае становится чудом само возникновение христианства и тот духовный импульс, который (при всех частных разногласиях) объединяет и ведёт за собой авторов Евангелий (они складывались в конце I — начале II вв. н. э.) и сплачивает первые христианские общины. В конце концов, этот духовный импульс слишком гениален и силён, чтобы быть просто результатом согласованной выдумке.Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания самоценности человека без относительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности
Христианство прошло долгий путь, прежде чем стало мировой религией и духовной основой европейской культуры. Оно зародилось в I веке нашей эры, которую мы отсчитываем от Рождества Христова, и вначале формировалось в лоне иудаизма, как одна из его сект. Но проповедь Иисуса из Назарета по своему содержанию выходила далеко за пределы национальной религии древних евреев. Именно это универсальное значение христианства и сделало Иисуса Христом (Спасителем, Мессией) в глазах миллионов людей, находящих в христианской вере смысловую основу своей жизни. Читая Евангелия (буквально – Благая весть), поражаешься не только изумительной мудрости, но и образной яркости евангельских проповедей, проникнутых единым духовным смыслом. Этот смысл выходит далеко за пределы национального мышления и поэтому его истолковании вызвало впоследствии ожесточённые споры. Но вряд ли можно отрицать внутренние единство проповедей евангельского Иисуса и вместе с тем их единство с его судьбой, его крестным путём. Иногда учёные сомневаются в реальности Иисуса как исторического лица, ссылаясь на скудность оставшихся исторических свидетельств и противоречивость некоторых биографических деталей в четырёх Евангелиях (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна). На наш взгляд, из сомнений в достоверности отдельных биографических деталей нельзя делать вывод о том, что проповедник Иисус никогда не существовал как историческое лицо. В таком случае становится чудом само возникновение христианства и тот духовный импульс, который (при всех частных разногласиях) объединяет и ведёт за собой авторов Евангелий (они складывались в конце I – начале II вв. н. э.) и сплачивает первые христианские общины. В конце концов, этот духовный импульс слишком гениален и силён, чтобы быть просто результатом согласованной выдумке.Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания самоценности человека без относительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности
Муниципальное общеобразовательное учреждение
«Средняя общеобразовательная школа имени И.Е.Кулакова»
с.Приуральское
Сочинение – эссе на тему
«Значение принятия Русью христианства и влияние этого шага на различные сферы жизнедеятельности древнерусского государства»
Автор: Цыкунов Сергей, обучающийся 6 класса
Учитель истории : Степаненко Татьяна Леонидовна
2014г.
Сочинение – эссе на тему
«Значение принятия Русью христианства и влияние этого шага на различные сферы жизнедеятельности древнерусского государства»
Древние славяне были язычниками. На ранней ступени своего развития они верили в злых и добрых духов. Сложился пантеон славянских богов, каждый из которых олицетворял разнообразные силы природы или отражал социальные и общественные отношения того времени. Язычество не обеспечивало этнокультурного единства всех племен и земель Киевской Руси. Историческая практика показала, что это единство лучше других обеспечивают так называемые мировые религии: христианство и ислам.
Владимир вошёл в историю как князь-креститель. Попытавшись реформировать и унифицировать язычество ( 980 г.) «и стал Владимир княжить в Киеве, один и поставил кумиры на холме за теремным двором : деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь и приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля русская и холм тот…» ( Из «Повести временных лет») и не преуспев в этом, в 988-989 г. князь крестился сам и заставил креститься Русь.
М.Н. Карамзин о Владимире: « главное право его на вечную память и благодарность состоит, конечно, в том, что он поставил россиян на путь истинной веры…» Я согласен с оценкой М.Н. Карамзина.
В 988 г. при Владимире I в качестве государственной религии было принято христианство. Христианство, как повествует летописец, было распространено на Руси издревле. Его проповедовал еще апостол Андрей Первозванный – один из учеников Христа. Рассказы о последующих крещениях отдельных групп населения Руси (во время Аскольда и Дира, Кирилла и Мефодия, княгини Ольги и др.) показывают, что христианство постепенно входило в жизнь древнерусского общества.
Принятие христианства в православной традиции стало одним из определяющих факторов нашего дальнейшего исторического развития.
На мой взгляд, христианство создало широкую основу для объединения всех народов этого общества. Исчезла граница между русом и славянином, угро-финном и славянином и т. д. Всех их объединила общая духовная основа. Христианство постепенно начало вытеснять языческие обряды и традиции и на этой основе произошла гуманизация общества. Значительным культурным переворотом было введение единой письменности. Принятие христианства способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Под влиянием христиан развивались храмное строительство, книжное дело, литература, история и философия. На основе христианизации происходит становление нового типа государственности в Киевской Руси, которая в значительной мере приобретает византийскую форму. Устанавливается тесная взаимосвязь между светской и церковной властью, при главенстве первой над второй. В первой половине XI в. начинается оформление церковной юрисдикции. В ведение церкви передаются дела о браке, разводе, семье, некоторые наследственные дела. К концу XII в. церковь стала осуществлять надзор за службой мер и весов. Значительная роль отводится церкви в международных делах, связанных с углублением отношений с христианскими государствами и церквями. Крещение помогло преодолеть языческий изоляционизм восточных славян, объединило их в единое древнерусское общество, создав духовную основу русской государственности, способствовало духовному развитию человека. В целом благодаря принятию христианства Киевская Русь была включена в европейский христианский мир, а значит и стала равноправным элементом европейского цивилизационного процесса.
Христианская церковь, стремясь к стабильности, осуждала как социальные протесты и насилие со стороны низов общества, так и чрезмерную тягу к богатствам и насилие со стороны его верхов. При этом она формировала уважение к власти, т. к. “несть власти не от Бога”, воспитывала терпимость к ближнему.
Принятие христианства повлекло за собой и качественные сдвиги в развитии культуры. Распространяется письменность, летописание, появляются первые рукописные книги, преимущественно церковного содержания. Благодаря Византии и Болгарии Русь познакомилась с достижениями античной культуры. Принятие христианства повлекло за собой зарождение каменного зодчества, возникновение иконописи, фресковой живописи. В монастырях велось летописание. Крупные церковные храмы типа Софийского собора в Киеве становились центрами духовной жизни, символами могущества и святости Руси.
Православная церковь не только образовывала, но и воспитывала древнерусское общество. Смягчая нравы, церковь упорно боролась против многоженства и других языческих пережитков, активно выступала она и против рабства.
Таким образом, христианизация способствовала формированию русской цивилизации, ставшей разновидностью христианского европейского мира.
Христианство прошло долгий путь, прежде чем стало мировой религией и духовной основой европейской культуры. Оно зародилось в I веке нашей эры, которую мы отсчитываем от Рождества Христова, и вначале формировалось в лоне иудаизма, как одна из его сект. Но проповедь Иисуса из Назарета по своему содержанию выходила далеко за пределы национальной религии древних евреев. Именно это универсальное значение христианства и сделало Иисуса Христом (Спасителем, Мессией) в глазах миллионов людей, находящих в христианской вере смысловую основу своей жизни. Читая Евангелия (буквально – Благая весть) , поражаешься не только изумительной мудрости, но и образной яркости евангельских проповедей, проникнутых единым духовным смыслом. Этот смысл выходит далеко за пределы национального мышления и поэтому его истолковании вызвало впоследствии ожесточённые споры. Но вряд ли можно отрицать внутренние единство проповедей евангельского Иисуса и вместе с тем их единство с его судьбой, его крестным путём. Иногда учёные сомневаются в реальности Иисуса как исторического лица, ссылаясь на скудность оставшихся исторических свидетельств и противоречивость некоторых биографических деталей в четырёх Евангелиях (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна) . На наш взгляд, из сомнений в достоверности отдельных биографических деталей нельзя делать вывод о том, что проповедник Иисус никогда не существовал как историческое лицо. В таком случае становится чудом само возникновение христианства и тот духовный импульс, который (при всех частных разногласиях) объединяет и ведёт за собой авторов Евангелий (они складывались в конце I – начале II вв. н. э.) и сплачивает первые христианские общины. В конце концов, этот духовный импульс слишком гениален и силён, чтобы быть просто результатом согласованной выдумке. Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания самоценности человека без относительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности