Праздник Ивана Купала — один из величайших христианских праздников. Еще несколько десятилетий назад оно было достаточно популярным на территории России. И сегодня в сельской местности можно найти определенные остатки древнего праздника.
Собственно праздник Ивана Купала связан с поклонением божествам природы, культ которых был довольно распространенным в дохристианские времена. О древности этого праздника говорят обряды и действия, связанные с ним: костры, через которые прыгали юноши и девушки, колеса, которые поджигали и скочували с речных и озерных склонов и т. п. Очень красивый купальский обряд сохранился до сегодня: девушки сплетали венки из цветов и пускали их по воде. За «поведением» венков можно было узнать о дальнейшей судьбе, ожидаемый брак. Венки и пускали по воде, сопровождая это действо обрядовыми песнями.
С праздником Ивана Купала связано много народных верований. Одно из них — цвет папоротника. По древним легендам, папоротник цветет один раз в год — в купальскую ночь. Тот, кто сумеет сорвать огненный цветок папоротника, получит…
возможность с легкостью находить богатейшие клады, спрятанные в недрах земли. И не так просто сорвать цвет папоротника: всевозможные ужасы сопровождают искателя, и не дай Бог ему оглянуться… На самом деле папоротник не цветет ни в купальскую ночь, ни в любую другую. И от того не становится меньше восторг тех, кто ищет волшебный цветок.
Очарованный красотой родной природы человек и сегодня помнит об празднике Ивана Купала. К сожалению, теперь редко устраивают купальский праздник в полном объеме, ограничиваясь лишь некоторыми его элементами. А какое бы воспитательное и просветительское значение могло бы иметь! Это не только этнография, но и история, искусство, религия — и все объединено в одном празднике.
В России много праздников, но мы помним их не все. Это может означать, что со временем немало праздников просто исчезнут. Будем надеяться, что эта участь минует один из самых любимых праздников украинского народа — праздник Иван Купала, день радости, чистоты и единения с природой родного края.
От предков к потомкам – Иван Купала
купала христианство папоротник костер
Ночь…Луна… На берегу деревенского озера на холме возвышается огромный костер с соломенным чучелом. В свете полной луны водная гладь отражает языки пламени ярко алого цвета. На берегу озера молодые девушки в снежно белых одеждах с рукодельными украшениями и свежими цветами замерли в ожидании заветного часа. Каждая из них, затаив дыхание, ждет того момента, когда можно будет выпустить в воду венок со свечой, проследить за ним и узнать свою судьбу. А если посчастливится – найти цветущую «папараць-кветку». Это древний языческий обычай, существующий ещё со времен Леля.
С момента прихода христианства в наши края этой обычай почти не изменился. Христианская церковь не смогла искоренить и уничтожить этот любимый народом обычай, празднование ночи Ивана Купалы. В библейской истории подобрали свое объяснение празднику – подобранное по дате рождения Иоанна Крестителя – дабы не создавать конфликт между истинным восприятием мира и природы жителей нашей местности и христианской религии.
Главная особенность купальской ночи – очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть – ведьмы, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие. Считалось при этом, что купальский костёр обладает магической силой, способной отгонять всю нечисть, особенно ведьм, которые в Купальскую ночь были особенно опасны и могли украсть молоко у коров или испортить хлеб на полях.
Главным героем растительного мира в Иванов день становился папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, появляющимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они не находились.
Почему же после прихода христианства, а в некоторых случаях насильного обращения в эту веру, у людей, спустя более двух тысяч лет, сохранились пусть не в первозданном виде, но в близком к этому состоянию обряды, традиции в отношении именно этого праздника? Наверное, это значит, что наши предки что-то знали, вкладывали какой-то смысл в этот день. И именно этот день наиболее важный из всех летних дней, который стоит чтить, помнить, даже на уровне генетической памяти.
Разве не удивительно, что сегодняшняя молодежь, которая совсем не знает истоков происхождения этого праздника, с большим удовольствием пускает венки со свечами на воду, бегает по лесу в поисках цветущего папоротника, прыгает через костер и верит в реальность этого таинства.
Это наша культура, передающаяся не из уста в уста, не через книги и газеты, это заложено в нас природой. Но как ни странно, не только молодежь, но и люди, жившие в советские времена, когда было запрещено все, с удовольствием приходят на купаловские праздники, проходящие во всех районах города где есть водоемы.
Возможно, никто и не найдет папоротник, но вера в прекрасное и хорошее существует. И это замечательно. Не исключено, что именно для этого наши предки придумали, а может и знали об этом празднике, о чем-то загадочном и сверхъестественным и смогли донести эту загадку до современности, иначе неспроста он существует и по сей день…
Перед вами сочинение на тему: Ой на Ивана, ой да на купала!
Праздник Ивана Купала — один из самых поэтичных народных праздников — уходит своими корнями в глубину веков. Под разными названиями его знают во многих европейских странах. Выпадает он на середину лета, на период летнего солнцестояния. Празднуют Ивана Купала 7 июля по новому стилю. В этот день наши предки собирали травы, плели венки из цветов, купались и обливались водой. Считалось, что зелье, собранное в это время, имеет целебные свойства. Интересно, что многим европейским народам известна легенда об удивительном цветке папоротника, который якобы расцветает в ночь на Ивана Купала, а кто его найдет, тому он принесет счастье. Эта легенда, как и сам праздник, подтверждает племенное родство индоевропейских народов. Неотъемлемым атрибутом праздника является огонь, который разводят на берегу речек или озер. На Украине праздник Купала имел большое распространение в прошлом, да и сейчас еще сохраняется в традиционных формах и пленяет нас своей красотой.
Начало лета — это время пышного цветения и буйства природы, а вместе с тем, и короткого отдыха хлебороба перед началом страды. В этот день 7 июля девушки выходят на луга, собирают цветы, лекарственные травы. Собравшись на берегу реки или пруда, плетут венки. А парни закапывают посреди полянки деревце (вербу, вишню) — так называемую купальницу. Девушки украшали ее венками, цветами, разноцветными лентами и пели при этом специальные песни. Затем парни ходили по дворам, собирали хворост и разнообразный мусор, складывали на телегу и вывозили за околицу села к речке, где уже горел разведенный костер. Вокруг этого огня, как и вокруг купальницы, организовывались разнообразные игры, пение и развлечения, в которых принимала участие вся сельская молодежь. А когда костер немного угасал, через него прыгали — кто поодиночке, кто парами. Считалось, что огонь очищает человека от всех бед, всяческих болезней и злых духов.
Но в каждой местности этот праздник имел свои особые черты. Например, на Черкасщине и на Подолье девушки в полдень шли собирать на венок цветы и … вишни. Вишнями и черешнями, сплетенными в гроздья, украшали купальское деревце. Маленьким девочкам венки плели старшие сестры и матери. Для венков брали мяту, ноготки, настурции, а иногда вплетали еще и крапиву (чтобы парни венки не срывали). С наступлением сумерек вокруг украшенной купальницы зажигали свечи, рассаживались и пели песни.
Позднее деревце несли на речку и пускали на воду, иногда с зажженными свечами. При этом пели:
Ой купался Иван да в воду упал.
Ой на Ивана, ой да на Купала.
В других местах это разукрашенное деревце после окончания праздника разрывали на кусочки, забирали веточки домой и разбрасывали по огороду, чтобы лучше и богаче урожай был. Также в разных местах его и называли по-разному, например, «марина», «гильце».
История нашего народа очень древняя. Наших предков окружала суровая природа, что время наводила ужас: бури и грозы, наводнения и засухи, жара и морозы постоянно угрожали им. Непонятные явления и обычное пробуждение природы весной – все это казалось настоящим чудом. Мало зная о окружающий мир, люди пытались объяснить все воздействием магических сил. Так, во многих славянских племен возникла идея о богов и духов, которым подвластно все в мире, от которых зависит жизнь человека.
Купало – бог земных плодов, плодородия, урожая и благополучия. Ни один народный обряд не переносит нас в такую седую древность, как купальский обряд. День Купала приходится на 7 июля и совпадает с летним сонцеворотом. А у древних славян Дажьбог – бог Солнца – был наиболее уважаемым среди других святых. Считалось, Что он подарил жизнь всему Живому. Итак, праздник Купала символизировало высокий культ – культ Солнца.
Почему в названии звучит еще имя Иван? Когда было принято христианство, это праздник християнізували, присоединив к нему праздник Рождества Святого пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Так и появилась двойная название Иван Купала.
Что же происходило на этот праздник? Праздник Купала – праздник огня и воды. Купальский огонь должен гореть всю ночь, он был символом небесного солнца. Огонь обязательно распалялся недалеко от воды – реки или пруда.
Этот праздник имеет еще два действующих персонажи, кроме огня и воды, – собственно Купало и Марена (Кострома ли Мара в других народов). Накануне праздника девушки делали чучело – Марену, а ребята заготавливали хворост для костра. Сначала за Марену правила большая ветка, одетая в лохмотья. Потом ее стали делать из соломы, одевали, как живого человека. Кругом нее девушки водили хороводы, петь песни. Ребята отбирали ее, припевая шуточных песен.
Утром все дружно шли топить Марену, а девушки пускали венки на воду. Делали их еще днем, но два – себе и суженому. Зажигали свечи на венках и пускали их в воду. Если плывут венки в паре – в этом году поженятся, когда врассыпную – не суждено вступить в брак. Ребята смотрели на это действо со стороны, могли бросать незаметно камешки, чтобы веночки спарованные, венками из цветов украшали крыши домов, хлева, чтобы отвадить злых духов. На купалівське праздник сходилось все село – и дети, и взрослые, большинство людей старались не спать. В эту ночь діялися всевозможные чудеса: в лесу цвел папоротник, которую стерегли лесные духи. Считалось, кому посчастливится найти и сорвать чар-цветок, преодолевая невероятные ужасы, тот найдет клад, а кто прикоснется к ней – будет иметь волшебную силу. Девушки ходили в лес за чудодейственным горечавка-зельем, которое считалось “волшебным зеленью любви”.
Сначала юноши, а потом, когда костер немного прогорит, и девушки прыгали через него. Если удачно перепрыгнут – поженятся и счастливо проживут всю жизнь. Через костер прыгали и мужчины с женщинами. Дети тоже разжигали себе костер или прыгали через кучу крапивы.
Люди верили, что на Ивановскую ночь появляются злые и добрые духи. Особенно активными становятся ведьмы: они собираются на свой шабаш на Лысую гору возле Киева. Поэтому в эту ночь старались не вспоминать злых существ, чтобы не навлечь их. А кто не спал всю ночь, мог встретиться со Строем – опекуном хозяйства и рода.
Наши предки верили, что в купальскую ночь деревья переходят с одного места на другое, звери и растения разговаривают между собой. Всякое зелье набирается целебной силы, поэтому его ходили собирать знахари для лекарств. Девушки привязывали к поясницы зубок чеснока, а во влагалище – полынь, чтобы отпугнуть злые силы.
Купальская ночь, ночь на Ивана Купала, является древнейшим праздником и символизирует единение человека с природой, опоетизовує и возвеличивает быт, освящает чувства молодых сердец, питает сподіванками на лучшее будущее.
Об этом празднике уже давно идёт мистическая слава. Пожалуй, это самый удивительно красивый и мистически притягивающий праздник, который сохранился от языческих времён и до наших дней практически со всеми своими традициями и обычаями.
Так как праздник ведёт свою родословную с языческих времён то православная церковь категорически против этого праздника. И в пику языческих гуляний был выдвинут важный церковный праздник Рождество Иоанна Предчети. Вот откуда нынешнее название.
Этот праздник проходит как раз в ночь перед летним солнцестоянием. Ещё с вечера начинаются гулянья, а как потемнеет все идут в поле и начинают жечь костры. Когда пламя хоть немного схлынет, можно будет уже перепрыгивать через костёр. Это своеобразное очищение от грехов и зла. А в это время незамужние девки начинают плести венки и собирать травы.
И вот тут то и начинается мистика, а точнее реальность даёт своё место поверьям и мечтам. Когда девушки собирают травы, они это должны сделать не глядя, так же не глядя положить их под подушку, а уж на утро посчитать – если будет 12 разных трав, то именно в этом году свадьбе быть. А если не ровен час голос, какой услышишь, а вот рядом никого не будет – то это к смерти. Говорят, что имено в эту ночь из озёр и рек русалки выходят и недавно утопленные. Но это ещё что!… По поверьям именно в эту ночь деревья имеют возможность разговаривать и перемещаться, животные говорят по человечески, даже растения и те от других не отстают – болтают.
Всё в эту ночь приобретает волшебную силу. Вот потому и считается, что именно в эту ночь с нечистой силой лучше не встречаться. И чего только не придумывали, чтобы вычислить ведьму аль вурдалака: колышки от костра всюду втыкали, боронили дорогу и заливали раствором из муравьёв. И не дай Боже, если кто то из женщин к купальному костру запоздают — тут же все заподозрят что она ведьма. Это примета такая.
Мужчины в эту ночь тоже без дела не сидели – искали цветок папоротника. Говорят, если найдёшь такой цветок, то все клады мира будут у твоих ног, он научит понимать язык животных и птиц, сможет сделать невидимым.
У нашедшего его будет возможность иметь власть над земной и водной стихией. Но найти этот цветок крайне трудно – черти-то не сидят на месте, отвлекают.
Так что в эту ночь нужно быть готовым ко всему необычному и невероятному. И церковникам никак не удалось этот праздник вычеркнуть из памяти народной. Наоборот, получилось как всегда: что под запретом-то интересно, а раз интересно – то сделать надо.
Начало лета — это время пышного цветения и буйства природы, а вместе с тем, и короткого отдыха хлебороба перед началом страды. В этот день 7 июля девушки выходят на луга, собирают цветы, лекарственные травы. Собравшись на берегу реки или пруда, плетут венки. А парни закапывают посреди полянки деревце (вербу, вишню) — так называемую купальницу. Девушки украшали ее венками, цветами, разноцветными лентами и пели при этом специальные песни. Затем парни ходили по дворам, собирали хворост и разнообразный мусор, складывали на телегу и вывозили за околицу села к речке, где уже горел разведенный костер. Вокруг этого огня, как и вокруг купальницы, организовывались разнообразные игры, пение и развлечения, в которых принимала участие вся сельская молодежь. А когда костер немного угасал, через него прыгали — кто поодиночке, кто парами. Считалось, что огонь очищает человека от всех бед, всяческих болезней и злых духов.
Но в каждой местности этот праздник имел свои особые черты. Например, на Черкасщине и на Подолье девушки в полдень шли собирать на венок цветы и … вишни. Вишнями и черешнями, сплетенными в гроздья, украшали купальское деревце. Маленьким девочкам венки плели старшие сестры и матери. Для венков брали мяту, ноготки, настурции, а иногда вплетали еще и крапиву (чтобы парни венки не срывали). С наступлением сумерек вокруг украшенной купальницы зажигали свечи, рассаживались и пели песни.
Позднее деревце несли на речку и пускали на воду, иногда с зажженными свечами. При этом пели:
Ой купался Иван да в воду упал.
Ой на Ивана, ой да на Купала.
В других местах это разукрашенное деревце после окончания праздника разрывали на кусочки, забирали веточки домой и разбрасывали по огороду, чтобы лучше и богаче урожай был. Также в разных местах его и называли по-разному, например, «марина», «гильце».
Итак, идеальная подруга:
Принимает тебя такой, какая ты есть. Она не пытается тебя изменить или «подстроить» под себя. Ты ей нравишься именно такой, со всеми недостатками и достоинствами.Честная и искренняя. Она всегда скажет тебе правду, и не будет использовать тебя ради личной выгоды или чтобы добиться каких-то своих целей.Не считает кто за кого сколько заплатил. Она не будет каждый раз подсчитывать сколько раз ты угостила ее мороженным или заплатила за проезд.
Подробнее…
«Два портрета Пушкина» сочинение
Перед нами лежат два замечательных портрета великого русского писателя Александра Сергеевича Пушкина. Эти картины написаны двумя разными художниками. Первый портрет написан Орестом Адамовичем Кипренским, а второй — Василием Андреевичем Тропининым. Но чем же они различаются? Сейчас посмотрим.
Начнем с идей художников. О. А. Кипренский стремился запечатлеть творческую личность, создать возвышенный образ поэта.
В. А. Тропинин наоборот ставил свою задачу изобразить обычного, повседневного облика поэта. Кстати, известно, что портрет Василия Андреевича был с самого начала задуман как дружеский, интимный.
Подробнее…
«Мой любимый герой Мцыри» сочинение
Он очень любил свободу и стремился к ней. Его совсем маленьким привезли в монастырь:
Он был, казалось, лет шести, Как серна гор, пуглив и дик И слаб и гибок, как тростник.
Мцыри, привыкший к свободе, постепенно привыкает к своему плену. Он «.. .уже хотел во цвете лет изречь монашеский обет», но тут происходит событие, изменившее жизнь юноши. Он не может жить спокойно — грустит по родине. Даже сила привычки не смогла вытеснить тоски «по стороне своей родной». Мцыри решается бежать из монастыря. Темный лес закрывает ему путь в родные места. Побег — шаг в неизведанный мир. Что же ждет там Мцыри?
Подробнее…
Сочинение на тему Поход в театр
Сегодня можно с грустью констатировать, что театр постепенно теряет привлекательность для молодежи и даже взрослых людей. Кинематографические технологии зашли настолько далеко, что современное кино — это уже не только прекрасная игра актеров, но и огромное количество спецэффектов. В театре их не играть, а потому люди к нему относятся с меньшим интересом. И совершают большую ошибку, поскольку игра актеров — это самое главное, а спецэффекты — лишь приятное дополнение, без которого вполне можно обойтись.
Подробнее…
Сочинение “Дама с собачкой” Чехов
“Чехов – несравненный художник… Художник жизни… И достоинство его творчества в том, что оно понятно и сродно не только всякому русскому, но всякому человеку вообще”, – так охарактеризовал великого русского писателя Л. Н. Толстой. Чем привлекает нас чеховский мир? Удивительной естественностью и глубиной трезвой правды и чуткостью к красоте. Тонким юмором и мудростью предвидений. Трудно даже перечислить все грани этого феномена. Но одна особенность творчества более других объясняет неослабевающее притяжение к Чехову. В его скромных героях мы узнаем себя, свои переживания, находим ответы на мучительные вопросы.
Действительно, многие люди, прочитав рассказ “Дама с собачкой”, подумают, что это написано о них. Тема рассказа – невозможность счастливой любви и необходимость любви для счастья человека. Разве это не актуально и сейчас? Гурову, герою рассказа, “не было еще и сорока, но у него была уже дочь двенадцати лет и два сына.
Подробнее…
Сочинение на тему Не одежда красит человека
Каждая поговорка, каждое пословица! — это жемчужина, до блеска отшлифованна многими поколениями людей. Это источник народной мудрости, наблюдательности, сообразительности.
«Не одежда красит человека…» — слышим мы, и в тот же миг где-то в глубине души возникает желание возразить. Кто из нас не хочет выглядеть привлекательно, иметь красивую модную одежду, обувь, ремешок, сумку? На кого мы в первую очередь обратим внимание в толпе? Конечно, на человека, хорошо одетого, с привлекательной внешностью, модной прической.
Подробнее…
История нашего народа очень древняя. Наших предков окружала суровая природа, что время наводила ужас: бури и грозы, наводнения и засухи, жара и морозы постоянно угрожали им. Непонятные явления и обычное пробуждение природы весной – все это казалось настоящим чудом. Мало зная о окружающий мир, люди пытались объяснить все воздействием магических сил. Так, во многих славянских племен возникла идея о богов и духов, которым подвластно все в мире, от которых зависит жизнь человека.
Купало – бог земных плодов, плодородия, урожая и благополучия. Ни один народный обряд не переносит нас в такую седую древность, как купальский обряд. День Купала приходится на 7 июля и совпадает с летним сонцеворотом. А у древних славян Дажьбог – бог Солнца – был наиболее уважаемым среди других святых. Считалось, Что он подарил жизнь всему Живому. Итак, праздник Купала символизировало высокий культ – культ Солнца.
Почему в названии звучит еще имя Иван? Когда было принято христианство, это праздник християнізували, присоединив к нему праздник Рождества Святого пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Так и появилась двойная название Иван Купала.
Что же происходило на этот праздник? Праздник Купала – праздник огня и воды. Купальский огонь должен гореть всю ночь, он был символом небесного солнца. Огонь обязательно распалялся недалеко от воды – реки или пруда.
Этот праздник имеет еще два действующих персонажи, кроме огня и воды, – собственно Купало и Марена (Кострома ли Мара в других народов). Накануне праздника девушки делали чучело – Марену, а ребята заготавливали хворост для костра. Сначала за Марену правила большая ветка, одетая в лохмотья. Потом ее стали делать из соломы, одевали, как живого человека. Кругом нее девушки водили хороводы, петь песни. Ребята отбирали ее, припевая шуточных песен.
Утром все дружно шли топить Марену, а девушки пускали венки на воду. Делали их еще днем, но два – себе и суженому. Зажигали свечи на венках и пускали их в воду. Если плывут венки в паре – в этом году поженятся, когда врассыпную – не суждено вступить в брак. Ребята смотрели на это действо со стороны, могли бросать незаметно камешки, чтобы веночки спарованные, венками из цветов украшали крыши домов, хлева, чтобы отвадить злых духов. На купалівське праздник сходилось все село – и дети, и взрослые, большинство людей старались не спать. В эту ночь діялися всевозможные чудеса: в лесу цвел папоротник, которую стерегли лесные духи. Считалось, кому посчастливится найти и сорвать чар-цветок, преодолевая невероятные ужасы, тот найдет клад, а кто прикоснется к ней – будет иметь волшебную силу. Девушки ходили в лес за чудодейственным горечавка-зельем, которое считалось “волшебным зеленью любви”.
Сначала юноши, а потом, когда костер немного прогорит, и девушки прыгали через него. Если удачно перепрыгнут – поженятся и счастливо проживут всю жизнь. Через костер прыгали и мужчины с женщинами. Дети тоже разжигали себе костер или прыгали через кучу крапивы.
Люди верили, что на Ивановскую ночь появляются злые и добрые духи. Особенно активными становятся ведьмы: они собираются на свой шабаш на Лысую гору возле Киева. Поэтому в эту ночь старались не вспоминать злых существ, чтобы не навлечь их. А кто не спал всю ночь, мог встретиться со Строем – опекуном хозяйства и рода.
Наши предки верили, что в купальскую ночь деревья переходят с одного места на другое, звери и растения разговаривают между собой. Всякое зелье набирается целебной силы, поэтому его ходили собирать знахари для лекарств. Девушки привязывали к поясницы зубок чеснока, а во влагалище – полынь, чтобы отпугнуть злые силы.
Купальская ночь, ночь на Ивана Купала, является древнейшим праздником и символизирует единение человека с природой, опоетизовує и возвеличивает быт, освящает чувства молодых сердец, питает сподіванками на лучшее будущее.
ОЙ НА ИВАНА, ОЙ ДА НА КУПАЛА!
Праздник Ивана Купала — один из самых поэтичных народных праздников — уходит своими корнями в глубину веков. Под разными названиями его знают во многих европейских странах. Выпадает он на середину лета, на период летнего солнцестояния. Празднуют Ивана Купала 7 июля по новому стилю. В этот день наши предки собирали травы, плели венки из цветов, купались и обливались водой. Считалось, что зелье, собранное в это время, имеет целебные свойства. Интересно, что многим европейским народам известна легенда об удивительном цветке папоротника, который якобы расцветает в ночь на Ивана Купала, а кто его найдет, тому он принесет счастье. Эта легенда, как и сам праздник, подтверждает племенное родство индоевропейских народов. Неотъемлемым атрибутом праздника является огонь, который разводят на берегу речек или озер. На Украине праздник Купала имел большое распространение в прошлом, да и сейчас еще сохраняется в традиционных формах и пленяет нас своей красотой.
Начало лета — это время пышного цветения и буйства природы, а вместе с тем, и короткого отдыха хлебороба перед началом страды. В этот день 7 июля девушки выходят на луга, собирают цветы, лекарственные травы. Собравшись на берегу реки или пруда, плетут венки. А парни закапывают посреди полянки деревце (вербу, вишню) — так называемую купальницу. Девушки украшали ее венками, цветами, разноцветными лентами и пели при этом специальные песни. Затем парни ходили по дворам, собирали хворост и разнообразный мусор, складывали на телегу и вывозили за околицу села к речке, где уже горел разведенный костер. Вокруг этого огня, как и вокруг купальницы, организовывались разнообразные игры, пение и развлечения, в которых принимала участие вся сельская молодежь. А когда костер немного угасал, через него прыгали — кто поодиночке, кто парами. Считалось, что огонь очищает человека от всех бед, всяческих болезней и злых духов.
Но в каждой местности этот праздник имел свои особые черты. Например, на Черкасщине и на Подолье девушки в полдень шли собирать на венок цветы и … вишни. Вишнями и черешнями, сплетенными в гроздья, украшали купальское деревце. Маленьким девочкам венки плели старшие сестры и матери. Для венков брали мяту, ноготки, настурции, а иногда вплетали еще и крапиву (чтобы парни венки не срывали). С наступлением сумерек вокруг украшенной купальницы зажигали свечи, рассаживались и пели песни.
Позднее деревце несли на речку и пускали на воду, иногда с зажженными свечами. При этом пели:
Ой купался Иван да в воду упал.
Ой на Ивана, ой да на Купала.
В других местах это разукрашенное деревце после окончания праздника разрывали на кусочки, забирали веточки домой и разбрасывали по огороду, чтобы лучше и богаче урожай был. Также в разных местах его и называли по-разному, например, «марина», «гильце».
Ой на Купала-Купалочка
Не выспалась Наташенька.
Погнала бычки, дремая,
На колья ножки взбивая.
(Народная песня)
В Украине жизни земледельца мало неписаный распорядок. Календарные обряды соответствовали его коренным стремлением: обеспечить
счастье семьи, высокий урожай и плодовитость скота, отвести всякое зло, предсказать будущее и повлиять на него. Долгие века через праздники и обряды старшие поколения передавали молодым свою любовь к труду, свободолюбие, гостеприимство, жизнерадостность. Одним из таких праздников был праздник Ивана Купала. Во время его празднования крестьяне проявляли свои чувства, таланты, способности.
Название праздника происходит от народного имя Иоанна Крестителя. Его чествованием православная церковь пыталась искоренить языческие обычаи, преодолеть дохристианские традиции. Первоначально Купалой, очевидно, называли куклу, которую купалы-топили в воде, зарывали в землю, сжигали. Отмечался праздник в период подготовки к сбору урожая.
Как же земледельцы отмечали Ивана Купала? Его праздновала преимущественно молодежь. Накануне парни раскладывали большие кучи хвороста на холмах, берегах рек, озер и т.д. Зажечь купальские огни поручали старым людям, которые должны были до вечерней зари добыть примитивным способом новый огонь. Известным является обряд прыжки через огонь: народ верил, что прыгнув через пламя, можно узнать, каким будет брак, избавиться от болезней, злых чар, бесплодия. Как видим, купальский костер, по мнению крестьян, мало магическую силу.
Центральное место в празднике занимало ритуальное деревце – марена. Девушки украшали его разноцветными лентами и самодельными цветами. Вокруг деревца разворачивалась своеобразная игра: ребята пытались отобрать марену и поломать ее, что и происходило во песни и шутки. Иногда, имея целью помешать парням воровать деревце, девушки делали его из крапивы или репейника. Считалось, что марена – волшебное дерево. Его веточки несли в дом, на огороды, раздавали девушкам.
Много поверий связано с цветом папоротника. Известно, что это растение никогда не цветет, но народ верил, что в ночь на Ивана Купала на ней появляется огненный цветок, которая охраняется нечистой силой. Кто сорвет этот цветок, тот получает волшебную силу, которая помогает находить сокровища, узнавать будущее, исцелять больных, понимать язык зверей и птиц. Интересно, что папоротник считалась любимым зельем чертей и ведьм. Поэтому в некоторых деревнях существовал своеобразный обычай бить папоротник: ее били палкой накрест, затем, чтобы она больше не проросла, святили это место. Немного находилось смельчаков, которые решились бы пойти по “ведовским растением”. Такие поверья бытовали том, что купальскую ночь считали очаровательной, отсюда – девичьи гадания на венках и свечах, магические обряды для обороны от ведьм.
Сегодня мы не празднуем Ивана Купала вследствие господства в течение многих лет тоталитарной идеологии. Однако в наше время официальными праздниками провозглашенные Рождество, Пасха, Троица и т.д., мы все больше узнаем о старинные обряды, и это знание необходимо украинскому народу для более глубокого осознания национальной самоидентичности, признание важности старых обычаев для развития культуры, языка.
Ни одному из языческих праздников не выпала такая пристальное внимание и долгую жизнь, как празднику Купалы. День Купала, который приходится на 7 июля, совпадает с летним сонцеворотом. У древних славян Дажьбог – бог Солнца – был самым уважаемым среди других мифологических божеств. Это и понятно, потому что от солнца зависел урожай, а значит, и жизнь земледельцев, которыми испокон веков были украинцы. Наши предки считали, что именно солнце подарило жизнь всему на земле. Поэтому годовой цикл солнца совпадал с важнейшими ритуальными действами. Одним из них было Купало, которое символизировало летний солнцеворот, то есть самый высокий культ солнца.
Христиане не смогли запретить это праздник, поэтому соединили его с Рождеством Святого пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Вот так появилось християнізоване праздник с двойным названием – Ивана Купала.
Как каждое народный праздник, день Ивана Купала происходит со многими своеобразными обрядами и песнями.
Все село собиралось возле реки. Там зажигается священный очаг, выступало символом небесного солнца. Оно должно гореть целую ночь. Желающие, особенно парни и девушки, перепрыгивали через него три раза, тем самым они как бы очищались. Парням это давало силы и здоровье, девушкам – красоту. Если удачно перепрыгнул через костер парень со своей девушкой, это означает, что они непременно поженятся и будут счастливы в браке.
С праздником Купалы связанные два главные персонажи – собственно Купало и Марена. Это были две символические фигуры парня и девушки. Марена готовилась из вишневой ветки, которую сопровождалась и впитывали в женскую одежду. У нее водили хороводы и пели песни. В это время свою куклу готовили парни. Купало делался в жмута соломы. На него надевали мужскую одежду. Уже ночью Марену и Купала топили, при этом напевая:
Утонула Мареночка, утонула, На верх кісонька зирнула…
Ой купался Иван и в воду упал. Было же тебе, Іваночку, не купаться…
На праздник Купала девушки обязательно гадали: они заранее плели венки, вонзали в них свечу и пускали по реке. Если венок хорошо плывет и горит, то девушка в этом году женится, если венок крутится на месте, то придется еще сидеть в девках, а если у кого венок затонет, то это уже предвещало несчастья. Парни пытались поймать венок своей возлюбленной, это означало, что они проживут всю жизнь в паре.
С праздником связано много легенд. Самой популярной была легенда о цвет папоротника. Считается, что папоротник цветет раз в год. Тот, кто добудет себе тот цветок, становится мудрым и сильным, сможет противодействовать нечистой силе, услышит язык деревьев и увидит сокровища, спрятанные в земле. Понятно, почему так много смельчаков шло ночью в лес искать тот цвет папоротника, хотя это было очень опасно, потому что черт всячески пытался помешать человеку получить желанное сокровище.
Мне кажется, что это праздник – найпоетичніше и самый веселый из всех народных праздников. Поэтому очень жаль, что его уже совсем не празднуют, или делают это совсем не по традиции. Праздник Ивана Купала символизировало духовное единение человека с природой, освящало чувства молодых сердец. Символом очищения от всего греховного были огонь и вода, а все плохое тонуло вместе с Мареной. И люди действительно в это верили, а с этой верой оживала их надежда на лучшее будущее.
РЕФЕРАТ
НА ТЕМУ:
ПЛАН ВВЕДЕНИЕ 1.ПРОВЕДЕНИЕ ПРАЗДНИКА 2. ПРИМЕТЫ И ОБРЯДЫ ПРАЗДНИКА ЛИТЕРАТУРА
ВВЕДЕНИЕ
Летнее солнцестояние — один из заметных, поворотных моментов года. Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас таковым праздником является Иван Купала.
Однако же праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше — как Соботки, на Украине- Купало или Купайло. От Карпат до севера Руси в ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник Ивана Купала. Правда, из-за отставания Юлианского календаря от ныне принятого Григорианского, смены стиля и прочих календарных сложностей «макушку лета» стали праздновать через две недели после самого солнцестояния…
У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил ни кто иной, как Иоанн Креститель (точнее — его народный образ), чье рождество праздновалось 24 июня.
Ночь Ивана Купала приходится с 6 на 7 июля (24 июня по старому стилю). В эту ночь веселье, любовь и наслаждение сливаются воедино и праздник по праву считается самым веселым и сексуальным в году. Это Ночь Удовольствий и Наслаждений. В наше время из «народного» праздник стал fun-мероприятием, символом сближения с природой. Купальские обряды, совершаемые в канун праздника, довольно просты и незатейливы: сбор трав и цветов, плетение венков, украшение растениями построек, разжигание костров, гадания на суженого, купание. В Ночь Ивана Купала разжигают огромный костер, огонь для которого добывают только древним способом — трением дерева о дерево. Как только его пламя разгорается, юноши и девушки, взявшись за руки, начинают через него прыгать. После веселых хороводов и танцев разгоряченная молодежь отправляется купаться обнаженной. В эту ночь дозволено все.
ПРОВЕДЕНИЕ ПРАЗДНИКА
Праздник летнего солнцеворота. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займётся подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы и др.), урядник, старейшина.
С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.
Парни загодя срубают деревце (берёзку, вербу, черноклён) высотой в полторадва человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под де-ревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. «Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой (детородный член) внушительных размеров, окра-шенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалёку от деревца два костра. Один, большой («Купалец»), высотой до четырёх ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдёт самое веселье. Другой костёр, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костёр погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.
Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под берёзкой, освящаются водой и огнём присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заме-нить (урядник, старейшина). Обережные травы и венки раздаются всем участникам. Праздник начинается около четырёх часов дня.
Все выстраиваются вокруг берёзки. По рядам пускают братину — ковш с хмельным напитком. После читают любое из известных прославлений Ярилы. Вокруг деревца все уча-стники заводят хоровод, наигрывают в гудки, трещётки, бубны да колокольцы, запевают песни проводов Ярилы (обычно поют «Кострому»): «Во поле было во поле, Стояла берёза. Она ростом высока, Листом широка. Как под этой берёзой Лежал Кострома; Он убитый — не убитый, Да убрусом покрытый. Девица — красавица К нему подходила, Убрус открывала, В лице признавала: «Спишь ли, милый Кострома, Или чего чуешь? Твои кони вороные Во поле кочуют». Девица — красавица Водицу носила. Водицу носила, Дождичка просила: «Создай, Боже, дождя, Дождичка частого, Чтобы травоньку смочило, Остру косу притупило», Как за речкой, за рекой Кострома сено косит, Бросил свою косу Среди покосу.»
После этих слов кто-либо из пляшущих внутри хоровода ненароком задевает чучело Ярилы и оно падает. Тут народ начинает кричать, что «Ярила» умер. Хоровод останавливается. Мужчины поднимают «Ярилу», тормошат его, стараясь разбудить. Девушки причитают: «Ой, Господи! Помер он, помер! Какой же он был хороший! Не встанет он больше! Ой, да как же нам расставаться с тобою? И что за жизнь, коли нет тебя! Приподнимись хоть на часочек!»
Парни поднимают «Ярилу» и несут его вокруг деревца, пятясь задом наперёд, девушки неутешно плачут: «Батюшка Кострома, свет Ярила, На кого ты нас покинул! Закрылись твои ясны оченьки!» и т.д.
Шествие доходит до погребального костра, поверх которого кладут «Ярилу». Костёр зажигают и, пока изо-бражение сгорает, Ярилу поминают, пьют медовый напиток за него, едят яства, говорят о его возрождении по весне. По другому правилу «Ярилу» не сжигают, а разламывают его изображение (глиняное) и бросают в реку; соломенные изображения Ярилы топят или зарывают в поле. Яства, лежавшие перед «Ярилой», употребляют на его поминках.
Проводив весну, встречают красное лето. Все выстраиваются либо полукругом возле капища, либо вокруг берёзки. Волхв, встав перед Богами и подняв руки к небу, творит зачин: «Разыдись темно, Разгорись добро, Засверкай светло, Яри ясное, Солнце красное. Стани-стань доли, Яко Род вели. Стани-стань доли, С неба до земли.»
(последние четыре строки произносятся трижды).
А далее рекут: «Зашуми моря светлопеныя, Шелести дубы вековечныя, Засверкай мечи разудалыя, Расплодися землица бо ярая, Всполыми огню искрозарье. Да творите славу преогромную, Самому Купале Сварожичу!» Восклицают: «Гой!»
Клич подхватывается всеми. Волхв или обавник читает славление Триглава, каждую строку которого, вслед за волхвом, произносят все собравшиеся: «Влике Триглаве — многославе! Диде-Дубе-Снопе нашиа, Вминьте сварожцей славящей, Кие есте отроче ваше. Свароже, кие нам дороже, Свароже — наш великий Боже. Перуне, брады златоруне, Перуне силе нам даруе. Велесе, дерзаце небесе, Велесе, благо дари веси. Бонде над нами благости Божское, Ноне а присно, от веку а до веку! Гой!»
Все творят земной поклон. Далее старейшина возглашает славление Триглава из «Велесовой Книги»: «Се бо ящете Первие Триглаву поклонящете Се яхом А тому влику славу поящехом Хвалихом а Сварога — Дида Божиа Яко ждете но е Се роду Божескому нащельнико А всенску Роду ” студиц вещен Яко вотеце во лете од крыне сва А во зиме николе же не взмерзе А тоя воде живенце пиуще Живихомсия, доконе не прейдехом Якожде све ко нему убендехом До луце гойех райстиех А Богу Перуневи — громоверзецу А Богу про а борениа орцехом Живинта явленои А не перестав ате вращате колие А кыи ны венде стезеу правоу До брание а до тризне влика О всия павшиа Якове же идут бое, живенте вещние По полку Перуныу А Богу Велесу славу рцехом Се бо ста Бог Прави а Яви А тому поема песынема Яко свет есе А чрезе оне видяхом свиет Зрящете — а Яве быте А ты нас о Навие убрежешет А тому хвалу поемо Поехом плясащетему А взывахом Богу нашему Якожде ты земе суне нашиу Азвездиадерзац А свет крепце!» После творят прославление Купалы: «Гой Купало красен Стань во небе ясен Папороть искрящий Огнецвет купавый Во ночи горящий Клады выпростаны Кади выкачены Копны жита золотого Котлы пива хмеляного Во ночи еси чудесной Купы многи составлятись Под куполищем небесным Благо рода совершатись Повели почать купанье Здраву чисту за старанье Славься сам Купалец Великой удалец.» Кличут: «Гой Купале Сварожичу! Гой!»
Жрец от каждого собирает требу Купале (хлеб, блины, пироги, зерно, горох, печенья), кладёт её на капище, где освящает со словами: «Божия треба — свети освящайся, От земли до неба — свети освящайся, От соли да хлеба — свети освящайся, Пребуди лепа — свети освящайся!»
Затем, выбрав самый большой коровай, проходит с ним вдоль ряда. Каждый должен коснуться хлеба правой рукой, загадав желание. Треба полагается в Огонь, горящий на капище. Тогда же, пред ликом Божества, на отдельном блюде освящается пища, для раздачи частей её на пиру. Девушки заводят хоровод вокруг берёзки и поют: «Как ходили девочки Около Мареночки Около Купало Солнце заиграло…»
Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить берёзку. Тот, кому это удаётся, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от берёзки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки — плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор: «Плыви, Купало, за водою, Да за святою росою…»
В воду кидают цветы, освящённые травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещётки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя: «Ой на святого Купалу Ой на святого Купалу Там ласточка купалась На бережочке сушилась Красна девица журилась Было лето, иль не было Мати гулять не пускала Златым ключом замыкала Я ж на святого Купалу До милого побежала… Купало, Купало Где ты зимовало? Лотов ало в лесе Зимовало в стресе На святого Купалу Летели гуси ряд по ряду На святого Купалу На святого Купалу Крикнули гуси раз по разу На святого Купалу На святого Купалу Девки ёлки собирали Собирали и не знали Собирали и не знали У Купалича пытали Купала, Купала Что это за зелье Что это за зелье Святое коренье? Девицкая красота Мальчоцкая сухота Девиц умыванье Парней воздыханье Как на святого Купалу Солнце ясно заиграло Ай люли люли, ай люди люли (припев) Ходил чижик по улице Около Мареночки Погуляти со синицей Собрать девок на Купалу Да ребяток на гулянье А девочек венки вить А ребятам шапки бить У девочек своя воля У ребяток того боле.»
Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеёк», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костёр прогорит да осядет, начинается выбор суженых. Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит её догонять. Поймав, ведёт её к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?»
Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно). Каждому в руки полагается по куску освящённой еды, принесённой с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы.
После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладёт свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют: «Ой на святого Ой на Купалу Девки гадали Венки кидали Кидали в воду В воду быструю Скажи (ласковое название реки) Про жизнь молодую С кем наша (река) Век вековати Кого наша (река) Любым назвати Долго ль я жити Долго ли буду Неси (река) венок Не дай потонути.»
На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдёт, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов. Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу, срезают вол-шебные травы (девясил, чертогон, Чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава, и др.). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается. ПРИМЕТЫ И ОБРЯДЫ ПРАЗДНИКА
Праздник включает множество обрядовых действий, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий. На Аграфену обязательно мылись и парились в банях. Обыкновенно именно в день Аграфены Купальницы заготавливали веники на весь год. В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай «выкатывать ржи» то есть мять их, валяясь по полосе. В день Аграфены Купальницы все девушки («невесты» и подростки) расхаживают в своих лучших нарядах по домам и говорят: «Умойте!» Это значит — подарите что-нибудь из девичьих украшений: ленточку, бусы, серёжки и проч. Пожалуй, самым главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав, кореньев для лечебных и знахарских целей. «Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады» — написано в одной из книг начала ХIX века. По убеждению народа, накануне ночи на Ивана Купала деревья переходят с места на место и разговаривают между собой посредством шелеста листьев; беседуют друг с другом животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. Ночью до восхода солнца, рвали цветы Иван-да-Марья. Если их вложить в углы избы, то вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с хозяйкой. Накануне Ивана Купала девушки гадали по травам:
1. Собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно), на ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый — «Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!».
2. В полночь надо было набрать цветов и положить под подушку; утром следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось — в этом году замуж выйдешь.
3. Под голову на ночь клали подорожник (трипутник) со словами: «Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!».
Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев. Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой. Поутру в Иванов день купаться — обычай всенародный, и только в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. Ранним утром бабы «черпают росу»; для этого берётся чистая скатерть и «бурак», с которым и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в бурак и этой росой умывают лицо и руки, чтобы «прогнать всякую болезнь и чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей». Роса служит не только для здоровья, но и для чистоты в доме: купальской росой кропят кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы.
Один из довольно распространённых купальских обрядов — обливание водой всякого встречного и поперечного. «Деревенские парни, — писал орловский корреспондент в середине прошлого века, — одеваются в старое, грязное бельё и отправляются с вёдрами и кувшинами на речку, где наполняют их самою грязною, мутною водой, а то и просто жидкой грязью, и идут по деревне, обливая всех и каждого и делая исключение только для стариков и малолеток. Но всего охотнее, разумеется, обливают девушек: парни врываются даже в дома, вытаскивают и выносят девушек на улицу силой и здесь с ног до головы окачивают водой и грязью. В свою очередь, и девушки стараются отомстить парням и тоже бегут на реку за водой. Кончается дело тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, гурьбой устремляется на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купается вместе, причём, разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах.» Во многих местах баню было принято устраивать не на Аграфену Купальницу, а в Иванов день, точно так же, как и вязать веники. В некоторых деревнях после бани девушки закидывали веник через себя в реку: если потонет, то на этот год помрёшь. В других — вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, обряжали недавно отелившихся коров; гадали о своём будущем — перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий умрёт, а если не вершиной, то останется жив; костромские девушки обращали внимание на то, куда комлем упадёт веник- туда и замуж выходить. Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше тот будет счастливее. «Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа, — писал один из этнографов XIX века, — и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревенщина». В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни. Молодёжь, подростки, дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, русалки, змеи, колдуны, домовые, водяные, лешие. Ведьмы собираются на Лысой горе в Киеве и празднуют там свою ночь. Колдуны отбирают у коров молоко, портят хлеба, водяные стремятся утащить человека под воду, леший пугает вошедших в лес, заводит их в чащобу и пр. В день Ивана Купалы слепая змея медянка получает зрение на целые сутки и потому в это время делается очень опасною: бросаясь на человека, как стрела, может пробить его насквозь.
Характерная примета Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, почитая больше целебными, нежели собранные в другое время. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для «отсушки». В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав: Иван-да-Марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего уха; вечером пускают эти венки на воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. Из чудесных трав собираемых в это время, стоит назвать «плакун-траву», особенная сила которой, по мнению крестьян, заключена в её корне, имеющем свойство прогонять злого духа; владелец же корня будет внушать к себе страх; «терлыч-трава» употребляется для очарования парней девушками: они носят её у себя за пазухой и приговаривают: «Терлич, терлич, хлопцев покличь!» Трава чернобыльник, по народному поверью, противна ведьмам и охраняет от них дом и двор. Её же заплетают в плети и кладут под Иванову росу с приговором: «Мать-земля, отец-небо, дайте рабам вашим от этой травы здоровья!» Травка «зяблица» помогает от ребячьего крика и от бессоницы; высушенным «расперстьицем» присыпают больные места на теле- порезы, нарывы, опухоли; «пастушью сумку» издавна заготавливали как хорошее кровоостанавливающее средство при различных кровотечениях; страдающие ревматизмом собирали в большом количестве жгучую крапиву; для лечения ран, ожогов запасались заячьей капустой; на случай простуд, кашля необходимо было иметь дома мать-мачеху, душицу, багульник.
В Иванову ночь ведьмы делаются более опасными, а потому следует класть на пороге и на подоконниках крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится!
В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое признается целительным средством против разных недугов.
Росою в Иванову ночь умываются для красоты и здоровья.
В зачарованную купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.
Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады.
Травы и цветы, собранные на Ивана Купалу, почитаются более целебными, чем собранные в другой день. Ими окуривают больных, борются с нечистью, бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, их употребляют для присушки и отсушки…
Когда рвут травы, говорят: «Земля — мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати!»
Собирают крапиву, шиповник и другие колючие растения, которые сжигают, чтобы избавить себя от бед. Если через купальский костер перепрыгнешь, защитишь себя от порчи. Кто выше прыгнет, тот счастливее год проживет.
В Иванову ночь собирают траву — богатенку, которую втыкают в стену на имя каждого из семьи; чей цветок скоро завянет, тому или умереть в этот год, или захворать.
Под корнем чернобыльника отыскивают земляной уголь, который употребляется как средство от падучей болезни и черной немочи.
Если в эту ночь сорвать цветок иван-да-марьи и вложить в углы избы, вор не подойдет к дому: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою.
Девушки собирают двенадцать трав (чертополох и папоротник обязательно) и кладут под подушку, говоря: «Суженый-ряженый, приходи в мой сад погулять!»
В полночь надо не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник- попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!»
На Иванов день до восхода солнца нужно пронести через свое стадо медвежью голову и зарыть посреди двора, тогда среди скота падежа не будет.
В углах скотного двора ставят осины, вырванные непременно с корнем, — для наилучшего предохранения от ведьм.
В Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в этот особенный день в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит неосторожного.
Ранним утром бабы «черпают росу». Для этого берется чистая скатерть и сосуд, с которыми и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по росе, а потом выжимают росу в сосуд и умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть», чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей.
Купальской росой кропят в доме кровати, чтобы не водились клопы.
До Иванова дня женщинам не следует есть никаких ягод, иначе у них будут умирать малые дети.
Если на Иванов день перелезать двенадцать огородов, любое желание исполнится.
В день Ивана Купалы слепая змея медянка получает зрение на целые сутки и потому делается очень опасной: бросаясь на человека, как стрела, может пробить его насквозь. ЛИТЕРАТУРА
Энциклопедия мифических существ и духов
По статьям газет и журналов /- С.Калинина
Праздник Ивана Купала — один из величайших христианских праздников. Еще несколько десятилетий назад оно было достаточно популярным на территории России. И сегодня в сельской местности можно найти определенные остатки древнего праздника.
Собственно праздник Ивана Купала связан с поклонением божествам природы, культ которых был довольно распространенным в дохристианские времена. О древности этого праздника говорят обряды и действия, связанные с ним: костры, через которые прыгали юноши и девушки, колеса, которые поджигали и скочували с речных и озерных склонов и т. п. Очень красивый купальский обряд сохранился до сегодня: девушки сплетали венки из цветов и пускали их по воде. За «поведением» венков можно было узнать о дальнейшей судьбе, ожидаемый брак. Венки и пускали по воде, сопровождая это действо обрядовыми песнями.
С праздником Ивана Купала связано много народных верований. Одно из них — цвет папоротника. По древним легендам, папоротник цветет один раз в год — в купальскую ночь. Тот, кто сумеет сорвать огненный цветок папоротника, получит…
возможность с легкостью находить богатейшие клады, спрятанные в недрах земли. И не так просто сорвать цвет папоротника: всевозможные ужасы сопровождают искателя, и не дай Бог ему оглянуться… На самом деле папоротник не цветет ни в купальскую ночь, ни в любую другую. И от того не становится меньше восторг тех, кто ищет волшебный цветок.
Очарованный красотой родной природы человек и сегодня помнит об празднике Ивана Купала. К сожалению, теперь редко устраивают купальский праздник в полном объеме, ограничиваясь лишь некоторыми его элементами. А какое бы воспитательное и просветительское значение могло бы иметь! Это не только этнография, но и история, искусство, религия — и все объединено в одном празднике.
В России много праздников, но мы помним их не все. Это может означать, что со временем немало праздников просто исчезнут. Будем надеяться, что эта участь минует один из самых любимых праздников украинского народа — праздник Иван Купала, день радости, чистоты и единения с природой родного края.
От предков к потомкам – Иван Купала
купала христианство папоротник костер
Ночь…Луна… На берегу деревенского озера на холме возвышается огромный костер с соломенным чучелом. В свете полной луны водная гладь отражает языки пламени ярко алого цвета. На берегу озера молодые девушки в снежно белых одеждах с рукодельными украшениями и свежими цветами замерли в ожидании заветного часа. Каждая из них, затаив дыхание, ждет того момента, когда можно будет выпустить в воду венок со свечой, проследить за ним и узнать свою судьбу. А если посчастливится – найти цветущую «папараць-кветку». Это древний языческий обычай, существующий ещё со времен Леля.
С момента прихода христианства в наши края этой обычай почти не изменился. Христианская церковь не смогла искоренить и уничтожить этот любимый народом обычай, празднование ночи Ивана Купалы. В библейской истории подобрали свое объяснение празднику – подобранное по дате рождения Иоанна Крестителя – дабы не создавать конфликт между истинным восприятием мира и природы жителей нашей местности и христианской религии.
Главная особенность купальской ночи – очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть – ведьмы, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие. Считалось при этом, что купальский костёр обладает магической силой, способной отгонять всю нечисть, особенно ведьм, которые в Купальскую ночь были особенно опасны и могли украсть молоко у коров или испортить хлеб на полях.
Главным героем растительного мира в Иванов день становился папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, появляющимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они не находились.
Почему же после прихода христианства, а в некоторых случаях насильного обращения в эту веру, у людей, спустя более двух тысяч лет, сохранились пусть не в первозданном виде, но в близком к этому состоянию обряды, традиции в отношении именно этого праздника? Наверное, это значит, что наши предки что-то знали, вкладывали какой-то смысл в этот день. И именно этот день наиболее важный из всех летних дней, который стоит чтить, помнить, даже на уровне генетической памяти.
Разве не удивительно, что сегодняшняя молодежь, которая совсем не знает истоков происхождения этого праздника, с большим удовольствием пускает венки со свечами на воду, бегает по лесу в поисках цветущего папоротника, прыгает через костер и верит в реальность этого таинства.
Это наша культура, передающаяся не из уста в уста, не через книги и газеты, это заложено в нас природой. Но как ни странно, не только молодежь, но и люди, жившие в советские времена, когда было запрещено все, с удовольствием приходят на купаловские праздники, проходящие во всех районах города где есть водоемы.
Возможно, никто и не найдет папоротник, но вера в прекрасное и хорошее существует. И это замечательно. Не исключено, что именно для этого наши предки придумали, а может и знали об этом празднике, о чем-то загадочном и сверхъестественным и смогли донести эту загадку до современности, иначе неспроста он существует и по сей день…
Перед вами сочинение на тему: Ой на Ивана, ой да на купала!
Праздник Ивана Купала — один из самых поэтичных народных праздников — уходит своими корнями в глубину веков. Под разными названиями его знают во многих европейских странах. Выпадает он на середину лета, на период летнего солнцестояния. Празднуют Ивана Купала 7 июля по новому стилю. В этот день наши предки собирали травы, плели венки из цветов, купались и обливались водой. Считалось, что зелье, собранное в это время, имеет целебные свойства. Интересно, что многим европейским народам известна легенда об удивительном цветке папоротника, который якобы расцветает в ночь на Ивана Купала, а кто его найдет, тому он принесет счастье. Эта легенда, как и сам праздник, подтверждает племенное родство индоевропейских народов. Неотъемлемым атрибутом праздника является огонь, который разводят на берегу речек или озер. На Украине праздник Купала имел большое распространение в прошлом, да и сейчас еще сохраняется в традиционных формах и пленяет нас своей красотой.
Начало лета — это время пышного цветения и буйства природы, а вместе с тем, и короткого отдыха хлебороба перед началом страды. В этот день 7 июля девушки выходят на луга, собирают цветы, лекарственные травы. Собравшись на берегу реки или пруда, плетут венки. А парни закапывают посреди полянки деревце (вербу, вишню) — так называемую купальницу. Девушки украшали ее венками, цветами, разноцветными лентами и пели при этом специальные песни. Затем парни ходили по дворам, собирали хворост и разнообразный мусор, складывали на телегу и вывозили за околицу села к речке, где уже горел разведенный костер. Вокруг этого огня, как и вокруг купальницы, организовывались разнообразные игры, пение и развлечения, в которых принимала участие вся сельская молодежь. А когда костер немного угасал, через него прыгали — кто поодиночке, кто парами. Считалось, что огонь очищает человека от всех бед, всяческих болезней и злых духов.
Но в каждой местности этот праздник имел свои особые черты. Например, на Черкасщине и на Подолье девушки в полдень шли собирать на венок цветы и … вишни. Вишнями и черешнями, сплетенными в гроздья, украшали купальское деревце. Маленьким девочкам венки плели старшие сестры и матери. Для венков брали мяту, ноготки, настурции, а иногда вплетали еще и крапиву (чтобы парни венки не срывали). С наступлением сумерек вокруг украшенной купальницы зажигали свечи, рассаживались и пели песни.
Позднее деревце несли на речку и пускали на воду, иногда с зажженными свечами. При этом пели:
Ой купался Иван да в воду упал.
Ой на Ивана, ой да на Купала.
В других местах это разукрашенное деревце после окончания праздника разрывали на кусочки, забирали веточки домой и разбрасывали по огороду, чтобы лучше и богаче урожай был. Также в разных местах его и называли по-разному, например, «марина», «гильце».
История нашего народа очень древняя. Наших предков окружала суровая природа, что время наводила ужас: бури и грозы, наводнения и засухи, жара и морозы постоянно угрожали им. Непонятные явления и обычное пробуждение природы весной – все это казалось настоящим чудом. Мало зная о окружающий мир, люди пытались объяснить все воздействием магических сил. Так, во многих славянских племен возникла идея о богов и духов, которым подвластно все в мире, от которых зависит жизнь человека.
Купало – бог земных плодов, плодородия, урожая и благополучия. Ни один народный обряд не переносит нас в такую седую древность, как купальский обряд. День Купала приходится на 7 июля и совпадает с летним сонцеворотом. А у древних славян Дажьбог – бог Солнца – был наиболее уважаемым среди других святых. Считалось, Что он подарил жизнь всему Живому. Итак, праздник Купала символизировало высокий культ – культ Солнца.
Почему в названии звучит еще имя Иван? Когда было принято христианство, это праздник християнізували, присоединив к нему праздник Рождества Святого пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Так и появилась двойная название Иван Купала.
Что же происходило на этот праздник? Праздник Купала – праздник огня и воды. Купальский огонь должен гореть всю ночь, он был символом небесного солнца. Огонь обязательно распалялся недалеко от воды – реки или пруда.
Этот праздник имеет еще два действующих персонажи, кроме огня и воды, – собственно Купало и Марена (Кострома ли Мара в других народов). Накануне праздника девушки делали чучело – Марену, а ребята заготавливали хворост для костра. Сначала за Марену правила большая ветка, одетая в лохмотья. Потом ее стали делать из соломы, одевали, как живого человека. Кругом нее девушки водили хороводы, петь песни. Ребята отбирали ее, припевая шуточных песен.
Утром все дружно шли топить Марену, а девушки пускали венки на воду. Делали их еще днем, но два – себе и суженому. Зажигали свечи на венках и пускали их в воду. Если плывут венки в паре – в этом году поженятся, когда врассыпную – не суждено вступить в брак. Ребята смотрели на это действо со стороны, могли бросать незаметно камешки, чтобы веночки спарованные, венками из цветов украшали крыши домов, хлева, чтобы отвадить злых духов. На купалівське праздник сходилось все село – и дети, и взрослые, большинство людей старались не спать. В эту ночь діялися всевозможные чудеса: в лесу цвел папоротник, которую стерегли лесные духи. Считалось, кому посчастливится найти и сорвать чар-цветок, преодолевая невероятные ужасы, тот найдет клад, а кто прикоснется к ней – будет иметь волшебную силу. Девушки ходили в лес за чудодейственным горечавка-зельем, которое считалось “волшебным зеленью любви”.
Сначала юноши, а потом, когда костер немного прогорит, и девушки прыгали через него. Если удачно перепрыгнут – поженятся и счастливо проживут всю жизнь. Через костер прыгали и мужчины с женщинами. Дети тоже разжигали себе костер или прыгали через кучу крапивы.
Люди верили, что на Ивановскую ночь появляются злые и добрые духи. Особенно активными становятся ведьмы: они собираются на свой шабаш на Лысую гору возле Киева. Поэтому в эту ночь старались не вспоминать злых существ, чтобы не навлечь их. А кто не спал всю ночь, мог встретиться со Строем – опекуном хозяйства и рода.
Наши предки верили, что в купальскую ночь деревья переходят с одного места на другое, звери и растения разговаривают между собой. Всякое зелье набирается целебной силы, поэтому его ходили собирать знахари для лекарств. Девушки привязывали к поясницы зубок чеснока, а во влагалище – полынь, чтобы отпугнуть злые силы.
Купальская ночь, ночь на Ивана Купала, является древнейшим праздником и символизирует единение человека с природой, опоетизовує и возвеличивает быт, освящает чувства молодых сердец, питает сподіванками на лучшее будущее.
Об этом празднике уже давно идёт мистическая слава. Пожалуй, это самый удивительно красивый и мистически притягивающий праздник, который сохранился от языческих времён и до наших дней практически со всеми своими традициями и обычаями.
Так как праздник ведёт свою родословную с языческих времён то православная церковь категорически против этого праздника. И в пику языческих гуляний был выдвинут важный церковный праздник Рождество Иоанна Предчети. Вот откуда нынешнее название.
Этот праздник проходит как раз в ночь перед летним солнцестоянием. Ещё с вечера начинаются гулянья, а как потемнеет все идут в поле и начинают жечь костры. Когда пламя хоть немного схлынет, можно будет уже перепрыгивать через костёр. Это своеобразное очищение от грехов и зла. А в это время незамужние девки начинают плести венки и собирать травы.
И вот тут то и начинается мистика, а точнее реальность даёт своё место поверьям и мечтам. Когда девушки собирают травы, они это должны сделать не глядя, так же не глядя положить их под подушку, а уж на утро посчитать – если будет 12 разных трав, то именно в этом году свадьбе быть. А если не ровен час голос, какой услышишь, а вот рядом никого не будет – то это к смерти. Говорят, что имено в эту ночь из озёр и рек русалки выходят и недавно утопленные. Но это ещё что!… По поверьям именно в эту ночь деревья имеют возможность разговаривать и перемещаться, животные говорят по человечески, даже растения и те от других не отстают – болтают.
Всё в эту ночь приобретает волшебную силу. Вот потому и считается, что именно в эту ночь с нечистой силой лучше не встречаться. И чего только не придумывали, чтобы вычислить ведьму аль вурдалака: колышки от костра всюду втыкали, боронили дорогу и заливали раствором из муравьёв. И не дай Боже, если кто то из женщин к купальному костру запоздают — тут же все заподозрят что она ведьма. Это примета такая.
Мужчины в эту ночь тоже без дела не сидели – искали цветок папоротника. Говорят, если найдёшь такой цветок, то все клады мира будут у твоих ног, он научит понимать язык животных и птиц, сможет сделать невидимым.
У нашедшего его будет возможность иметь власть над земной и водной стихией. Но найти этот цветок крайне трудно – черти-то не сидят на месте, отвлекают.
Так что в эту ночь нужно быть готовым ко всему необычному и невероятному. И церковникам никак не удалось этот праздник вычеркнуть из памяти народной. Наоборот, получилось как всегда: что под запретом-то интересно, а раз интересно – то сделать надо.
Начало лета — это время пышного цветения и буйства природы, а вместе с тем, и короткого отдыха хлебороба перед началом страды. В этот день 7 июля девушки выходят на луга, собирают цветы, лекарственные травы. Собравшись на берегу реки или пруда, плетут венки. А парни закапывают посреди полянки деревце (вербу, вишню) — так называемую купальницу. Девушки украшали ее венками, цветами, разноцветными лентами и пели при этом специальные песни. Затем парни ходили по дворам, собирали хворост и разнообразный мусор, складывали на телегу и вывозили за околицу села к речке, где уже горел разведенный костер. Вокруг этого огня, как и вокруг купальницы, организовывались разнообразные игры, пение и развлечения, в которых принимала участие вся сельская молодежь. А когда костер немного угасал, через него прыгали — кто поодиночке, кто парами. Считалось, что огонь очищает человека от всех бед, всяческих болезней и злых духов.
Но в каждой местности этот праздник имел свои особые черты. Например, на Черкасщине и на Подолье девушки в полдень шли собирать на венок цветы и … вишни. Вишнями и черешнями, сплетенными в гроздья, украшали купальское деревце. Маленьким девочкам венки плели старшие сестры и матери. Для венков брали мяту, ноготки, настурции, а иногда вплетали еще и крапиву (чтобы парни венки не срывали). С наступлением сумерек вокруг украшенной купальницы зажигали свечи, рассаживались и пели песни.
Позднее деревце несли на речку и пускали на воду, иногда с зажженными свечами. При этом пели:
Ой купался Иван да в воду упал.
Ой на Ивана, ой да на Купала.
В других местах это разукрашенное деревце после окончания праздника разрывали на кусочки, забирали веточки домой и разбрасывали по огороду, чтобы лучше и богаче урожай был. Также в разных местах его и называли по-разному, например, «марина», «гильце».
Итак, идеальная подруга:
Принимает тебя такой, какая ты есть. Она не пытается тебя изменить или «подстроить» под себя. Ты ей нравишься именно такой, со всеми недостатками и достоинствами.Честная и искренняя. Она всегда скажет тебе правду, и не будет использовать тебя ради личной выгоды или чтобы добиться каких-то своих целей.Не считает кто за кого сколько заплатил. Она не будет каждый раз подсчитывать сколько раз ты угостила ее мороженным или заплатила за проезд.
Подробнее…
«Два портрета Пушкина» сочинение
Перед нами лежат два замечательных портрета великого русского писателя Александра Сергеевича Пушкина. Эти картины написаны двумя разными художниками. Первый портрет написан Орестом Адамовичем Кипренским, а второй — Василием Андреевичем Тропининым. Но чем же они различаются? Сейчас посмотрим.
Начнем с идей художников. О. А. Кипренский стремился запечатлеть творческую личность, создать возвышенный образ поэта.
В. А. Тропинин наоборот ставил свою задачу изобразить обычного, повседневного облика поэта. Кстати, известно, что портрет Василия Андреевича был с самого начала задуман как дружеский, интимный.
Подробнее…
«Мой любимый герой Мцыри» сочинение
Он очень любил свободу и стремился к ней. Его совсем маленьким привезли в монастырь:
Он был, казалось, лет шести, Как серна гор, пуглив и дик И слаб и гибок, как тростник.
Мцыри, привыкший к свободе, постепенно привыкает к своему плену. Он «.. .уже хотел во цвете лет изречь монашеский обет», но тут происходит событие, изменившее жизнь юноши. Он не может жить спокойно — грустит по родине. Даже сила привычки не смогла вытеснить тоски «по стороне своей родной». Мцыри решается бежать из монастыря. Темный лес закрывает ему путь в родные места. Побег — шаг в неизведанный мир. Что же ждет там Мцыри?
Подробнее…
Сочинение на тему Поход в театр
Сегодня можно с грустью констатировать, что театр постепенно теряет привлекательность для молодежи и даже взрослых людей. Кинематографические технологии зашли настолько далеко, что современное кино — это уже не только прекрасная игра актеров, но и огромное количество спецэффектов. В театре их не играть, а потому люди к нему относятся с меньшим интересом. И совершают большую ошибку, поскольку игра актеров — это самое главное, а спецэффекты — лишь приятное дополнение, без которого вполне можно обойтись.
Подробнее…
Сочинение “Дама с собачкой” Чехов
“Чехов – несравненный художник… Художник жизни… И достоинство его творчества в том, что оно понятно и сродно не только всякому русскому, но всякому человеку вообще”, – так охарактеризовал великого русского писателя Л. Н. Толстой. Чем привлекает нас чеховский мир? Удивительной естественностью и глубиной трезвой правды и чуткостью к красоте. Тонким юмором и мудростью предвидений. Трудно даже перечислить все грани этого феномена. Но одна особенность творчества более других объясняет неослабевающее притяжение к Чехову. В его скромных героях мы узнаем себя, свои переживания, находим ответы на мучительные вопросы.
Действительно, многие люди, прочитав рассказ “Дама с собачкой”, подумают, что это написано о них. Тема рассказа – невозможность счастливой любви и необходимость любви для счастья человека. Разве это не актуально и сейчас? Гурову, герою рассказа, “не было еще и сорока, но у него была уже дочь двенадцати лет и два сына.
Подробнее…
Сочинение на тему Не одежда красит человека
Каждая поговорка, каждое пословица! — это жемчужина, до блеска отшлифованна многими поколениями людей. Это источник народной мудрости, наблюдательности, сообразительности.
«Не одежда красит человека…» — слышим мы, и в тот же миг где-то в глубине души возникает желание возразить. Кто из нас не хочет выглядеть привлекательно, иметь красивую модную одежду, обувь, ремешок, сумку? На кого мы в первую очередь обратим внимание в толпе? Конечно, на человека, хорошо одетого, с привлекательной внешностью, модной прической.
Подробнее…
История нашего народа очень древняя. Наших предков окружала суровая природа, что время наводила ужас: бури и грозы, наводнения и засухи, жара и морозы постоянно угрожали им. Непонятные явления и обычное пробуждение природы весной – все это казалось настоящим чудом. Мало зная о окружающий мир, люди пытались объяснить все воздействием магических сил. Так, во многих славянских племен возникла идея о богов и духов, которым подвластно все в мире, от которых зависит жизнь человека.
Купало – бог земных плодов, плодородия, урожая и благополучия. Ни один народный обряд не переносит нас в такую седую древность, как купальский обряд. День Купала приходится на 7 июля и совпадает с летним сонцеворотом. А у древних славян Дажьбог – бог Солнца – был наиболее уважаемым среди других святых. Считалось, Что он подарил жизнь всему Живому. Итак, праздник Купала символизировало высокий культ – культ Солнца.
Почему в названии звучит еще имя Иван? Когда было принято христианство, это праздник християнізували, присоединив к нему праздник Рождества Святого пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Так и появилась двойная название Иван Купала.
Что же происходило на этот праздник? Праздник Купала – праздник огня и воды. Купальский огонь должен гореть всю ночь, он был символом небесного солнца. Огонь обязательно распалялся недалеко от воды – реки или пруда.
Этот праздник имеет еще два действующих персонажи, кроме огня и воды, – собственно Купало и Марена (Кострома ли Мара в других народов). Накануне праздника девушки делали чучело – Марену, а ребята заготавливали хворост для костра. Сначала за Марену правила большая ветка, одетая в лохмотья. Потом ее стали делать из соломы, одевали, как живого человека. Кругом нее девушки водили хороводы, петь песни. Ребята отбирали ее, припевая шуточных песен.
Утром все дружно шли топить Марену, а девушки пускали венки на воду. Делали их еще днем, но два – себе и суженому. Зажигали свечи на венках и пускали их в воду. Если плывут венки в паре – в этом году поженятся, когда врассыпную – не суждено вступить в брак. Ребята смотрели на это действо со стороны, могли бросать незаметно камешки, чтобы веночки спарованные, венками из цветов украшали крыши домов, хлева, чтобы отвадить злых духов. На купалівське праздник сходилось все село – и дети, и взрослые, большинство людей старались не спать. В эту ночь діялися всевозможные чудеса: в лесу цвел папоротник, которую стерегли лесные духи. Считалось, кому посчастливится найти и сорвать чар-цветок, преодолевая невероятные ужасы, тот найдет клад, а кто прикоснется к ней – будет иметь волшебную силу. Девушки ходили в лес за чудодейственным горечавка-зельем, которое считалось “волшебным зеленью любви”.
Сначала юноши, а потом, когда костер немного прогорит, и девушки прыгали через него. Если удачно перепрыгнут – поженятся и счастливо проживут всю жизнь. Через костер прыгали и мужчины с женщинами. Дети тоже разжигали себе костер или прыгали через кучу крапивы.
Люди верили, что на Ивановскую ночь появляются злые и добрые духи. Особенно активными становятся ведьмы: они собираются на свой шабаш на Лысую гору возле Киева. Поэтому в эту ночь старались не вспоминать злых существ, чтобы не навлечь их. А кто не спал всю ночь, мог встретиться со Строем – опекуном хозяйства и рода.
Наши предки верили, что в купальскую ночь деревья переходят с одного места на другое, звери и растения разговаривают между собой. Всякое зелье набирается целебной силы, поэтому его ходили собирать знахари для лекарств. Девушки привязывали к поясницы зубок чеснока, а во влагалище – полынь, чтобы отпугнуть злые силы.
Купальская ночь, ночь на Ивана Купала, является древнейшим праздником и символизирует единение человека с природой, опоетизовує и возвеличивает быт, освящает чувства молодых сердец, питает сподіванками на лучшее будущее.
ОЙ НА ИВАНА, ОЙ ДА НА КУПАЛА!
Праздник Ивана Купала — один из самых поэтичных народных праздников — уходит своими корнями в глубину веков. Под разными названиями его знают во многих европейских странах. Выпадает он на середину лета, на период летнего солнцестояния. Празднуют Ивана Купала 7 июля по новому стилю. В этот день наши предки собирали травы, плели венки из цветов, купались и обливались водой. Считалось, что зелье, собранное в это время, имеет целебные свойства. Интересно, что многим европейским народам известна легенда об удивительном цветке папоротника, который якобы расцветает в ночь на Ивана Купала, а кто его найдет, тому он принесет счастье. Эта легенда, как и сам праздник, подтверждает племенное родство индоевропейских народов. Неотъемлемым атрибутом праздника является огонь, который разводят на берегу речек или озер. На Украине праздник Купала имел большое распространение в прошлом, да и сейчас еще сохраняется в традиционных формах и пленяет нас своей красотой.
Начало лета — это время пышного цветения и буйства природы, а вместе с тем, и короткого отдыха хлебороба перед началом страды. В этот день 7 июля девушки выходят на луга, собирают цветы, лекарственные травы. Собравшись на берегу реки или пруда, плетут венки. А парни закапывают посреди полянки деревце (вербу, вишню) — так называемую купальницу. Девушки украшали ее венками, цветами, разноцветными лентами и пели при этом специальные песни. Затем парни ходили по дворам, собирали хворост и разнообразный мусор, складывали на телегу и вывозили за околицу села к речке, где уже горел разведенный костер. Вокруг этого огня, как и вокруг купальницы, организовывались разнообразные игры, пение и развлечения, в которых принимала участие вся сельская молодежь. А когда костер немного угасал, через него прыгали — кто поодиночке, кто парами. Считалось, что огонь очищает человека от всех бед, всяческих болезней и злых духов.
Но в каждой местности этот праздник имел свои особые черты. Например, на Черкасщине и на Подолье девушки в полдень шли собирать на венок цветы и … вишни. Вишнями и черешнями, сплетенными в гроздья, украшали купальское деревце. Маленьким девочкам венки плели старшие сестры и матери. Для венков брали мяту, ноготки, настурции, а иногда вплетали еще и крапиву (чтобы парни венки не срывали). С наступлением сумерек вокруг украшенной купальницы зажигали свечи, рассаживались и пели песни.
Позднее деревце несли на речку и пускали на воду, иногда с зажженными свечами. При этом пели:
Ой купался Иван да в воду упал.
Ой на Ивана, ой да на Купала.
В других местах это разукрашенное деревце после окончания праздника разрывали на кусочки, забирали веточки домой и разбрасывали по огороду, чтобы лучше и богаче урожай был. Также в разных местах его и называли по-разному, например, «марина», «гильце».
Ой на Купала-Купалочка
Не выспалась Наташенька.
Погнала бычки, дремая,
На колья ножки взбивая.
(Народная песня)
В Украине жизни земледельца мало неписаный распорядок. Календарные обряды соответствовали его коренным стремлением: обеспечить
счастье семьи, высокий урожай и плодовитость скота, отвести всякое зло, предсказать будущее и повлиять на него. Долгие века через праздники и обряды старшие поколения передавали молодым свою любовь к труду, свободолюбие, гостеприимство, жизнерадостность. Одним из таких праздников был праздник Ивана Купала. Во время его празднования крестьяне проявляли свои чувства, таланты, способности.
Название праздника происходит от народного имя Иоанна Крестителя. Его чествованием православная церковь пыталась искоренить языческие обычаи, преодолеть дохристианские традиции. Первоначально Купалой, очевидно, называли куклу, которую купалы-топили в воде, зарывали в землю, сжигали. Отмечался праздник в период подготовки к сбору урожая.
Как же земледельцы отмечали Ивана Купала? Его праздновала преимущественно молодежь. Накануне парни раскладывали большие кучи хвороста на холмах, берегах рек, озер и т.д. Зажечь купальские огни поручали старым людям, которые должны были до вечерней зари добыть примитивным способом новый огонь. Известным является обряд прыжки через огонь: народ верил, что прыгнув через пламя, можно узнать, каким будет брак, избавиться от болезней, злых чар, бесплодия. Как видим, купальский костер, по мнению крестьян, мало магическую силу.
Центральное место в празднике занимало ритуальное деревце – марена. Девушки украшали его разноцветными лентами и самодельными цветами. Вокруг деревца разворачивалась своеобразная игра: ребята пытались отобрать марену и поломать ее, что и происходило во песни и шутки. Иногда, имея целью помешать парням воровать деревце, девушки делали его из крапивы или репейника. Считалось, что марена – волшебное дерево. Его веточки несли в дом, на огороды, раздавали девушкам.
Много поверий связано с цветом папоротника. Известно, что это растение никогда не цветет, но народ верил, что в ночь на Ивана Купала на ней появляется огненный цветок, которая охраняется нечистой силой. Кто сорвет этот цветок, тот получает волшебную силу, которая помогает находить сокровища, узнавать будущее, исцелять больных, понимать язык зверей и птиц. Интересно, что папоротник считалась любимым зельем чертей и ведьм. Поэтому в некоторых деревнях существовал своеобразный обычай бить папоротник: ее били палкой накрест, затем, чтобы она больше не проросла, святили это место. Немного находилось смельчаков, которые решились бы пойти по “ведовским растением”. Такие поверья бытовали том, что купальскую ночь считали очаровательной, отсюда – девичьи гадания на венках и свечах, магические обряды для обороны от ведьм.
Сегодня мы не празднуем Ивана Купала вследствие господства в течение многих лет тоталитарной идеологии. Однако в наше время официальными праздниками провозглашенные Рождество, Пасха, Троица и т.д., мы все больше узнаем о старинные обряды, и это знание необходимо украинскому народу для более глубокого осознания национальной самоидентичности, признание важности старых обычаев для развития культуры, языка.
Ни одному из языческих праздников не выпала такая пристальное внимание и долгую жизнь, как празднику Купалы. День Купала, который приходится на 7 июля, совпадает с летним сонцеворотом. У древних славян Дажьбог – бог Солнца – был самым уважаемым среди других мифологических божеств. Это и понятно, потому что от солнца зависел урожай, а значит, и жизнь земледельцев, которыми испокон веков были украинцы. Наши предки считали, что именно солнце подарило жизнь всему на земле. Поэтому годовой цикл солнца совпадал с важнейшими ритуальными действами. Одним из них было Купало, которое символизировало летний солнцеворот, то есть самый высокий культ солнца.
Христиане не смогли запретить это праздник, поэтому соединили его с Рождеством Святого пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Вот так появилось християнізоване праздник с двойным названием – Ивана Купала.
Как каждое народный праздник, день Ивана Купала происходит со многими своеобразными обрядами и песнями.
Все село собиралось возле реки. Там зажигается священный очаг, выступало символом небесного солнца. Оно должно гореть целую ночь. Желающие, особенно парни и девушки, перепрыгивали через него три раза, тем самым они как бы очищались. Парням это давало силы и здоровье, девушкам – красоту. Если удачно перепрыгнул через костер парень со своей девушкой, это означает, что они непременно поженятся и будут счастливы в браке.
С праздником Купалы связанные два главные персонажи – собственно Купало и Марена. Это были две символические фигуры парня и девушки. Марена готовилась из вишневой ветки, которую сопровождалась и впитывали в женскую одежду. У нее водили хороводы и пели песни. В это время свою куклу готовили парни. Купало делался в жмута соломы. На него надевали мужскую одежду. Уже ночью Марену и Купала топили, при этом напевая:
Утонула Мареночка, утонула, На верх кісонька зирнула…
Ой купался Иван и в воду упал. Было же тебе, Іваночку, не купаться…
На праздник Купала девушки обязательно гадали: они заранее плели венки, вонзали в них свечу и пускали по реке. Если венок хорошо плывет и горит, то девушка в этом году женится, если венок крутится на месте, то придется еще сидеть в девках, а если у кого венок затонет, то это уже предвещало несчастья. Парни пытались поймать венок своей возлюбленной, это означало, что они проживут всю жизнь в паре.
С праздником связано много легенд. Самой популярной была легенда о цвет папоротника. Считается, что папоротник цветет раз в год. Тот, кто добудет себе тот цветок, становится мудрым и сильным, сможет противодействовать нечистой силе, услышит язык деревьев и увидит сокровища, спрятанные в земле. Понятно, почему так много смельчаков шло ночью в лес искать тот цвет папоротника, хотя это было очень опасно, потому что черт всячески пытался помешать человеку получить желанное сокровище.
Мне кажется, что это праздник – найпоетичніше и самый веселый из всех народных праздников. Поэтому очень жаль, что его уже совсем не празднуют, или делают это совсем не по традиции. Праздник Ивана Купала символизировало духовное единение человека с природой, освящало чувства молодых сердец. Символом очищения от всего греховного были огонь и вода, а все плохое тонуло вместе с Мареной. И люди действительно в это верили, а с этой верой оживала их надежда на лучшее будущее.
РЕФЕРАТ
НА ТЕМУ:
ПЛАН
ВВЕДЕНИЕ
1. ПРОВЕДЕНИЕ ПРАЗДНИКА
2. ПРИМЕТЫ И ОБРЯДЫ ПРАЗДНИКА
ЛИТЕРАТУРА
ВВЕДЕНИЕ
Летнее солнцестояние — один из заметных, поворотных моментов года. Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас таковым праздником является Иван Купала.
Однако же праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше — как Соботки, на Украине- Купало или Купайло. От Карпат до севера Руси в ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник Ивана Купала. Правда, из-за отставания Юлианского календаря от ныне принятого Григорианского, смены стиля и прочих календарных сложностей «макушку лета» стали праздновать через две недели после самого солнцестояния…
У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил ни кто иной, как Иоанн Креститель (точнее — его народный образ), чье рождество праздновалось 24 июня.
Ночь Ивана Купала приходится с 6 на 7 июля (24 июня по старому стилю). В эту ночь веселье, любовь и наслаждение сливаются воедино и праздник по праву считается самым веселым и сексуальным в году. Это Ночь Удовольствий и Наслаждений. В наше время из «народного» праздник стал fun-мероприятием, символом сближения с природой. Купальские обряды, совершаемые в канун праздника, довольно просты и незатейливы: сбор трав и цветов, плетение венков, украшение растениями построек, разжигание костров, гадания на суженого, купание. В Ночь Ивана Купала разжигают огромный костер, огонь для которого добывают только древним способом — трением дерева о дерево. Как только его пламя разгорается, юноши и девушки, взявшись за руки, начинают через него прыгать. После веселых хороводов и танцев разгоряченная молодежь отправляется купаться обнаженной. В эту ночь дозволено все.
ПРОВЕДЕНИЕ ПРАЗДНИКА
Праздник летнего солнцеворота. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займётся подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы и др.), урядник, старейшина.
С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.
Парни загодя срубают деревце (берёзку, вербу, черноклён) высотой в полторадва человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под де-ревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. «Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой (детородный член) внушительных размеров, окра-шенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалёку от деревца два костра. Один, большой («Купалец»), высотой до четырёх ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдёт самое веселье. Другой костёр, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костёр погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.
Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под берёзкой, освящаются водой и огнём присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заме-нить (урядник, старейшина). Обережные травы и венки раздаются всем участникам. Праздник начинается около четырёх часов дня.
Все выстраиваются вокруг берёзки. По рядам пускают братину — ковш с хмельным напитком. После читают любое из известных прославлений Ярилы. Вокруг деревца все уча-стники заводят хоровод, наигрывают в гудки, трещётки, бубны да колокольцы, запевают песни проводов Ярилы (обычно поют «Кострому»):
«Во поле было во поле,
Стояла берёза.
Она ростом высока,
Листом широка.
Как под этой берёзой
Лежал Кострома;
Он убитый — не убитый,
Да убрусом покрытый.
Девица — красавица
К нему подходила,
Убрус открывала,
В лице признавала:
«Спишь ли, милый Кострома,
Или чего чуешь?
Твои кони вороные
Во поле кочуют».
Девица — красавица
Водицу носила.
Водицу носила,
Дождичка просила:
«Создай, Боже, дождя,
Дождичка частого,
Чтобы травоньку смочило,
Остру косу притупило»,
Как за речкой, за рекой
Кострома сено косит,
Бросил свою косу
Среди покосу.»
После этих слов кто-либо из пляшущих внутри хоровода ненароком задевает чучело Ярилы и оно падает. Тут народ начинает кричать, что «Ярила» умер. Хоровод останавливается. Мужчины поднимают «Ярилу», тормошат его, стараясь разбудить. Девушки причитают:
«Ой, Господи! Помер он, помер!
Какой же он был хороший!
Не встанет он больше!
Ой, да как же нам расставаться с тобою?
И что за жизнь, коли нет тебя!
Приподнимись хоть на часочек!»
Парни поднимают «Ярилу» и несут его вокруг деревца, пятясь задом наперёд, девушки неутешно плачут:
«Батюшка Кострома, свет Ярила,
На кого ты нас покинул!
Закрылись твои ясны оченьки!» и т.д.
Шествие доходит до погребального костра, поверх которого кладут «Ярилу». Костёр зажигают и, пока изо-бражение сгорает, Ярилу поминают, пьют медовый напиток за него, едят яства, говорят о его возрождении по весне. По другому правилу «Ярилу» не сжигают, а разламывают его изображение (глиняное) и бросают в реку; соломенные изображения Ярилы топят или зарывают в поле. Яства, лежавшие перед «Ярилой», употребляют на его поминках.
Проводив весну, встречают красное лето. Все выстраиваются либо полукругом возле капища, либо вокруг берёзки. Волхв, встав перед Богами и подняв руки к небу, творит зачин:
«Разыдись темно,
Разгорись добро,
Засверкай светло,
Яри ясное,
Солнце красное.
Стани-стань доли,
Яко Род вели.
Стани-стань доли,
С неба до земли.»
(последние четыре строки произносятся трижды).
А далее рекут:
«Зашуми моря светлопеныя,
Шелести дубы вековечныя,
Засверкай мечи разудалыя,
Расплодися землица бо ярая,
Всполыми огню искрозарье.
Да творите славу преогромную,
Самому Купале Сварожичу!»
Восклицают: «Гой!»
Клич подхватывается всеми. Волхв или обавник читает славление Триглава, каждую строку которого, вслед за волхвом, произносят все собравшиеся:
«Влике Триглаве — многославе!
Диде-Дубе-Снопе нашиа,
Вминьте сварожцей славящей,
Кие есте отроче ваше.
Свароже, кие нам дороже,
Свароже — наш великий Боже.
Перуне, брады златоруне,
Перуне силе нам даруе.
Велесе, дерзаце небесе,
Велесе, благо дари веси.
Бонде над нами благости Божское,
Ноне а присно, от веку а до веку! Гой!»
Все творят земной поклон. Далее старейшина возглашает славление Триглава из «Велесовой Книги»:
«Се бо ящете
Первие Триглаву поклонящете
Се яхом
А тому влику славу поящехом
Хвалихом а Сварога — Дида Божиа
Яко ждете но е
Се роду Божескому нащельнико
А всенску Роду ” студиц вещен
Яко вотеце во лете од крыне сва
А во зиме николе же не взмерзе
А тоя воде живенце пиуще
Живихомсия, доконе не прейдехом
Якожде све ко нему убендехом
До луце гойех райстиех
А Богу Перуневи — громоверзецу
А Богу про а борениа орцехом
Живинта явленои
А не перестав ате вращате колие
А кыи ны венде стезеу правоу
До брание а до тризне влика
О всия павшиа
Якове же идут бое, живенте вещние
По полку Перуныу
А Богу Велесу славу рцехом
Се бо ста Бог Прави а Яви
А тому поема песынема
Яко свет есе
А чрезе оне видяхом свиет
Зрящете — а Яве быте
А ты нас о Навие убрежешет
А тому хвалу поемо
Поехом плясащетему
А взывахом Богу нашему
Якожде ты земе суне нашиу
Азвездиадерзац
А свет крепце!»
После творят прославление Купалы:
«Гой Купало красен
Стань во небе ясен
Папороть искрящий
Огнецвет купавый
Во ночи горящий
Клады выпростаны
Кади выкачены
Копны жита золотого
Котлы пива хмеляного
Во ночи еси чудесной
Купы многи составлятись
Под куполищем небесным
Благо рода совершатись
Повели почать купанье
Здраву чисту за старанье
Славься сам Купалец
Великой удалец.»
Кличут:
«Гой Купале Сварожичу! Гой!»
Жрец от каждого собирает требу Купале (хлеб, блины, пироги, зерно, горох, печенья), кладёт её на капище, где освящает со словами:
«Божия треба — свети освящайся,
От земли до неба — свети освящайся,
От соли да хлеба — свети освящайся,
Пребуди лепа — свети освящайся!»
Затем, выбрав самый большой коровай, проходит с ним вдоль ряда. Каждый должен коснуться хлеба правой рукой, загадав желание. Треба полагается в Огонь, горящий на капище. Тогда же, пред ликом Божества, на отдельном блюде освящается пища, для раздачи частей её на пиру. Девушки заводят хоровод вокруг берёзки и поют:
«Как ходили девочки
Около Мареночки
Около Купало
Солнце заиграло…»
Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить берёзку. Тот, кому это удаётся, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от берёзки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки — плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор:
«Плыви, Купало, за водою,
Да за святою росою…»
В воду кидают цветы, освящённые травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещётки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя:
«Ой на святого Купалу
Ой на святого Купалу
Там ласточка купалась
На бережочке сушилась
Красна девица журилась
Было лето, иль не было
Мати гулять не пускала
Златым ключом замыкала
Я ж на святого Купалу
До милого побежала…
Купало, Купало
Где ты зимовало?
Лотов ало в лесе
Зимовало в стресе
На святого Купалу
Летели гуси ряд по ряду
На святого Купалу
На святого Купалу
Крикнули гуси раз по разу
На святого Купалу
На святого Купалу
Девки ёлки собирали
Собирали и не знали
Собирали и не знали
У Купалича пытали
Купала, Купала
Что это за зелье
Что это за зелье
Святое коренье?
Девицкая красота
Мальчоцкая сухота
Девиц умыванье
Парней воздыханье
Как на святого Купалу
Солнце ясно заиграло
Ай люли люли, ай люди люли (припев)
Ходил чижик по улице
Около Мареночки
Погуляти со синицей
Собрать девок на Купалу
Да ребяток на гулянье
А девочек венки вить
А ребятам шапки бить
У девочек своя воля
У ребяток того боле.»
Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеёк», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костёр прогорит да осядет, начинается выбор суженых. Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит её догонять. Поймав, ведёт её к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?»
Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно). Каждому в руки полагается по куску освящённой еды, принесённой с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы.
После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладёт свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют:
«Ой на святого
Ой на Купалу
Девки гадали
Венки кидали
Кидали в воду
В воду быструю
Скажи (ласковое название реки)
Про жизнь молодую
С кем наша (река)
Век вековати
Кого наша (река)
Любым назвати
Долго ль я жити
Долго ли буду
Неси (река) венок
Не дай потонути.»
На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдёт, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов. Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу, срезают вол-шебные травы (девясил, чертогон, Чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава, и др.). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.
ПРИМЕТЫ И ОБРЯДЫ ПРАЗДНИКА
Праздник включает множество обрядовых действий, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий. На Аграфену обязательно мылись и парились в банях. Обыкновенно именно в день Аграфены Купальницы заготавливали веники на весь год. В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай «выкатывать ржи» то есть мять их, валяясь по полосе. В день Аграфены Купальницы все девушки («невесты» и подростки) расхаживают в своих лучших нарядах по домам и говорят: «Умойте!» Это значит — подарите что-нибудь из девичьих украшений: ленточку, бусы, серёжки и проч. Пожалуй, самым главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав, кореньев для лечебных и знахарских целей. «Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады» — написано в одной из книг начала ХIX века. По убеждению народа, накануне ночи на Ивана Купала деревья переходят с места на место и разговаривают между собой посредством шелеста листьев; беседуют друг с другом животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. Ночью до восхода солнца, рвали цветы Иван-да-Марья. Если их вложить в углы избы, то вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с хозяйкой. Накануне Ивана Купала девушки гадали по травам:
1. Собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно), на ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый — «Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!».
2. В полночь надо было набрать цветов и положить под подушку; утром следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось — в этом году замуж выйдешь.
3. Под голову на ночь клали подорожник (трипутник) со словами: «Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!».
Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев. Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой. Поутру в Иванов день купаться — обычай всенародный, и только в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. Ранним утром бабы «черпают росу»; для этого берётся чистая скатерть и «бурак», с которым и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в бурак и этой росой умывают лицо и руки, чтобы «прогнать всякую болезнь и чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей». Роса служит не только для здоровья, но и для чистоты в доме: купальской росой кропят кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы.
Один из довольно распространённых купальских обрядов — обливание водой всякого встречного и поперечного. «Деревенские парни, — писал орловский корреспондент в середине прошлого века, — одеваются в старое, грязное бельё и отправляются с вёдрами и кувшинами на речку, где наполняют их самою грязною, мутною водой, а то и просто жидкой грязью, и идут по деревне, обливая всех и каждого и делая исключение только для стариков и малолеток. Но всего охотнее, разумеется, обливают девушек: парни врываются даже в дома, вытаскивают и выносят девушек на улицу силой и здесь с ног до головы окачивают водой и грязью. В свою очередь, и девушки стараются отомстить парням и тоже бегут на реку за водой. Кончается дело тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, гурьбой устремляется на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купается вместе, причём, разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах.» Во многих местах баню было принято устраивать не на Аграфену Купальницу, а в Иванов день, точно так же, как и вязать веники. В некоторых деревнях после бани девушки закидывали веник через себя в реку: если потонет, то на этот год помрёшь. В других — вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, обряжали недавно отелившихся коров; гадали о своём будущем — перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий умрёт, а если не вершиной, то останется жив; костромские девушки обращали внимание на то, куда комлем упадёт веник- туда и замуж выходить. Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше тот будет счастливее. «Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа, — писал один из этнографов XIX века, — и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревенщина». В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни. Молодёжь, подростки, дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, русалки, змеи, колдуны, домовые, водяные, лешие. Ведьмы собираются на Лысой горе в Киеве и празднуют там свою ночь. Колдуны отбирают у коров молоко, портят хлеба, водяные стремятся утащить человека под воду, леший пугает вошедших в лес, заводит их в чащобу и пр. В день Ивана Купалы слепая змея медянка получает зрение на целые сутки и потому в это время делается очень опасною: бросаясь на человека, как стрела, может пробить его насквозь.
Характерная примета Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, почитая больше целебными, нежели собранные в другое время. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для «отсушки». В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав: Иван-да-Марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего уха; вечером пускают эти венки на воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. Из чудесных трав собираемых в это время, стоит назвать «плакун-траву», особенная сила которой, по мнению крестьян, заключена в её корне, имеющем свойство прогонять злого духа; владелец же корня будет внушать к себе страх; «терлыч-трава» употребляется для очарования парней девушками: они носят её у себя за пазухой и приговаривают: «Терлич, терлич, хлопцев покличь!» Трава чернобыльник, по народному поверью, противна ведьмам и охраняет от них дом и двор. Её же заплетают в плети и кладут под Иванову росу с приговором: «Мать-земля, отец-небо, дайте рабам вашим от этой травы здоровья!» Травка «зяблица» помогает от ребячьего крика и от бессоницы; высушенным «расперстьицем» присыпают больные места на теле- порезы, нарывы, опухоли; «пастушью сумку» издавна заготавливали как хорошее кровоостанавливающее средство при различных кровотечениях; страдающие ревматизмом собирали в большом количестве жгучую крапиву; для лечения ран, ожогов запасались заячьей капустой; на случай простуд, кашля необходимо было иметь дома мать-мачеху, душицу, багульник.
В Иванову ночь ведьмы делаются более опасными, а потому следует класть на пороге и на подоконниках крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится!
В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое признается целительным средством против разных недугов.
Росою в Иванову ночь умываются для красоты и здоровья.
В зачарованную купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.
Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады.
Травы и цветы, собранные на Ивана Купалу, почитаются более целебными, чем собранные в другой день. Ими окуривают больных, борются с нечистью, бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, их употребляют для присушки и отсушки…
Когда рвут травы, говорят: «Земля — мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати!»
Собирают крапиву, шиповник и другие колючие растения, которые сжигают, чтобы избавить себя от бед. Если через купальский костер перепрыгнешь, защитишь себя от порчи. Кто выше прыгнет, тот счастливее год проживет.
В Иванову ночь собирают траву — богатенку, которую втыкают в стену на имя каждого из семьи; чей цветок скоро завянет, тому или умереть в этот год, или захворать.
Под корнем чернобыльника отыскивают земляной уголь, который употребляется как средство от падучей болезни и черной немочи.
Если в эту ночь сорвать цветок иван-да-марьи и вложить в углы избы, вор не подойдет к дому: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою.
Девушки собирают двенадцать трав (чертополох и папоротник обязательно) и кладут под подушку, говоря: «Суженый-ряженый, приходи в мой сад погулять!»
В полночь надо не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник- попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!»
На Иванов день до восхода солнца нужно пронести через свое стадо медвежью голову и зарыть посреди двора, тогда среди скота падежа не будет.
В углах скотного двора ставят осины, вырванные непременно с корнем, — для наилучшего предохранения от ведьм.
В Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в этот особенный день в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит неосторожного.
Ранним утром бабы «черпают росу». Для этого берется чистая скатерть и сосуд, с которыми и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по росе, а потом выжимают росу в сосуд и умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть», чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей.
Купальской росой кропят в доме кровати, чтобы не водились клопы.
До Иванова дня женщинам не следует есть никаких ягод, иначе у них будут умирать малые дети.
Если на Иванов день перелезать двенадцать огородов, любое желание исполнится.
В день Ивана Купалы слепая змея медянка получает зрение на целые сутки и потому делается очень опасной: бросаясь на человека, как стрела, может пробить его насквозь.
ЛИТЕРАТУРА
Энциклопедия мифических существ и духов
По статьям газет и журналов /- С.Калинина