Сочинение на тему омар хайям поэт ученый философ

18 вариантов

  1. марта
    09 2011

    Эссе по творчеству Омара Xайяма

    Омар Xайям родился в городе Нишапури — одним из главных культурных центров старинного Ирана. Дату рождения поэта смогли установить лишь недавно, расшифровав его гороскоп. Припускают, что гороскоп мог быть составленный самым Омаром Хайямом, так как он увлекался астрологией. Годы его обучения и странствований миновали в разных городах: Хорасану, Мавераннахру, Нишапури, Самарканде, Бухаре, Герате, Балхи, Исфахане. На Ближнем Востоке Омар Xайям был знаком прежде всего как выдающийся ученый. Слава о его удивительных знаниях распространилась по всей Средней Азии. Он был выдающимся математиком, физиком, астрономом, философом — настоящим тогдашним энциклопедистом. «Имам Хорасану», «Ученый муж столетия», «Знаток греческой науки». «Царь философов Востока и Запада» — вот далеко не полный перечень почетных титулов Омара Xайяма в звездные времена его славы.
    В философии Омар Xайям считал себя последователем Ибн Сены (Авиценны), модель Вселенной которого из «Книги исцеления» была воспринята западноевропейскими учеными и воспроизведена в «Божественной комедии» Данте. Приблизительно в двадцать пять лет Омар Xайям написал свой первый алгебраический трактат, который прославил его как ученого.
    В 1074 г. молодого поэта и ученого пригласили в Исфахан (тогдашнюю столицу сельджуцкого султана Малик-Шаха Исфахана) руководить обсерваторией. Омару Хайяму предоставили прекрасную возможность заниматься наукой, а для поэзии оставались часы досуга. Известно, что поэт писал свои четверостишия на полях научных работ. Рукописи его стихов до сих пор не найдены. В обсерватории в Исфахане под опекой главного визира Омар Xайям успешно вел научные опыты, написал интересные работы из математики и физики, на основе глубоких астрономических наблюдений создал календарь, который был, как уверяют специалисты, точнее чем современный. Омар Xайям подверг сомнению стойкость основного постулата Эвклида о том, что параллельные линии никогда не пересекаются. Действительно ли никогда — даже в бесконечном пространстве? А что есть бесконечность? И разве старинные греки серьезно воспринимали бесконечность? Не считали ли они бесконечностью то, что невозможно проверить измерениями? Сам того не подозревая, Омар Xайям близко подошел к решению проблемы, которую через много столетий после него решат М. Лобачевский и Б. Роман.
    Омара Xайяма невозможно вообразить бесстрастным ученым, который заперся в кругу лишь своих научных интересов. В стихах, а так оно, наверное, было и в жизни, мы видим его в веселом окружении друзей, на лоне природы. Иранский исследователь, знаток жизни и творчества поэта Р. Даштаки писал: «Омар Xайям был Человеком. Не нужно делать из него ни пьяницу, ни ловеласа из французских романов. Он был таким, как все мы: иногда мерз и голодал, иногда жил прекрасно, много думал и много работал. Но вместе с тем успевал любить. Кого? Я бы сказал так: человека вообще…»
    Жизнь и творчество Омара Xайяма — это постоянный поиск истины. И чем ближе он приближался к истине, тем более сознавал, что она недосягаемая, а все знания мизерны и бледнеют перед единственной тайной создания Вселенной и человека. На склоне лет он дошел такого иронического вывода:
    Я только и знаю, что знание ищу,
    В глубочайшие тайны проникаю.
    Я думаю уже семьдесят два года
    И вижу, что ничего я не знаю.
    (Здесь и дальше пер. В. Мисика)
    В 1092 г. умерли Малик-Шах и его главный визир Низам Аль-Мульк. Исфаханькую обсерваторию закрыли. Омар Xайям старался заинтересовать наследника шаха астрономическими занятиями и составил языком фарсе интересную «Книгу о празднике весеннего равноденствия ноуруз». Но напрасно: новых вельмож астрономия не интересовала. Спустя некоторое время сельджуцкою столицей снова стал город Мерв. Омар Xайям переехал туда и продолжил свою научную работу. Окруженный недоброжелателями из религиозных ортодоксов, он, очевидно, придерживался правила «молчание — золото» и избегал публичных выступлений, или, как пишет тогдашний хронист, «был скупым к написанию книг и преподаванию». Поэт встречал закат своей жизни спокойно, с философским мужеством и стойкостью человека, который знает неумолимую силу текучести времени:
    Нет, не угнетают меня страхи и сожаления,
    Что умереть должен я, что сроки у нас малы:
    Того, что судимо, бояться не нужно;
    Боюсь неправедно прожить на земле.
    Последние годы своей жизни Омар Xайям провел в Нишапуре, читая книги и размышляя о смысле бытия. Как утверждает младший современник поэта — Бейхак, в день смерти, отложив книгу Ибн Сены, Омар Xайям написал завещание. Потом помолился и после этого не ел и не пил. Когда закончил последнюю вечернюю молитву, поклонился до земли и сказал: «О Бог мой, Ты знаешь, что я познал Тебя по мере моих возможностей. Извини мне, мое познание Тебя — это мой путь к Тебе». И умер.
    Литература пор мусульманского Ренессанса — это, прежде всего, глубокая, эмоционально богатая лирика. Й.В. Гете сравнивал цветистую палитру восприятия мира в персидской поэзии с восточной ярмаркой, с фантасмагорией красок, запахов, ощущений, которые символизируют красоту и полнокровность мира.
    Поэтические жемчужины поэта — рубаи (лирическо-философские четверостишия) — были объединенные востоковедами-переводчиками в сборник «Рубайят», который известен ныне во всем мире. В отличие от других поэтов Востока, Омар Xайям являлся последовательным сторонником этого самого складного жанра персидстко-таджикской лирики. Принципиально новое, что привнес Омар Xайям этот традиционный жанр, заключается в научно-философской глубине четверостишия, которая в его творчестве основывается на рационалистической мировоззренческой основе. Омар Xайям отшлифовал форму рубаи и определил его внутренние законы. Девизом его творчества могут быть слова: «Пусть живая жизнь!» Аким оно будет после смерти — неизвестно никому, утверждает поэт. Все умрем, рассыплемся в порох, превратимся на глину, но воистину мудрый тот, кто прожил свой недлинный возраст по высоким законам доброты, любви и человечности:
    Боюсь, что больше мы не возвратимся домой,
    Ни с кем не встретимся на просторе земном.
    Этот миг, что ты прожил, считай своим трофеем!
    Так как что нас потом ждет, не дано знать никому.
    Жизнь — это миг, преисполненный неизвестного для человека смысла;
    каким будет этот миг — зависит от самого человека:
    Пусть каждый миг, который в вечность промелькнет,
    Тебя осчастливит, так как главное,
    Что нам дается здесь, — жизнь: следи же!
    Как ты захочешь, так и произойдет.
    Эстетика поэзии Омара Xайяма — это не страх перед «безумной судьбой» и не покорность ей, которая предопределяется полнейшей немощью человека, а восприятие жизни в его мгновенной красоте. Не всемирная печаль, а наслаждение от каждой минуты этой жизни. Не бегство в сферу идеальной, недосягаемой любви, а любовь к земной женщине. Не ужас перед смертью, а философское к ней отношение — «того, что судимо, бояться не нужно»:
    Без толку мучить себя самого — пусть
    Малое благосостояние твой, ты излишку не ищи:
    Тем, что от вечности записано тебе,
    Будь удовлетвореннымй, так как это же и есть твой пай!
    Глубокое гуманистическое понимание сущности человека как личности свободной, созданной для постоянного самосовершенствования, пронизывает поэзию Омара Xайяма. Его лирический герой — в постоянном поиске недосягаемой истины. Поэтому в четверостишиях поэта звучат скепсис и отчаяние, вера и возражения. Омар Xайям любит забросать читателя вопросами: «Так что же делать?», «Так как же быть?», «А что же дальше?»:
    Что Небо выиграло, вдохнув в меня душу?
    Когда пойду я прочь, что в мире я нарушу?
    Кого я не спрашивал, никто не объяснил,
    К чему я в мир пришел, к чему исчезнут должен?
    В стихах поэта много недомолвленного: полутона, намек, условность, незавершенность мысли, умышленная «туманность» выражений. Они побуждают читателей мыслить самостоятельно, идти дорогой поиска и думать.
    Чрезвычайной глубиной содержания и мастерством художественных произведений Омар Xайям получил мировую славу. Его произведения переведены на языки многих народов мира и читаются с заинтересованностью почти через тысячелетие после их создания.
    Предыдущие Сочинения: Персонажи романов Рея Брэдбери
    Следующие Сочинения: Тема детства и отрочества Джеймса Олдриджа
    Нужна шпаргалка? Тогда сохрани – » Эссе по творчеству Омара Xайяма . Литературные сочинения!
    Лучшие Темы сочинений:
    Хайям Омар Омар Хайям – неперевершений майстер рубаї
    Омар Хайям – непревзойденный мастер рубаи
    Хайям Омар Любов – провідна тема східної поезії (за творами Омара Хайяма та Гянджеві Нізамі)
    Размышления о смысле человеческого бытия на примере рубаи О. Хайяма
    Мудрість Рудакі
    ИВАН ТХОРЖЕВСКИЙ – ПЕРЕВОДЧИК “ЗАПАДНО-ВОСТОЧНОГО ДИВАНА” – часть 1
    Тема поэта и поэзии в творчестве А. С. Пушкина
    Новые сочинения:
    “Слово о погибели русской земли”
    Салон шоколада
    Скандинавский эпос
    Дружба все победит
    Симеон Полоцкий – поэт, издатель, драматург. «Комедия притчи о блудном сыне»
    Как описывает Б. Зайцев Преподобного Сергия
    День семьи

  2. 2
    Текст добавил: С подругой На пару

     

     

     

     

     

     

    Предмет: Культурология

    Вид рабoты: реферат

    Тема рабoты:

    Омар Хайям: поэт, философ, математик

     

     

     

     

     

     

     

     

     

    Мoсква, 2009 г.
     
    СОДЕРЖАНИЕ
     
    1.Этапы жизни великого ученого
    2.Омар Хайям – поэт и философ
    3.Омар Хайям – астроном
    4.Омар Хайям – математик
    Заключение
    Литература
     
    1.Этапы жизни великого ученого
     
    Омар Хайям (около 1048, Нишапур, – после 1122, там же) – всемирно известный классик персидско -таджикской поэзии, ученый, математик, астроном, поэт и философ. Полное имя – Гияс ад-Дин Абуль Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям Нишапури.
    Омар Хайям прожил 75 лет. Родился в 1048 году в Нишапуре. Учился в Нишапуре, а затем в крупнейших центрах науки того времени: Балхе, Самарканде и др. Около 1069 г. в Самарканде Омар Хайям написал тракта «О доказательствах задач алгебры и аллукабалы». В 1074 г. возглавил крупнейшую астрономическую обсерваторию в Исфахане. В 1077 г. завершил работу над книгой «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида». В 1079 г. вместе с сотрудниками вводит в действие календарь. В последние годы 11 века меняется правитель Исфахана и обсерватория закрывается. Омар Хайям совершает паломничество в Мекку. В 1097 году работает врачом в Хорсане и пишет трактат на языке фарси «о всеобщности бытия». Последние 10-15 лет жизни Хайям проводит очень тяжело в уединении в Нишапури, мало общается с людьми и много читает. Как сообщают историки, в последние часы жизни Омар Хайям читал «Книгу исцеления» Ибн Сины (Авиценны). Он дошел до раздела «О единстве и всеобщности» философского сочинения, положил на книгу зубочистку, встал, помолился и умер.
    Творчество Омара Хайяма – удивительное явление в истории культуры народов Средней Азии и Ирана, всего человечества. Его открытия в области физики, математики, астрономии переведены на многие языки мира и имеют историческое значение. Его стихи «жалящие как змея» до сих пор покоряют своей предельной емкостью, лаконичностью, образностью, простотой изобразительных средств и гибким ритмом. Философия Омара Хайяма сближает его с гуманистами эпохи Возрождения («Цель творца и вершина творения – мы»). Он ненавидел и обличал существующие порядки, религиозные догмы и пороки, царившие в обществе. Однако часто Хайям впадал в пессимизм и фанатизм, что было широко распространено в средневековье и особенно на востоке. Этот мир считался временным и преходящим. Богословы и философы того времени придерживались того мнения, что вечную жизнь и блаженство можно найти только после смерти. Все это не могло не найти своего отражения в творчестве Омара Хайяма. Однако поэт также любил и реальную жизнь, протестовал против ее несовершенства и взывал наслаждаться каждым ее мигом, невзирая на то, что существующие нравы и инквизиция не разделяли и преследовали подобные взгляды на жизнь.
    Рубаи Омара Хайяма – классика средневековой восточной поэзии, которая и по сей день привлекает к себе всех ценителей мудрого слова.
    2.Омар Хайям-поэт и философ
     
    Омар Хайям навсегда вошел в историю всемирной культуры не только как блестящий ученый-энциклопедист, но и как прекрасный поэт и философ. Параллельно с занятиями наукой создавал он свои бессмертные стихотворения, известные всеми миру.
    Единственной формой своих стихов Хайям избрал рубаи – четверостишия. Это исконно народная форма стихов, она бытует и поныне у персов и таджиков. Рубай Хайяма – своеобразная миниатюра, где целая жизнь, большое человеческое переживание включены в четыре строчки.
    Лирические стихи поэта о любви и дружбе, о поиске смысла жизни и о многом другом – оптимистичные и скорбные, практические и возвышенные, всегда наполнены глубоким философским смыслом.
    В день завтрашний нельзя сегодня заглянуть,
    Одна лишь мысль о нем стесняет мукой грудь.
    Кто знает, много ль дней тебе прожить осталось?
    Не трать их попусту, благоразумен будь.
    Ты скажешь, эта жизнь — одно мгновенье.
    Ее цени, в ней черпай вдохновенье.
    Как проведешь ее, так и пройдет,
    Не забывай: она — твое творенье.
    Сердце к злу тебя клонит — так делай добро!
    Может узел распутать умело добро.
    Если оба спешат стать навек твоим другом,
    То в друзья выбирай себе смело добро!
    Тот, кто в сердце своем тайны духа познал,
    Тот читает в сердцах, кто б пред ним не стоял.
    Сам он — море, ныряльщик и жемчуг бесценный!
    Вникни в мудрость того, что сейчас я сказал!
    Живи праведно, будь тем доволен, что есть,
    Живи вольно, храни и свободу, и честь.
    Не горюй, не завидуй тому, кто богаче,
    Кто беднее тебя, — тех на свете не счесть!
    Не теряй никогда в жизни мудрости суть,
    Не теряй, чтоб к добру или злобе прильнуть!
    Ты — и путник, и путь, и привал на дороге,
    Не теряй же к себе возвращения путь!
    Будешь людям служить – будешь ими любим.
    Другом верным, желанным становишься им.
    Мы — источник веселья — и скорби рудник,
    Мы вместилище скверны — и чистый родник.
    Человек — словно в зеркале мир, — многолик,
    Он ничтожен — и он же безмерно велик.
    Послушай, юноша, что старец, произносит —
    Он только суть одну тебя постигнуть просит:
    Не должен ты дружить с безграмотным невеждой,
    Не должен труд вершить, что пользы не приносит.
    Поэзия непревзойденного мастера блестящих по остроумию и изяществу четверостиший пронизана стремлением к радостям земной жизни. Он прославляет человеческие чувства и подлинный, смелый и все постигающий разум. Справедливость, доброта, свобода, честность – вот идеалы для Хайяма.
    И с другом, и с врагом ты должен быть хорош!
    Кто по натуре добр, в том злобы не найдешь.
    Обидишь друга — наживешь врага ты,
    Врага обнимешь — друга обретешь.
    Мы не знаем, протянется ль жизнь до утра…
    Так спешите же сеять вы зерна добра!
    И любовь в тленном мире к друзьям берегите
    Каждый миг пуще золота и серебра.
    Будь мудр и жалкий путь глупца себе не выбирай.
    Коль щедр друг, в друзья скупца себе не выбирай.
    Сердца людей открыты тем, кто помыслами чист,
    Дари всем благо, но льстеца себе не выбирай.
    Не смотри, что иной выше всех по уму,
    А смотри, верен слову ли он своему.
    Если он своих слов не бросает на ветер –
    Нет цены, как ты сам понимаешь, ему.
    Изначальней всего остального – любовь,
    В песне юности первое слово — любовь.
    О, несведущий в мире любви горемыка,
    Знай, что всей нашей жизни основа — любовь!
    В своих бессмертных стихах Омар Хайям воспевал свободу, бичевал ханжество и лицемерие, высмеивал суеверие, отвергая веру в потусторонний мир. Обращаясь к Богу, Хайям пишет о несправедливости на земле:
    Говорят, что ты смертных умеешь прощать,
    Не дозволишь грешить и не дашь обнищать.
    Если ты воскресишь меня ангелом светлым.
    То зачем меня черною книгой стращать?
    Небо! Жалуешь ты почему подлецов?
    Бани, мельницы – им, им — сиянье дворцов,
    Человек благородный и хлеба не видит,
    Наплевать я на небо такое готов.
    Когда б я властен был над этим небом злым,
    Я б сокрушил его и заменил другим.
    Чтоб не было преград стремленьям благородным,
    И человек мог жить тоскою не томим.
    Стихи Омара Хайяма – своеобразный бунт против догм официальной религии.
    Душой ты безбожник с Писаньем в руке,
    Хоть вызубрил буковки в каждой строке.
    Без толку ты оземь башкой ударяешь,
    Ударь лучше оземь всем тем, что в башке!
    Миром правят насилие, злоба и месть,
    Что еще на земле достоверного есть?
    Где счастливые люди в озлобленном мире?
    Если есть — их по пальцам легко перечесть.
    Я презираю лживых, лицемерных
    Молитвенников сих, ослов примерных.
    Они же, под завесой благочестия,
    Торгуют верой хуже всех неверных.
     
    За такие стихи поэт подвергался нападкам духовенства и, изливая душу в своих четверостишиях, часто недоговаривая, скрываясь за намеками, сохранил свою жизнь только благодаря покровительству высоких правителей. В одном из своих стихотворений Хайям пишет:
    То облечет судьба меня в шелка,
    То обдерет, как дольку чеснока,
    Но об ее капризах долго думать —
    Так превратишься скоро в старика.
    Но надо заметить, что ученый-поэт тяжело переживал свою постоянную зависимость от богатых меценатов, отсутствие свободы личности. Он пишет:
    О, если б каждый день иметь краюху хлеба,
    Над головою кров и скромный угол, где бы
    Ничьим владыкою, ничьим рабом не быть-
    Тогда благословить за счастье можно небо.
    Лучше впасть в нищету, голодать или красть,
    Чем в число блюдолизов презренных попасть.
    Лучше кости глодать, чем прельститься сластями
    За столом у мерзавцев, имеющих власть.
    Долго ль будешь ты всяким скотам угождать?
    Только муха за харч может душу отдать!
    Кровью сердце питайся, но будь независим.
    Лучше слезы глотать, чем объедки глодать.
    Лучше мыкать нужду и невзгоды с ослом.
    Чем с презренным сидеть за обильным столом.
    Лучше черствую корку глодать в одиночку,
    Чем халвой угощаться с вельможным ослом.
     
    На самом же деле великий ученый был глубоко верующим человеком. Его истинная вера выражалась в его стихах:
    Есть много вер, и все несхожи…
    Что значат — ересь, грех, ислам?
    Любовь к тебе я выбрал, Боже,
    Все прочее — ничтожный хлам.
    Мусульманин, еврей иль язычник ты есть —
    Жертвуй жизнью, чтоб душу до Бога донесть.
    Будь прямой, как стрела, в соблюдении веры!
    Иль — лежать в колчане тебе скромная честь.
    Только Бог! Ничего больше нет, знаю я,
    Мне о том рассказала тетрадь Бытия.
    Светом Истины сердце едва озарилось —
    От неверья очистилась вера моя!
    Ты, стремящийся в вечность дорогу найти,
    Можешь в светлой молитве ты много найти.
    Бог — в тебе, а великое небо есть в сердце,
    Лишь в себе — где еще тебе Бога найти?
     
    Читая стихи, предложенные выше, и другие, убеждаемся и понимаем, что перед нами глубокий философ, великий гуманист и жизнелюб, человек независимого, гордого духа и трагической судьбы.
     
     
    3.Омар Хайям – астроном
     
    От земной глубины до далеких планет
    Мирозданья загадкам нашел я ответ.
    От зенита Сатурна до чрева Земли
    Тайны мира свое толкованье нашли.
    Я распутал все петли вблизи и вдали…
    Этими стихами можно начать рассказ об увлечении Омар Хайям астрономией.
    Благодаря покровительству одного из министров сельджукского султана Маликшаха в распоряжение Омара Хайяма была предоставлена обсерватория в Исфахане.
    Проводя астрономические наблюдения, Хайям стал подлинным революционером в науке. Он считал, что Земля, как и другие небесные тела, движется в бесконечном пространстве Вселенной, вращаясь вокруг своей оси. Он утверждал, что Вселенная никогда не была создана – она существовала вечно. Хайям учил, что только наука может открывать законы природы и заставлять природу служить людям. Он составил «Маликшахские астрономические таблицы», он работал над реформой иранского, солнечного календаря.
    Мы для плоти Вселенной — душа ее, суть,
    Мы, кому в ее тайны дано заглянуть.
    Присмотрись – лучше нас ничего нету в мире,
    Мы связуем миры, между ними наш путь.
     
    Омар Хайямом была предложена интересная система солнечного календаря. По ней високосными годами должны были считаться восемь лет из каждых 33. В среднем продолжительность года по Хайяму составляет 365 и 8/33 суток. Погрешность всего 19 секунд в год, точнее современного времени на 7 секунд. Год начинался со дня весеннего равноденствия, т. е. соответствовал ритмам природы и сельским работам. Весенние и летние месяцы такого года длились 31 день, все месяцы второй его половины – 30 дней. В простые годы последний месяц имел 29 дней. Календарь Хайяма дает ошибку в один день за 5000 лет, тогда как нынешний Григорианский календарь дает ошибку в один день за 3330 лет. О своем календаре Хайям говорит в стихах:
    Я рассчитал — твердит людей молва —
    Весь ход времен. Но дней ведь только два
    Изъял навек я из календаря:
    Тот, что не знаем, — завтра, не вернем — вчера.
     
    Реформа календаря была осуществлена в 1079 году; он действовал в Иране почти 900 лет и был отменен только в 1976 году.
    «Эй, видящий вращенье небосвода,
    Не помнящий, что смерть стоит у входа,
    Очнись, взгляни хоть мельком, как с людьми
    Жестокосердно поступают годы!»— с горечью писал Омар Хайям.
    В 1092 году после смерти Маликшаха обсерватория была закрыта.
    Кроме астрономии и математики, Омар Хайям увлекался географией, написал несколько трактатов по естествознанию. Как настоящий ученый, он был скромен, сознавал, что лишь очень небольшая часть всех тайн Вселенной известна ему. Он писал:
    Меня философом враги мои зовут,
    Однако, — видит Бог, — ошибочен их суд.
    Ничтожней многого я: ведь мне ничто не ясно.
    Не ясно даже то, зачем и кто я тут.
    4.Омар Хайям-математик
    Математические сочинения, дошедшие до наших дней, характеризуют Омара Хайяма как выдающегося ученого своего времени. Он сыграл большую роль в создании и развитии алгебры. Вот что пишет он об алгебре:
    «Алгебра есть научное искусство. Ее предмет — это абсолютное число и измеримые величины, являющиеся неизвестными, но отнесенные к какой-нибудь известной вещи так, что их можно определить. Это известная вещь есть количество или индивидуально определенное отношение, и к этой известной вещи приводят, анализируя условие задачи; в этом искусстве ищут соотношения, связывающие данные в задачах величины с неизвестной, которая вышеуказанным образом составляет предмет алгебры. Совершенство этого искусства состоит в знании математических методов, с помощью которых можно осуществить упомянутые определения как числовых, так и геометрических неизвестных… Алгебраические решения производятся лишь с помощью уравнений».
    Это первое дошедшее до нас определение алгебры как науки означает: алгебра – это наука об определении неизвестных величин, состоящих в некоторых отношениях с величинами известными. Определение неизвестных осуществляется с помощью составления и решения уравнений.
    Первый математический трактат Омара Хайяма «Трудности арифметики» пока не обнаружен. Из других работ известно, что он содержит сведения о разработанном им общем приеме извлечения корня любой степени с натуральным показателем «методом индийцев». Основываясь на известных фактах, ученые предполагают, что Хайям открыл формулу возведения двучлена a+b в степень n. Славу Омару Хайяму, как алгебраисту, принесла теория геометрических решений алгебраических уравнений. Он изложил ее в трактате «О доказательствах задач алгебры и ал – мукабалы».
    О.Хайям впервые высказал мысль о том, что уравнения третьей степени не решаются с помощью «свойств круга» (т.е. с помощью циркуля и линейки), он подчеркивал, что их можно решить только с привлечением конических сечений.
    О.Хайям дал полную классификацию кубических уравнений, имеющих положительные корни. Он выделил 19 классов; из них 5 сводятся к линейным и квадратным.. Для остальных 14 классов он указал метод решения с помощью конических сечений – параболы, равносторонней гиперболы, окружности.
    Трактат «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида» состоит из трех частей.
    Первая часть посвящена теории параллельных линий. Стремясь доказать 5 постулат Евклида, Хайям сформулировал принцип, на котором основано его доказательство: «Две сходящиеся прямые пересекаются, и невозможно чтобы прямые расходились в направлении схождения». Кроме того, в первой части трактата рассматривается четырехугольник с двумя прямыми углами при основании и равными боковыми сторонами. Ученый исследовал величину двух других углов четырехугольника. Используя свой принцип, Омар Хайям опроверг гипотезу острого и тупого углов, а затем доказал 5 постулат.
    О взаимосвязи геометрии с арифметикой Хайям пишет так: «Геометрия нуждается в числах».
    Во второй и третьей частях трактата О.Хайям анализирует античную теорию отношений и учение о числе. Средневековый ученый внес значительный вклад и создание понятия действительного числа. Понятие иррационального числа стало равноправным с числом рациональным.
    В трактате «Об искусстве определения количества золота и серебра в состоящем из них теле» рассматривается известная классическая задача, решенная Архимедом.
    Эпиграфом к научной деятельности Омара Хайяма можно выбрать строчку из одного четверостишия
    «Я познание сделал своим ремеслом…»
    Омар Хайям работал в крупнейших научных и культурных центрах Средней Азии – Балхе, Самарканде, Исфахане, Бухаре, где прославился как великий математик. Его приглашали ко двору многие властители Востока. Правитель Бухары в знак наивысшего уважения сажал его для беседы рядом с собой на престол. В Исфахане прошли наиболее плодотворные 18 лет жизни ученого. Он стал приближенным султана, но отказался принять власть над родным городом Нишапуром, говоря, что «не хочет управлять людьми, приказывать и запрещать, а хочет посвятить себя науке и людям». Омар Хайям пишет:
    Хорошо, если платье твое без прорех,
    И о хлебе насущном подумать не грех.
    А всего остального и даром не надо-
    Жизнь дороже богатства и почестей всех.
    О своих занятиях наукой он пишет так:
    Не была познанья жажда чуждой сердца моего,
    Мало тайн осталось в мире, недоступных для него.
    Семьдесят два долгих года размышлял я дни ночи.
    Лишь теперь уразумел я, что не знаю ничего.
    О том, как много работал ученый, видно из строк:
    Мне мудрость не была чужда земная.
    Разгадки тайн ища, не ведал сна я.
    Заключение
    О Хайяме высказывали противоречивые мнения. В конце прошлого века русский востоковед В. Жуковский дал такую характеристику Омару Хайяму: «Он вольнодумец, разрушитель веры; он – безбожник и материалист; он – насмешник над мистицизмом; он – правоверный мусульманин, точный философ, острый наблюдатель, ученый…. Он не просто богохульник, а воплощенное отрицание противоположной веры; он – мягкая натура, преданная более созерцанию божественных вещей, нежели жизненным наслаждением; он – скептик; он – персидский Абу – ала, Вольтер, Гейне»
    Его труды принесли огромную пользу в развитии наук, а замечательные рубаи до сих пор покоряют читателей своей предельной емкостью, лаконичностью, простотой изобразительных средств, гибким ритмом.
    Хайям страстно желал переустройства мира и делал для этого все, что в его силах: открывал законы природы, устремлял взгляд на звезды, вникал в тайны мироздания и помогал людям освобождаться от духовного рабства. Он видел, что все религии сковывают человеческий дух, силу его разума, и понимал, что только освободившись от этого, человек сможет жить свободно, счастливо.
    В настоящее время О.Хайяма по праву оценивают как одну из самых видных фигур в истории мировой поэзии и науки. Его работы переведены на все основные языки мира.
    Пророческими оказались слова Хайяма:
    Не тоскуй же! Пока этот мир будет жить,
    Людям имя твое и твой след не забыть.
    Пока на тебе движутся стройно светила.
    Мысль твоя – это к сути незримая нить.
    Имам Хорасана, Ученейший Муж Века, Знаток Истины, Царь Философов Востока и Запада – таков неполный список почетных титулов Омара Хайяма в зените славы.
    На Востоке во время творчества Хайяма были известны такие ученые математики как Мухаммед аль – Хорезми (727-ок.850) впервые дал изложение десятичной позиционной нумерации с применением индийских цифр, его трактат по алгебре стал основой создания алгебры как науки. Астроном и математик Абу Рейхан Бируни (10-11век), «Книга вразумления начаткам науки о звездах» кратко изложил арифметику, алгебру и геометрию в виде вопросов и ответов, что делало знания более доступным для понимания; в других работах рассмотрел некоторые вопросы из арифметики, алгебры, геометрии и тригонометрии, достаточно точно определил размеры земли.
    Литература
    ·Е. Ефимовский. След колесницы. – Д., 1988.
    · О. Хайям. Рубай – сборник стихов. / Сост. III. Шамухамедов. – Институт рукописей им. Х.С. Сулейманова АН УзССР, 1983.
    ·Г.И. Глейзер, История математики в школе. – М., 1982.
    ·Д.Я. Стройк. Краткий очерк истории математики. — М., 1969.
    · А.П. Юшкевич. О. Хайям и его «Алгебра». — М., 1948.
    · А.П. Юшкевич. О математике народов Средней Азии в IX-XV вв.
    ·А.П. Юшкевич. История математики в средние века.
    ·Словарь юного математика.
    ·Математика в школе. № 2/89.
    ·Омар Хайям. Трактаты. – М., 1962.

  3. Предмет: Культурология Вид рабoты: реферат Тема рабoты: Омар Хайям: поэт, философ, математик         Мoсква, 2009 г.
    СОДЕРЖАНИЕ
    1.Этапы жизни великого ученого
    2.Омар Хайям – поэт и философ
    3.Омар Хайям – астроном
    4.Омар Хайям – математик
    Заключение
    Литература
    1.Этапы жизни великого ученого
    Омар Хайям (около 1048, Нишапур, – после 1122, там же) – всемирно известный классик персидско -таджикской поэзии, ученый, математик, астроном, поэт и философ. Полное имя – Гияс ад-Дин Абуль Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям Нишапури.
    Омар Хайям прожил 75 лет. Родился в 1048 году в Нишапуре. Учился в Нишапуре, а затем в крупнейших центрах науки того времени: Балхе, Самарканде и др. Около 1069 г. в Самарканде Омар Хайям написал тракта «О доказательствах задач алгебры и аллукабалы». В 1074 г. возглавил крупнейшую астрономическую обсерваторию в Исфахане. В 1077 г. завершил работу над книгой «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида». В 1079 г. вместе с сотрудниками вводит в действие календарь. В последние годы 11 века меняется правитель Исфахана и обсерватория закрывается. Омар Хайям совершает паломничество в Мекку. В 1097 году работает врачом в Хорсане и пишет трактат на языке фарси «о всеобщности бытия». Последние 10-15 лет жизни Хайям проводит очень тяжело в уединении в Нишапури, мало общается с людьми и много читает. Как сообщают историки, в последние часы жизни Омар Хайям читал «Книгу исцеления» Ибн Сины (Авиценны). Он дошел до раздела «О единстве и всеобщности» философского сочинения, положил на книгу зубочистку, встал, помолился и умер.
    Творчество Омара Хайяма – удивительное явление в истории культуры народов Средней Азии и Ирана, всего человечества. Его открытия в области физики, математики, астрономии переведены на многие языки мира и имеют историческое значение. Его стихи «жалящие как змея» до сих пор покоряют своей предельной емкостью, лаконичностью, образностью, простотой изобразительных средств и гибким ритмом. Философия Омара Хайяма сближает его с гуманистами эпохи Возрождения («Цель творца и вершина творения – мы»). Он ненавидел и обличал существующие порядки, религиозные догмы и пороки, царившие в обществе. Однако часто Хайям впадал в пессимизм и фанатизм, что было широко распространено в средневековье и особенно на востоке. Этот мир считался временным и преходящим. Богословы и философы того времени придерживались того мнения, что вечную жизнь и блаженство можно найти только после смерти. Все это не могло не найти своего отражения в творчестве Омара Хайяма. Однако поэт также любил и реальную жизнь, протестовал против ее несовершенства и взывал наслаждаться каждым ее мигом, невзирая на то, что существующие нравы и инквизиция не разделяли и преследовали подобные взгляды на жизнь.
    Рубаи Омара Хайяма – классика средневековой восточной поэзии, которая и по сей день привлекает к себе всех ценителей мудрого слова.
    2.Омар Хайям-поэт и философ
    Омар Хайям навсегда вошел в историю всемирной культуры не только как блестящий ученый-энциклопедист, но и как прекрасный поэт и философ. Параллельно с занятиями наукой создавал он свои бессмертные стихотворения, известные всеми миру.
    Единственной формой своих стихов Хайям избрал рубаи – четверостишия. Это исконно народная форма стихов, она бытует и поныне у персов и таджиков. Рубай Хайяма – своеобразная миниатюра, где целая жизнь, большое человеческое переживание включены в четыре строчки.
    Лирические стихи поэта о любви и дружбе, о поиске смысла жизни и о многом другом – оптимистичные и скорбные, практические и возвышенные, всегда наполнены глубоким философским смыслом.
    В день завтрашний нельзя сегодня заглянуть,
    Одна лишь мысль о нем стесняет мукой грудь.
    Кто знает, много ль дней тебе прожить осталось?
    Не трать их попусту, благоразумен будь.
    Ты скажешь, эта жизнь — одно мгновенье.
    Ее цени, в ней черпай вдохновенье.
    Как проведешь ее, так и пройдет,
    Не забывай: она — твое творенье.
    Сердце к злу тебя клонит — так делай добро!
    Может узел распутать умело добро.
    Если оба спешат стать навек твоим другом,
    То в друзья выбирай себе смело добро!
    Тот, кто в сердце своем тайны духа познал,
    Тот читает в сердцах, кто б пред ним не стоял.
    Сам он — море, ныряльщик и жемчуг бесценный!
    Вникни в мудрость того, что сейчас я сказал!
    Живи праведно, будь тем доволен, что есть,
    Живи вольно, храни и свободу, и честь.
    Не горюй, не завидуй тому, кто богаче,
    Кто беднее тебя, — тех на свете не счесть!
    Не теряй никогда в жизни мудрости суть,
    Не теряй, чтоб к добру или злобе прильнуть!
    Ты — и путник, и путь, и привал на дороге,
    Не теряй же к себе возвращения путь!
    Будешь людям служить – будешь ими любим.
    Другом верным, желанным становишься им.
    Мы — источник веселья — и скорби рудник,
    Мы вместилище скверны — и чистый родник.
    Человек — словно в зеркале мир, — многолик,
    Он ничтожен — и он же безмерно велик.
    Послушай, юноша, что старец, произносит —
    Он только суть одну тебя постигнуть просит:
    Не должен ты дружить с безграмотным невеждой,
    Не должен труд вершить, что пользы не приносит.
    Поэзия непревзойденного мастера блестящих по остроумию и изяществу четверостиший пронизана стремлением к радостям земной жизни. Он прославляет человеческие чувства и подлинный, смелый и все постигающий разум. Справедливость, доброта, свобода, честность – вот идеалы для Хайяма.
    И с другом, и с врагом ты должен быть хорош!
    Кто по натуре добр, в том злобы не найдешь.
    Обидишь друга — наживешь врага ты,
    Врага обнимешь — друга обретешь.
    Мы не знаем, протянется ль жизнь до утра…
    Так спешите же сеять вы зерна добра!
    И любовь в тленном мире к друзьям берегите
    Каждый миг пуще золота и серебра.
    Будь мудр и жалкий путь глупца себе не выбирай.
    Коль щедр друг, в друзья скупца себе не выбирай.
    Сердца людей открыты тем, кто помыслами чист,
    Дари всем благо, но льстеца себе не выбирай.
    Не смотри, что иной выше всех по уму,
    А смотри, верен слову ли он своему.
    Если он своих слов не бросает на ветер –
    Нет цены, как ты сам понимаешь, ему.
    Изначальней всего остального – любовь,
    В песне юности первое слово — любовь.
    О, несведущий в мире любви горемыка,
    Знай, что всей нашей жизни основа — любовь!
    В своих бессмертных стихах Омар Хайям воспевал свободу, бичевал ханжество и лицемерие, высмеивал суеверие, отвергая веру в потусторонний мир. Обращаясь к Богу, Хайям пишет о несправедливости на земле:
    Говорят, что ты смертных умеешь прощать,
    Не дозволишь грешить и не дашь обнищать.
    Если ты воскресишь меня ангелом светлым.
    То зачем меня черною книгой стращать?
    Небо! Жалуешь ты почему подлецов?
    Бани, мельницы – им, им — сиянье дворцов,
    Человек благородный и хлеба не видит,
    Наплевать я на небо такое готов.
    Когда б я властен был над этим небом злым,
    Я б сокрушил его и заменил другим.
    Чтоб не было преград стремленьям благородным,
    И человек мог жить тоскою не томим.
    Стихи Омара Хайяма – своеобразный бунт против догм официальной религии.
    Душой ты безбожник с Писаньем в руке,
    Хоть вызубрил буковки в каждой строке.
    Без толку ты оземь башкой ударяешь,
    Ударь лучше оземь всем тем, что в башке!
    Миром правят насилие, злоба и месть,
    Что еще на земле достоверного есть?
    Где счастливые люди в озлобленном мире?
    Если есть — их по пальцам легко перечесть.
    Я презираю лживых, лицемерных
    Молитвенников сих, ослов примерных.
    Они же, под завесой благочестия,
    Торгуют верой хуже всех неверных.
    За такие стихи поэт подвергался нападкам духовенства и, изливая душу в своих четверостишиях, часто недоговаривая, скрываясь за намеками, сохранил свою жизнь только благодаря покровительству высоких правителей. В одном из своих стихотворений Хайям пишет:
    То облечет судьба меня в шелка,
    То обдерет, как дольку чеснока,
    Но об ее капризах долго думать —
    Так превратишься скоро в старика.
    Но надо заметить, что ученый-поэт тяжело переживал свою постоянную зависимость от богатых меценатов, отсутствие свободы личности. Он пишет:
    О, если б каждый день иметь краюху хлеба,
    Над головою кров и скромный угол, где бы
    Ничьим владыкою, ничьим рабом не быть-
    Тогда благословить за счастье можно небо.
    Лучше впасть в нищету, голодать или красть,
    Чем в число блюдолизов презренных попасть.
    Лучше кости глодать, чем прельститься сластями
    За столом у мерзавцев, имеющих власть.
    Долго ль будешь ты всяким скотам угождать?
    Только муха за харч может душу отдать!
    Кровью сердце питайся, но будь независим.
    Лучше слезы глотать, чем объедки глодать.
    Лучше мыкать нужду и невзгоды с ослом.
    Чем с презренным сидеть за обильным столом.
    Лучше черствую корку глодать в одиночку,
    Чем халвой угощаться с вельможным ослом.
    На самом же деле великий ученый был глубоко верующим человеком. Его истинная вера выражалась в его стихах:
    Есть много вер, и все несхожи…
    Что значат — ересь, грех, ислам?
    Любовь к тебе я выбрал, Боже,
    Все прочее — ничтожный хлам.
    Мусульманин, еврей иль язычник ты есть —
    Жертвуй жизнью, чтоб душу до Бога донесть.
    Будь прямой, как стрела, в соблюдении веры!
    Иль — лежать в колчане тебе скромная честь.
    Только Бог! Ничего больше нет, знаю я,
    Мне о том рассказала тетрадь Бытия.
    Светом Истины сердце едва озарилось —
    От неверья очистилась вера моя!
    Ты, стремящийся в вечность дорогу найти,
    Можешь в светлой молитве ты много найти.
    Бог — в тебе, а великое небо есть в сердце,
    Лишь в себе — где еще тебе Бога найти?
    Читая стихи, предложенные выше, и другие, убеждаемся и понимаем, что перед нами глубокий философ, великий гуманист и жизнелюб, человек независимого, гордого духа и трагической судьбы.
    3.Омар Хайям – астроном
    От земной глубины до далеких планет
    Мирозданья загадкам нашел я ответ.
    От зенита Сатурна до чрева Земли
    Тайны мира свое толкованье нашли.
    Я распутал все петли вблизи и вдали…
    Этими стихами можно начать рассказ об увлечении Омар Хайям астрономией.
    Благодаря покровительству одного из министров сельджукского султана Маликшаха в распоряжение Омара Хайяма была предоставлена обсерватория в Исфахане.
    Проводя астрономические наблюдения, Хайям стал подлинным революционером в науке. Он считал, что Земля, как и другие небесные тела, движется в бесконечном пространстве Вселенной, вращаясь вокруг своей оси. Он утверждал, что Вселенная никогда не была создана – она существовала вечно. Хайям учил, что только наука может открывать законы природы и заставлять природу служить людям. Он составил «Маликшахские астрономические таблицы», он работал над реформой иранского, солнечного календаря.
    Мы для плоти Вселенной — душа ее, суть,
    Мы, кому в ее тайны дано заглянуть.
    Присмотрись – лучше нас ничего нету в мире,
    Мы связуем миры, между ними наш путь.
    Омар Хайямом была предложена интересная система солнечного календаря. По ней високосными годами должны были считаться восемь лет из каждых 33. В среднем продолжительность года по Хайяму составляет 365 и 8/33 суток. Погрешность всего 19 секунд в год, точнее современного времени на 7 секунд. Год начинался со дня весеннего равноденствия, т. е. соответствовал ритмам природы и сельским работам. Весенние и летние месяцы такого года длились 31 день, все месяцы второй его половины – 30 дней. В простые годы последний месяц имел 29 дней. Календарь Хайяма дает ошибку в один день за 5000 лет, тогда как нынешний Григорианский календарь дает ошибку в один день за 3330 лет. О своем календаре Хайям говорит в стихах:
    Я рассчитал — твердит людей молва —
    Весь ход времен. Но дней ведь только два
    Изъял навек я из календаря:
    Тот, что не знаем, — завтра, не вернем — вчера.
    Реформа календаря была осуществлена в 1079 году; он действовал в Иране почти 900 лет и был отменен только в 1976 году.
    «Эй, видящий вращенье небосвода,
    Не помнящий, что смерть стоит у входа,
    Очнись, взгляни хоть мельком, как с людьми
    Жестокосердно поступают годы!»— с горечью писал Омар Хайям.
    В 1092 году после смерти Маликшаха обсерватория была закрыта.
    Кроме астрономии и математики, Омар Хайям увлекался географией, написал несколько трактатов по естествознанию. Как настоящий ученый, он был скромен, сознавал, что лишь очень небольшая часть всех тайн Вселенной известна ему. Он писал:
    Меня философом враги мои зовут,
    Однако, — видит Бог, — ошибочен их суд.
    Ничтожней многого я: ведь мне ничто не ясно.
    Не ясно даже то, зачем и кто я тут.
    4.Омар Хайям-математик
    Математические сочинения, дошедшие до наших дней, характеризуют Омара Хайяма как выдающегося ученого своего времени. Он сыграл большую роль в создании и развитии алгебры. Вот что пишет он об алгебре:
    «Алгебра есть научное искусство. Ее предмет — это абсолютное число и измеримые величины, являющиеся неизвестными, но отнесенные к какой-нибудь известной вещи так, что их можно определить. Это известная вещь есть количество или индивидуально определенное отношение, и к этой известной вещи приводят, анализируя условие задачи; в этом искусстве ищут соотношения, связывающие данные в задачах величины с неизвестной, которая вышеуказанным образом составляет предмет алгебры. Совершенство этого искусства состоит в знании математических методов, с помощью которых можно осуществить упомянутые определения как числовых, так и геометрических неизвестных… Алгебраические решения производятся лишь с помощью уравнений».
    Это первое дошедшее до нас определение алгебры как науки означает: алгебра – это наука об определении неизвестных величин, состоящих в некоторых отношениях с величинами известными. Определение неизвестных осуществляется с помощью составления и решения уравнений.
    Первый математический трактат Омара Хайяма «Трудности арифметики» пока не обнаружен. Из других работ известно, что он содержит сведения о разработанном им общем приеме извлечения корня любой степени с натуральным показателем «методом индийцев». Основываясь на известных фактах, ученые предполагают, что Хайям открыл формулу возведения двучлена a+b в степень n. Славу Омару Хайяму, как алгебраисту, принесла теория геометрических решений алгебраических уравнений. Он изложил ее в трактате «О доказательствах задач алгебры и ал – мукабалы».
    О.Хайям впервые высказал мысль о том, что уравнения третьей степени не решаются с помощью «свойств круга» (т.е. с помощью циркуля и линейки), он подчеркивал, что их можно решить только с привлечением конических сечений.
    О.Хайям дал полную классификацию кубических уравнений, имеющих положительные корни. Он выделил 19 классов; из них 5 сводятся к линейным и квадратным.. Для остальных 14 классов он указал метод решения с помощью конических сечений – параболы, равносторонней гиперболы, окружности.
    Трактат «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида» состоит из трех частей.
    Первая часть посвящена теории параллельных линий. Стремясь доказать 5 постулат Евклида, Хайям сформулировал принцип, на котором основано его доказательство: «Две сходящиеся прямые пересекаются, и невозможно чтобы прямые расходились в направлении схождения». Кроме того, в первой части трактата рассматривается четырехугольник с двумя прямыми углами при основании и равными боковыми сторонами. Ученый исследовал величину двух других углов четырехугольника. Используя свой принцип, Омар Хайям опроверг гипотезу острого и тупого углов, а затем доказал 5 постулат.
    О взаимосвязи геометрии с арифметикой Хайям пишет так: «Геометрия нуждается в числах».
    Во второй и третьей частях трактата О.Хайям анализирует античную теорию отношений и учение о числе. Средневековый ученый внес значительный вклад и создание понятия действительного числа. Понятие иррационального числа стало равноправным с числом рациональным.
    В трактате «Об искусстве определения количества золота и серебра в состоящем из них теле» рассматривается известная классическая задача, решенная Архимедом.
    Эпиграфом к научной деятельности Омара Хайяма можно выбрать строчку из одного четверостишия
    «Я познание сделал своим ремеслом…»
    Омар Хайям работал в крупнейших научных и культурных центрах Средней Азии – Балхе, Самарканде, Исфахане, Бухаре, где прославился как великий математик. Его приглашали ко двору многие властители Востока. Правитель Бухары в знак наивысшего уважения сажал его для беседы рядом с собой на престол. В Исфахане прошли наиболее плодотворные 18 лет жизни ученого. Он стал приближенным султана, но отказался принять власть над родным городом Нишапуром, говоря, что «не хочет управлять людьми, приказывать и запрещать, а хочет посвятить себя науке и людям». Омар Хайям пишет:
    Хорошо, если платье твое без прорех,
    И о хлебе насущном подумать не грех.
    А всего остального и даром не надо-
    Жизнь дороже богатства и почестей всех.
    О своих занятиях наукой он пишет так:
    Не была познанья жажда чуждой сердца моего,
    Мало тайн осталось в мире, недоступных для него.
    Семьдесят два долгих года размышлял я дни ночи.
    Лишь теперь уразумел я, что не знаю ничего.
    О том, как много работал ученый, видно из строк:
    Мне мудрость не была чужда земная.
    Разгадки тайн ища, не ведал сна я.
    Заключение
    О Хайяме высказывали противоречивые мнения. В конце прошлого века русский востоковед В. Жуковский дал такую характеристику Омару Хайяму: «Он вольнодумец, разрушитель веры; он – безбожник и материалист; он – насмешник над мистицизмом; он – правоверный мусульманин, точный философ, острый наблюдатель, ученый…. Он не просто богохульник, а воплощенное отрицание противоположной веры; он – мягкая натура, преданная более созерцанию божественных вещей, нежели жизненным наслаждением; он – скептик; он – персидский Абу – ала, Вольтер, Гейне»
    Его труды принесли огромную пользу в развитии наук, а замечательные рубаи до сих пор покоряют читателей своей предельной емкостью, лаконичностью, простотой изобразительных средств, гибким ритмом.
    Хайям страстно желал переустройства мира и делал для этого все, что в его силах: открывал законы природы, устремлял взгляд на звезды, вникал в тайны мироздания и помогал людям освобождаться от духовного рабства. Он видел, что все религии сковывают человеческий дух, силу его разума, и понимал, что только освободившись от этого, человек сможет жить свободно, счастливо.
    В настоящее время О.Хайяма по праву оценивают как одну из самых видных фигур в истории мировой поэзии и науки. Его работы переведены на все основные языки мира.
    Пророческими оказались слова Хайяма:
    Не тоскуй же! Пока этот мир будет жить,
    Людям имя твое и твой след не забыть.
    Пока на тебе движутся стройно светила.
    Мысль твоя – это к сути незримая нить.
    Имам Хорасана, Ученейший Муж Века, Знаток Истины, Царь Философов Востока и Запада – таков неполный список почетных титулов Омара Хайяма в зените славы.
    На Востоке во время творчества Хайяма были известны такие ученые математики как Мухаммед аль – Хорезми (727-ок.850) впервые дал изложение десятичной позиционной нумерации с применением индийских цифр, его трактат по алгебре стал основой создания алгебры как науки. Астроном и математик Абу Рейхан Бируни (10-11век), «Книга вразумления начаткам науки о звездах» кратко изложил арифметику, алгебру и геометрию в виде вопросов и ответов, что делало знания более доступным для понимания; в других работах рассмотрел некоторые вопросы из арифметики, алгебры, геометрии и тригонометрии, достаточно точно определил размеры земли.
    Литература
    ·Е. Ефимовский. След колесницы. – Д., 1988.
    · О. Хайям. Рубай – сборник стихов. / Сост. III. Шамухамедов. – Институт рукописей им. Х.С. Сулейманова АН УзССР, 1983.
    ·Г.И. Глейзер, История математики в школе. – М., 1982.
    ·Д.Я. Стройк. Краткий очерк истории математики. — М., 1969.
    · А.П. Юшкевич. О. Хайям и его «Алгебра». — М., 1948.
    · А.П. Юшкевич. О математике народов Средней Азии в IX-XV вв.
    ·А.П. Юшкевич. История математики в средние века.
    ·Словарь юного математика.
    ·Математика в школе. № 2/89.
    ·Омар Хайям. Трактаты. – М., 1962.

  4. Можешь
    в светлой молитве ты много найти.

    Бог
    — в тебе, а великое небо есть в сердце,

    Лишь в себе — где еще тебе Бога
    найти?


    Читая стихи, предложенные выше, и
    другие, убеждаемся и понимаем, что перед нами глубокий философ, великий
    гуманист и жизнелюб, человек независимого, гордого духа и трагической судьбы.




    3.Омар Хайям – астроном

    От
    земной глубины до далеких планет

    Мирозданья
    загадкам нашел я ответ.

    От
    зенита Сатурна до чрева Земли

    Тайны
    мира свое толкованье нашли.

    Я
    распутал все петли вблизи и вдали…

    Этими
    стихами можно начать рассказ об увлечении Омар Хайям астрономией.
    Благодаря
    покровительству одного из министров сельджукского султана Маликшаха в
    распоряжение Омара Хайяма была предоставлена обсерватория в Исфахане.
    Проводя
    астрономические наблюдения, Хайям стал подлинным революционером в науке. Он
    считал, что Земля, как и другие небесные тела, движется в бесконечном
    пространстве Вселенной, вращаясь вокруг своей оси. Он утверждал, что Вселенная
    никогда не была создана – она существовала вечно. Хайям учил, что только наука
    может открывать законы природы и заставлять природу служить людям. Он составил
    «Маликшахские астрономические таблицы», он работал над реформой иранского,
    солнечного календаря.
    Мы
    для плоти Вселенной — душа ее, суть,

    Мы,
    кому в ее тайны дано заглянуть.

    Присмотрись
    – лучше нас ничего нету в мире,

    Мы
    связуем миры, между ними наш путь.


    Омар
    Хайямом была предложена интересная система солнечного календаря. По ней
    високосными годами должны были считаться восемь лет из каждых 33. В среднем
    продолжительность года по Хайяму составляет 365 и 8/33 суток. Погрешность всего
    19 секунд в год, точнее современного времени на 7 секунд. Год начинался со дня
    весеннего равноденствия, т. е. соответствовал ритмам природы и сельским
    работам. Весенние и летние месяцы такого года длились 31 день, все месяцы
    второй его половины – 30 дней. В простые годы последний месяц имел 29 дней.
    Календарь Хайяма дает ошибку в один день за 5000 лет, тогда как нынешний
    Григорианский календарь дает ошибку в один день за 3330 лет. О своем календаре
    Хайям говорит в стихах:
    Я
    рассчитал — твердит людей молва —

    Весь
    ход времен. Но дней ведь только два

    Изъял
    навек я из календаря:

    Тот,
    что не знаем, — завтра, не вернем — вчера.


    Реформа
    календаря была осуществлена в 1079 году; он действовал в Иране почти 900 лет и
    был отменен только в 1976 году.
    «Эй,
    видящий вращенье небосвода,

    Не
    помнящий, что смерть стоит у входа,

    Очнись,
    взгляни хоть мельком, как с людьми

    Жестокосердно
    поступают годы!»—
    с горечью писал Омар Хайям.
    В
    1092 году после смерти Маликшаха обсерватория была закрыта.
    Кроме
    астрономии и математики, Омар Хайям увлекался географией, написал несколько
    трактатов по естествознанию. Как настоящий ученый, он был скромен, сознавал,
    что лишь очень небольшая часть всех тайн Вселенной известна ему. Он писал:
    Меня
    философом враги мои зовут,

    Однако,
    — видит Бог, — ошибочен их суд.

    Ничтожней
    многого я: ведь мне ничто не ясно.

    Не
    ясно даже то, зачем и кто я тут.

    4.Омар Хайям-математик
    Математические
    сочинения, дошедшие до наших дней, характеризуют Омара Хайяма как выдающегося
    ученого своего времени. Он сыграл большую роль в создании и развитии алгебры. Вот
    что пишет он об алгебре:
    «Алгебра
    есть научное искусство. Ее предмет — это абсолютное число и измеримые величины,
    являющиеся неизвестными, но отнесенные к какой-нибудь известной вещи так, что
    их можно определить. Это известная вещь есть количество или индивидуально
    определенное отношение, и к этой известной вещи приводят, анализируя условие
    задачи; в этом искусстве ищут соотношения, связывающие данные в задачах
    величины с неизвестной, которая вышеуказанным образом составляет предмет
    алгебры. Совершенство этого искусства состоит в знании математических методов,
    с помощью которых можно осуществить упомянутые определения как числовых, так и
    геометрических неизвестных… Алгебраические решения производятся лишь с
    помощью уравнений».
    Это
    первое дошедшее до нас определение алгебры как науки означает: алгебра – это
    наука об определении неизвестных величин, состоящих в некоторых отношениях с
    величинами известными. Определение неизвестных осуществляется с помощью
    составления и решения уравнений.
    Первый
    математический трактат Омара Хайяма «Трудности арифметики» пока не обнаружен.
    Из других работ известно, что он содержит сведения о разработанном им общем
    приеме извлечения корня любой степени с натуральным показателем «методом
    индийцев». Основываясь на известных фактах, ученые предполагают, что Хайям открыл
    формулу возведения двучлена a+b в степень n. Славу Омару Хайяму, как
    алгебраисту, принесла теория геометрических решений алгебраических уравнений.
    Он изложил ее в трактате «О доказательствах задач алгебры и ал – мукабалы».
    О.Хайям
    впервые высказал мысль о том, что уравнения третьей степени не решаются с
    помощью «свойств круга» (т.е. с помощью циркуля и линейки), он подчеркивал, что
    их можно решить только с привлечением конических сечений.
    О.Хайям дал
    полную классификацию кубических уравнений, имеющих положительные корни. Он
    выделил 19 классов; из них 5 сводятся к линейным и квадратным.. Для остальных
    14 классов он указал метод решения с помощью конических сечений – параболы,
    равносторонней гиперболы, окружности.
    Трактат
    «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида» состоит из трех частей.
    Первая часть
    посвящена теории параллельных линий. Стремясь доказать 5 постулат Евклида,
    Хайям сформулировал принцип, на котором основано его доказательство: «Две
    сходящиеся прямые пересекаются, и невозможно чтобы прямые расходились в
    направлении схождения». Кроме того, в первой части трактата рассматривается
    четырехугольник с двумя прямыми углами при основании и равными боковыми
    сторонами. Ученый исследовал величину двух других углов четырехугольника.
    Используя свой принцип, Омар Хайям опроверг гипотезу острого и тупого углов, а
    затем доказал 5 постулат.
    О взаимосвязи
    геометрии с арифметикой Хайям пишет так: «Геометрия нуждается в числах».
    Во второй и
    третьей частях трактата О.Хайям анализирует античную теорию отношений и учение
    о числе. Средневековый ученый внес значительный вклад и создание понятия
    действительного числа. Понятие иррационального числа стало равноправным с
    числом рациональным.
    В трактате
    «Об искусстве определения количества золота и серебра в состоящем из них теле»
    рассматривается известная классическая задача, решенная Архимедом.
    Эпиграфом к
    научной деятельности Омара Хайяма можно выбрать строчку из одного четверостишия
    «Я
    познание сделал своим ремеслом…»

    Омар Хайям
    работал в крупнейших научных и культурных центрах Средней Азии – Балхе,
    Самарканде, Исфахане, Бухаре, где прославился как великий математик. Его
    приглашали ко двору многие властители Востока. Правитель Бухары в знак
    наивысшего уважения сажал его для беседы рядом с собой на престол. В Исфахане прошли
    наиболее плодотворные 18 лет жизни ученого. Он стал приближенным султана, но
    отказался принять власть над родным городом Нишапуром, говоря, что «не хочет
    управлять людьми, приказывать и запрещать, а хочет посвятить себя науке и
    людям». Омар Хайям пишет:
    Хорошо,
    если платье твое без прорех,

    И о хлебе
    насущном подумать не грех.

    А всего
    остального и даром не надо-

    Жизнь
    дороже богатства и почестей всех.

    О своих
    занятиях наукой он пишет так:
    Не была
    познанья жажда чуждой сердца моего,

    Мало тайн
    осталось в мире, недоступных для него.

    Семьдесят
    два долгих года размышлял я дни ночи.

    Лишь
    теперь уразумел я, что не знаю ничего
    .
    О том, как
    много работал ученый, видно из строк:
    Мне
    мудрость не была чужда земная.

    Разгадки
    тайн ища, не ведал сна я.

    Заключение
    О Хайяме высказывали
    противоречивые мнения. В конце прошлого века русский востоковед В. Жуковский
    дал такую характеристику Омару Хайяму: «Он вольнодумец, разрушитель веры; он –
    безбожник и материалист; он – насмешник над мистицизмом; он – правоверный мусульманин,
    точный философ, острый наблюдатель, ученый…. Он не просто богохульник, а
    воплощенное отрицание противоположной веры; он – мягкая натура, преданная более
    созерцанию божественных вещей, нежели жизненным наслаждением; он – скептик; он
    – персидский Абу – ала, Вольтер, Гейне»
    Его труды
    принесли огромную пользу в развитии наук, а замечательные рубаи до сих пор покоряют
    читателей своей предельной емкостью, лаконичностью, простотой изобразительных
    средств, гибким ритмом.
    Хайям
    страстно желал переустройства мира и делал для этого все, что в его силах:
    открывал законы природы, устремлял взгляд на звезды, вникал в тайны мироздания
    и помогал людям освобождаться от духовного рабства. Он видел, что все религии
    сковывают человеческий дух, силу его разума, и понимал, что только
    освободившись от этого, человек сможет жить свободно, счастливо.

  5. Предмет: Культурология

    Вид рабoты: реферат

    Тема рабoты:

    Омар Хайям: поэт, философ, математик

    Мoсква, 2009 г.
    СОДЕРЖАНИЕ
    1.Этапы жизни великого ученого
    2.Омар Хайям – поэт и философ
    3.Омар Хайям – астроном
    4.Омар Хайям – математик
    Заключение
    Литература
    1
    .Этапы жизни великого ученого
    Омар Хайям (около 1048, Нишапур, – после 1122, там же) – всемирно известный классик персидско -таджикской поэзии, ученый, математик, астроном, поэт и философ. Полное имя – Гияс ад-Дин Абуль Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям Нишапури.
    Омар Хайям прожил 75 лет. Родился в 1048 году в Нишапуре. Учился в Нишапуре, а затем в крупнейших центрах науки того времени: Балхе, Самарканде и др. Около 1069 г. в Самарканде Омар Хайям написал тракта «О доказательствах задач алгебры и аллукабалы». В 1074 г. возглавил крупнейшую астрономическую обсерваторию в Исфахане. В 1077 г. завершил работу над книгой «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида». В 1079 г. вместе с сотрудниками вводит в действие календарь. В последние годы 11 века меняется правитель Исфахана и обсерватория закрывается. Омар Хайям совершает паломничество в Мекку. В 1097 году работает врачом в Хорсане и пишет трактат на языке фарси «о всеобщности бытия». Последние 10-15 лет жизни Хайям проводит очень тяжело в уединении в Нишапури, мало общается с людьми и много читает. Как сообщают историки, в последние часы жизни Омар Хайям читал «Книгу исцеления» Ибн Сины (Авиценны). Он дошел до раздела «О единстве и всеобщности» философского сочинения, положил на книгу зубочистку, встал, помолился и умер.
    Творчество Омара Хайяма – удивительное явление в истории культуры народов Средней Азии и Ирана, всего человечества. Его открытия в области физики, математики, астрономии переведены на многие языки мира и имеют историческое значение. Его стихи «жалящие как змея» до сих пор покоряют своей предельной емкостью, лаконичностью, образностью, простотой изобразительных средств и гибким ритмом. Философия Омара Хайяма сближает его с гуманистами эпохи Возрождения («Цель творца и вершина творения – мы»). Он ненавидел и обличал существующие порядки, религиозные догмы и пороки, царившие в обществе. Однако часто Хайям впадал в пессимизм и фанатизм, что было широко распространено в средневековье и особенно на востоке. Этот мир считался временным и преходящим. Богословы и философы того времени придерживались того мнения, что вечную жизнь и блаженство можно найти только после смерти. Все это не могло не найти своего отражения в творчестве Омара Хайяма. Однако поэт также любил и реальную жизнь, протестовал против ее несовершенства и взывал наслаждаться каждым ее мигом, невзирая на то, что существующие нравы и инквизиция не разделяли и преследовали подобные взгляды на жизнь.
    Рубаи Омара Хайяма – классика средневековой восточной поэзии, которая и по сей день привлекает к себе всех ценителей мудрого слова.
    2.Омар Хайям-поэт и философ
    Омар Хайям навсегда вошел в историю всемирной культуры не только как блестящий ученый-энциклопедист, но и как прекрасный поэт и философ. Параллельно с занятиями наукой создавал он свои бессмертные стихотворения, известные всеми миру.
    Единственной формой своих стихов Хайям избрал рубаи – четверостишия. Это исконно народная форма стихов, она бытует и поныне у персов и таджиков. Рубай Хайяма – своеобразная миниатюра, где целая жизнь, большое человеческое переживание включены в четыре строчки.
    Лирические стихи поэта о любви и дружбе, о поиске смысла жизни и о многом другом – оптимистичные и скорбные, практические и возвышенные, всегда наполнены глубоким философским смыслом.
    В день завтрашний нельзя сегодня заглянуть,
    Одна лишь мысль о нем стесняет мукой грудь.
    Кто знает, много ль дней тебе прожить осталось?
    Не трать их попусту, благоразумен будь.
    Ты скажешь, эта жизнь — одно мгновенье.
    Ее цени, в ней черпай вдохновенье.
    Как проведешь ее, так и пройдет,
    Не забывай: она — твое творенье.
    Сердце к злу тебя клонит — так делай добро!
    Может узел распутать умело добро.
    Если оба спешат стать навек твоим другом,
    То в друзья выбирай себе смело добро!
    Тот, кто в сердце своем тайны духа познал,
    Тот читает в сердцах, кто б пред ним не стоял.
    Сам он — море, ныряльщик и жемчуг бесценный!
    Вникни в мудрость того, что сейчас я сказал!
    Живи праведно, будь тем доволен, что есть,
    Живи вольно, храни и свободу, и честь.
    Не горюй, не завидуй тому, кто богаче,
    Кто беднее тебя, — тех на свете не счесть!
    Не теряй никогда в жизни мудрости суть,
    Не теряй, чтоб к добру или злобе прильнуть!
    Ты — и путник, и путь, и привал на дороге,
    Не теряй же к себе возвращения путь!
    Будешь людям служить – будешь ими любим.
    Другом верным, желанным становишься им.
    Мы — источник веселья — и скорби рудник,
    Мы вместилище скверны — и чистый родник.
    Человек — словно в зеркале мир, — многолик,
    Он ничтожен — и он же безмерно велик.
    Послушай, юноша, что старец, произносит —
    Он только суть одну тебя постигнуть просит:
    Не должен ты дружить с безграмотным невеждой,
    Не должен труд вершить, что пользы не приносит.
    Поэзия непревзойденного мастера блестящих по остроумию и изяществу четверостиший пронизана стремлением к радостям земной жизни. Он прославляет человеческие чувства и подлинный, смелый и все постигающий разум. Справедливость, доброта, свобода, честность – вот идеалы для Хайяма.
    И с другом, и с врагом ты должен быть хорош!
    Кто по натуре добр, в том злобы не найдешь.
    Обидишь друга — наживешь врага ты,
    Врага обнимешь — друга обретешь.
    Мы не знаем, протянется ль жизнь до утра…
    Так спешите же сеять вы зерна добра!
    И любовь в тленном мире к друзьям берегите
    Каждый миг пуще золота и серебра.
    Будь мудр и жалкий путь глупца себе не выбирай.
    Коль щедр друг, в друзья скупца себе не выбирай.
    Сердца людей открыты тем, кто помыслами чист,
    Дари всем благо, но льстеца себе не выбирай.
    Не смотри, что иной выше всех по уму,
    А смотри, верен слову ли он своему.
    Если он своих слов не бросает на ветер –
    Нет цены, как ты сам понимаешь, ему.
    Изначальней всего остального – любовь,
    В песне юности первое слово — любовь.
    О, несведущий в мире любви горемыка,
    Знай, что всей нашей жизни основа — любовь!
    В своих бессмертных стихах Омар Хайям воспевал свободу, бичевал ханжество и лицемерие, высмеивал суеверие, отвергая веру в потусторонний мир. Обращаясь к Богу, Хайям пишет о несправедливости на земле:
    Говорят, что ты смертных умеешь прощать,
    Не дозволишь грешить и не дашь обнищать.
    Если ты воскресишь меня ангелом светлым.
    То зачем меня черною книгой стращать?
    Небо! Жалуешь ты почему подлецов?
    Бани, мельницы – им, им — сиянье дворцов,
    Человек благородный и хлеба не видит,
    Наплевать я на небо такое готов.
    Когда б я властен был над этим небом злым,
    Я б сокрушил его и заменил другим.
    Чтоб не было преград стремленьям благородным,
    И человек мог жить тоскою не томим.
    Стихи Омара Хайяма – своеобразный бунт против догм официальной религии.
    Душой ты безбожник с Писаньем в руке,
    Хоть вызубрил буковки в каждой строке.
    Без толку ты оземь башкой ударяешь,
    Ударь лучше оземь всем тем, что в башке!
    Миром правят насилие, злоба и месть,
    Что еще на земле достоверного есть?
    Где счастливые люди в озлобленном мире?
    Если есть — их по пальцам легко перечесть.
    Я презираю лживых, лицемерных
    Молитвенников сих, ослов примерных.
    Они же, под завесой благочестия,
    Торгуют верой хуже всех неверных.
    За такие стихи поэт подвергался нападкам духовенства и, изливая душу в своих четверостишиях, часто недоговаривая, скрываясь за намеками, сохранил свою жизнь только благодаря покровительству высоких правителей. В одном из своих стихотворений Хайям пишет:
    То облечет судьба меня в шелка,
    То обдерет, как дольку чеснока,
    Но об ее капризах долго думать —
    Так превратишься скоро в старика.
    Но надо заметить, что ученый-поэт тяжело переживал свою постоянную зависимость от богатых меценатов, отсутствие свободы личности. Он пишет:
    О, если б каждый день иметь краюху хлеба,
    Над головою кров и скромный угол, где бы
    Ничьим владыкою, ничьим рабом не быть-
    Тогда благословить за счастье можно небо.
    Лучше впасть в нищету, голодать или красть,
    Чем в число блюдолизов презренных попасть.
    Лучше кости глодать, чем прельститься сластями
    За столом у мерзавцев, имеющих власть.
    Долго ль будешь ты всяким скотам угождать?
    Только муха за харч может душу отдать!
    Кровью сердце питайся, но будь независим.
    Лучше слезы глотать, чем объедки глодать.
    Лучше мыкать нужду и невзгоды с ослом.
    Чем с презренным сидеть за обильным столом.
    Лучше черствую корку глодать в одиночку,
    Чем халвой угощаться с вельможным ослом.
    На самом же деле великий ученый был глубоко верующим человеком. Его истинная вера выражалась в его стихах:
    Есть много вер, и все несхожи…
    Что значат — ересь, грех, ислам?
    Любовь к тебе я выбрал, Боже,
    Все прочее — ничтожный хлам.
    Мусульманин, еврей иль язычник ты есть —
    Жертвуй жизнью, чтоб душу до Бога донесть.
    Будь прямой, как стрела, в соблюдении веры!
    Иль — лежать в колчане тебе скромная честь.
    Только Бог! Ничего больше нет, знаю я,
    Мне о том рассказала тетрадь Бытия.

  6. Многие фразы Омара Хайяма изобилуют вольнодумством, широтой мышления, а также могут показаться богохульными для того времени.
    Долгое время после смерти ученого имя Омара Хайяма находилось в забытье. По воле случая записи стихов попали в руки английскому поэту Эдварду Фицджеральду, который, заинтересовавшись находкой, перевел труды на латынь, а позже на английский язык. Поскольку писал Омар Хайям о любви и жизни, книга с его рубаи стала очень популярной в викторианской Англии и не только.
    У него есть стихи, способные вдохновить в трудный период жизни, есть те, что позволят читателю заглянуть в темные глубины своей души. Эти короткие стихи пронизаны мудростью, грустью и юмором, все самое жизненное и ценное собрано в рубаи Омара Хайяма.
    Слава об Омаре Хайяме быстро распространилась по миру, а знание его творчества стало признаком образованности. Интерес к творчеству Омара побудил многих ознакомиться и с другими трудами его жизни, благодаря чему научные достижения были открыты вновь, переосмыслены и дополнены.
    Окутана легендами и домыслами его биография. Омар Хайям является одним из светил мировой литературы, однако при его жизни мало было известно о его литературных достижениях. С уверенностью можно сказать только то, что человек являлся истинным гением своей эпохи, талантливым и одаренным во многих областях. Его поэтический гений отличался мудростью, дерзостью, юмором и любовью. Хотя и нельзя с уверенностью сказать, какие рубаи были написаны самим поэтом, тем не менее практически все четверостишия пропитаны философскими мыслями, соединяющие в себе гибкость ритма, четкость и лаконичность. Свободный дух и вольнодумство присутствуют в каждом втором стихотворении.
    Свободный перевод Эдварда Фицджеральда стал одним из самых удачных и популярных в начале двадцатого столетия. Позже переводом начали заниматься и другие писатели и любители. В настоящее время фразы Омара Хайяма цитируют все: ведущие праздничных мероприятий, в студенческих работах и просто в повседневной жизни при удачном случае.
    Омар Хайям, цитаты которого стали широко известными и востребованными спустя много веков, развил жанр рубаи и довел его до совершенства, оставив послание последующим поколениям, пропитанные непринятым в давние времена вольнодумством.

    Литературное наследие

    Его всемирно известные четверостишия призывают читателей испытать все земное человеческое счастье, которое доступно людям. Сотни рубаи Омара Хайяма о любви и жизни напоминают, что каждое мгновение жизненного пути является бесценным и важным, повествуют о том, что правда, познанная любящим сердцем, противопоставляется всеобщей лжи и заблуждениям, проповедям священников и учениям аскетов.
    Правдивая любовь и истинная мудрость в стихах Омара не взаимоисключают друг друга, а идут бок о бок, качественно дополняя жизнь человека. Фразы Омара Хайяма, передающиеся из поколения в поколение, передают жизненный опыт человечества, наполненные яркими образами и красотой слога.
    Поэт обладал остроумием и сарказмом, благодаря чему ему удалось создать произведения, способные поднять жизненный дух в трудную минуту, которые дают силы противостоять проблемам, заставляют мыслить и рассуждать. Омар Хайям, мудрости жизни которого нашли воплощение в его творчестве, сделал персидскую литературу известной на весь мир.
    Литературное творчество Омара Хайяма стоит отдельно от персидской поэзии, хотя и является ее важной составляющей. Хайям стал первым автором, чей литературный персонаж отличается непокорностью и бунтарством. Данное явление оживило литературу как таковую, придало ей некий шарм и новое дыхание.
    Омар Хайям, стихи которого отрицают несправедливую власть, религию, глупость и ханжество, – автор произведений, которые стали революционными не только для своего времени, но и для 20 столетия. Афоризмы поэта известны в большинстве стран мира, нет образованного человека, ни разу не слыхавшего это имя – Омар Хайям. Мудрости жизни этого великого человека можно только завидовать и восхищаться его гением, намного опередившим свое время.

    Вклад в математику

    Омар Хайям сделал большой вклад в развитие математики. Ему принадлежит «Трактат о доказательствах задач алгебры и алмукабалы», в котором идет речь о решении уравнений 1-й, 2-й и 3-й степени, также приводится анализ геометрического метода решения кубических уравнений. Он также дал первое дошедшее до наших времен определение такой науке, как алгебра.
    В 1077 году Омар Хайям завершает работу над еще одним важным математическим произведением – «Комментарии к трудностям во введениях книги Евклида». Собрание насчитывало три тома. В первом приводилась изначальная теория параллельных прямых, два последних тома посвящены усовершенствованию теорий отношений и пропорций.

    Интересные факты об Омаре Хайяме

    Отличался крайне свободолюбивым мышлением для своей эпохи.
    По упоминанию современников, был лентяем и трудоголиком одновременно, все зависело от обстоятельств и настроения.
    Он не церемонился во время общения даже с высокопоставленными персонами, обладал едким умом и феноменальной памятью.
    Когда Омар Хайям проходил по улицам или участвовал в симпозиумах, все расступались перед ним со словами: ”Учитель идет”. В научных кругах пользовался уважением, в то время как священники и остальные религиозные деятели недолюбливали его, а порой даже боялись. Отрицание традиционных религиозных устоев – вот за что выступал Омар Хайям.
    Книги ученого стали прорывом для того времени.
    Практически ничего не известно о его личной жизни. Нет упоминаний ни о его жене, ни о детях.

    Важные моменты жизни философа

    Жизнь в датах – ученый, поэт и философ Омар Хайям:
    дата рождения и смерти – 18.06.1048-4.12.1131;
    учеба и преподавание в Самарканде – 1066-1070;
    переезд в Исфахан – 1074;
    написание трудов по математике и астрономии – 1074-1110.
    Несмотря на то что Омар Хайям жил более восьми столетий назад, идеи, выдвинутые в его стихотворениях, актуальны до сих пор. Трудностями и проблемами со здоровьем в последние годы была отмечена его биография. Омар Хайям вынужден был совершить паломничество в Мекку, которое в его годы было не самым легким занятием.
    Последние годы жизни провел в уединении из-за обострения в обществе религиозных настроений и постоянных преследований на этой почве.
    К сожалению, изображения Омара Хайяма не сохранились, и его внешний облик остается загадкой для почитателей творчества этого выдающегося человека. Однако это не помешало воздвигнуть ему множество памятников в некоторых персоязычных странах и даже за их границами, а также нарисовать множество портретов, являющихся воплощением видения художников.
    Интересный факт: в Нишапуре находится планетарий имени Омара Хайяма. В конце 1970 года Международный астрономический союз назвал кратер на обратной стороне Луны именем Омара Хайяма.

  7. Имя Омара Хайяма известно всему миру благодаря написанным им четверостишиям «рубаи».
    Однако, этим его роль в истории не ограничена.
    В алгебре он построил классификацию кубических уравнений и дал их решения с помощью конических сечений. А в Иране Омар Хайям известен созданием более точного, по сравнению с европейским, календаря, который официально используется с 11 века.
    Омар Хайям (Omar Khayyam, Гиясаддин Абу-ль-Фатх Омар ибн Ибрахим аль-Хайям Нишапури) родился 18 мая 1048 года в Нишапуре, в семье палаточника.
    Уже в возрасте 8 лет Омар знал Коран по памяти, занимался изучением математики, астрономии и философии.
    В 12 лет он стал учеником Нишапурского медресе. Хаяйм блестяще закончил курс по мусульманскому праву и медицине, получив квалификацию хакима (врача).
    Медицина его интересовала мало, он посвятил свое время изучению сочинения известного математика и астронома Сабита ибн Курры, а также трудов греческих математиков.
    Когда ему исполнилось 16 лет, от эпидемии умирают его родители. Омар продает отцовский дом и мастерскую и отправляется в Самарканд – на тот момент признанный на Востоке научный и культурный центр.
    В Самарканде Хайям становится сначала учеником одного из медресе, но после нескольких выступлений на диспутах он настолько поразил всех своей ученостью, что его сразу же сделали наставником.
    Как и другие крупные учёные того времени, Омар не задерживался подолгу в каком-то городе. Всего через четыре года он покинул Самарканд и переехал в Бухару, где начал работать в хранилищах книг.
    За десять лет, что учёный прожил в Бухаре, он написал четыре фундаментальных трактата по математике.
    В 1074 году его пригласили в Исфахан, центр государства Санджаров, ко двору сельджукского султана Мелик-шаха I. Он становится духовным наставником султана. Однако в 1092 году, со смертью покровительствовавшего ему султана Мелик-шаха и визиря Низам ал-Мулка, исфаханский период его жизни заканчивается.
    К славе Хайяма как выдающегося математика и астронома прибавилась в эти годы и крамольная слава вероотступника. Его философские взгляды вызывали ярое недовольство ревнителей ислама, его отношения с высшим духовенством резко ухудшились.
    Они приняли столь опасный для Омара характер, что, обвинённый в безбожном вольнодумстве, поэт вынужден был покинуть сельджукскую столицу.
    О позднем периоде жизни Хайяма известно очень мало. Историки указывают, что некоторое время он пребывал в Мерве, а в какой-то момент вернулся в родной Нишапур, где и прожил до последних дней жизни, лишь иногда покидая его для посещения Бухары или Балха.
    В эти годы Омар вел преподавание в Нишапурском медресе, имел небольшой круг близких учеников, изредка принимал искавших встречи с ним ученых и философов, участвовал в научных диспутах.
    Умер выдающийся поэт, философ и ученый Омар Хайям 4 декабря 1131 года в Нишапуре. Он остался в веках благодаря своим четверостишиям – мудрым, полным юмора, лукавства и дерзости рубаи.
    Долгое время был забыт, но его творчество стало известным европейцам в новое время благодаря переводам Эдварда Фитцджеральда.

  8. Министерство Образования Республики Казахстан
    Международный Университет Информационных Технологий
    Исследовательская работа по философии на тему:
    «Философия Омар Хайяма»
    Выполнила: студентка 2 курса гр.ИС0909
    Гиниятова А.С.
    Проверил: Мукан С.М.
    Алматы – 2011г.
    Содержание

    Введение
    1. Обзор литератур
    2. «Философия Омар Хайяма
    3. Заключение
    Использованные источники
    Введение
    рубаи философ поэзия четверостишие материализм
    Для своей исследовательской работы я выбрала тему «Философия Омар Хайяма». Философия средневекового Востока оказалась для меня наиболее интересной и по душе. Среди всех философов того времени с именем Омара Хайяма мне приходилось сталкиваться чаще всего, наверное потому что мне нравится читать афоризмы, цитаты известных личностей, а их у него, думаю, предостаточно. И именно поэтому мне хотелось больше узнать о нём, изучить, исследовать его творчество, чтобы затем лучше понимать его поэзию. Поэзия Омар Хайяма – целый мир человеческих переживаний, переплетающихся в многообразной и остроумной гамме поэтических метафор, олицетворений. В творчестве Омара Хайяма отражена жизнь того времени, противоречивого и сложного. Для Хайяма характерен свободный полет мысли, резкое недовольство миром, желание улучшить его. Его поэзия по своей сути очень лирична, но вместе с тем в ней чувствуется большая напряженность, несогласие с существующими порядками, протест против насилия, несправедливости, подавления личности, бунт против запретов ислама. Хайяму присущи свои особые изобразительные средства, свое особое построение фразы. Особое место в его понимании занимает глина – всеобщая материя, из которой все возникает и в которую все превращается. Он подчеркивает равенство всех людей – независимо от социального положения все становятся прахом. Лирика Хайяма проста той величественной простотой, которая свойственна большим мастерам. От поэзии Хайяма веет и духом гордого одиночества и жизнерадостным восприятием жизни.
    1. Обзор литератур
    Один из первых его исследователей и переводчиков академик В.Жуковский писал о нем следующее: “Он вольнодумец, разрушитель веры; он безбожник и материалист; он насмешник над мистицизмом и пантеист; он правоверующий мусульманин, точный философ, острый наблюдатель, ученый; он – гуляка, развратник, ханжа, и лицемер. Он не просто богохульник, а воплощенное отрицание положительной религии и всякой нравственной веры; он мягкая натура, преданная более созерцанию божественных вещей, чем жизненным наслаждениям; он скептик-эпикуреец, он – персидский Абу-л-Аля (Маарри), Вольтер, Гейне. Можно ли, в самом деле, представить человека, если только он не нравственный урод, в котором могли бы совмещаться и уживаться такая смесь и пестрота убеждений, противоположных склонностей и направлений, высоких доблестей и низменных страстей, мучительных сомнений и колебаний?” http://www.e-samarkand.narod.ru/Omar.htm Но я не соглашусь с этим. Нравственность Хайяма во всех случаях человечнее, ей противостоит официально-лицемерно-религиозная мораль. Противоречия между его отдельными мыслями пробовали объяснить, подвергая сомнению их авторство. Ведь его жизнь обросла легендами, а творчество породило множество подражателей от известных поэтов до кабатских завсегдатаев. Но главное не в этом. Его четверостишия рождены настроениями момента. А не меняют настроений как раз “моральные уроды” – ревнители моральных обносков, фанатики. Тот, кто тоже шел своим путем всегда несомненно уловит при внешней разношерстности мыслей глубокую их целостность и последовательность. Многие его высказывания имеют подтекст. Читайте рубайат медленно. Не торопитесь, почти каждое четверостишие рождает желание задуматься…
    Замечательную повесть об Омаре Хайяме «Запах шиповника» написал Вардан Варджапетян. В ней одна сцена очень хорошо выражает взгляды поэта на суть жизни:
    «- Господин, чай уже готов. И твои любимые лепешки с медом.
    – Помнишь, однажды я тебе сказал, что лучше чая вино…
    – А лучше вина женщина, а лучше женщины – истина, – смеясь, скороговоркой докончила Зейнаб.
    – Да, так я сказал тогда. А сегодня, гуляя по саду, понял – все пустое. Все в мире имеет вес и протяженность, объем и время бытия, но нет такой меры вещей – истина. То, что вчера казалось доказанным, ныне опровергнуто. То, что сегодня считают ложным, завтра твой брат будет учить в медресе. И не всегда время – судья понятий. Сколько болтовни я слышал о себе! Хайям – доказательство истины, Хайям – скряга, Хайям – бабник. Хайям – пропойца, Хайям – богохульник, Хайям – святой, Хайям – завистник. А я такой, какой есть.
    – А я, господин
    – Ты лучше вина и важнее истины. Давно хочу дать тебе денег, купи золотой браслет с колокольчиком, чтобы я издалека слышал – ты идешь». http://relax.wild-mistress.ru/wm/relax.nsf/publicall/07E84323D8AF8484C325766700495F99
    В этом разговоре поэта и мудреца с возлюбленной отражена поэзия Хайяма в полной мере, ее смысловая, как сегодня говорят, доминанта.
    Историк Джамалиддина ибн Юсуфа Кифти написал: «Омар-ал-Хайям – имам Хорасана, ученейший своего времени, который преподает науку греков и побуждает к познанию Единого Воздаятеля посредством очищения плотских побуждений ради чистоты души человеческой и велит обязательно придерживаться идеальных между людьми отношений согласно греческим правилам. Позднейшие суфии обратили внимание на кое-что внешнее в его поэзии и эти внешности применили к своему учению и приводили их в доказательство на своих собраниях и уединенных беседах. Между тем сокровенное его стихов – жалящие змеи для мусульманского законоположения и сборные пункты, соединяющие для открытого нападения». http://oldsufiwebzine.wordpress.com/2003/11/04/%D0%B8%D0%B3%D0%BE%D1%80%D1%8C-%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D1%83%D0%B1%D0%B5%D0%B2-%D1%82%D0%B0%D0%B9%D0%BD%D0%BE%D0%BF%D0%B8%D1%81%D1%8C-%D0%BE%D0%BC%D0%B0%D1%80%D0%B0-%D1%85%D0%B0%D0%B9%D1%8F%D0%BC%D0%B0/
    Обратим внимание на последние слова. Впечатление такое, будто написавший их знал про тайное учение Хайяма, которое мы здесь только пробуем расшифровать по четверостишиям.
    2. «Философия Омар Хайяма»
    На протяжении шести веков мастера художественного слова, писавшие на фарси (в X – XV веках фарси – “латынь Востока” – литературный язык персов, таджиков, курдов, азербайджанцев и ряда других народов), по праву представляли магистральную струю развития мировой литературы. Имена Фирдоуси, Саади, Хафиза, известны сегодня так же хорошо, как имена Гомера, Байрона, Пушкина.
    В X веке завершается изгнание арабов из Средней Азии и Ирана. Это привело к пробуждению персидско-таджикской словесности после “веков молчания”. Культивируется язык западных и восточных иранцев – фарси. Демократические идеи вторгаются в дворцовую панегирическую лирику, поэты возвеличивают не божественное начало и исключительные достоинства правителя, а обычные человеческие чувства. У истоков стоит провозвестник восточного Предвозрождения, “Адам поэтов” Рудаки. Вот один из характерных фрагментов его творчества:

    Поцелуй любви желанной – он с водой соленой схож:Тем сильнее жаждешь влаги, чем неистовее пьешь.
    Осуждение социального неравенства, внимание к человеку и его Достоинству особенно характерны для X – XIII веков – наиболее блестящего периода персидско-таджикской поэзии. В это же время происходит становление основных ее форм, включая героический эпос с элементами драмы и лирики (“Шах-наме” Фирдоуси) и неведомые арабской поэзии философские четверостишия – рубаи (Рудаки, Абу Али ибн Сина, Омар Хайям). http://hayam.spinners.ru/nasledije.php
    Омар Хайям (1048-1123) – всемирно известный классик персидско -таджикской поэзии, учёный, математик, астроном, поэт и философ. Полное имя – Гияс ад-Дин Абуль Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям Нишапури. Омар Хайям прожил 75 лет. Родился в 1048 году в Нишапуре. Учился в Нишапуре, а затем в крупнейших центрах науки того времени: Балхе, Самарканде и др. Около 1069 г. в Самарканде Омар Хайям написал тракта «О доказательствах задач алгебры и аллукабалы». В 1074 г. возглавил крупнейшую астрономическую обсерваторию в Исфахане. В 1077 г. завершил работу над книгой «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида». В 1079 г. вместе с сотрудниками вводит в действие календарь. В последние годы 11 века меняется правитель Исфахана и обсерватория закрывается. Омар Хайям совершает паломничество в Мекку. В 1097 году работает врачом в Хорсане и пишет трактат на языке фарси «о всеобщности бытия». Последние 10-15 лет жизни Хайям проводит очень тяжело в уединении в Нишапури, мало общается с людьми и много читает. Как сообщают историки, в последние часы жизни Омар Хайям читал «Книгу исцеления» Ибн Сины (Авиценны). Он дошёл до раздела «О единстве и всеобщности» философского сочинения, положил на книгу зубочистку, встал, помолился и умер.
    Творчество Омара Хайяма – удивительное явление в истории культуры народов Средней Азии и Ирана, всего человечества. Его открытия в области физики, математики, астрономии переведены на многие языки мира и имеют историческое значение. Его стихи «жалящие как змея» до сих пор покоряют своей предельной ёмкостью, лаконичностью, образностью, простотой изобразительных средств и гибким ритмом. Философия Омара Хайяма сближает его с гуманистами эпохи Возрождения («Цель творца и вершина творения – мы»). Он ненавидел и обличал существующие порядки, религиозные догмы и пороки, царившие в обществе. Однако часто Хайям впадал в пессимизм и фанатизм, что было широко распространено в средневековье и особенно на востоке. Этот мир считался временным и преходящим. Богословы и философы того времени придерживались того мнения, что вечную жизнь и блаженство можно найти только после смерти. Всё это не могло не найти своего отражения в творчестве Омара Хайяма. Однако поэт также любил и реальную жизнь, протестовал против её несовершенства и взывал наслаждаться каждым её мигом, невзирая на то, что существующие нравы и инквизиция не разделяли и преследовали подобные взгляды на жизнь.
    Рубаи Омара Хайяма – классика средневековой восточной поэзии, которая и по сей день привлекает к себе всех ценителей мудрого слова. http://www.omar.by.ru/
    Омар Хайям навсегда вошел в историю всемирной культуры не только как блестящий ученый-энциклопедист, но и как прекрасный поэт и философ. Параллельно с занятиями наукой создавал он свои бессмертные стихотворения, известные всеми миру.
    Единственной формой своих стихов Хайям избрал рубаи – четверостишия. Это исконно народная форма стихов, она бытует и поныне у персов и таджиков. Рубай Хайяма – своеобразная миниатюра, где целая жизнь, большое человеческое переживание включены в четыре строчки.
    Лирические стихи поэта о любви и дружбе, о поиске смысла жизни и о многом другом – оптимистичные и скорбные, практические и возвышенные, всегда наполнены глубоким философским смыслом.
    В день завтрашний нельзя сегодня заглянуть,
    Одна лишь мысль о нем стесняет мукой грудь.
    Кто знает, много ль дней тебе прожить осталось?
    Не трать их попусту, благоразумен будь.
    Ты скажешь, эта жизнь — одно мгновенье.
    Ее цени, в ней черпай вдохновенье.
    Как проведешь ее, так и пройдет,
    Не забывай: она — твое творенье.
    Поэзия непревзойденного мастера блестящих по остроумию и изяществу четверостиший пронизана стремлением к радостям земной жизни. Он прославляет человеческие чувства и подлинный, смелый и все постигающий разум. Справедливость, доброта, свобода, честность – вот идеалы для Хайяма.
    Мы не знаем, протянется ль жизнь до утра…
    Так спешите же сеять вы зерна добра!
    И любовь в тленном мире к друзьям берегите
    Каждый миг пуще золота и серебра.
    В своих бессмертных стихах Омар Хайям воспевал свободу, бичевал ханжество и лицемерие, высмеивал суеверие, отвергая веру в потусторонний мир. Обращаясь к Богу, Хайям пишет о несправедливости на земле:
    Говорят, что ты смертных умеешь прощать,
    Не дозволишь грешить и не дашь обнищать.
    Если ты воскресишь меня ангелом светлым.
    То зачем меня черною книгой стращать?
    Стихи Омара Хайяма – своеобразный бунт против догм официальной религии.
    Душой ты безбожник с Писаньем в руке,
    Хоть вызубрил буковки в каждой строке.
    Без толку ты оземь башкой ударяешь,
    Ударь лучше оземь всем тем, что в башке!
    За такие стихи поэт подвергался нападкам духовенства и, изливая душу в своих четверостишиях, часто недоговаривая, скрываясь за намеками, сохранил свою жизнь только благодаря покровительству высоких правителей. В одном из своих стихотворений Хайям пишет:
    То облечет судьба меня в шелка,
    То обдерет, как дольку чеснока,
    Но об ее капризах долго думать —
    Так превратишься скоро в старика.
    Но надо заметить, что ученый-поэт тяжело переживал свою постоянную зависимость от богатых меценатов, отсутствие свободы личности. Он пишет:
    Лучше мыкать нужду и невзгоды с ослом.
    Чем с презренным сидеть за обильным столом.
    Лучше черствую корку глодать в одиночку,
    Чем халвой угощаться с вельможным ослом.

    На самом же деле великий ученый был глубоко верующим человеком. Его истинная вера выражалась в его стихах:
    Ты, стремящийся в вечность дорогу найти,
    Можешь в светлой молитве ты много найти.
    Бог — в тебе, а великое небо есть в сердце,
    Лишь в себе — где еще тебе Бога найти?
    Читая стихи, предложенные выше, и другие, убеждаемся и понимаем, что перед нами глубокий философ, великий гуманист и жизнелюб, человек независимого, гордого духа и трагической судьбы.

    Заключение
    Подводя итоги, надо отметить, что реакционным мусульманским деятелям, стремившимся оклеветать ученого-поэта–философа, не удалось предать забвению его имя. В XVIII веке труды Омара Хайяма стали известны в Европе, а в XIX веке получила большое распространение его поэзия. Из моей исследовательской работы становиться ясно, что Омар Хайям – это гениальный человек, с именем которого связано много загадок, предположений и споров, над которыми трудятся историки, философы и переводчики уже много столетий.
    Четверостишия Хайяма абсолютно достоверными назвать нельзя. Среди 2200 рубаи, приписываемых Хайяму, больше половины(1200) написаны именно им. Остальные – это чужие(300) или «странствующие»(530), либо антихайямовские(170).
    О чём писал Хайям. Я выделила четыре основные темы рубайята Хайяма – бог, вино и винопитие, смысл жизни, а также любовь. Очень много четверостиший посвящено вину, но вино, по моему мнению, не является символом разгульной жизни, это в большей степени символ протеста против религиозных запретов, навязанных мусульманством. Но главенствующую роль, как мне показалось, занимает тема бога. Омар Хайям спорит с богом, осуждает его, но ни в коем случае не отрицает его существования, как это может показаться на первый взгляд.
    До сих пор учёные, философы спорят о том, кем же был Омар Хайям? Одни утверждают, что Хайям – мистик; другие – гедонист; третьи – поэт-хулиган; четвёртые уверены, что он мусульманин; пятые придерживаются мнения, что он атеист. Но я пришла к заключению, что его нельзя однозначно привязать к любому из этих мнений. Он, скорее всего, человек, который прошел огромную духовную эволюцию: ошибался, учился, познавал и изобретал свою мировоззренческую концепцию.
    Его труды принесли огромную пользу в развитии наук, а замечательные четверостишия (рубай) до сих пор покоряют читателей своей емкостью, мудростью, простотой изобразительных средств, гибким ритмом.
    Хайям страстно желал переустройства мира и делал для этого все, что в его силах: открывал законы природы, устремлял взгляд на звезды, вникал в тайны мироздания и помогал людям освобождаться от духовного рабства. Он видел, что все религии сковывают человеческий дух, силу его разума, и понимал, что только освободившись от этого, человек сможет жить свободно, счастливо.
    В настоящее время Омар Хайяма по праву оценивают как одну из самых видных фигур в истории мировой поэзии и науки. Его работы переведены на все основные языки мира.
    Имам Хорасана, Ученейший Муж Века, Знаток Истины, Царь Философов Востока и Запада — таков неполный список почетных титулов Омара Хайяма в зените славы.

    Использованные источники

    1. http://www.e-samarkand.narod.ru/Omar.htm
    2. http://relax.wild-mistress.ru/wm/relax.nsf/publicall/07E84323D8AF8484C325766700495F99
    3. http://oldsufiwebzine.wordpress.com/2003/11/04/%D0%B8%D0%B3%D0%BE%D1%80%D1%8C-%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D1%83%D0%B1%D0%B5%D0%B2-%D1%82%D0%B0%D0%B9%D0%BD%D0%BE%D0%BF%D0%B8%D1%81%D1%8C-%D0%BE%D0%BC%D0%B0%D1%80%D0%B0-%D1%85%D0%B0%D0%B9%D1%8F%D0%BC%D0%B0/
    4. http://hayam.spinners.ru/nasledije.php
    5. http://www.omar.by.ru/
    Размещено на Allbest.ru

  9. Реферат: Омар Хайям: поэт, философ, математик

    Предмет: Культурология

    Вид рабoты: реферат

    Тема рабoты:

    Омар Хайям:
    поэт, философ, математик

    Мoсква,
    2009 г.


    СОДЕРЖАНИЕ

    1.Этапы жизни великого ученого
    2.Омар Хайям – поэт и философ
    3.Омар Хайям – астроном
    4.Омар Хайям – математик
    Заключение
    Литература


    1.Этапы жизни
    великого ученого

    Омар
    Хайям (около 1048, Нишапур, – после 1122, там же) – всемирно известный классик
    персидско -таджикской поэзии, ученый, математик, астроном, поэт и философ.
    Полное имя – Гияс ад-Дин Абуль Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям Нишапури.
    Омар
    Хайям прожил 75 лет. Родился в 1048 году в Нишапуре. Учился в Нишапуре, а затем
    в крупнейших центрах науки того времени: Балхе, Самарканде и др. Около 1069 г.
    в Самарканде Омар Хайям написал тракта «О доказательствах задач алгебры и
    аллукабалы». В 1074 г. возглавил крупнейшую астрономическую обсерваторию в
    Исфахане. В 1077 г. завершил работу над книгой «Комментарии к трудным
    постулатам книги Евклида». В 1079 г. вместе с сотрудниками вводит в действие
    календарь. В последние годы 11 века меняется правитель Исфахана и обсерватория
    закрывается. Омар Хайям совершает паломничество в Мекку. В 1097 году работает
    врачом в Хорсане и пишет трактат на языке фарси «о всеобщности бытия».
    Последние 10-15 лет жизни Хайям проводит очень тяжело в уединении в Нишапури,
    мало общается с людьми и много читает. Как сообщают историки, в последние часы
    жизни Омар Хайям читал «Книгу исцеления» Ибн Сины (Авиценны). Он дошел до
    раздела «О единстве и всеобщности» философского сочинения, положил на книгу
    зубочистку, встал, помолился и умер.
    Творчество Омара Хайяма
    – удивительное явление в истории культуры народов Средней Азии и Ирана, всего
    человечества. Его открытия в области физики, математики, астрономии переведены
    на многие языки мира и имеют историческое значение. Его стихи «жалящие как
    змея» до сих пор покоряют своей предельной емкостью, лаконичностью,
    образностью, простотой изобразительных средств и гибким ритмом. Философия Омара
    Хайяма сближает его с гуманистами эпохи Возрождения («Цель творца и вершина
    творения – мы»). Он ненавидел и обличал существующие порядки, религиозные догмы
    и пороки, царившие в обществе. Однако часто Хайям впадал в пессимизм и
    фанатизм, что было широко распространено в средневековье и особенно на востоке.
    Этот мир считался временным и преходящим. Богословы и философы того времени
    придерживались того мнения, что вечную жизнь и блаженство можно найти только
    после смерти. Все это не могло не найти своего отражения в творчестве Омара
    Хайяма. Однако поэт также любил и реальную жизнь, протестовал против ее
    несовершенства и взывал наслаждаться каждым ее мигом, невзирая на то, что
    существующие нравы и инквизиция не разделяли и преследовали подобные взгляды на
    жизнь.
    Рубаи Омара Хайяма –
    классика средневековой восточной поэзии, которая и по сей день привлекает к
    себе всех ценителей мудрого слова.
    2.Омар Хайям-поэт и
    философ

    Омар
    Хайям навсегда вошел в историю всемирной культуры не только как блестящий
    ученый-энциклопедист, но и как прекрасный поэт и философ. Параллельно с
    занятиями наукой создавал он свои бессмертные стихотворения, известные всеми
    миру.
    Единственной
    формой своих стихов Хайям избрал рубаи – четверостишия. Это исконно народная
    форма стихов, она бытует и поныне у персов и таджиков. Рубай Хайяма –
    своеобразная миниатюра, где целая жизнь, большое человеческое переживание
    включены в четыре строчки.
    Лирические
    стихи поэта о любви и дружбе, о поиске смысла жизни и о многом другом –
    оптимистичные и скорбные, практические и возвышенные, всегда наполнены глубоким
    философским смыслом.
    В
    день завтрашний нельзя сегодня заглянуть,

    Одна
    лишь мысль о нем стесняет мукой грудь.

    Кто
    знает, много ль дней тебе прожить осталось?

    Не
    трать их попусту, благоразумен будь.

    Ты
    скажешь, эта жизнь — одно мгновенье.

    Ее
    цени, в ней черпай вдохновенье.

    Как
    проведешь ее, так и пройдет,

    Не
    забывай: она — твое творенье.

    Сердце
    к злу тебя клонит — так делай добро!

    Может
    узел распутать умело добро.

    Если
    оба спешат стать навек твоим другом,

    То
    в друзья выбирай себе смело добро!

    Тот,
    кто в сердце своем тайны духа познал,

    Тот
    читает в сердцах, кто б пред ним не стоял.

    Сам
    он — море, ныряльщик и жемчуг бесценный!

    Вникни
    в мудрость того, что сейчас я сказал!

    Живи
    праведно, будь тем доволен, что есть,

    Живи
    вольно, храни и свободу, и честь.

    Не
    горюй, не завидуй тому, кто богаче,

    Кто
    беднее тебя, — тех на свете не счесть!

    Не
    теряй никогда в жизни мудрости суть,

    Не
    теряй, чтоб к добру или злобе прильнуть!

    Ты
    — и путник, и путь, и привал на дороге,

    Не
    теряй же к себе возвращения путь!

    Будешь
    людям служить – будешь ими любим.

    Другом
    верным, желанным становишься им.

    Мы
    — источник веселья — и скорби рудник,

    Мы
    вместилище скверны — и чистый родник.

    Человек
    — словно в зеркале мир, — многолик,

    Он
    ничтожен — и он же безмерно велик.

    Послушай,
    юноша, что старец, произносит —

    Он
    только суть одну тебя постигнуть просит:

    Не
    должен ты дружить с безграмотным невеждой,

    Не
    должен труд вершить, что пользы не приносит.

    Поэзия
    непревзойденного мастера блестящих по остроумию и изяществу четверостиший
    пронизана стремлением к радостям земной жизни. Он прославляет человеческие
    чувства и подлинный, смелый и все постигающий разум. Справедливость, доброта,
    свобода, честность – вот идеалы для Хайяма.
    И
    с другом, и с врагом ты должен быть хорош!

    Кто
    по натуре добр, в том злобы не найдешь.

    Обидишь
    друга — наживешь врага ты,

    Врага
    обнимешь — друга обретешь.

    Мы
    не знаем, протянется ль жизнь до утра…

    Так
    спешите же сеять вы зерна добра!

    И
    любовь в тленном мире к друзьям берегите

    Каждый
    миг пуще золота и серебра.

    Будь
    мудр и жалкий путь глупца себе не выбирай.

    Коль
    щедр друг, в друзья скупца себе не выбирай.

    Сердца
    людей открыты тем, кто помыслами чист,

    Дари
    всем благо, но льстеца себе не выбирай.

    Не
    смотри, что иной выше всех по уму,

    А
    смотри, верен слову ли он своему.

    Если
    он своих слов не бросает на ветер –

    Нет
    цены, как ты сам понимаешь, ему.

    Изначальней
    всего остального – любовь,

    В
    песне юности первое слово — любовь.

    О,
    несведущий в мире любви горемыка,

    Знай,
    что всей нашей жизни основа — любовь!

    В своих
    бессмертных стихах Омар Хайям воспевал свободу, бичевал ханжество и лицемерие,
    высмеивал суеверие, отвергая веру в потусторонний мир. Обращаясь к Богу, Хайям
    пишет о несправедливости на земле:
    Говорят,
    что ты смертных умеешь прощать,

    Не
    дозволишь грешить и не дашь обнищать.

    Если
    ты воскресишь меня ангелом светлым.

    То
    зачем меня черною книгой стращать?

    Небо!
    Жалуешь ты почему подлецов?

    Бани,
    мельницы – им, им — сиянье дворцов,

    Человек
    благородный и хлеба не видит,

    Наплевать
    я на небо такое готов.

    Когда
    б я властен был над этим небом злым,

    Я
    б сокрушил его и заменил другим.

    Чтоб
    не было преград стремленьям благородным,

    И
    человек мог жить тоскою не томим.

    Стихи
    Омара Хайяма – своеобразный бунт против догм официальной религии.
    Душой
    ты безбожник с Писаньем в руке,

    Хоть
    вызубрил буковки в каждой строке.

    Без
    толку ты оземь башкой ударяешь,

    Ударь
    лучше оземь всем тем, что в башке!

    Миром
    правят насилие, злоба и месть,

    Что
    еще на земле достоверного есть?

    Где
    счастливые люди в озлобленном мире?

    Если
    есть — их по пальцам легко перечесть.

    Я
    презираю лживых, лицемерных

    Молитвенников
    сих, ослов примерных.

    Они
    же, под завесой благочестия,

    Торгуют
    верой хуже всех неверных.

    За
    такие стихи поэт подвергался нападкам духовенства и, изливая душу в своих
    четверостишиях, часто недоговаривая, скрываясь за намеками, сохранил свою жизнь
    только благодаря покровительству высоких правителей. В одном из своих
    стихотворений Хайям пишет:
    То
    облечет судьба меня в шелка,

    То
    обдерет, как дольку чеснока,

    Но
    об ее капризах долго думать —

    Так
    превратишься скоро в старика.

    Но
    надо заметить, что ученый-поэт тяжело переживал свою постоянную зависимость от
    богатых меценатов, отсутствие свободы личности. Он пишет:
    О,
    если б каждый день иметь краюху хлеба,

    Над
    головою кров и скромный угол, где бы

    Ничьим
    владыкою, ничьим рабом не быть-

    Тогда
    благословить за счастье можно небо.

    Лучше
    впасть в нищету, голодать или красть,

    Чем
    в число блюдолизов презренных попасть.

    Лучше
    кости глодать, чем прельститься сластями

    За
    столом у мерзавцев, имеющих власть.

    Страницы: 1, 2, 3

  10. 10
    Текст добавил: подсела на жизнь

    « Мы цель созданья, смысл его отменный,
    Взор Божества и сущность зрячих глаз.
    Окружность мира- перстень драгоценный, А мы в том перстне – вправленный алмаз.»
    Омар Хайям


    1.
    Этапы жизни великого ученого
    Омар Хайям родился в городе Нишапур области Хорасан (север Ирана) в семье ремесленника (Хайям – по-персидски буквально — делающий палатки). Дет­ство провел в Балхе. Потеряв отца в 18 лет, был вы­нужден прервать учение и зарабатывать на жизнь.
    «По оставшимся его научным трудам и сообщени­ям современников установлены некоторые детали био­графии. Около 1069 года он, находясь в Самарканде, написал трактат «О доказательствах задач алгебры и ал-мукабалы». А до этого были написаны два матема­тических трактата. В 1074 году возглавил крупнейшую астрономическую обсерваторию в Исфахане, в 1077 году завершил работу над книгой «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида», в 1079 году вместе со своими сотрудниками ввел в действие календарь.
    В середине 90-х годов XI века, после закрытия обсер­ватории, вызванного сменой правителей, Хайям со­вершил паломничество в Мекку. Об этом сообщает один из его недружелюбных биографов Ибн Ал-Кифти сле­дующими словами: что он совершил паломничество «… придержав поводья своего языка и пера, из стра­ха, а не из благочестия».
    Около 1097 года Хайям работает врачом при намест­нике Хорасана. Возможно, в это время он написал свой философский трактат на языке фарси – «О всеобщно­сти бытия».
    Последние 10-15 лет жизни Хайям провел в уеди­нении в Нишапуре. Он мало общался с людьми. Об этом сообщает историк Бейхаки: «Был скуп в сочине­нии книг и преподавании…»
    Он дружил в эти годы только с книгой. Как сооб­щает Бейхаки, в последние часы своей жизни Хайям читал «Книгу исцеления» Ибн Сины. Он дошел до раздела «О единстве и всеобщности» философского сочинения, положил на это место зубочистку, встал, помолился и умер.
    Биографы, достаточно близкие к нему по времени, говорят в основном о его учености и научных тракта­тах. Только Ибн Ал-Кифти пишет о стихах, «жаля­щих как змея».
    В настоящее время неопровержимо доказаны ис­торические заслуги Омара Хайяма как ученого, кото­рый сделал ряд важнейших открытий в области аст­рономии, математики, физики и других наук.»
    В то трудное время политических неурядиц, войн, страшных разрушений и массовых убийств жизнь ученого была очень тяжела. Омар Хайям скитался, испытывал нужду, страдал из-за религиозных пресле­дований. Лишь изредка он имел возможность спокой­но заниматься наукой. Омар Хайям скончался в бед­ности в родном городе Нишапур, прожив долгую и очень продолжительную жизнь.
    2.
    Омар Хайям-поэт и философ
    Омар Хайям навсегда вошел в историю всемирной культуры не только как блестящий ученый-энцикло­педист, но и как прекрасный поэт и философ. Парал­лельно с занятиями наукой создавал он свои бессмер­тные стихотворения, известные всеми миру.
    Единственной формой своих стихов Хайям избрал рубаи – четверостишия. Это исконно народная фор­ма стихов, она бытует и поныне у персов и таджиков. Рубай Хайяма – своеобразная миниатюра, где целая жизнь, большое человеческое переживание включены в четыре строчки.
    Лирические стихи поэта о любви и дружбе, о поис­ке смысла жизни и о многом другом – оптимистич­ные и скорбные, практические и возвышенные, все­гда наполнены глубоким философским смыслом.
    В день завтрашний нельзя сегодня заглянуть,
    Одна лишь мысль о нем стесняет мукой грудь.
    Кто знает, много ль дней тебе прожить осталось?
    Не трать их попусту, благоразумен будь.
    Ты скажешь, эта жизнь — одно мгновенье.
    Ее цени, в ней черпай вдохновенье.
    Как проведешь ее, так и пройдет,
    Не забывай: она — твое творенье.
    Сердце к злу тебя клонит — так делай добро!
    Может узел распутать умело добро.
    Если оба спешат стать навек твоим другом,
    То в друзья выбирай себе смело добро!
    Тот, кто в сердце своем тайны духа познал,
    Тот читает в сердцах, кто б пред ним не стоял.
    Сам он — море, ныряльщик и жемчуг бесценный!
    Вникни в мудрость того, что сейчас я сказал!
    Живи праведно, будь тем доволен, что есть,
    Живи вольно, храни и свободу, и честь.
    Не горюй, не завидуй тому, кто богаче,
    Кто беднее тебя, — тех на свете не счесть!
    Не теряй никогда в жизни мудрости суть,
    Не теряй, чтоб к добру или злобе прильнуть!
    Ты — и путник, и путь, и привал на дороге,
    Не теряй же к себе возвращения путь!
    Будешь людям служить – будешь ими любим.
    Другом верным, желанным становишься им.
    Мы — источник веселья — и скорби рудник,
    Мы вместилище скверны — и чистый родник.
    Человек — словно в зеркале мир, — многолик,
    Он ничтожен — и он же безмерно велик.
    Послушай, юноша, что старец, произносит —
    Он только суть одну тебя постигнуть просит:
    Не должен ты дружить с безграмотным невеждой,
    Не должен труд вершить, что пользы не приносит.
    Поэзия непревзойденного мастера блестящих по остроумию и изяществу четверостиший пронизана стремлением к радостям земной жизни. Он прослав­ляет человеческие чувства и подлинный, смелый и все постигающий разум. Справедливость, доброта, свобо­да, честность – вот идеалы для Хайяма.
    И с другом, и с врагом ты должен быть хорош!
    Кто по натуре добр, в том злобы не найдешь.
    Обидишь друга — наживешь врага ты,
    Врага обнимешь — друга обретешь.
    Мы не знаем, протянется ль жизнь до утра…
    Так спешите же сеять вы зерна добра!
    И любовь в тленном мире к друзьям берегите
    Каждый миг пуще золота и серебра.
    Будь мудр и жалкий путь глупца себе не выбирай.
    Коль щедр друг, в друзья скупца себе не выбирай.
    Сердца людей открыты тем, кто помыслами чист,
    Дари всем благо, но льстеца себе не выбирай.
    Не смотри, что иной выше всех по уму,
    А смотри, верен слову ли он своему.
    Если он своих слов не бросает на ветер –
    Нет цены, как ты сам понимаешь, ему.
    Изначальней всего остального – любовь,
    В песне юности первое слово — любовь.
    О, несведущий в мире любви горемыка,
    Знай, что всей нашей жизни основа — любовь!
    В своих бессмертных стихах Омар Хайям воспевал свободу, бичевал ханжество и лицемерие, высмеивал суеверие, отвергая веру в потусторонний мир. Обра­щаясь к Богу, Хайям пишет о несправедливости на земле:
    Говорят, что ты смертных умеешь прощать,
    Не дозволишь грешить и не дашь обнищать.
    Если ты воскресишь меня ангелом светлым.
    То зачем меня черною книгой стращать?
    Небо! Жалуешь ты почему подлецов?
    Бани, мельницы – им, им — сиянье дворцов,
    Человек благородный и хлеба не видит,
    Наплевать я на небо такое готов.
    Когда б я властен был над этим небом злым,
    Я б сокрушил его и заменил другим.
    Чтоб не было преград стремленьям благородным,
    И человек мог жить тоскою не томим.
    Стихи Омара Хайяма – своеобразный бунт против догм официальной религии.
    Душой ты безбожник с Писаньем в руке,
    Хоть вызубрил буковки в каждой строке.
    Без толку ты оземь башкой ударяешь,
    Ударь лучше оземь всем тем, что в башке!
    Миром правят насилие, злоба и месть,
    Что еще на земле достоверного есть?
    Где счастливые люди в озлобленном мире?
    Если есть — их по пальцам легко перечесть.
    Я презираю лживых, лицемерных
    Молитвенников сих, ослов примерных.
    Они же, под завесой благочестия,
    Торгуют верой хуже всех неверных.
    За такие стихи поэт подвергался нападкам духо­венства и, изливая душу в своих четверостишиях, часто недоговаривая, скрываясь за намеками, сохра­нил свою жизнь только благодаря покровительству вы­соких правителей. В одном из своих стихотворений Хайям пишет:
    То облечет судьба меня в шелка,
    То обдерет, как дольку чеснока,
    Но об ее капризах долго думать —
    Так превратишься скоро в старика.
    Но надо заметить, что ученый-поэт тяжело пере­живал свою постоянную зависимость от богатых ме­ценатов, отсутствие свободы личности. Он пишет:
    О, если б каждый день иметь краюху хлеба,
    Над головою кров и скромный угол, где бы
    Ничьим владыкою, ничьим рабом не быть-
    Тогда благословить за счастье можно небо.
    Лучше впасть в нищету, голодать или красть,
    Чем в число блюдолизов презренных попасть.

  11. 11
    Текст добавил: БрО_ТвОрИ_ДоБрО

    Этот мир я сравнил бы с простым фонарем.
    Солнце с свечкой, пылающей жарким огнем.
    Мы блуждаем, как тени, в загадочном мире,
    Ничего достоверно не зная о нем.
    Омар Хайям
    Великий поэт и философ Омар Хайям и в наши дни широко известен как выдающийся мыслитель, исследователь, астроном. Но и это далеко не все, чем славится его имя. Он стал настоящим энциклопедистом своего времени. Не случайно среди его титулов можно услышать такие, как Ученейший муж века, Доказательство Истины, Царь философов Востока и Запада и множество других, не менее достойных званий. Но жизнь великого ученого не ограничивалась научными изысканиями. Известно около двух тысяч лирических четверостиший (рубай), написанных им. И каждое из них – маленькая поэма.
    Хайяма переполняла любовь к жизни, он наслаждался ею во всех проявлениях. И это чувство выражал в своей поэзии:
    Мир прекрасен! На все благодарно взирай!
    Нам для жизни Господь подарил этот рай!
    Омар Хайям призывает своих читателей беречь каждый миг этой жизни, делать его радостным и пьянящим, жить так, чтобы оставить свой значимый след, стараться приносить пользу, делать добро тем, кто находится рядом с тобой.
    Поэт в своих стихах пел гимны искренней дружбе, воспевал любовь – чистое, безгреховное чувство, которое «изначальней всего остального», то, «что всей нашей жизни основа», то, что «одно в этом мире духовно». В любви Хайям видел главный смысл жизни. Он утверждал, что дни, проведенные без любви, бессмысленны и пусты, а человек, не познавший этого волшебного чувства, «без утешения влачит свой век унылый». С уверенностью говорил он:
    Кто не знает любви, не пылает любовью,
    Тот мертвец, ибо жизнь, безусловно, любовь.
    Центральной идеей всего мировоззрения поэта было утверждение прав личности. Личность – вольная, чистая душой, свободно мыслящая – вот неизменный идеал Хайяма.
    Он постоянно воспевал основные человеческие ценности: мудрость, жизнерадостность, способность к искренним чувствам. Но реальная жизнь сложна и противоречива. Поэтому в его стихах часто можно встретить сомнение, неверие, озадаченность, иногда даже отчаяние:
    Нет ни рая, ни ада, о сердце мое!
    Нет из мрака возврата, о сердце мое!
    И не надо надеяться, о мое сердце!
    И бояться не надо, о сердце мое!
    Поэт всегда прославлял движение, вечное и непрерывное, что и составляет абсолютный закон бытия.
    Омар Хайям четко разграничивал добро и зло, умел отличить одно от другого, но никогда не навязывал читателю свои взгляды и убеждения. Как философ он обладал способностью так выражать свои мысли, свое понимание жизни, чтобы окружающие сами могли разобраться во всем и сделать правильные выводы. Омар Хайям не поучает, он размышляет. Размышляет над непреходящими ценностями, над важнейшими проблемами, стоящими перед человечеством, над смыслом самого бытия. Он постоянно ставит перед нами и перед собой вопросы и тем самым как бы вовлекает нас, читателей, в свои размышления, заставляет всерьез задуматься о том, для чего мы пришли в этот мир.
    Многогранно и уникально творчество Омара Хайяма. Критики отмечают, что по своеобразию и глубине созданных им произведений ему нет равных ни среди его современников, ни среди последующих поколений. Им написано великое множество стихотворений и трактатов. И людей во все времена не перестает интересовать ход его мыслей, восхищать и удивлять мудрость, звучащая в его творчестве. Всю жизнь свою посвятил великий мыслитель постижению смысла человеческого бытия. Но даже он не смог до конца разгадать эту тайну. И все же безмерна ценность заветов философа:
    Смысла жизни открыть не пытайся секрет,
    Не постигнешь всю мудрость за тысячу лет,
    Лучше рай сотвори на зеленой лужайке –
    На небесный надежды особенно нет.

  12. 12
    Текст добавил: Тону в твоих слезах*

    Предмет: Культурология

    Вид рабoты: реферат

    Тема рабoты:

    Омар Хайям: поэт, философ, математик

    Мoсква, 2009 г.
    СОДЕРЖАНИЕ
    1.Этапы жизни великого ученого
    2.Омар Хайям – поэт и философ
    3.Омар Хайям – астроном
    4.Омар Хайям – математик
    Заключение
    Литература
    1 .Этапы жизни великого ученого
    Омар Хайям (около 1048, Нишапур, — после 1122, там же) — всемирно известный классик персидско -таджикской поэзии, ученый, математик, астроном, поэт и философ. Полное имя — Гияс ад-Дин Абуль Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям Нишапури.
    Омар Хайям прожил 75 лет. Родился в 1048 году в Нишапуре. Учился в Нишапуре, а затем в крупнейших центрах науки того времени: Балхе, Самарканде и др. Около 1069 г. в Самарканде Омар Хайям написал тракта «О доказательствах задач алгебры и аллукабалы». В 1074 г. возглавил крупнейшую астрономическую обсерваторию в Исфахане. В 1077 г. завершил работу над книгой «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида». В 1079 г. вместе с сотрудниками вводит в действие календарь. В последние годы 11 века меняется правитель Исфахана и обсерватория закрывается. Омар Хайям совершает паломничество в Мекку. В 1097 году работает врачом в Хорсане и пишет трактат на языке фарси «о всеобщности бытия». Последние 10-15 лет жизни Хайям проводит очень тяжело в уединении в Нишапури, мало общается с людьми и много читает. Как сообщают историки, в последние часы жизни Омар Хайям читал «Книгу исцеления» Ибн Сины (Авиценны). Он дошел до раздела «О единстве и всеобщности» философского сочинения, положил на книгу зубочистку, встал, помолился и умер.
    Творчество Омара Хайяма – удивительное явление в истории культуры народов Средней Азии и Ирана, всего человечества. Его открытия в области физики, математики, астрономии переведены на многие языки мира и имеют историческое значение. Его стихи «жалящие как змея» до сих пор покоряют своей предельной емкостью, лаконичностью, образностью, простотой изобразительных средств и гибким ритмом. Философия Омара Хайяма сближает его с гуманистами эпохи Возрождения («Цель творца и вершина творения – мы»). Он ненавидел и обличал существующие порядки, религиозные догмы и пороки, царившие в обществе. Однако часто Хайям впадал в пессимизм и фанатизм, что было широко распространено в средневековье и особенно на востоке. Этот мир считался временным и преходящим. Богословы и философы того времени придерживались того мнения, что вечную жизнь и блаженство можно найти только после смерти. Все это не могло не найти своего отражения в творчестве Омара Хайяма. Однако поэт также любил и реальную жизнь, протестовал против ее несовершенства и взывал наслаждаться каждым ее мигом, невзирая на то, что существующие нравы и инквизиция не разделяли и преследовали подобные взгляды на жизнь.
    Рубаи Омара Хайяма – классика средневековой восточной поэзии, которая и по сей день привлекает к себе всех ценителей мудрого слова.
    2.Омар Хайям-поэт и философ
    Омар Хайям навсегда вошел в историю всемирной культуры не только как блестящий ученый-энциклопедист, но и как прекрасный поэт и философ. Параллельно с занятиями наукой создавал он свои бессмертные стихотворения, известные всеми миру.
    Единственной формой своих стихов Хайям избрал рубаи — четверостишия. Это исконно народная форма стихов, она бытует и поныне у персов и таджиков. Рубай Хайяма — своеобразная миниатюра, где целая жизнь, большое человеческое переживание включены в четыре строчки.
    Лирические стихи поэта о любви и дружбе, о поиске смысла жизни и о многом другом — оптимистичные и скорбные, практические и возвышенные, всегда наполнены глубоким философским смыслом.
    В день завтрашний нельзя сегодня заглянуть,
    Одна лишь мысль о нем стесняет мукой грудь.
    Кто знает, много ль дней тебе прожить осталось?
    Не трать их попусту, благоразумен будь.
    Ты скажешь, эта жизнь — одно мгновенье.
    Ее цени, в ней черпай вдохновенье.
    Как проведешь ее, так и пройдет,
    Не забывай: она — твое творенье.
    Сердце к злу тебя клонит — так делай добро!
    Может узел распутать умело добро.
    Если оба спешат стать навек твоим другом,
    То в друзья выбирай себе смело добро!
    Тот, кто в сердце своем тайны духа познал,
    Тот читает в сердцах, кто б пред ним не стоял.
    Сам он — море, ныряльщик и жемчуг бесценный!
    Вникни в мудрость того, что сейчас я сказал!
    Живи праведно, будь тем доволен, что есть,
    Живи вольно, храни и свободу, и честь.
    Не горюй, не завидуй тому, кто богаче,
    Кто беднее тебя, — тех на свете не счесть!
    Не теряй никогда в жизни мудрости суть,
    Не теряй, чтоб к добру или злобе прильнуть!
    Ты — и путник, и путь, и привал на дороге,
    Не теряй же к себе возвращения путь!
    Будешь людям служить — будешь ими любим.
    Другом верным, желанным становишься им.
    Мы — источник веселья — и скорби рудник,
    Мы вместилище скверны — и чистый родник.
    Человек — словно в зеркале мир, — многолик,
    Он ничтожен — и он же безмерно велик.
    Послушай, юноша, что старец, произносит —
    Он только суть одну тебя постигнуть просит:
    Не должен ты дружить с безграмотным невеждой,
    Не должен труд вершить, что пользы не приносит.
    Поэзия непревзойденного мастера блестящих по остроумию и изяществу четверостиший пронизана стремлением к радостям земной жизни. Он прославляет человеческие чувства и подлинный, смелый и все постигающий разум. Справедливость, доброта, свобода, честность — вот идеалы для Хайяма.
    И с другом, и с врагом ты должен быть хорош!
    Кто по натуре добр, в том злобы не найдешь.
    Обидишь друга — наживешь врага ты,
    Врага обнимешь — друга обретешь.
    Мы не знаем, протянется ль жизнь до утра…
    Так спешите же сеять вы зерна добра!
    И любовь в тленном мире к друзьям берегите
    Каждый миг пуще золота и серебра.
    Будь мудр и жалкий путь глупца себе не выбирай.
    Коль щедр друг, в друзья скупца себе не выбирай.
    Сердца людей открыты тем, кто помыслами чист,
    Дари всем благо, но льстеца себе не выбирай.
    Не смотри, что иной выше всех по уму,
    А смотри, верен слову ли он своему.
    Если он своих слов не бросает на ветер —
    Нет цены, как ты сам понимаешь, ему.
    Изначальней всего остального — любовь,
    В песне юности первое слово — любовь.
    О, несведущий в мире любви горемыка,
    Знай, что всей нашей жизни основа — любовь!
    В своих бессмертных стихах Омар Хайям воспевал свободу, бичевал ханжество и лицемерие, высмеивал суеверие, отвергая веру в потусторонний мир. Обращаясь к Богу, Хайям пишет о несправедливости на земле:
    Говорят, что ты смертных умеешь прощать,
    Не дозволишь грешить и не дашь обнищать.
    Если ты воскресишь меня ангелом светлым.
    То зачем меня черною книгой стращать?
    Небо! Жалуешь ты почему подлецов?
    Бани, мельницы — им, им — сиянье дворцов,
    Человек благородный и хлеба не видит,
    Наплевать я на небо такое готов.
    Когда б я властен был над этим небом злым,
    Я б сокрушил его и заменил другим.
    Чтоб не было преград стремленьям благородным,
    И человек мог жить тоскою не томим.
    Стихи Омара Хайяма — своеобразный бунт против догм официальной религии.
    Душой ты безбожник с Писаньем в руке,
    Хоть вызубрил буковки в каждой строке.
    Без толку ты оземь башкой ударяешь,
    Ударь лучше оземь всем тем, что в башке!
    Миром правят насилие, злоба и месть,
    Что еще на земле достоверного есть?
    Где счастливые люди в озлобленном мире?
    Если есть — их по пальцам легко перечесть.
    Я презираю лживых, лицемерных
    Молитвенников сих, ослов примерных.
    Они же, под завесой благочестия,
    Торгуют верой хуже всех неверных.
    За такие стихи поэт подвергался нападкам духовенства и, изливая душу в своих четверостишиях, часто недоговаривая, скрываясь за намеками, сохранил свою жизнь только благодаря покровительству высоких правителей. В одном из своих стихотворений Хайям пишет:
    То облечет судьба меня в шелка,
    То обдерет, как дольку чеснока,
    Но об ее капризах долго думать —
    Так превратишься скоро в старика.
    Но надо заметить, что ученый-поэт тяжело переживал свою постоянную зависимость от богатых меценатов, отсутствие свободы личности. Он пишет:
    О, если б каждый день иметь краюху хлеба,
    Над головою кров и скромный угол, где бы
    Ничьим владыкою, ничьим рабом не быть-
    Тогда благословить за счастье можно небо.
    Лучше впасть в нищету, голодать или красть,
    Чем в число блюдолизов презренных попасть.
    Лучше кости глодать, чем прельститься сластями
    За столом у мерзавцев, имеющих власть.
    Долго ль будешь ты всяким скотам угождать?
    Только муха за харч может душу отдать!
    Кровью сердце питайся, но будь независим.
    Лучше слезы глотать, чем объедки глодать.
    Лучше мыкать нужду и невзгоды с ослом.
    Чем с презренным сидеть за обильным столом.
    Лучше черствую корку глодать в одиночку,
    Чем халвой угощаться с вельможным ослом.
    На самом же деле великий ученый был глубоко верующим человеком. Его истинная вера выражалась в его стихах:
    Есть много вер, и все несхожи…
    Что значат — ересь, грех, ислам?
    Любовь к тебе я выбрал, Боже,
    Все прочее — ничтожный хлам.
    Мусульманин, еврей иль язычник ты есть —
    Жертвуй жизнью, чтоб душу до Бога донесть.
    Будь прямой, как стрела, в соблюдении веры!
    Иль — лежать в колчане тебе скромная честь.
    Только Бог! Ничего больше нет, знаю я,
    Мне о том рассказала тетрадь Бытия.
    Светом Истины сердце едва озарилось —
    От неверья очистилась вера моя!
    Ты, стремящийся в вечность дорогу найти,
    Можешь в светлой молитве ты много найти.
    Бог — в тебе, а великое небо есть в сердце,
    Лишь в себе — где еще тебе Бога найти?
    Читая стихи, предложенные выше, и другие, убеждаемся и понимаем, что перед нами глубокий философ, великий гуманист и жизнелюб, человек независимого, гордого духа и трагической судьбы.
    3.Омар Хайям – астроном
    От земной глубины до далеких планет
    Мирозданья загадкам нашел я ответ.
    От зенита Сатурна до чрева Земли
    Тайны мира свое толкованье нашли.
    Я распутал все петли вблизи и вдали…
    Этими стихами можно начать рассказ об увлечении Омар Хайям астрономией.
    Благодаря покровительству одного из министров сельджукского султана Маликшаха в распоряжение Омара Хайяма была предоставлена обсерватория в Исфахане.
    Проводя астрономические наблюдения, Хайям стал подлинным революционером в науке. Он считал, что Земля, как и другие небесные тела, движется в бесконечном пространстве Вселенной, вращаясь вокруг своей оси. Он утверждал, что Вселенная никогда не была создана — она существовала вечно. Хайям учил, что только наука может открывать законы природы и заставлять природу служить людям. Он составил «Маликшахские астрономические таблицы», он работал над реформой иранского, солнечного календаря.
    Мы для плоти Вселенной — душа ее, суть,
    Мы, кому в ее тайны дано заглянуть.
    Присмотрись — лучше нас ничего нету в мире,
    Мы связуем миры, между ними наш путь.
    Омар Хайямом была предложена интересная система солнечного календаря. По ней високосными годами должны были считаться восемь лет из каждых 33. В среднем продолжительность года по Хайяму составляет 365 и 8/33 суток. Погрешность всего 19 секунд в год, точнее современного времени на 7 секунд. Год начинался со дня весеннего равноденствия, т. е. соответствовал ритмам природы и сельским работам. Весенние и летние месяцы такого года длились 31 день, все месяцы второй его половины — 30 дней. В простые годы последний месяц имел 29 дней. Календарь Хайяма дает ошибку в один день за 5000 лет, тогда как нынешний Григорианский календарь дает ошибку в один день за 3330 лет. О своем календаре Хайям говорит в стихах:
    Я рассчитал — твердит людей молва —
    Весь ход времен. Но дней ведь только два
    Изъял навек я из календаря:
    Тот, что не знаем, — завтра, не вернем — вчера.
    Реформа календаря была осуществлена в 1079 году; он действовал в Иране почти 900 лет и был отменен только в 1976 году.
    «Эй, видящий вращенье небосвода,
    Не помнящий, что смерть стоит у входа,
    Очнись, взгляни хоть мельком, как с людьми
    Жестокосердно поступают годы!»— с горечью писал Омар Хайям.
    В 1092 году после смерти Маликшаха обсерватория была закрыта.
    Кроме астрономии и математики, Омар Хайям увлекался географией, написал несколько трактатов по естествознанию. Как настоящий ученый, он был скромен, сознавал, что лишь очень небольшая часть всех тайн Вселенной известна ему. Он писал:
    Меня философом враги мои зовут,
    Однако, — видит Бог, — ошибочен их суд.
    Ничтожней многого я: ведь мне ничто не ясно.
    Не ясно даже то, зачем и кто я тут.
    4.Омар Хайям-математик
    Математические сочинения, дошедшие до наших дней, характеризуют Омара Хайяма как выдающегося ученого своего времени. Он сыграл большую роль в создании и развитии алгебры. Вот что пишет он об алгебре:
    «Алгебра есть научное искусство. Ее предмет — это абсолютное число и измеримые величины, являющиеся неизвестными, но отнесенные к какой-нибудь известной вещи так, что их можно определить. Это известная вещь есть количество или индивидуально определенное отношение, и к этой известной вещи приводят, анализируя условие задачи; в этом искусстве ищут соотношения, связывающие данные в задачах величины с неизвестной, которая вышеуказанным образом составляет предмет алгебры. Совершенство этого искусства состоит в знании математических методов, с помощью которых можно осуществить упомянутые определения как числовых, так и геометрических неизвестных… Алгебраические решения производятся лишь с помощью уравнений».
    Это первое дошедшее до нас определение алгебры как науки означает: алгебра — это наука об определении неизвестных величин, состоящих в некоторых отношениях с величинами известными. Определение неизвестных осуществляется с помощью составления и решения уравнений.
    Первый математический трактат Омара Хайяма «Трудности арифметики» пока не обнаружен. Из других работ известно, что он содержит сведения о разработанном им общем приеме извлечения корня любой степени с натуральным показателем «методом индийцев». Основываясь на известных фактах, ученые предполагают, что Хайям открыл формулу возведения двучлена a+b в степень n. Славу Омару Хайяму, как алгебраисту, принесла теория геометрических решений алгебраических уравнений. Он изложил ее в трактате «О доказательствах задач алгебры и ал – мукабалы».
    О.Хайям впервые высказал мысль о том, что уравнения третьей степени не решаются с помощью «свойств круга» (т.е. с помощью циркуля и линейки), он подчеркивал, что их можно решить только с привлечением конических сечений.
    О.Хайям дал полную классификацию кубических уравнений, имеющих положительные корни. Он выделил 19 классов; из них 5 сводятся к линейным и квадратным… Для остальных 14 классов он указал метод решения с помощью конических сечений – параболы, равносторонней гиперболы, окружности.
    Трактат «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида» состоит из трех частей.
    Первая часть посвящена теории параллельных линий. Стремясь доказать 5 постулат Евклида, Хайям сформулировал принцип, на котором основано его доказательство: «Две сходящиеся прямые пересекаются, и невозможно чтобы прямые расходились в направлении схождения». Кроме того, в первой части трактата рассматривается четырехугольник с двумя прямыми углами при основании и равными боковыми сторонами. Ученый исследовал величину двух других углов четырехугольника. Используя свой принцип, Омар Хайям опроверг гипотезу острого и тупого углов, а затем доказал 5 постулат.
    О взаимосвязи геометрии с арифметикой Хайям пишет так: «Геометрия нуждается в числах».
    Во второй и третьей частях трактата О.Хайям анализирует античную теорию отношений и учение о числе. Средневековый ученый внес значительный вклад и создание понятия действительного числа. Понятие иррационального числа стало равноправным с числом рациональным.
    В трактате «Об искусстве определения количества золота и серебра в состоящем из них теле» рассматривается известная классическая задача, решенная Архимедом.
    Эпиграфом к научной деятельности Омара Хайяма можно выбрать строчку из одного четверостишия
    «Я познание сделал своим ремеслом…»
    Омар Хайям работал в крупнейших научных и культурных центрах Средней Азии – Балхе, Самарканде, Исфахане, Бухаре, где прославился как великий математик. Его приглашали ко двору многие властители Востока. Правитель Бухары в знак наивысшего уважения сажал его для беседы рядом с собой на престол. В Исфахане прошли наиболее плодотворные 18 лет жизни ученого. Он стал приближенным султана, но отказался принять власть над родным городом Нишапуром, говоря, что «не хочет управлять людьми, приказывать и запрещать, а хочет посвятить себя науке и людям». Омар Хайям пишет:
    Хорошо, если платье твое без прорех,
    И о хлебе насущном подумать не грех.
    А всего остального и даром не надо-
    Жизнь дороже богатства и почестей всех.
    О своих занятиях наукой он пишет так:
    Не была познанья жажда чуждой сердца моего,
    Мало тайн осталось в мире, недоступных для него.
    Семьдесят два долгих года размышлял я дни ночи.
    Лишь теперь уразумел я, что не знаю ничего .
    О том, как много работал ученый, видно из строк:
    Мне мудрость не была чужда земная.
    Разгадки тайн ища, не ведал сна я.
    Заключение
    О Хайяме высказывали противоречивые мнения. В конце прошлого века русский востоковед В. Жуковский дал такую характеристику Омару Хайяму: «Он вольнодумец, разрушитель веры; он – безбожник и материалист; он – насмешник над мистицизмом; он – правоверный мусульманин, точный философ, острый наблюдатель, ученый…. Он не просто богохульник, а воплощенное отрицание противоположной веры; он – мягкая натура, преданная более созерцанию божественных вещей, нежели жизненным наслаждением; он – скептик; он – персидский Абу – ала, Вольтер, Гейне»
    Его труды принесли огромную пользу в развитии наук, а замечательные рубаи до сих пор покоряют читателей своей предельной емкостью, лаконичностью, простотой изобразительных средств, гибким ритмом.
    Хайям страстно желал переустройства мира и делал для этого все, что в его силах: открывал законы природы, устремлял взгляд на звезды, вникал в тайны мироздания и помогал людям освобождаться от духовного рабства. Он видел, что все религии сковывают человеческий дух, силу его разума, и понимал, что только освободившись от этого, человек сможет жить свободно, счастливо.
    В настоящее время О.Хайяма по праву оценивают как одну из самых видных фигур в истории мировой поэзии и науки. Его работы переведены на все основные языки мира.
    Пророческими оказались слова Хайяма:
    Не тоскуй же! Пока этот мир будет жить,
    Людям имя твое и твой след не забыть.
    Пока на тебе движутся стройно светила.
    Мысль твоя – это к сути незримая нить.
    Имам Хорасана, Ученейший Муж Века, Знаток Истины, Царь Философов Востока и Запада – таков неполный список почетных титулов Омара Хайяма в зените славы.
    На Востоке во время творчества Хайяма были известны такие ученые математики как Мухаммед аль – Хорезми (727-ок.850) впервые дал изложение десятичной позиционной нумерации с применением индийских цифр, его трактат по алгебре стал основой создания алгебры как науки. Астроном и математик Абу Рейхан Бируни (10-11век), «Книга вразумления начаткам науки о звездах» кратко изложил арифметику, алгебру и геометрию в виде вопросов и ответов, что делало знания более доступным для понимания; в других работах рассмотрел некоторые вопросы из арифметики, алгебры, геометрии и тригонометрии, достаточно точно определил размеры земли.
    Литература
    ·Е. Ефимовский. След колесницы. — Д., 1988.
    · О. Хайям. Рубай — сборник стихов. / Сост. III. Шамухамедов. — Институт рукописей им. Х.С. Сулейманова АН УзССР, 1983.
    ·Г.И. Глейзер, История математики в школе. – М., 1982.
    ·Д.Я. Стройк. Краткий очерк истории математики. — М., 1969.
    · А.П. Юшкевич. О. Хайям и его «Алгебра». — М., 1948.
    · А.П. Юшкевич. О математике народов Средней Азии в IX-XV вв.
    ·А.П. Юшкевич. История математики в средние века.
    ·Словарь юного математика.
    ·Математика в школе. № 2/89.
    ·Омар Хайям. Трактаты. — М., 1962.

  13. Единственной формой своих стихов Хайям избрал рубаи – четверостишия. Это исконно народная форма стихов, она бытует и поныне у персов и таджиков. Рубай Хайяма – своеобразная миниатюра, где целая жизнь, большое человеческое переживание включены в четыре строчки.
    Лирические стихи поэта о любви и дружбе, о поиске смысла жизни и о многом другом – оптимистичные и скорбные, практические и возвышенные, всегда наполнены глубоким философским смыслом.
    В день завтрашний нельзя сегодня заглянуть,
    Одна лишь мысль о нем стесняет мукой грудь.
    Кто знает, много ль дней тебе прожить осталось?
    Не трать их попусту, благоразумен будь.
    Ты скажешь, эта жизнь — одно мгновенье.
    Ее цени, в ней черпай вдохновенье.
    Как проведешь ее, так и пройдет,
    Не забывай: она — твое творенье.
    Сердце к злу тебя клонит — так делай добро!
    Может узел распутать умело добро.
    Если оба спешат стать навек твоим другом,
    То в друзья выбирай себе смело добро!
    Тот, кто в сердце своем тайны духа познал,
    Тот читает в сердцах, кто б пред ним не стоял.
    Сам он — море, ныряльщик и жемчуг бесценный!
    Вникни в мудрость того, что сейчас я сказал!
    Живи праведно, будь тем доволен, что есть,
    Живи вольно, храни и свободу, и честь.
    Не горюй, не завидуй тому, кто богаче,
    Кто беднее тебя, — тех на свете не счесть!
    Не теряй никогда в жизни мудрости суть,
    Не теряй, чтоб к добру или злобе прильнуть!
    Ты — и путник, и путь, и привал на дороге,
    Не теряй же к себе возвращения путь!
    Будешь людям служить – будешь ими любим.
    Другом верным, желанным становишься им.
    Мы — источник веселья — и скорби рудник,
    Мы вместилище скверны — и чистый родник.
    Человек — словно в зеркале мир, — многолик,
    Он ничтожен — и он же безмерно велик.
    Послушай, юноша, что старец, произносит —
    Он только суть одну тебя постигнуть просит:
    Не должен ты дружить с безграмотным невеждой,
    Не должен труд вершить, что пользы не приносит.
    Поэзия непревзойденного мастера блестящих по остроумию и изяществу четверостиший пронизана стремлением к радостям земной жизни. Он прославляет человеческие чувства и подлинный, смелый и все постигающий разум. Справедливость, доброта, свобода, честность – вот идеалы для Хайяма.
    И с другом, и с врагом ты должен быть хорош!
    Кто по натуре добр, в том злобы не найдешь.
    Обидишь друга — наживешь врага ты,
    Врага обнимешь — друга обретешь.
    Мы не знаем, протянется ль жизнь до утра…
    Так спешите же сеять вы зерна добра!
    И любовь в тленном мире к друзьям берегите
    Каждый миг пуще золота и серебра.
    Будь мудр и жалкий путь глупца себе не выбирай.
    Коль щедр друг, в друзья скупца себе не выбирай.
    Сердца людей открыты тем, кто помыслами чист,
    Дари всем благо, но льстеца себе не выбирай.
    Не смотри, что иной выше всех по уму,
    А смотри, верен слову ли он своему.
    Если он своих слов не бросает на ветер –
    Нет цены, как ты сам понимаешь, ему.
    Изначальней всего остального – любовь,
    В песне юности первое слово — любовь.
    О, несведущий в мире любви горемыка,
    Знай, что всей нашей жизни основа — любовь!
    В своих бессмертных стихах Омар Хайям воспевал свободу, бичевал ханжество и лицемерие, высмеивал суеверие, отвергая веру в потусторонний мир. Обращаясь к Богу, Хайям пишет о несправедливости на земле:
    Говорят, что ты смертных умеешь прощать,
    Не дозволишь грешить и не дашь обнищать.
    Если ты воскресишь меня ангелом светлым.
    То зачем меня черною книгой стращать?
    Небо! Жалуешь ты почему подлецов?
    Бани, мельницы – им, им — сиянье дворцов,
    Человек благородный и хлеба не видит,
    Наплевать я на небо такое готов.
    Когда б я властен был над этим небом злым,
    Я б сокрушил его и заменил другим.
    Чтоб не было преград стремленьям благородным,
    И человек мог жить тоскою не томим.
    Стихи Омара Хайяма – своеобразный бунт против догм официальной религии.
    Душой ты безбожник с Писаньем в руке,
    Хоть вызубрил буковки в каждой строке.
    Без толку ты оземь башкой ударяешь,
    Ударь лучше оземь всем тем, что в башке!
    Миром правят насилие, злоба и месть,
    Что еще на земле достоверного есть?
    Где счастливые люди в озлобленном мире?
    Если есть — их по пальцам легко перечесть.
    Я презираю лживых, лицемерных
    Молитвенников сих, ослов примерных.
    Они же, под завесой благочестия,
    Торгуют верой хуже всех неверных.
    За такие стихи поэт подвергался нападкам духовенства и, изливая душу в своих четверостишиях, часто недоговаривая, скрываясь за намеками, сохранил свою жизнь только благодаря покровительству высоких правителей. В одном из своих стихотворений Хайям пишет:
    То облечет судьба меня в шелка,
    То обдерет, как дольку чеснока,
    Но об ее капризах долго думать —
    Так превратишься скоро в старика.
    Но надо заметить, что ученый-поэт тяжело переживал свою постоянную зависимость от богатых меценатов, отсутствие свободы личности. Он пишет:
    О, если б каждый день иметь краюху хлеба,
    Над головою кров и скромный угол, где бы
    Ничьим владыкою, ничьим рабом не быть-
    Тогда благословить за счастье можно небо.
    Лучше впасть в нищету, голодать или красть,
    Чем в число блюдолизов презренных попасть.
    Лучше кости глодать, чем прельститься сластями
    За столом у мерзавцев, имеющих власть.
    Долго ль будешь ты всяким скотам угождать?
    Только муха за харч может душу отдать!
    Кровью сердце питайся, но будь независим.
    Лучше слезы глотать, чем объедки глодать.
    Лучше мыкать нужду и невзгоды с ослом.
    Чем с презренным сидеть за обильным столом.
    Лучше черствую корку глодать в одиночку,
    Чем халвой угощаться с вельможным ослом.
    На самом же деле великий ученый был глубоко верующим человеком. Его истинная вера выражалась в его стихах:
    Есть много вер, и все несхожи…
    Что значат — ересь, грех, ислам?
    Любовь к тебе я выбрал, Боже,
    Все прочее — ничтожный хлам.
    Мусульманин, еврей иль язычник ты есть —
    Жертвуй жизнью, чтоб душу до Бога донесть.
    Будь прямой, как стрела, в соблюдении веры!
    Иль — лежать в колчане тебе скромная честь.
    Только Бог! Ничего больше нет, знаю я,
    Мне о том рассказала тетрадь Бытия.
    Светом Истины сердце едва озарилось —
    От неверья очистилась вера моя!
    Ты, стремящийся в вечность дорогу найти,
    Можешь в светлой молитве ты много найти.
    Бог — в тебе, а великое небо есть в сердце,
    Лишь в себе — где еще тебе Бога найти?
    Читая стихи, предложенные выше, и другие, убеждаемся и понимаем, что перед нами глубокий философ, великий гуманист и жизнелюб, человек независимого, гордого духа и трагической судьбы.

  14. Предмет: Культурология
    Вид рабoты: реферат
    Тема рабoты:
    Омар Хайям: поэт, философ, математик
    Мoсква, 2009 г.
    СОДЕРЖАНИЕ
    Этапы жизни великого ученого
    Омар Хайям поэт и философ
    Омар Хайям астроном
    Омар Хайям математик
    Заключение
    Литература
    1.Этапы жизни великого ученого
    Омар Хайям (около 1048, Нишапур, – после 1122, там же) – всемирно известный классик персидско -таджикской поэзии, ученый, математик, астроном, поэт и философ. Полное имя – Гияс ад-Дин Абуль Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям Нишапури.
    Омар Хайям прожил 75 лет. Родился в 1048 году в Нишапуре. Учился в Нишапуре, а затем в крупнейших центрах науки того времени: Балхе, Самарканде и др. Около 1069 г. в Самарканде Омар Хайям написал тракта «О доказательствах задач алгебры и аллукабалы». В 1074 г. возглавил крупнейшую астрономическую обсерваторию в Исфахане. В 1077 г. завершил работу над книгой «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида». В 1079 г. вместе с сотрудниками вводит в действие календарь. В последние годы 11 века меняется правитель Исфахана и обсерватория закрывается. Омар Хайям совершает паломничество в Мекку. В 1097 году работает врачом в Хорсане и пишет трактат на языке фарси «о всеобщности бытия». Последние 10-15 лет жизни Хайям проводит очень тяжело в уединении в Нишапури, мало общается с людьми и много читает. Как сообщают историки, в последние часы жизни Омар Хайям читал «Книгу исцеления» Ибн Сины (Авиценны). Он дошел до раздела «О единстве и всеобщности» философского сочинения, положил на книгу зубочистку, встал, помолился и умер.
    Творчество Омара Хайяма удивительное явление в истории культуры народов Средней Азии и Ирана, всего человечества. Его открытия в области физики, математики, астрономии переведены на многие языки мира и имеют историческое значение. Его стихи «жалящие как змея» до сих пор покоряют своей предельной емкостью, лаконичностью, образностью, простотой изобразительных средств и гибким ритмом. Философия Омара Хайяма сближает его с гуманистами эпохи Возрождения («Цель творца и вершина творения мы»). Он ненавидел и обличал существующие порядки, религиозные догмы и пороки, царившие в обществе. Однако часто Хайям впадал в пессимизм и фанатизм, что было широко распространено в средневековье и особенно на востоке. Этот мир считался временным и преходящим. Богословы и философы того времени придерживались того мнения, что вечную жизнь и блаженство можно найти только после смерти. Все это не могло не найти своего отражения в творчестве Омара Хайяма. Однако поэт также любил и реальную жизнь, протестовал против ее несовершенства и взывал наслаждаться каждым ее мигом, невзирая на то, что существующие нравы и инквизиция не разделяли и преследовали подобные взгляды на жизнь.
    Рубаи Омара Хайяма классика средневековой восточной поэзии, которая и по сей день привлекает к себе всех ценителей мудрого слова.
    2.Омар Хайям-поэт и философ
    Омар Хайям навсегда вошел в историю всемирной культуры не только как блестящий ученый-энциклопедист, но и как прекрасный поэт и философ. Параллельно с занятиями наукой создавал он свои бессмертные стихотворения, известные всеми миру.
    Единственной формой своих стихов Хайям избрал рубаи – четверостишия. Это исконно народная форма стихов, она бытует и поныне у персов и таджиков. Рубай Хайяма – своеобразная миниатюра, где целая жизнь, большое человеческое переживание включены в четыре строчки.
    Лирические стихи поэта о любви и дружбе, о поиске смысла жизни и о многом другом – оптимистичные и скорбные, практические и возвышенные, всегда наполнены глубоким философским смыслом.
    В день завтрашний нельзя сегодня заглянуть,
    Одна лишь мысль о нем стесняет мукой грудь.
    Кто знает, много ль дней тебе прожить осталось?
    Не трать их попусту, благоразумен будь.
    Ты скажешь, эта жизнь одно мгновенье.
    Ее цени, в ней черпай вдохновенье.
    Как проведешь ее, так и пройдет,
    Не забывай: она твое творенье.
    Сердце к злу тебя клонит так делай добро!
    Может узел распутать умело добро.
    Если оба спешат стать навек твоим другом,
    То в друзья выбирай себе смело добро!
    Тот, кто в сердце своем тайны духа познал,
    Тот читает в сердцах, кто б пред ним не стоял.
    Сам он море, ныряльщик и жемчуг бесценный!
    Вникни в мудрость того, что сейчас я сказал!
    Живи праведно, будь тем доволен, что есть,
    Живи вольно, храни и свободу, и честь.
    Не горюй, не завидуй тому, кто богаче,
    Кто беднее тебя, тех на свете не счесть!
    Не теряй никогда в жизни мудрости суть,
    Не теряй, чтоб к добру или злобе прильнуть!
    Ты и путник, и путь, и привал на дороге,
    Не теряй же к себе возвращения путь!
    Будешь людям служить – будешь ими любим.
    Другом верным, желанным становишься им.
    Мы источник веселья и скорби рудник,
    Мы вместилище скверны и чистый родник.
    Человек словно в зеркале мир, многолик,
    Он ничтожен и он же безмерно велик.
    Послушай, юноша, что старец, произносит
    Он только суть одну тебя постигнуть просит:
    Не должен ты дружить с безграмотным невеждой,
    Не должен труд вершить, что пользы не приносит.
    Поэзия непревзойденного мастера блестящих по остроумию и изяществу четверостиший пронизана стремлением к радостям земной жизни. Он прославляет человеческие чувства и подлинный, смелый и все постигающий разум. Справедливость, доброта, свобода, честность – вот идеалы для Хайяма.
    И с другом, и с врагом ты должен быть хорош!
    Кто по натуре добр, в том злобы не найдешь.
    Обидишь друга наживешь врага ты,
    Врага обнимешь друга обретешь.
    Мы не знаем, протянется ль жизнь до утра…
    Так спешите же сеять вы зерна добра!
    И любовь в тленном мире к друзьям берегите
    Каждый миг пуще золота и серебра.
    Будь мудр и жалкий путь глупца себе не выбирай.
    Коль щедр друг, в друзья скупца себе не выбирай.
    Сердца людей открыты тем, кто помыслами чист,
    Дари всем благо, но льстеца себе не выбирай.
    Не смотри, что иной выше всех по уму,
    А смотри, верен слову ли он своему.
    Если он своих слов не бросает на ветер –
    Нет цены, как ты сам понимаешь, ему.
    Изначальней всего остального – любовь,
    В песне юности первое слово любовь.
    О, несведущий в мире любви горемыка,
    Знай, что всей нашей жизни основа любовь!
    В своих бессмертных стихах Омар Хайям воспевал свободу, бичевал ханжество и лицемерие, высмеивал суеверие, отвергая веру в потусторонний мир. Обращаясь к Богу, Хайям пишет о несправедливости на земле:
    Говорят, что ты смертных умеешь прощать,
    Не дозволишь грешить и не дашь обнищать.
    Если ты воскресишь меня ангелом светлым.
    То зачем меня черною книгой стращать?
    Небо! Жалуешь ты почему подлецов?
    Бани, мельницы – им, им сиянье дворцов,
    Человек благородный и хлеба не видит,
    Наплевать я на небо такое готов.
    Когда б я властен был над этим небом злым,
    Я б сокрушил его и заменил другим.
    Чтоб не было преград стремленьям благородным,
    И человек мог жить тоскою не томим.
    Стихи Омара Хайяма – своеобразный бунт против догм официальной религии.
    Душой ты безбожник с Писаньем в руке,
    Хоть вызубрил буковки в каждой строке.
    Без толку ты оземь башкой ударяешь,
    Ударь лучше оземь всем тем, что в башке!
    Миром правят насилие, злоба и месть,
    Что еще на земле достоверного есть?
    Где счастливые люди в озлобленном мире?
    Если есть их по пальцам легко перечесть.
    Я презираю лживых, лицемерных
    Молитвенников сих, ослов примерных.
    Они же, под завесой благочестия,
    Торгуют верой хуже всех неверных.
    За такие стихи поэт подвергался нападкам духовенства и, изливая душу в своих четверостишиях, часто недоговаривая, скрываясь за намеками, сохранил свою жизнь только благодаря покровительству высоких правителей. В одном из своих стихотворений Хайям пишет:
    То облечет судьба меня в шелка,
    То обдерет, как дольку чеснока,
    Но об ее капризах долго думать
    Так превратишься скоро в старика.
    Но надо заметить, что ученый-поэт тяжело переживал свою постоянную зависимость от богатых меценато

    Похожие работы

  15. (18.05.1048, Нишапур, — 04.12.1131, там же), персидский
    и таджикский поэт, математик и философ. Большую часть жизни провёл в
    Балхе, Самарканде, Исфахане и других городах Средней Азии и Ирана. В
    философии был последователем Аристотеля и Ибн Сины. Математические
    сочинения Омара Хайяма, дошедшие до наших дней, характеризуют его как
    выдающегося учёного. В трактате «О доказательствах задач алгебры
    и алмукабалы» он дал в геометрической форме систематическое
    изложение решения уравнений до третьей степени включительно. Трактат
    «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида» содержит
    оригинальную теорию параллельных. В трактате «Об искусстве
    определения количества золота и серебра в состоящем из них теле»
    рассмотрена известная классическая задача, решенная Архимедом.
    Всемирную известность принёс Омару Хайаму как поэту цикл четверостиший
    («Рубаийат»). Наукой ещё не решен вопрос, какие из
    приписываемых Омару Хайяму четверостиший доподлинно принадлежат ему.
    Более или менее твёрдо можно признать атрибуцию 66 рубай, содержащихся
    в наиболее древних списках. Разительно выделяясь из общего русла
    развития персидской лирики, поэзия Омара Хайяма лишена вычурности
    образов, красивости; она функционально связана с кругом мотивов его
    философии, который четко ограничен: трава, произрастающая из праха
    умерших, символизирует мысль о вечном круговороте материи; гончар,
    гончарная мастерская и кувшины – взаимоотношения между творцом, миром и
    индивидом; культ вина, прославление вольнодумца-гуляки и отрицание
    загробной жизни позволяют поэту резко полемизировать с официальными
    религиозными догмами. Стиль Омара Хайяма предельно ёмкий, лаконичный,
    изобразительные средства просты, стих чеканный, ритм гибкий. Основные
    идеи – страстное бичевание ханжества и лицемерия, призыв к свободе
    личности. В средневековой персидской и таджикской поэзии Омар Хайям –
    единственный поэт, в стихах которого лирический герой в значительной
    мере выступает как автономная личность. Поэт поднялся до отчуждения
    лирического героя от царя и бога; герой этот, бунтарь и богоборец,
    противник насилия, подвергает сомнению религиозную догму о
    божественно-разумном устройстве мира. Однако в творчестве Омара Хайяма
    немало сложных и противоречивых проблем. С этим связана и
    противоречивая трактовка его рубай у различных исследователей.
    Сочинения: Робаяййате Хаййам, Тегеран, 1335 с. г. х.
    (1956); Коллийате асаре парсийе хакиме Омаре Хаййам, Тегеран, 1338 с.
    г. х. (1959); в рус. пер. – Трактаты. [Пер. Б. А. Розенфельда. Вступ.
    ст. и коммент. Б. А. Розенфельда и А. П. Юшкевича], М., 1961;
    Рубайят.[Пер. и вступ. ст. В. Державина], Душанбе, 1965; Рубайят. [Пер.
    Г. Плисецкого], М., 1972.
    Литература: Морочник С. Б., Розенфельд Б. А., Омар
    Хайям – поэт, мыслитель, ученый, [Душанбе], 1957; Алиев Р. М., Османов
    М.-Н., Омар Хайям, М., 1959; Розенфельд Б. А., Юшкевич А. П., Омар
    Хайям, М., 1965; Swami Gowinda Tirtha, The nectar of grace. Omar
    Khayyam’s life and works, Allahabad, [1941]; Али Дашти, Дами ба Хаййам,
    Тегеран, 1348 с. г. х. (1969); его же, In search of Omar Khayyam, L.,
    1971.
    М.-Н. О. Османов
    Источник:
    Большая советская энциклопедия: В 30 тт. / Гл. ред. А.М. Прохоров.
    – 3-е изд. – М.: «Сов. энциклопедия», Т. 18,
    1974, с. 391-392.

    В фонде библиотеки имеются следующие
    издания:

    Издания из имидж-каталога НПБ им. К.Д. Ушинского

    Чтобы просмотреть карточку, кликните по маленькому
    изображению внизу

  16. 16
    Текст добавил: Drums & Flo on Bits records

    Омар Хайям – средневековый персидский поэт, а также крупный математик и астроном. Он является автором стихов философского содержания, объединенных в сборник «Рубайят». По форме это четверостишия, в которых три или четыре строки рифмуются между собой (обычно рифмуются первая, вторая и последняя строки) и разграничиваются паузами – называются эти четверостишия рубаи. От этого слова происходит и название сборника.
    Содержание рубаи Омара Хайяма, как уже было сказано – философско-лирическое. Например, поэт размышляет о бытии человека:
    «От безбожья до Бога – мгновенье одно,
    От нуля до итога – мгновенье одно,
    Береги драгоценное это мгновенье –
    Жизнь, ни мало, ни много – мгновенье одно!»
    Омар Хайям ведет рассказ о внутреннем мире человека. Этот открытый и искренний рассказ ведется часто от первого лица. То, что волнует умного, честного и образованного человека в обществе, становилось темами для стихов Омара Хайяма, а также других персидских поэтом того времени: Рудаки и Гафиза. В то время на Востоке усилилось влияние ислама. Омар Хайям размышляет о Боге, он для поэта является величайшей загадкой. Но поэт решительно отвергает церковные догмы. Его ирония и свободомыслие в полной мере отразились в рубаи. Поэт представляет свои выводы очень остроумно. Например, ислам запретил пить вино. Но Омар Хайям парадоксально доказывает, что пить вино можно как раз потому, что, согласно исламу, вино – это враг, а пить кровь врага религия позволяет.
    Многие меткие высказывания Омара Хайяма стали афоризмами: «Ты лучше голодай, чем что попало есть. И лучше будь один, чем вместе с кем попало», «Лучше друга к себе привязать добротою, чем от пут человечество освобождать!», «Если подлый лекарство нальет тебе – вылей! Если мудрый подаст тебе яду – прими!», «Наслаждение – все, остальное – ничто!», «Я знаю только то, что ничего не знаю».
    Хайям часто упоминает вино и развлечения. Больше всего он ценит удовольствие и радость жизни, наслаждение от каждой минуты. Это называется гедонизмом.
    «От того, что неправеден мир, не страдай,
    Не тверди нам о смерти и сам не рыдай,
    Наливай в пиалу эту алую влагу,
    Белокурой красавице сердце отдай».
    Омар Хайям раскрывает эту тему вместе с другим средневековым персидским поэтом – Рудаки: тему радости и наслаждения жизнью, гедонизма, а также свободы выбора человека. Символом всего этого для поэтов стало уже упомянутое, запрещенное исламской религией вино – его воспевание стало символизировать отвержение церковных догм, свободомыслие.
    Омар Хайям – гуманист, для него ценна каждая личность, ее спокойствие и счастье. Человек и его душевный мир для него превыше всего. Он сравнивает человеческое сердце с мусульманской святыней, камнем Каабой: «Выше тысяч Кааб есть одно из сердец!»
    Определенную роль в творчестве Омара Хайяма занимают также такие темы: размышления о социальной несправедливости, общественные пороки и личные недостатки людей, осуждение нечестности, жестокости, коварства, блюдолизания со стола богатых, невежества:
    «Лучше впасть в нищету, голодать или красть,
    Чем в число блюдолизов презренных попасть,
    Лучше кости глодать, чем прельститься сластями,
    За столом у мерзавцев, имеющих власть».
    Темы творчества Омара Хайяма – размышления о природе человека, о драгоценном даре жизни, ее смысле, а также о взаимоотношениях человека с Богом, поисках истины и познании человеком мира.

  17. Омар Xайям родился в городе Нишапури — одним из главных культурных центров старинного Ирана. Дату рождения поэта смогли установить лишь недавно, расшифровав его гороскоп. Припускают, что гороскоп мог быть составленный самым Омаром Хайямом, так как он увлекался астрологией. Годы его обучения и странствований миновали в разных городах: Хорасану, Мавераннахру, Нишапури, Самарканде, Бухаре, Герате, Балхи, Исфахане. На Ближнем Востоке Омар Xайям был знаком прежде всего как выдающийся ученый. Слава о его удивительных знаниях распространилась по всей Средней Азии. Он был выдающимся математиком, физиком, астрономом, философом — настоящим тогдашним энциклопедистом. «Имам Хорасану», «Ученый муж столетия», «Знаток греческой науки». «Царь философов Востока и Запада» — вот далеко не полный перечень почетных титулов Омара Xайяма в звездные времена его славы.
    В философии Омар Xайям считал себя последователем Ибн Сены (Авиценны), модель Вселенной которого из «Книги исцеления» была воспринята западноевропейскими учеными и воспроизведена в «Божественной комедии» Данте. Приблизительно в двадцать пять лет Омар Xайям написал свой первый алгебраический трактат, который прославил его как ученого.
    В 1074 г. молодого поэта и ученого пригласили в Исфахан (тогдашнюю столицу сельджуцкого султана Малик-Шаха Исфахана) руководить обсерваторией. Омару Хайяму предоставили прекрасную возможность заниматься наукой, а для поэзии оставались часы досуга. Известно, что поэт писал свои четверостишия на полях научных работ. Рукописи его стихов до сих пор не найдены. В обсерватории в Исфахане под опекой главного визира Омар Xайям успешно вел научные опыты, написал интересные работы из математики и физики, на основе глубоких астрономических наблюдений создал календарь, который был, как уверяют специалисты, точнее чем современный. Омар Xайям подверг сомнению стойкость основного постулата Эвклида о том, что параллельные линии никогда не пересекаются. Действительно ли никогда — даже в бесконечном пространстве? А что есть бесконечность? И разве старинные греки серьезно воспринимали бесконечность? Не считали ли они бесконечностью то, что невозможно проверить измерениями? Сам того не подозревая, Омар Xайям близко подошел к решению проблемы, которую через много столетий после него решат М. Лобачевский и Б. Роман.
    Омара Xайяма невозможно вообразить бесстрастным ученым, который заперся в кругу лишь своих научных интересов. В стихах, а так оно, наверное, было и в жизни, мы видим его в веселом окружении друзей, на лоне природы. Иранский исследователь, знаток жизни и творчества поэта Р. Даштаки писал: «Омар Xайям был Человеком. Не нужно делать из него ни пьяницу, ни ловеласа из французских романов. Он был таким, как все мы: иногда мерз и голодал, иногда жил прекрасно, много думал и много работал. Но вместе с тем успевал любить. Кого? Я бы сказал так: человека вообще…»
    Жизнь и творчество Омара Xайяма — это постоянный поиск истины. И чем ближе он приближался к истине, тем более сознавал, что она недосягаемая, а все знания мизерны и бледнеют перед единственной тайной создания Вселенной и человека. На склоне лет он дошел такого иронического вывода:
    Я только и знаю, что знание ищу,
    В глубочайшие тайны проникаю.
    Я думаю уже семьдесят два года
    И вижу, что ничего я не знаю.
    (Здесь и дальше пер. В. Мисика)
    В 1092 г. умерли Малик-Шах и его главный визир Низам Аль-Мульк. Исфаханькую обсерваторию закрыли. Омар Xайям старался заинтересовать наследника шаха астрономическими занятиями и составил языком фарсе интересную «Книгу о празднике весеннего равноденствия ноуруз». Но напрасно: новых вельмож астрономия не интересовала. Спустя некоторое время сельджуцкою столицей снова стал город Мерв. Омар Xайям переехал туда и продолжил свою научную работу. Окруженный недоброжелателями из религиозных ортодоксов, он, очевидно, придерживался правила «молчание — золото» и избегал публичных выступлений, или, как пишет тогдашний хронист, «был скупым к написанию книг и преподаванию». Поэт встречал закат своей жизни спокойно, с философским мужеством и стойкостью человека, который знает неумолимую силу текучести времени:
    Нет, не угнетают меня страхи и сожаления,
    Что умереть должен я, что сроки у нас малы:
    Того, что судимо, бояться не нужно;
    Боюсь неправедно прожить на земле.
    Последние годы своей жизни Омар Xайям провел в Нишапуре, читая книги и размышляя о смысле бытия. Как утверждает младший современник поэта — Бейхак, в день смерти, отложив книгу Ибн Сены, Омар Xайям написал завещание. Потом помолился и после этого не ел и не пил. Когда закончил последнюю вечернюю молитву, поклонился до земли и сказал: «О Бог мой, Ты знаешь, что я познал Тебя по мере моих возможностей. Извини мне, мое познание Тебя — это мой путь к Тебе». И умер.
    Литература пор мусульманского Ренессанса — это, прежде всего, глубокая, эмоционально богатая лирика. Й.В. Гете сравнивал цветистую палитру восприятия мира в персидской поэзии с восточной ярмаркой, с фантасмагорией красок, запахов, ощущений, которые символизируют красоту и полнокровность мира.
    Поэтические жемчужины поэта — рубаи (лирическо-философские четверостишия) — были объединенные востоковедами-переводчиками в сборник «Рубайят», который известен ныне во всем мире. В отличие от других поэтов Востока, Омар Xайям являлся последовательным сторонником этого самого складного жанра персидстко-таджикской лирики. Принципиально новое, что привнес Омар Xайям этот традиционный жанр, заключается в научно-философской глубине четверостишия, которая в его творчестве основывается на рационалистической мировоззренческой основе. Омар Xайям отшлифовал форму рубаи и определил его внутренние законы. Девизом его творчества могут быть слова: «Пусть живая жизнь!» Аким оно будет после смерти — неизвестно никому, утверждает поэт. Все умрем, рассыплемся в порох, превратимся на глину, но воистину мудрый тот, кто прожил свой недлинный возраст по высоким законам доброты, любви и человечности:
    Боюсь, что больше мы не возвратимся домой,
    Ни с кем не встретимся на просторе земном.
    Этот миг, что ты прожил, считай своим трофеем!
    Так как что нас потом ждет, не дано знать никому.
    Жизнь — это миг, преисполненный неизвестного для человека смысла;
    каким будет этот миг — зависит от самого человека:
    Пусть каждый миг, который в вечность промелькнет,
    Тебя осчастливит, так как главное,
    Что нам дается здесь, — жизнь: следи же!
    Как ты захочешь, так и произойдет.
    Эстетика поэзии Омара Xайяма — это не страх перед «безумной судьбой» и не покорность ей, которая предопределяется полнейшей немощью человека, а восприятие жизни в его мгновенной красоте. Не всемирная печаль, а наслаждение от каждой минуты этой жизни. Не бегство в сферу идеальной, недосягаемой любви, а любовь к земной женщине. Не ужас перед смертью, а философское к ней отношение — «того, что судимо, бояться не нужно»:
    Без толку мучить себя самого — пусть
    Малое благосостояние твой, ты излишку не ищи:
    Тем, что от вечности записано тебе,
    Будь удовлетвореннымй, так как это же и есть твой пай!
    Глубокое гуманистическое понимание сущности человека как личности свободной, созданной для постоянного самосовершенствования, пронизывает поэзию Омара Xайяма. Его лирический герой — в постоянном поиске недосягаемой истины. Поэтому в четверостишиях поэта звучат скепсис и отчаяние, вера и возражения. Омар Xайям любит забросать читателя вопросами: «Так что же делать?», «Так как же быть?», «А что же дальше?»:
    Что Небо выиграло, вдохнув в меня душу?
    Когда пойду я прочь, что в мире я нарушу?
    Кого я не спрашивал, никто не объяснил,
    К чему я в мир пришел, к чему исчезнут должен?
    В стихах поэта много недомолвленного: полутона, намек, условность, незавершенность мысли, умышленная «туманность» выражений. Они побуждают читателей мыслить самостоятельно, идти дорогой поиска и думать.
    Чрезвычайной глубиной содержания и мастерством художественных произведений Омар Xайям получил мировую славу. Его произведения переведены на языки многих народов мира и читаются с заинтересованностью почти через тысячелетие после их создания.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *