Посвящая стихи теме поэта и поэзии, Пушкин постоянно пытается размышлять о предназначении поэта, его роли и функции в жизни общества. При этом он берет на себя смелость говорить и о тех самых качествах, которыми должен обладать каждый поэт. Эти рассуждения хорошо прослеживаются в работе под названием Пророк. И тут мы видим, что для поэта недостаточно просто получить вместо языка жало мудрой змеи, а вместо сердца получить пылающий уголь. Нужно обязательно иметь высокие идеи и цель. Именно ради этого и нужно работать, донося свою мысль обществу и народу.
Раскрывая в своей лирике роль поэта и поэзии, Пушкин идет дальше. В своих работах Поэт и толпа и Эхо писатель говорит о личной свободе. Поэт должен быть независим от толпы и ее мнения. Как должен быть независим и от тех, кто равнодушен к поэзии. Для поэта важно вопреки всему раскрывать и указывать на актуальные проблемы человечества. Именно по этим причинам поэты часто одиноки и постоянно гонимы властями. Ведь не все в состоянии понять творчество, идею и высокие устремления поэта. Но даже все это не повод прекращать писать. Истинный поэт будет продолжать творить независимо от сложившихся обстоятельств, даже включая одиночество.
Сквозь все творчество Пушкина проходит идея о трагической участи поэта в жизни. Однако, как бы ни была трудна судьба поэта, какие бы лишения и тревоги, борьба и страдания его не ожидали, он все же осознанно избирает путь литературного творчества: «Мой жребий пал; я лиру избираю».
Пушкин в своих стихах стремился осознать и передать силу воздействия поэзии на общество. Свои стремления он выразил элегии «Деревня».
О, если б голос мой умел сердца тревожить!
Почто в груди моей горит бесплодный жар
И не дан мне судьбой Витийства грозный дар?
Пушкинское понимание роли поэта и поэзии наиболее полно выразилось в стихотворении «Пророк». Автор размышляет о том, куда должен двигаться поэт, чтобы его поэзия принесла пользу обществу. Здесь поэт отождествляется с пророком, призванным служить людям, тревожить их мысль, пробуждать к постижению жизни. С древних времен пророк представляется истолкователем божьей воли, беспристрастным судьей настоящего и предсказателем будущего. Пророк — всегда томим «духовной жаждою», он выступает защитником угнетенных. Трудный процесс превращения простого человека в глашатая истины и отражен в стихотворении Пушкина. После прикосновения серафима поэту-пророку понятно все — «неба содроганье» и «дольней лозы прозябанье». Серафим вырвал «грешный язык» и вложил в уста его «жало мудрыя змеи».
И сердце трепетное вынул,
Образ поэта и тема самой поэзии занимает большое место в творчестве Пушкина. Конечно, это важная и близкая Александру Сергеевичу тема.
Много у него стихов с названиями типа «стихотворцу», «поэту» такому и такому… Часто Пушкин посвящает стихи Музе – символу самой поэзии.
Одно стихотворение Александр Сергеевич посвятил даже чернильнице! Тут он говорит о том, что эта незаметная вещица – его поэтическая спутница. Она постоянно с ним в минуты вдохновения, то над ней витает волшебное облако, то она засыхает. Это метафорически говорит о периодичности в творчестве. И тут же он представляет, как когда-нибудь эту чернильницу заберёт другой поэт. Те, кто далёк от сочинительства, не обратят внимания, но другой поэт поймёт. Не обязательно, что он станет её использовать, но она займёт почетное место. Это о преемственности в поэзии. Конечно, Пушкин не очень бы хотел, чтоб его копировали. Однако важно, когда его наследие ценят и понимают.
Часто он с иронией говорит о «рифмачах». (Стихи – «плюх и бух». Это из «Истории стихотворца».) Также он смеётся над расчётливыми искателями почестей… На них он своими стихами готов ставить клеймо.
К критикам обычно Пушкин относится плохо, но иногда даже жалеет их, так как им надо читать всю бесталанную «муть. Тут он рисует и портрет идеального критика-защитника поэзии. Но в реальности такого, правда, не существует… В стихотворении «Цензору» герой представлен глупым, с семьёй, на которую просто нужны деньги.
С другой стороны Пушкин понимает, что все – просто люди. И в стихотворении «Поэт» показывает, что его коллега –простой человек, но это пока он без вдохновенья. Как только приходят строки, человек преображается. Также поэт обращается и к рифме в одноименном стихотворении. Она для него – чудо.
Поэзия меняет и тех, кто пишет, но и тех, кто читает. В стихотворении «Сонет» Пушкин подчеркивает, что даже суровый человек не презирает стихов. Своим творчеством Поэт может разбудить толпу. Его образ даже сходен с пророком. Поэт одинок, у него есть свой алтарь, на которые другие плюют. Настоящий поэт любит только рифмы и идеи, он сам себе судья. В «Поэт и толпа» Пушкин слышит просьбу черни учить и возвышать, но он смеётся, так как на поводу у толпы никогда не пойдёт даже ради благой цели.
В лирике А. С. Пушкина Тема сочинения поэта и поэзии занимает очень важное место. Вполне понятен интерес Пушкина к этой теме. Один из гениальнейших поэтов мирового значения, прекрасно знакомый с поэзией всех времен и народов, всю свою жизнь посвятивший поэтическому творчеству, он написал более десятка стихотворений, раскрывающих с разных сторон тему поэта и поэзии. «Разговор книгопродавца с поэтом», «Пророк», «Поэт», «Поэт и толпа», «Поэту», «Эхо», «Памятник» – вот важнейшие стихотворения Пушкина на эту тему.
Кто такой поэт? Каково его место в обществе? Каким должно быть его творчество? Как он должен относиться к окружающему миру? Посмотрим, какие ответы дает Александр Сергеевич на эти нелегкие вопросы.
Рассматривая эту тему в лирике Пушкина, мне кажется, что прежде всего нужно обратиться к его шедевру «Пророк». Это стихотворение, написанное в 1826 году, рассказывает читателю о духовных качествах и назначении поэта. Название и содержание произведения говорят нам об использовании Пушкиным библейской легенды о пророке Исайе, который находится в отчаянии, видя порочность людей, и чувствует себя оскверненным. Герой стихотворения находится в удрученном состоянии, он томим «духовной жаждой», и тут ему является посланник Божий ‘шестикрылый серафим». Он наделяется необычной для человека остротой видения:
Перстами легкими, как сон,
Моих зениц коснулся он.
Отверзлись вещие зеницы,
Как у испуганной орлицы.
А далее:
Моих ушей коснулся он, –
И их наполнил шум и звон:
И внял я неба содроганье,
И горний ангелов полёт,
И гад морских подводный ход,
И дальней лозы прозябанье
Теперь поэт одарен тонким чувством восприятия жизни, он избавлен от сомнений и страха, но этого мало:
И он мне грудь рассёк мечом,
И сердце трепетное вынул,
И угль, пылающий огнём,
Во грудь отверстую водвинул
Итак, поэт, по мнению Пушкина, должен стремиться к знанию и моральной чистоте, он должен обладать гениальной прозорливостью, способностью видеть и понимать то, что часто недоступно обычным людям, а главное, даром речи, душой, способной глубоко чувствовать и переживать. Открывшиеся для поэта возможности, с одной стороны, возвышают его над людьми, а с другой, – возлагают на него трудную задачу. Его миссия – «глаголом жечь сердца людей», то есть нести людям правду, бороться со злом, способствовать прогрессу жизни, пробуждать в душе человека лучшее, что есть в нем.
Стихотворение «Эхо» также немаловажно рассмотреть для более ясного понимания мыслей Пушкина о поэте. Написанное в 1831 году, оно отражает настроение поэта в момент наибольшего обострения отношений его с дворянским обществом. Поэт чувствует себя одиноким среди пустых людей, занятых погоней за ничтожными целями. Светское общество не понимало и не ценило творческой деятельности поэта, было чуждо и враждебно ему.
Все стихотворение – это как бы одно большое сравнение: поэт подобен эху. Как эхо откликается на все звуки мира, так и поэт отражает в своем творчестве все явления окружающей его жизни. Но, подобно же эху, поэт не находит отклика своим призывам.
21 августа 1836 года Пушкин написал стихотворение «Памятник». Это произведение как бы является поэтическим выражением многолетних раздумий гениального поэта над вопросами о назначении искусства, о существенных сторонах своего творчества, о своих заслугах перед Родиной и народом. Он говорит о том, что к его «нерукотворному памятнику» «не зарастет народная тропа», то есть народ будет обращаться к его произведениям как к неиссякаемому источнику идейно -нравственных и художественных ценностей. Великий поэт считает, что его ответственная миссия выполнена:
И долго буду тем любезен я народу,
Что чувства добрые я лирой пробуждал?
Что в мой жестокий век восславил я свободу
И милость к падшим призывал.
Поэт обращался ко всем народам своей Родины как к равным членам одной семьи («и назовет меня всяк сущий в ней язык. И гордый внук славян, и финн, и ныне дикой тунгус, и друг степей калмык»).
Памятник поэта вознесся над «главою непокорной» выше Александрийского столпа. Пушкин имел право говорить об этом. Никакие преследования правительства и его прислужников не сломили свободолюбивых взглядов.
В идейно – художественном отношении «Памятник» Пушкина стоит неизмеримо выше, чем стихотворения на ту же тему, созданные предшественниками поэта (Гораций, Ломоносов, Державин). Насколько значительнее в общественно – политическом отношении заслуги Поэта (с большой буквы Поэта!) перед народом, отмеченные им в своем «Памятнике»: борьба за свободу, защита угнетенных («падших»), воспитание «добрых чувств».
Итак, твердость, решительность, взыскательность, презрение к «суду глупца», к наградам и почестям – вот те качества, которые Пушкин считает обязательными для всех поэтов. Поэт слышит весь мир и должен быть глух только к мнению «непосвященных». Именно верность этим принципам и ведет его к бессмертию. Стихотворение «Памятник» является завещанием русской поэзии:
Веленью божию, о муза, будь послушна,
Обиды не страшась, не требуя венца;
Хвалу и клевету приемли равнодушно
И не оспаривай глупца.
Тема поэта и поэзии была ведущей в творчестве Пушкина на протяжении всей его жизни. Менялись идеалы свободы, творчества, вдохновения, счастья, но постоянной оставалась тема поэтического призвания и назначения поэта и поэзии в общественной жизни. В своем творчестве Пушкин обращался и к традиционным формам поэзии, и к прозе, и к белому стиху. Он относился к тем поэтам, чье творчество можно достаточно четко разделить на периоды, обусловленные влиянием на автора различных литературных течений, его внутренней эволюции, а также обстоятельствами личной жизни.
Лицейский период творчества Пушкина часто характеризуют как подражательный. Он искал свой идеал в уже установившихся формах и образцах.
В стихотворении “Осгар” (1814) представлен образ старца-барда, взятый из баллад древнешотландского, якобы, поэта Оссиана.
Симпатии Пушкина к поэтам-карамзинистам отразились в увлечении популярным среди них жанром послания. Именно так написано стихотворение “Городок” (1815), которое можно считать своеобразной литературной программой молодого поэта. В нем мы видим образ поэта-избранника, оставшийся с Пушкиным на всю жизнь:
Он к солнцу воспарит,
Превыше смертных станет,
И слава громко грянет:
“Бессмертен ввек пиит”.
Также можно выделить и эпикурейские мотивы, характерные, главным образом, для раннего творчества Пушкина:
Блажен, кто веселится,
В покое, без забот,
С кем втайне Феб дружится
И маленький Эрот.
Пушкин с немалой долей иронии выражает свое отношение к поэтам-современникам. В стихах этого периода можно найти подражание и Державину, и Батюшкову, но особенно много взял Пушкин у Жуковского, своего учителя в литературе. В стихотворении “Мечтатель” (1815) сквозь образ поэта-ленивца – любимца муз уже видится пассивный романтизм и переход к жанру унылой элегии, популярной в то время. Образ романтического поэта, страдающего и умирающего, воссоздан в элегии “Певец” (1816):
Когда в лесах вы юношу видали,
Встречая взор его потухших глаз,
Вздохнули ль вы?
Стихотворение “Лицинию” (1815) отражает отношение Пушкина к российской действительности, предвосхищает политический цикл петербургского периода. Здесь возникает образ поэта, стоящего выше греховной земной власти, послушного лишь правде:
В сатире праведной порок изображу
И нравы сих веков потомству обнажу.
Идея гражданского долга поэта нашла свое воплощение в период пребывания поэта в Петербурге (1817-1820): поэт входит в круг передовой дворянской молодежи, где в дискуссиях рождается программа будущего переустройства России. В этот период поэта занимает мысль о том, что закон, дарованный монархом, а не взятый насильственно, могуч и является одинаковым для всех, включая и самого монарха. Его исполнение вкупе с просвещением дает искомую вольность. Участие поэта в приближении “минуты вольности святой” дает ему возможность “воспеть свободу миру, на тронах поразить порок” и, в то же время, преподнести “урок царям”, указать им путь к “народов вольности и покою”.
Стихотворение “Деревня” (1819), состоящее из элегической и одической частей, сочетает в себе и концепцию творчества: “Учуся в истине блаженство находить, свободною душой закон боготворить, роптанью не внимать толпы непросвещенной”. В первой части звучат эпикурейские мотивы (“льется дней моих неведомый поток на лоне счастья и забвенья”), постепенно переходя в осмысление поэзии как творческого труда:
Оракулы веков, здесь вопрошаю вас!
В уединенье величавом
Слышнее ваш отрадный глас.
Он гонит лени сон угрюмый,
К трудам рождает жар во мне…
Но, подойдя к основной мысли “Деревни”, поэт срывает маску умиротворенности с сурового и мрачного лица российской действительности. Резко меняется характер стиха, меняется и образ стихотворца. Надеясь на падение рабства “по манию царя”, Пушкин по-прежнему вменяет поэту в обязанность “сердца тревожить” и лишь сожалеет о том, что “витийственный грозный дар” дан ему в недостаточной степени, чтобы описать весь ужас взаимоотношений “барства дикого” и “рабства тощего”.
Первая четверть девятнадцатого века в русской литературе отличалась разнообразием течений и стилей. Обращение Пушкина в период южной ссылки к романтизму было результатом не только личных обстоятельств жизни, впечатлений от общения с экзотической южной стороной,. но и фактом общего культурного состояния и увлечения молодежи того времени, ее разочарованностью в жизни и “преждевременной старости души”. Если в петербургский период лирический герой-поэт стремился к активному участию если не в политической, то в идейной жизни, то в южный период в его творчестве появляется мотив бегства от людской толпы, от оков света, сплетен, предрассудков, суетных желаний и “порочных убеждений”:
Лети, корабль, неси меня к пределам дальним
По грозной прихоти обманчивых морей.
Но только не к брегам печальным
Туманной родины моей.
Поэт погружается в мир воспоминаний и мечтаний о недостижимой свободе. Они, а не мимолетные радости или иллюзии, становятся завершением исканий поэта в романтическом направлении, представленном в стихотворении “К морю” (1824):
Прощай же, море! Не забуду
Твоей торжественной красы
И долго, долго слышать буду
Твой гул в вечерние часы.
В леса, в пустыни молчаливы
Перенесу, тобою полн,
Твои скалы, твои заливы,
И блеск, и тень, и говор волн.
В несколько завуалированной форме концепция творческого начала как некоего сверхъестественного дара, не подчиняющегося земным законам, прослеживается в “Песне о Вещем Олеге” (1822):
Волхвы не боятся могучих владык,
А княжеский дар им не нужен;
Правдив и свободен их вещий язык
И с волей небесною дружен.
Изображение действительности, проблем современности с помощью исторических сюжетов является одной из традиций романтизма. Так, в стихотворении “К Овидию” (1821) Пушкин проводит параллель между своей судьбой и судьбой римского поэта, также сосланного на берег Черного моря: “Не славой – участью я равен был тебе”.
В период увлечения романтизмом стал четче вырисовываться образ лирического героя Пушкина, человека жизнерадостного, оптимистического, приемлющего жизнь во всех ее проявлениях. Образ вдохновения к этому периоду еще не приобрел четких очертаний, которые проявятся впоследствии.
В стихотворении “Разговор книгопродавца с поэтом” (1824) мы видим попытку реалистически осмыслить результаты поэтических трудов, перенести на бумагу образ самого вдохновения, а не только его результаты:
Какой-то демон обладал
Моими играми, досугом,
За мной повсюду он летал,
Мне звуки дивные шептал…
Особенно пристально рассматриваются отношения дарования и славы:
Блажен, кто молча был поэт
И, терном славы не увитый,
Презренной чернию забытый,
Без имени покинул свет!
Книгопродавец соглашается с поэтом, правда, по другой причине: “Что слава! – Яркая заплата на ветхом рубище певца. Нам нужно злата, злата, злата…”
Проблема взаимоотношения поэта и общества и в дальнейшем волновала Пушкина. В стихотворении “Желание славы” (1825) известность признается необходимой для того, чтобы бросить ее к ногам любимой женщины, вызвать в ней чувство ревности.
В стихотворении “Поэт и толпа” (1828) проводится мысль об избранности, отверженности и неподкупности творца, обличается стремление неблагодарной толпы повсюду искать практическую пользу (“печной горшок тебе дороже”). Это стихотворение вызвало ряд критических откликов. В первую очередь, это касалось того, кого же имел в виду Пушкин под словом “толпа”? Очевидно, людей, далеких от подлинного искусства, видящих в нем лишь материальные ценности. В сонете “Поэту” (1830) этот принцип возводится в абсолют:
Ты царь: живи один.
Мотив избранничества поэта звучит и в стихотворении “Арион” (1827), в основе которого лежит известный античный миф о древнегреческом певце Арионе. Символика стихотворения близка к романтической традиции, творчество рассматривается как духовный талисман, защищающий его обладателя от любых жизненных перипетий и стихий. То, что именно творчество и вдохновение дают поэту дар провидения и величие, подчеркивается в другом стихотворении, написанном в михай-ловской ссылке, – “Поэт” (1827). До прихода вдохновения поэт “меж детей ничтожных мира, быть может, всех ничтожней”, но “лишь божественный глагол до слуха чуткого коснется, душа поэта встрепенется, как пробудившийся орел”.
Та же идея, но более поэтически четко выражена в стихотворении “Пророк” (1826). Лирический герой “влачится” в “пустыне мрачной”, “томим духовной жаждой”, жаждой творчества. Вдруг появляется серафим, посланник Бога, наделяющий поэта сверхслухом, сверхзрением, что символизирует напряженную духовную жизнь поэта, муки его совести и творчества. Но даже и теперь поэт – “труп”, лежащий в пустыне. Лишь “бога глас… воззвал: “Восстань, пророк, и виждь, и внемли”, – как человек превращается в истинного поэта, высокой миссией которого является “глаголом жечь сердца людей”.
Особняком в творчестве Пушкина стоят “Послания цензору”, написанные в первой половине 20-х годов, представляющие собой послания к цензору Бирюкову. Они по сути являются литературными статьями в стихах, отражающими взгляд автора на различные художественные произведения, задачи цензуры и культурную политику правительства.
С возрастом в поэзии Пушкина проявляется тенденция отхода от представлений о творчестве как о забаве, безвинной шалости или как о средстве воздействия на общество. Поэзия все более понимается как путь к духовному совершенству. Вдохновение уже само по себе является наградой за все гонения, претерпеваемые в жизни поэтом:
Давно, усталый раб, замыслил я побег
В обитель дальнюю трудов и чистых нег.
В стихотворении “Я памятник себе воздвиг нерукотворный” (1836) Пушкин как бы подводит итог своему творчеству, обосновывает свои жизненные и творческие принципы. Только искусство может, в конечном счете, “прах пережить и тленья убежать”, подняться “выше Александрийского столпа”. Предназначение искусства в том, чтобы пробуждать “чувства добрые”, в “жестокий век восславлять свободу”. Искусство не должно зависеть от мнения “черни”:
Веленью божию, о муза, будь послушна,
Обиды не страшась, не требуя венца,
Хвалу и клевету приемли равнодушно
И не оспоривай глупца.
Именно этим принципам и следовал Пушкин на протяжении всей своей жизни.
Беру!
Одна из величайших заслуг Пушкина в том, что он утвердил ремесло поэта не только как непостыдное, но и как почетное. До этого поэзия была развлечением, дворянской забавой. Не существовало профессиональных поэтов — стихотворцы имели должности и чины, а писали «на досуге».
Не случайно Николай I дал Пушкину чин камер-юнкера, напомнив ему: поэзия поэзией, но дворянин обязан служить.
Пушкин бросил вызов обществу уже тем, что захотел жить на доходы от своих произведений. В тот момент в России это было почти невозможно: понятие авторских прав было весьма расплывчатым, а гонорары — чисто символическими. Большую роль играла и романтическая традиция: поэт — существо не от мира сего, не ему заботиться о материальных благах.
Поэтому столь актуальным оказалось стихотворение Пушкина «Разговор книгопродавца с поэтом», написанное в 1824 году. Книгопродавец говорит:
Вам ваше дорого творенье,
Пока на пламени труда
Кипит, бурлит воображенье;
Оно застынет, и тогда
Постыло вам и сочиненье.
Позвольте просто вам сказать:
Не продается вдохновенье,
Но можно рукопись продать.
Последние две строки, ставшие крылатыми, четко выражают если не личную позицию Пушкина, то, во всяком случае, ту, которую он вынужден был занять.
Почти через сто лет, в 1925 году, другой великий поэт, Марина Цветаева, напишет, имея в виду поэтический вечер: «Пережить стихи — да, написать стихи — да, прочесть стихи — да, навязывать билеты на стихи — нет».
Лирика — слишком личная часть творчества, это запись по горячим следам. Когда стихотворение создано, к нему нет возврата. И потому нелепо пытаться пристраивать свои прожитые стихи.
Но читатель в состоянии открыть их заново, увидеть в них себя — и снова пережить. Вот почему (не говоря уж о чисто денежных интересах) «можно рукопись продать».
Каков поэт в представлении Пушкина? Самый возвышенный и глубокий образ поэта нарисован в стихотворении 1826 года «Пророк». Его герой, не удовлетворенный миром людей, томим «духовной жаждою». Когда она становится невыносимой, ему является шестикрылый серафим. Происходит чудесное превращение простого смертного в пророка.
Вместо грешного языка он обретает «жало мудрыя змеи». Он получает право «глаголом жечь сердца людей».
Неспроста пророка лишают трепетного человеческого сердца, заменив его пылающим углем. Огонь, жгущий поэта, — залог его великого терзания, которое и отличает Мастера от сочинителя.
К пророку, лишенному всего и одаренного всем, взывает глас Божий, давая главное — вдохновение. До этого все зависело от воли самого человека: совершившиеся метаморфозы были вызваны его духовной работой. Но последнее превращение от него уже не зависит. Отныне ему не дано молчать.
В 1923 году Марина Цветаева писала Борису Пастернаку: «Мне нужно сказать вам безмерное: разворотить грудь. В беседе это делается путем молчаний. А у меня ведь только перо!» Перо — крест поэта.
Но, размышляя о судьбе поэта, Пушкин говорил не только о высшем его назначении. Его волновал и вопрос так называемой «пользы». В юности он под влиянием будущих декабристов считал поэзию средством достижения политических целей. В 1817 году в оде «Вольность» позиция автора была сформулирована очень ясно:
Приди, сорви с меня венок,
Разбей изнеженную лиру…
Хочу воспеть свободу миру,
На тронах поразить порок.
Впоследствии Пушкин изменил свое мнение: он полемизировал с Рылеевым, стремившимся подчинить искусство конкретным практическим задачам. Показательно стихотворение 1828 года «Поэт и толпа». Чернь обращается к поэту со словами:
Ты можешь, ближнего любя,
Давать нам смелые уроки,
А мы послушаем тебя.
Но поэт с гневом отвечает:
Не для житейского волненья,
Не для корысти, не для битв,
Мы рождены для вдохновенья,
Для звуков сладких и молитв.
Итак, цель поэзии не польза, не влияние на народ, не воспитание. Каждая душа развивается сама, ни один пророк не сделает это за нее. Потому поэт и не берется исполнять требование толпы. Цель поэзии — поэзия.
Тема поэта и поэзии была ведущей в творчестве Пушкина на протяжении всей его жизни. Менялись идеалы свободы, творчества, вдохновения, счастья, но постоянной оставалась тема поэтического призвания и назначения поэта и поэзии в общественной жизни. В своем творчестве Пушкин обращался и к традиционным формам поэзии, и к прозе, и к белому стиху. Он относился к тем поэтам, чье творчество можно достаточно четко разделить на периоды, обусловленные влиянием на автора различных литературных течений, его внутренней эволюции, а также обстоятельствами личной жизни.
Лицейский период творчества Пушкина часто характеризуют как подражательный. Он искал свой идеал в уже установившихся формах и образцах.
В стихотворении “Осгар” (1814) представлен образ старца-барда, взятый из баллад древнешотландского, якобы, поэта Оссиана.
Симпатии Пушкина к поэтам-карамзинистам отразились в увлечении популярным среди них жанром послания. Именно так написано стихотворение “Городок” (1815), которое можно считать своеобразной литературной программой молодого поэта. В нем мы видим образ поэта-избранника, оставшийся с Пушкиным на всю жизнь:
Он к солнцу воспарит,
Превыше смертных станет,
И слава громко грянет:
“Бессмертен ввек пиит”.
Также можно выделить и эпикурейские мотивы, характерные, главным образом, для раннего творчества Пушкина:
Блажен, кто веселится,
В покое, без забот,
С кем втайне Феб дружится
И маленький Эрот.
Пушкин с немалой долей иронии выражает свое отношение к поэтам-современникам. В стихах этого периода можно найти подражание и Державину, и Батюшкову, но особенно много взял Пушкин у Жуковского, своего учителя в литературе. В стихотворении “Мечтатель” (1815) сквозь образ поэта-ленивца – любимца муз уже видится пассивный романтизм и переход к жанру унылой элегии, популярной в то время. Образ романтического поэта, страдающего и умирающего, воссоздан в элегии “Певец” (1816):
Когда в лесах вы юношу видали,
Встречая взор его потухших глаз,
Вздохнули ль вы?
Стихотворение “Лицинию” (1815) отражает отношение Пушкина к российской действительности, предвосхищает политический цикл петербургского периода. Здесь возникает образ поэта, стоящего выше греховной земной власти, послушного лишь правде:
В сатире праведной порок изображу
И нравы сих веков потомству обнажу.
Идея гражданского долга поэта нашла свое воплощение в период пребывания поэта в Петербурге (1817-1820): поэт входит в круг передовой дворянской молодежи, где в дискуссиях рождается программа будущего переустройства России. В этот период поэта занимает мысль о том, что закон, дарованный монархом, а не взятый насильственно, могуч и является одинаковым для всех, включая и самого монарха. Его исполнение вкупе с просвещением дает искомую вольность. Участие поэта в приближении “минуты вольности святой” дает ему возможность “воспеть свободу миру, на тронах поразить порок” и, в то же время, преподнести “урок царям”, указать им путь к “народов вольности и покою”.
Стихотворение “Деревня” (1819), состоящее из элегической и одической частей, сочетает в себе и концепцию творчества: “Учуся в истине блаженство находить, свободною душой закон боготворить, роптанью не внимать толпы непросвещенной”. В первой части звучат эпикурейские мотивы (“льется дней моих неведомый поток на лоне счастья и забвенья”), постепенно переходя в осмысление поэзии как творческого труда:
Оракулы веков, здесь вопрошаю вас!
В уединенье величавом
Слышнее ваш отрадный глас.
Он гонит лени сон угрюмый,
К трудам рождает жар во мне…
Но, подойдя к основной мысли “Деревни”, поэт срывает маску умиротворенности с сурового и мрачного лица российской действительности. Резко меняется характер стиха, меняется и образ стихотворца. Надеясь на падение рабства “по манию царя”, Пушкин по-прежнему вменяет поэту в обязанность “сердца тревожить” и лишь сожалеет о том, что “витий-ственный грозный дар” дан ему в недостаточной степени, чтобы описать весь ужас взаимоотношений “барства дикого” и “рабства тощего”.
Первая четверть девятнадцатого века в русской литературе отличалась разнообразием течений и стилей. Обращение Пушкина в период южной ссылки к романтизму было результатом не только личных обстоятельств жизни, впечатлений от общения с экзотической южной стороной,. но и фактом общего культурного состояния и увлечения молодежи того времени, ее разочарованностью в жизни и “преждевременной старости души”. Если в петербургский период лирический герой-поэт стремился к активному участию если не в политической, то в идейной жизни, то в южный период в его творчестве появляется мотив бегства от людской толпы, от оков света, сплетен, предрассудков, суетных желаний и “порочных убеждений”:
Лети, корабль, неси меня к пределам дальным
По грозной прихоти обманчивых морей.
Но только не к брегам печальным
Туманной родины моей.
Поэт погружается в мир воспоминаний и мечтаний о недостижимой свободе. Они, а не мимолетные радости или иллюзии, становятся завершением исканий поэта в романтическом направлении, представленном в стихотворении “К морю” (1824):
Прощай же, море! Не забуду
Твоей торжественной красы
И долго, долго слышать буду
Твой гул в вечерние часы.
В леса, в пустыни молчаливы
Перенесу, тобою полн,
Твои скалы, твои заливы,
И блеск, и тень, и говор волн.
В несколько завуалированной форме концепция творческого начала как некоего сверхъестественного дара, не подчиняющегося земным законам, прослеживается в “Песне о Вещем Олеге” (1822):
Волхвы не боятся могучих владык,
А княжеский дар им не нужен;
Правдив и свободен их вещий язык
И с волей небесною дружен.
Изображение действительности, проблем современности с помощью исторических сюжетов является одной из традиций романтизма. Так, в стихотворении “К Овидию” (1821) Пушкин проводит параллель между своей судьбой и судьбой римского поэта, также сосланного на берег Черного моря: “Не славой – участью я равен был тебе”.
В период увлечения романтизмом стал четче вырисовываться образ лирического героя Пушкина, человека жизнерадостного, оптимистического, приемлющего жизнь во всех ее проявлениях. Образ вдохновения к этому периоду еще не приобрел четких очертаний, которые проявятся впоследствии.
В стихотворении “Разговор книгопродавца с поэтом” (1824) мы видим попытку реалистически осмыслить результаты поэтических трудов, перенести на бумагу образ самого вдохновения, а не только его результаты:
Какой-то демон обладал
Моими играми, досугом,
За мной повсюду он летал,
Мне звуки дивные шептал…
Особенно пристально рассматриваются отношения дарования и славы:
Блажен, кто молча был поэт
И, терном славы не увитый,
Презренной чернию забытый,
Без имени покинул свет!
Книгопродавец соглашается с поэтом, правда, по другой причине: “Что слава! – Яркая заплата на ветхом рубище певца. Нам нужно злата, злата, злата…”
Проблема взаимоотношения поэта и общества и в дальнейшем волновала Пушкина. В стихотворении “Желание славы” (1825) известность признается необходимой для того, чтобы бросить ее к ногам любимой женщины, вызвать в ней чувство ревности.
В стихотворении “Поэт и толпа” (1828) проводится мысль об избранности, отверженности и неподкупности творца, обличается стремление неблагодарной толпы повсюду искать практическую пользу (“печной горшок тебе дороже”). Это стихотворение вызвало ряд критических откликов. В первую очередь, это касалось того, кого же имел в виду Пушкин под словом “толпа”? Очевидно, людей, далеких от подлинного искусства, видящих в нем лишь материальные ценности. В сонете “Поэту” (1830) этот принцип возводится в абсолют:
Ты царь: живи один.
Мотив избранничества поэта звучит и в стихотворении “Арион” (1827), в основе которого лежит известный античный миф о древнегреческом певце Арионе. Символика стихотворения близка к романтической традиции, творчество рассматривается как духовный талисман, защищающий его обладателя от любых жизненных перипетий и стихий. То, что именно творчество и вдохновение дают поэту дар провидения и величие, подчеркивается в другом стихотворении, написанном в михай-ловской ссылке, – “Поэт” (1827). До прихода вдохновения поэт “меж детей ничтожных мира, быть может, всех ничтожней”, но “лишь божественный глагол до слуха чуткого коснется, душа поэта встрепенется, как пробудившийся орел”.
Та же идея, но более поэтически четко выражена в стихотворении “Пророк” (1826). Лирический герой “влачится” в “пустыне мрачной”, “томим духовной жаждой”, жаждой творчества. Вдруг появляется серафим, посланник Бога, наделяющий поэта сверхслухом, сверхзрением, что символизирует напряженную духовную жизнь поэта, муки его совести и творчества. Но даже и теперь поэт – “труп”, лежащий в пустыне. Лишь “бога глас… воззвал: “Восстань, пророк, и виждь, и внемли”, – как человек превращается в истинного поэта, высокой миссией которого является “глаголом жечь сердца людей”.
Особняком в творчестве Пушкина стоят “Послания цензору”, написанные в первой половине 20-х годов, представляющие собой послания к цензору Бирюкову. Они по сути являются литературными статьями в стихах, отражающими взгляд автора на различные художественные произведения, задачи цензуры и культурную политику правительства.
С возрастом в поэзии Пушкина проявляется тенденция отхода от представлений о творчестве как о забаве, безвинной шалости или как о средстве воздействия на общество. Поэзия все более понимается как путь к духовному совершенству. Вдохновение уже само по себе является наградой за все гонения, претерпеваемые в жизни поэтом:
Давно, усталый раб, замыслил я побег
В обитель дальнюю трудов и чистых нег.
В стихотворении “Я памятник себе воздвиг нерукотворный” (1836) Пушкин как бы подводит итог своему творчеству, обосновывает свои жизненные и творческие принципы. Только искусство может, в конечном счете, “прах пережить и тленья убежать”, подняться “выше Александрийского столпа”. Предназначение искусства в том, чтобы пробуждать “чувства добрые”, в “жестокий век восславлять свободу”. Искусство не должно зависеть от мнения “черни”:
Веленью божию, о муза, будь послушна,
Обиды не страшась, не требуя венца,
Хвалу и клевету приемли равнодушно
И не оспоривай глупца.
Именно этим принципам и следовал Пушкин на протяжении всей своей жизни.
Тема поэта и поэзии была ведущей в творчестве Пушкина на протяжении всей его жизни. Менялись идеалы свободы, творчества, вдохновения, счастья, но постоянной оставалась тема поэтического призвания и назначения поэта и поэзии в общественной жизни. В своем творчестве Пушкин обращался и к традиционным формам поэзии, и к прозе, и к белому стиху. Он относился к тем поэтам, чье творчество можно достаточно четко разделить на периоды, обусловленные влиянием на автора различных литературных течений, его внутренней эволюции, а также обстоятельствами личной жизни.
Лицейский период творчества Пушкина часто характеризуют как подражательный. Он искал свой идеал в уже установившихся формах и образцах.
В стихотворении “Осгар” (1814) представлен образ старца-барда, взятый из баллад древнешотландского, якобы, поэта Оссиана.
Симпатии Пушкина к поэтам-карамзинистам отразились в увлечении популярным среди них жанром послания. Именно так написано стихотворение “Городок” (1815), которое можно считать своеобразной литературной программой молодого поэта. В нем мы видим образ поэта-избранника, оставшийся с Пушкиным на всю жизнь:
Он к солнцу воспарит,
Превыше смертных станет,
И слава громко грянет:
“Бессмертен ввек пиит”.
Также можно выделить и эпикурейские мотивы, характерные, главным образом, для раннего творчества Пушкина:
Блажен, кто веселится,
В покое, без забот,
С кем втайне Феб дружится
И маленький Эрот.
Пушкин с немалой долей иронии выражает свое отношение к поэтам-современникам. В стихах этого периода можно найти подражание и Державину, и Батюшкову, но особенно много взял Пушкин у Жуковского, своего учителя в литературе. В стихотворении “Мечтатель” (1815) сквозь образ поэта-ленивца – любимца муз уже видится пассивный романтизм и переход к жанру унылой элегии, популярной в то время. Образ романтического поэта, страдающего и умирающего, воссоздан в элегии “Певец” (1816):
Когда в лесах вы юношу видали,
Встречая взор его потухших глаз,
Вздохнули ль вы?
Стихотворение “Лицинию” (1815) отражает отношение Пушкина к российской действительности, предвосхищает политический цикл петербургского периода. Здесь возникает образ поэта, стоящего выше греховной земной власти, послушного лишь правде:
В сатире праведной порок изображу
И нравы сих веков потомству обнажу.
Идея гражданского долга поэта нашла свое воплощение в период пребывания поэта в Петербурге (1817-1820): поэт входит в круг передовой дворянской молодежи, где в дискуссиях рождается программа будущего переустройства России. В этот период поэта занимает мысль о том, что закон, дарованный монархом, а не взятый насильственно, могуч и является одинаковым для всех, включая и самого монарха. Его исполнение вкупе с просвещением дает искомую вольность. Участие поэта в приближении “минуты вольности святой” дает ему возможность “воспеть свободу миру, на тронах поразить порок” и, в то же время, преподнести “урок царям”, указать им путь к “народов вольности и покою”.
Стихотворение “Деревня” (1819), состоящее из элегической и одической частей, сочетает в себе и концепцию творчества: “Учуся в истине блаженство находить, свободною душой закон боготворить, роптанью не внимать толпы непросвещенной”. В первой части звучат эпикурейские мотивы (“льется дней моих неведомый поток на лоне счастья и забвенья”), постепенно переходя в осмысление поэзии как творческого труда:
Оракулы веков, здесь вопрошаю вас!
В уединенье величавом
Слышнее ваш отрадный глас.
Он гонит лени сон угрюмый,
К трудам рождает жар во мне…
Но, подойдя к основной мысли “Деревни”, поэт срывает маску умиротворенности с сурового и мрачного лица российской действительности. Резко меняется характер стиха, меняется и образ стихотворца. Надеясь на падение рабства “по манию царя”, Пушкин по-прежнему вменяет поэту в обязанность “сердца тревожить” и лишь сожалеет о том, что “витий-ственный грозный дар” дан ему в недостаточной степени, чтобы описать весь ужас взаимоотношений “барства дикого” и “рабства тощего”.
Первая четверть девятнадцатого века в русской литературе отличалась разнообразием течений и стилей. Обращение Пушкина в период южной ссылки к романтизму было результатом не только личных обстоятельств жизни, впечатлений от общения с экзотической южной стороной,. но и фактом общего культурного состояния и увлечения молодежи того времени, ее разочарованностью в жизни и “преждевременной старости души”. Если в петербургский период лирический герой-поэт стремился к активному участию если не в политической, то в идейной жизни, то в южный период в его творчестве появляется мотив бегства от людской толпы, от оков света, сплетен, предрассудков, суетных желаний и “порочных убеждений”:
Лети, корабль, неси меня к пределам дальным
По грозной прихоти обманчивых морей.
Но только не к брегам печальным
Туманной родины моей.
Поэт погружается в мир воспоминаний и мечтаний о недостижимой свободе. Они, а не мимолетные радости или иллюзии, становятся завершением исканий поэта в романтическом направлении, представленном в стихотворении “К морю” (1824):
Прощай же, море! Не забуду
Твоей торжественной красы
И долго, долго слышать буду
Твой гул в вечерние часы.
В леса, в пустыни молчаливы
Перенесу, тобою полн,
Твои скалы, твои заливы,
И блеск, и тень, и говор волн.
В несколько завуалированной форме концепция творческого начала как некоего сверхъестественного дара, не подчиняющегося земным законам, прослеживается в “Песне о Вещем Олеге” (1822):
Волхвы не боятся могучих владык,
А княжеский дар им не нужен;
Правдив и свободен их вещий язык
И с волей небесною дружен.
Изображение действительности, проблем современности с помощью исторических сюжетов является одной из традиций романтизма. Так, в стихотворении “К Овидию” (1821) Пушкин проводит параллель между своей судьбой и судьбой римского поэта, также сосланного на берег Черного моря: “Не славой – участью я равен был тебе”.
В период увлечения романтизмом стал четче вырисовываться образ лирического героя Пушкина, человека жизнерадостного, оптимистического, приемлющего жизнь во всех ее проявлениях. Образ вдохновения к этому периоду еще не приобрел четких очертаний, которые проявятся впоследствии.
В стихотворении “Разговор книгопродавца с поэтом” (1824) мы видим попытку реалистически осмыслить результаты поэтических трудов, перенести на бумагу образ самого вдохновения, а не только его результаты:
Какой-то демон обладал
Моими играми, досугом,
За мной повсюду он летал,
Мне звуки дивные шептал…
Особенно пристально рассматриваются отношения дарования и славы:
Блажен, кто молча был поэт
И, терном славы не увитый,
Презренной чернию забытый,
Без имени покинул свет!
Книгопродавец соглашается с поэтом, правда, по другой причине: “Что слава! – Яркая заплата на ветхом рубище певца. Нам нужно злата, злата, злата…”
Проблема взаимоотношения поэта и общества и в дальнейшем волновала Пушкина. В стихотворении “Желание славы” (1825) известность признается необходимой для того, чтобы бросить ее к ногам любимой женщины, вызвать в ней чувство ревности.
В стихотворении “Поэт и толпа” (1828) проводится мысль об избранности, отверженности и неподкупности творца, обличается стремление неблагодарной толпы повсюду искать практическую пользу (“печной горшок тебе дороже”). Это стихотворение вызвало ряд критических откликов. В первую очередь, это касалось того, кого же имел в виду Пушкин под словом “толпа”? Очевидно, людей, далеких от подлинного искусства, видящих в нем лишь материальные ценности. В сонете “Поэту” (1830) этот принцип возводится в абсолют:
Ты царь: живи один.
Мотив избранничества поэта звучит и в стихотворении “Арион” (1827), в основе которого лежит известный античный миф о древнегреческом певце Арионе. Символика стихотворения близка к романтической традиции, творчество рассматривается как духовный талисман, защищающий его обладателя от любых жизненных перипетий и стихий. То, что именно творчество и вдохновение дают поэту дар провидения и величие, подчеркивается в другом стихотворении, написанном в михай-ловской ссылке, – “Поэт” (1827). До прихода вдохновения поэт “меж детей ничтожных мира, быть может, всех ничтожней”, но “лишь божественный глагол до слуха чуткого коснется, душа поэта встрепенется, как пробудившийся орел”.
Та же идея, но более поэтически четко выражена в стихотворении “Пророк” (1826). Лирический герой “влачится” в “пустыне мрачной”, “томим духовной жаждой”, жаждой творчества. Вдруг появляется серафим, посланник Бога, наделяющий поэта сверхслухом, сверхзрением, что символизирует напряженную духовную жизнь поэта, муки его совести и творчества. Но даже и теперь поэт – “труп”, лежащий в пустыне. Лишь “бога глас… воззвал: “Восстань, пророк, и виждь, и внемли”, – как человек превращается в истинного поэта, высокой миссией которого является “глаголом жечь сердца людей”.
Особняком в творчестве Пушкина стоят “Послания цензору”, написанные в первой половине 20-х годов, представляющие собой послания к цензору Бирюкову. Они по сути являются литературными статьями в стихах, отражающими взгляд автора на различные художественные произведения, задачи цензуры и культурную политику правительства.
С возрастом в поэзии Пушкина проявляется тенденция отхода от представлений о творчестве как о забаве, безвинной шалости или как о средстве воздействия на общество. Поэзия все более понимается как путь к духовному совершенству. Вдохновение уже само по себе является наградой за все гонения, претерпеваемые в жизни поэтом:
Давно, усталый раб, замыслил я побег
В обитель дальнюю трудов и чистых нег.
В стихотворении “Я памятник себе воздвиг нерукотворный” (1836) Пушкин как бы подводит итог своему творчеству, обосновывает свои жизненные и творческие принципы. Только искусство может, в конечном счете, “прах пережить и тленья убежать”, подняться “выше Александрийского столпа”. Предназначение искусства в том, чтобы пробуждать “чувства добрые”, в “жестокий век восславлять свободу”. Искусство не должно зависеть от мнения “черни”:
Веленью божию, о муза, будь послушна,
Обиды не страшась, не требуя венца,
Хвалу и клевету приемли равнодушно
И не оспоривай глупца.
Именно этим принципам и следовал Пушкин на протяжении всей своей жизни.
Богоборчество Пушкина, достигшее своего пика в годы романтизма, к 1825 году стало затихать. После возвращения в Москву поэт все чаще обращается к Богу, встает на путь искания веры, и в его стихах звучат библейские и евангельские мотивы. В стихотворении «Пророк» отразилось превращение поэта- романтика в поэта-реалиста, происходит соединение автобиографического (частного) и общего. Стихотворение открывается описанием духовного кризиса, поиска Бога, стремления к диалогу с ним. Поэт желает обрести не только новое видение жизни и новое мировоззрение, но и обрести новый поэтический язык.
Спор с романтиками Пушкин продолжил в стихотворении «Поэт». Поэт- небожитель, поэт-пророк, избранник небес — излюбленный мотив романтической поэзии, наравне с темой противостояния поэта и толпы. Стихотворение разбивается на две части, которые контрастируют друг с другом с помощью союза «но». Пушкин в этом произведении не только рассуждает о том, что есть поэт, но и декларирует независимость творца:
К ногам народного кумира Не клонит гордой головы .
В стихотворении «Поэт и толпа» обозначается ключевой для поэзии XIX и XX веков спор сторонников «чистого искусства», или «искусства для искусства» и «полезного искусства», то есть утилитарного, гражданской поэзии. В 1860-е годы критики Добролюбов, Писарев и Чернышевский ошибочно будут считать, что Пушкин стоял у истоков «искусства для искусства» в России, но на самом деле стихотворение «Поэт и толпа» не является манифестом романтизма: в нем утверждается новое реалистическое понимание назначения поэзии — принцип свободы как основополагающий у писателя-реалиста. Для Пушкина на первом месте стоит принцип творческой свободы поэта: он должен быть независим от власти, от издателей, от вкусов читателей, и именно в таком ключе следует понимать стихотворение «Поэт и толпа», которое первоначально называлось «Поэт и чернь» (чернь — не народ, а высший свет, враждебные критики, непонимающие читатели), и стихотворение 1830 года «Поэту».
К списку произведений, где Пушкин размышляет о поэзии, надо отнести стихотворение «Арион», где политические перемены метафорично изображены в виде стихии. Читатель видит, что Пушкин изменился, но остался верен декабристским идеалам гражданского понимания назначения поэзии:
Пловцам я пел. Вдруг лоно волн Измял с налету вихорь шумный.
Погиб и кормщик и пловец! —
Лишь я, таинственный певец,
На берег выброшен грозою,
Я гимны прежние пою И ризу влажную мою Сушу на солнце под скалою.
В стихотворении «Я памятник себе воздвиг нерукотворный» Пушкин также размышляет над темой поэта и поэзии. Но замысел этого произведения ему не принадлежит, это преемственная поэтическая традиция, уходящая своими корнями в глубокую древность. У Горация есть стихотворение «Exegi monumentum» («Я воздвиг памятник»), вольно переложенное Ломоносовым под названием «Я знак бессмертия себе воздвигнул…»; Державин в свое время написал оду «Памятник»; но если все предыдущие произведения сравнивают славу поэта с величием пирамид, то Пушкин нашел более современный аналог — Александрийский столп:
Я памятник себе воздвиг нерукотворный,
К нему не зарастет народная тропа,
Вознесся выше он главою непокорной Александрийского столпа.
В первую очередь Пушкин осознает свою заслугу в том, что вложил в умы своих читателей идею гуманизации, «восславил Свободу» и «милость к падшим призывал».
Тема: – Образ поэта и тема творчества в лирике А.С. Пушкина
Если век может идти себе вперед науки,
философия и гражданственность могут
усовершенствоваться и изменяться, – то
поэзия остается на одном месте: не
стареет и не изменяется.
А.С. Пушкин
Все мы рано или поздно приходим к Пушкину, или, вернее сказать, Пушкин приходит к нам. Его начало мы находим в мире детства, когда зачитываемся прелестными, чарующими сказками, переносясь вместе с их героями в дивный край волшебных приключений. И в этот момент менее всего думаем о том, что это – поэзия, великий дар Пушкина. Просто замечательно читать складные строчки, которые так легко входят в сознание и память: «У Лукоморья дуб зеленый, златая цепь на дубе том…». Или «Три девицы под окном пряли поздно вечерком».
И лишь позже понимаешь, что так писать – дар Божий; эта удивительная прелесть, яркость и ясность образов, сила чувств, блеск ума, виртуозное владение ритмами и звуками подвластны только истинному поэту.
Говоря о поэзии Пушкина, обойдемся без «затасканных штампов»: «гений», «светоч», «солнце»… Оттого, что мы их лишний раз повторим, особого смысла они не приобретут.
Пусть лучше каждый, соприкоснувшись с творчеством А.С. Пушкина, найдет в душе пусть совсем простые, но искренние слова, помня, что прежде всего он был человеком, прошедшим непростой жизненный путь, пусть прекрасный и тернистый.
Уже в лицейские годы Пушкин избирает для себя путь литературного творчества, он готов вступить на него, как бы ни была трудна судьба поэта, какие бы лишения и тревоги, борьба и страдания его ни ожидали: «Мой жребий пал: я лиру избираю!» Это строки из раннего стихотворения Пушкина «К другу стихотворцу». В нем автор задумывается над задачей, ролью и судьбой поэта и поэзии в современном ему обществе и в прошлом.
Не так, любезный друг, писатели богаты;
Судьбой им не даны ни мраморны палаты,
Ни чистым золотом набиты сундуки:
Лачужка под землей, высоки чердаки –
Вот пышны их дворцы, великолепны залы…
В 1815 г. Пушкин пишет стихотворение «К Лицинию», в котором поэт характеризуется как защитник передовых общественных идеалов:
Я сердцем римлянин; кипит в груди свобода:
Во мне не дремлет дух великого народа.
…
Свой дух воспламеню жестоким Ювеналом,
В сатире праведной порок изображу
И нравы их веков потомству обнажу.
Так возникает в творчестве Пушкина образ поэта-борца, глашатая народных мнений.
В 20-х годах Пушкин настойчиво защищает в стихах полную свободу поэта как высший принцип поэтического творчества. Ему приходилось отстаивать свободу своего дара, право идти своими путями, отказываясь от служения николаевской реакции. В 1826-1831 годах Пушкин создает ряд стихотворений о задачах поэзии и поэта: «Пророк», «Поэт», «Поэту», «Эхо», в которых развивает свой взгляд на задачи поэта: поэт свободен в своем творчестве; он идет своими путями, определенными его высоким призванием; творчество поэта – «благородный подвиг»; поэт независим от служения светской «толпе» и «черни»; он независим от суждения современников.
Стихотворение «Пророк» было написано осенью 1826 года. Библейский пророк – прежде всего носитель правды, неподкупности, справедливости, обличитель владык мира сего, защитник интересов народа. Пророк Пушкина выступает как провозвестник истины: он «глаголом» должен «жечь сердца людей», но он, прежде всего творец, охваченный вдохновением. У Пушкина пророк несет людям мудрость, знание природы и законов, управляющих вселенной и человеческими судьбами. Пушкин выражает не только свое понимание призвания поэта как обличителя пороков общества, как учителя жизни. Он показал в «Пророке» роль вдохновения, определяющего творчество подлинного поэта. Этот смысл стихотворения – рождение вдохновения – у Пушкина передан в библейской форме.
Пушкинский поэт – пророк, хотя и обретает высокий божественный дар всеведения, не отрывается от земли. Его проникновение в тайны природы лишь результат его вдохновения, творческого познания. Стихотворение написано не от лица автора, а от имени библейского пророка.
Духовной жаждою томим,
В пустыне мрачной я влачился… –
так говорит о себе он. Автор как бы самоустраняется, а пророк рассказывает о себе, о нисшедшем на него вдохновении. Поэтому рассказ его выдержан в этом библейском стиле, которым написана книга пророка Исайи. Пользуясь библейскими образами и мотивами, Пушкин изображает творческое прозрение поэта. Томящийся «духовной жаждой», потребностью творчества, поэт «влачится» в «пустыне мрачной», в духовном одиночестве.
Среди части литераторов и читателей 20-х годов устойчиво держалось мнение, что удел поэзии – возвышенные предметы и явления жизни. Пушкин по-новому посмотрел на поэтическое творчество. В поле зрения истинного поэта должны быть все предметы и явления многообразного мира – «низкие» и «возвышенные»: «И горний ангелов полет, И гад морских подводный ход».
Поэт-пророк не может быть бесстрастным наблюдателем, холодным бытоописателем. Его трепетное сердце – «угль, пылающий огнем», – способно любить и ненавидеть. Поэт-пророк творит для людей, для народа, а не для избранных. Мысль о гражданственности творчества с особой поэтической силой высказана в конце стихотворения:
Восстань, пророк, и виждь, и внемли,
Исполнись волею моей
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей!
Пушкин был в полном смысле слова законным и полновластным наследником всех богатств мировой поэтической культуры. Он создавал свою собственную, неповторимую художественную систему, которая приобретала общенациональный характер и значение.
Незадолго до своей гибели Пушкин написал стихотворение «памятник». Оно стал как бы его поэтическим завещанием. По теме оно восходит к оде римского поэта Горация «К Мельпомене», откуда взят и эпиграф. Пушкин говорит о себе не только как о национальном русском поэте, оставившем след в памяти народной (к его памятнику «не зарастет народная тропа»). Он как бы и очерчивает географические границы своей славы, предсказывает, что его поэзия станет достоянием всех народов России:
Слух обо мне пройдет по всей Руси великой,
И назовет меня всяк сущий в ней язык,
И гордый внук славян, и финн, и ныне дикий
Тунгус, и друг степей калмык.
Свой «нерукотворный» памятник, свою будущую посмертную славу Пушкин связывает с существованием поэзии:
И славен буду я, доколь в подлунном мире
Жив будет хоть один пиит.
Эти строки, как и многие другие в стихотворении, вызывают ряд ассоциаций, образов, знакомых по ранней лирике Пушкина.
В четвертой, самой важной по содержанию строфе, Пушкин дает точную и лаконичную оценку идейного смысла своего творчества. Он утверждает, что право на всенародную любовь заслужил гуманностью своей поэзии, тем, что своей лирой он пробуждал «чувства добрые». В этой же строфе Пушкин подчеркивает, что вся его поэзия была проникнута вольнолюбивыми настроениями, духом свободы, восславлять которую в «жестокий век» николаевского режима было неимоверно трудной и не всегда безопасной задачей.
Стихотворение Пушкина «Я памятник себе воздвиг нерукотворный…» – памятник поэту вообще, художнику вообще, такому, конечно, как Пушкин, но и не только самому Пушкину, ибо главное, что его занимает в стихотворении – это то, чем он ни отличается от других художников.
И поэтому, нет ничего естественней концовки его стихотворения:
Веленью Божию, о муза, будь послушна,
Обиды не страшась, не требуя венца;
Хвалу и клевету приемли равнодушно
И не оспаривай глупца.
Когда Пушкин закончил стихотворение «Я памятник себе воздвиг нерукотворный», ему оставалось жить чуть больше пяти месяцев…
Он всегда писал так, будто ощущал, что его завтра не будет, – отдавал избранной им теме все свои душевные накопления без остатка. Это произведение – завет предков – предвестие потомкам.
О гениальности А.С. Пушкина, о многогранности его творчества уже сказано довольно много. Но, по моему мнению, вернее всех оценил его поэзию В.Г. Белинский: «Общий колорит поэзии Пушкина, и в особенности лирической – внутренняя красота человека и лелеющая душу гуманность»
Выбирая в своем творчестве тему поэта и поэзии, А. С. Пушкин не был новатором — до него о значении поэтического творчества уже рассуждали в своих произведениях такие великие предшественники, как Гораций, Ломоносов, Державин. Новаторство Пушкина проявилось в том, что он сделал эту тему одной из ведущих в своем творчестве — не случайно первым опубликованным стихотворением было “К другу стихотворцу” (1814 г.), одним из последних — “Я памятник себе воздвиг нерукотворный…” (1836 г.).
И все-таки необходимо отметить, что в лицейской лирике эта тема всего лишь намечается — поэт с ней играет; достаточно полно она была отражена в стихотворениях петербургского периода “Вольность” и “Деревня”. В это время тема поэта и поэзии тесно переплетается с вольнолюбивыми мотивами — особенно ярко это проявляется в “Вольности”; здесь автор декларирует свои цели:
Хочу воспеть свободу миру,
На тронах поразить порок.
То есть в данный период жизни Пушкин считает основной целью поэта проповедование вольности. Не менее полно эта мысль развивается в более позднем произведении того же периода — стихотворении “Деревня”. Здесь автор осознает силу поэтического творчества.
Почто в груди моей горит бесплодный жар
И не дан мне судьбой витийства грозный дар?
Необходимо отметить, что, употребляя слово “дар”, Пушкин тем самым подчеркивает избранность стихотворца Богом, его неземное начало, что будет развито в более позднем творчестве.
Дальнейшее развитие темы поэта и поэзии — стихотворение 1825 года “19 октября”, где, в отличие от бунтарского романтизма лирики 10-х годов, появляются элегические начала, происходят размышления на уровне души; начинают преобладать личные интонации.
Результатом этого ухода в себя можно считать самое яркое, общепризнанное стихотворение данной темы — “Пророк”. Именно чтобы подчеркнуть божественное начало настоящего поэта, Пушкин использует в этом произведении возвышенную лексику, библейские образы’.
Первым двустишием автор нагнетает мрачную атмосферу, одновременно подчеркивая избранность поэта не от рождения, а за реальные дела; необходимость пройти процесс самоочищения до встречи с ангелом. Серафима же отделяет от будущего пророка то, что засело слишком глубоко, — накипь мирской суеты, предрассудки окружающей жизни — и наделяет его поистине божественной силой “глаголом жечь сердца людей”.
Отныне стихотворец становится носителем воли всевышнего — он познал истину и должен проповедовать ее другим…
Дальнейшее развитие темы можно проследить, рассмотрев такие произведения, как “Поэт” и “Поэту”. Первое, на мой взгляд, является органичным продолжением “Пророка” — здесь звучит призыв поэту не растрачивать свои силы попусту; он не должен преклонять свой дар ни перед кем: будь то или власть, или общественное мнение — ведь действует он по указанию свыше. Главное — быть творцом и бескомпромиссным в своих оценках, быть уверенным в правильности своего пути и идти по жизни не оборачиваясь ни на кого; ведь народ — не судилище его творчества, высочайшая оценка для поэта — его собственная, он должен испытывать чувство гордости за свое ремесло.
Как будет сказано в стихотворении “Элегия”, счастье для Пушкина — “мыслить и страдать”; даже не результаты кропотливого труда, а сам процесс создания произведения:
Порой опять гармонией упьюсь,
Над вымыслом слезами обольюсь.
Настоящая награда, по мысли автора, находится внутри самого поэта, в его душе.
Реакция окружающих не должна останавливать глашатая “истин вековых” — даже если вокруг никого в настоящий момент не будет, как в стихотворении “Эхо”, — ведь слава и внешнее одобрение столь же призрачны, сколь мираж или эхо… Поэт должен проповедовать идеи бога, “жечь сердца людей” своим словом, пусть даже вокруг останется лишь мрачная пустыня.
Эта отрешенность стихотворца исчезает в полном жизненной энергии стихотворении “Осень” — здесь поэтическое творчество является неотъемлемой частью жизни, жить для
А. С. Пушкина — значит создавать, а создавать — жить. Именно на этой оптимистической волне появляется корабль с парусами, полными ветра; эта “Громада” и символизирует неутихающую, постоянно бурлящую, полную надежд и разочарований человеческую жизнь, да, пожалуй, и всю Россию. Тут же у поэта появляется вопрос:
Куда ж нам плыть?
То есть он пока не видит будущего и, полный светлых чувств, силится что-либо разглядеть на горизонте, но ничего не видит…
Позже, в стихотворении 1836 года “(Из Пиндемонти)”, Пушкин подтверждает свою верность прежним идеалам юности, сужая все-таки круг адресатов этого произведения: уже не широкой массе, лишь узкому кругу избранных, и в первую очередь самому себе. В этих призывах уже слышен голос опытного, перенесшего многое, но тем не менее не отступившего с прежних позиций человека. Теперь не только поэт, но и любой человек, по мнению Пушкина, должен
Никому
Отчета не давать, себе лишь самому
Служить и угождать.
Своеобразный итог жизни Пушкин, вослед Державину, подводит в стихотворении “Я памятник себе воздвиг нерукотворный” (1836 г.). Здесь автор перечисляет то, что он смог сделать, будучи поэтом:
…чувства добрые я лирой пробуждал
…в наш жестокий век восславил я Свободу
И милость к падшим призывал.
То есть отдался не просто поэтическому творчеству, а стал тем самым пророком, о котором сам говорил в середине 20-х годов.
Пушкин, на мой взгляд, является первым поэтом, к которому можно применить высказывание “поэт в России больше, чем поэт”.
Да, именно он первым вышел из границ области литературной, не забывая о своем призвании. Во многом именно по стопам Пушкина пойдут и Некрасов, и Лермонтов, который напишет продолжение “Пророку”, и многие другие русские литераторы. Пушкин стал тем светом в конце туннеля, на который впоследствии ориентировалась практически вся прогрессивная интеллигенция.
Тема: – О высоком назначении поэта и поэзии в лирике Пушкина
Нет, весь я не умру — душа в заветной лире
Мой прах переживет и тленья убежит —
И славен буду я, доколь в подлунном мире
Жив будет хоть один пиит. А. С. Пушкин
Осмысление роли литературы, искусства в жизни общества — это, наверное, один из самых важных вопросов, стоящих перед писателями и поэтами. Каждый большой художник рано или поздно задумывается о том, что он оставит людям, каким целям служило его творчество, какова вообще роль поэзии в жизни народа. Эти вопросы не могли не волновать Александра Сергеевича Пушкина. Его размышления на эту тему нашли полное и глубокое отражение в его лирике.
Идеальный образ поэта воплощен Пушкиным в стихотворении “Пророк”. Время написания — 1826 год. Это была тяжелая для Пушкина пора духовного кризиса, вызванного известием о казни декабристов. Название и содержание стихотворения позволяют предположить обращение Пушкина к библейской книге пророка Исайи, который находился в отчаянии, видя, что окружающий его мир погряз в беззаконии и пороках. “И тогда прилетел… один из серафимов, и в руке у него горящий уголь”. Ангел “удалил беззаконие” и “очистил грех” Исайи, поручив ему миссию по исправлению людей.
Пушкин дает в “Пророке” свою интерпретацию библейского сюжета. Его лирический герой не чувствует себя оскверненным беззаконием общества, но он не равнодушен к происходящему вокруг, хотя и бессилен что-либо изменить. Именно к такому человеку является посланник Бога:
Духовной жаждою томим.
В пустыне мрачной я влачился, —
И шестикрылый серафим
На перепутье мне явился.
Все образы здесь истинно пушкинские, несмотря на библейский сюжет. Они знакомы нам по другим его произведениям. Так, в “Подражаниях Корану” мы встречаем тот же образ одинокого путника:
И путник усталый на Бога роптал:
Он жаждой томился и тени алкал.
В пустыне блуждая три дня и три ночи…
Концовка данного цикла стихотворений также перекликается с воззванием и призывом к пророку:
Мужайся ж, презирай обман.
Стезею правды бодро следуй…
Мужественная энергия стиха, призыв проповедовать правду людям роднят “Подражания Корану” с “Пророком”, но последний гораздо шире и богаче по содержанию.
Можно отметить также некоторые черты “Пророка” в более позднем стихотворении Пушкина “В часы забав иль праздной скуки…”. Духовное преображение поэта в этом стихотворении перекликается с физическим и нравственным преображением пророка, очищенного, опаленного в горниле человеческих страданий.
Явление “шестикрылого серафима” в “Пророке” помогает поэту обрести дар прозрения, научиться видеть и слышать то, что недоступно зрению и слуху обыкновенных людей, постичь великие тайны бытия:
Перстами легкими, как сон,
Моих зениц коснулся он.
Отверзлись вещие зеницы,
Как у испуганной орлицы.
Моих ушей коснулся он, —
И их наполнил шум и звон:
И внял я неба содроганье,
И горний ангелов полет,
И гад морских подводный ход.
И дольней лозы прозябанье.
Отныне для поэта нет тайн ни на земле, ни под водой. Это возвышает его над людьми, но вместе с тем и накладывает огромную ответственность. В минуты творческого вдохновения поэт обретает нечеловеческую обостренность видения мира, он отрешается от своего обычного состояния и внутренним взором может постичь то, что недоступно обыкновенным людям. Действия серафима становятся все более жестокими, но дар, полученный героем, приобретает все большую ценность. Наконец настает момент наивысшего духовного подъема: через ряд мучительных превращений происходит обретение мудрости, истины. Взамен “грешного” языка серафим вкладывает в уста пророка “жало мудрыя змеи”, а вместо сердца вдвигает “угль, пылающий огнем”. Поэт-пророк слышит голос, повелевающий ему:
Восстань, пророк, и виждь, и внемли,
Исполнись волею моей —
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей.
Суровым и торжественным воззванием, побуждающим поэта стать глашатаем правды, заканчивается стихотворение, посвященное высокому общественному и гражданскому назначению поэта и поэзии.
Стихотворение “Арион”, написанное в 1827 году, воссоздает в аллегорической форме трагические события декабристского восстания. Но если в “Пророке” автор размышляет о роли поэта и поэзии философски обобщенно, то в “Арионе” он проверяет жизнеспособность своих идей в конкретной трагической ситуации. Певец Арион связан со своими друзьями общностью взглядов, он стремится помочь им в их благородном деле своей смелой поэзией. Но его друзья гибнут… А поэт, несмотря на опасность, продолжает выполнять свою великую миссию, как истинный пророк. “Я гимны прежние пою”, — говорит пушкинский герой.
Раздумья о быстротечности жизни звучат в поздних произведениях Пушкина. Поэт предчувствует близкую гибель. Наступает время подвести итог своей творческой деятельности, оценить значение поэзии. Своего рода поэтическим завещанием Пушкина оказалось стихотворение “Памятник”, написанное в 1836 году. По теме это стихотворение восходит к оде римского поэта Горация. Первый перевод оды был сделан М. В. Ломоносовым. В дальнейшем эти мотивы развивал Державин в своем стихотворении “Памятник”. Но разные поэты по-разному оценивали свои поэтические заслуги и смысл творчества. Пушкин уверен, что к его памятнику “не зарастет народная тропа” . Он пророчески предсказывает, что его поэзия станет достоянием всех народов России:
Слух обо мне пройдет по всей Руси великой,
И назовет меня всяк сущий в ней язык,
И гордый внук славян, и финн, и ныне дикой
Тунгус, и друг степей калмык.
Великий русский поэт утверждает, что право на всенародную любовь он заслужил гуманностью своей поэзии, тем, что своей лирой он пробуждал “чувства добрые”. Пушкин дает точную и лаконичную оценку идейного смысла своего творчества, подчеркивает, что вся его поэзия была проникнута духом свободы.
Концовка стихотворения — традиционное обращение поэта к своей музе. Она должна быть “послушна” “веленью Божию”, то есть голосу правды, и следовать к своей цели, не обращая внимания на “хвалу и клевету” невежественных глупцов.
Тема одиночества поэта среди толпы поднималась Пушкиным во многих стихотворениях о положении поэта в обществе. Так, в стихотворении “Поэту”хш писал:
Услышишь суд глупца и смех толпы холодной,
Но ты останься тверд, спокоен и угрюм.
А в стихотворении “Разговор книгопродавца с поэтом” мы встречаем те же выражения, когда Пушкин размышляет о славе:
Что слава? шепот ли чтеца?
Гоненье ль низкого невежды?
Иль восхищение глупца?
Не надо думать, что Пушкин превозносил себя над людьми, говоря о “невеждах” и “глупцах”. Он просто подчеркивал независимость своих суждений, свое право поэта идти туда, “куда влечет его свободный ум”. И тут Пушкин высказался однозначно. Возьмем его стихотворение “Из Пиндемонти”. Быть свободным, по Пушкину — значит стоять в стороне от общественных волнений, не отождествляя себя ни с одной из социальных групп:
Зависеть от царя, зависеть от народа —
Не все ли нам равно? Бог с ними.
Никому
Отчета не давать, себе лишь самому
Служить и угождать; для власти, для ливреи
Не гнуть ни совести, ни помыслов, ни шеи;
По прихоти своей скитаться здесь и там,
Дивясь божественным природы красотам,
И пред созданьями искусств и вдохновенья
Трепеща радостно в восторгах умиленья.
Вот счастье! Вот права…
Муза поэта преданно и отважно служила свободе, красоте, добру, справедливости. Это ли не сущность и роль истинной поэзии?
говорит поэт о людях иного склада. И это не уход от жизни, как иногда интерпретируются эти строки, а утверждение подлинного смысла бытия, целью которого должны быть творчество и любовь. Тяжкий и нередко одинокий путь творческой, созидающей личности все же утверждается как единственно ведущий к подлинному, а не мнимому счастью:
И мысли в голове волнуются в отваге,
И рифмы легкие навстречу им бегут,
И пальцы просятся к перу, перо к бумаге, Минута — и стихи свободно потекут.
(«Осень» (Отрывок), 1833)
Это настойчивое и мужественное служение высшим истинам, а не суетным интересам ставит себе в заслугу поэт в стихотворении «Я памятник себе воздвиг нерукотворный…» (1836), подводящем итог его творческих, социальных и философских поисков. Здесь происходит воссоединение поэта с народом («К нему не зарастет народная тропа…»), осмысленным как важнейшая созидающая сила мира. Частью ее поэт осознает и себя. Гуманность, милосердие ставят нравственные ограничения политической свободе, постоянно устремляющейся к полюсам полного безначалия, с одной стороны, и тотального подавления личности — с другой, и являются основанием высшей, духовной свободы. Подобно одному из чудес света, древнеегипетскому Александрийскому маяку (столпу), известному своей несравненной, колоссальной высотой, творчество освещает человечеству путь к духовной истине. Такое его понимание позволяет «равнодушно» воспринимать «хвалу и клевету» суетных «глупцов», чуждых красоте, не понимающих гармоничного божественного замысла бытия. Видеть и показывать мир во всем богатстве и единстве его социальных, нравственных и эстетических проявлений — это и является целью и заслугой истинной поэзии.
Делиться не был я готовС толпою пламенным восторгом.
«Какое дело свету?.. Я всем чужой!» — восклицает поэт. Он избирает духовную и поэтическую свободу. Но книгопродавец замечает:
Наш век торговли; в сей век железныйБез денег и свободы нет.
И это правда. Поэт не может существовать без общества. Оба — и книгопродавец, и поэт по-своему правы: законы жизни распространились и на «священную» область поэзии. Книгопродавец достаточно умен, чтобы пощадить самолюбие поэта. И поэт вполне устраивает формула, которую предлагает ему книгопродавец: «Не продается вдохновенье, но можно рукопись продать».
Поэт выделяется из общей массы. Поэт — избранник, но избранничество достается муками творчества, благодаря которым поэт становится пророком. Эта мысль развивается в стихотворении «Пророк» и занимает исключительное место в ряду стихотворений, посвященных теме поэта и поэзии.
В стихотворении «Пророк» говорится о качествах, которыми должен обладать поэт в отличие от обыкновенного человека, чтобы достойно выполнять свою миссию. Характерно, что если в других стихотворениях Пушкин пользуется образами античной мифологии (Муза, Аполлон, Парнас), то в «Пророке» поэт обращается к библейской мифологии: пророк, еврейский Бог, Серафим. Будущий пророк томится «духовной жаждою» в «мрачной пустыне» — в косном, бездуховном человеческом обществе. Посланник Бога Серафим преобразует всю природу человека, чтобы сделать из него поэта-пророка. У человека открываются глаза:
Отверзлись вещие зеницы,Как у испуганной орлицы.
Теперь он видит то, что не может видеть обыкновенный человек, слышит полет ангелов и рост травы. Серафим дает человеку вместо языка «жало мудрыя змеи», вместо трепетного сердца «угль, пылающий огнем, во грудь отверстую водвинул». Но этого преобразования недостаточно, чтобы стать настоящим поэтом («Как труп в пустыне я лежал»), нужна еще высокая цель, высокая идея, во имя которой творит поэт и которая оживляет, дает смысл, содержание всему тому, что он так чутко видит и слышит. Эта цель образно обозначена как «Бога глас», взывающий к пророку, как воля Бога, наполняющая его душу и повелевающая ему жечь сердца людей своим поэтическим словом — глаголом, показывая подлинную правду жизни:
Восстань, пророк, и виждь, и внемли,Исполнись волею моей,И, обходя моря и земли,Глаголом жги сердца людей.
В стихотворении «Поэт» также появляется мотив божественного избрания поэта. Да, поэт такой же человек, как и все, он не выделяется из светской толпы, предается забавам и развлечениям света:
Пока не требует поэтаК священной жертве Аполлон,В заботы суетного светаОн малодушно погружен…
Но снисходит вдохновенье, «божественный глагол до слуха чуткого коснется», он заставляет пробудиться его душу. Поэт становится одиноким, он ощущает избранность, ему становятся чужды суетные забавы:
Тоскует он в забавах мира,Людской чуждается молвы…Поэт внутренне независим.
В последующих стихотворениях Пушкин с всё возрастающей уверенностью говорит о высоком предназначении поэта.
В таких произведениях, как «Поэт и толпа», «Поэту», «Эхо» автор провозглашает идею свободы и независимости поэта от толпы, «черни», понимая под этим словом «светскую чернь», людей глубоко равнодушных к истинной поэзии. Призыв поэта «идти дорогою свободной» вовсе не означает, что Пушкин выступает проповедником «искусства для искусства».
В стихотворении «Поэт и толпа» Пушкин проводит резкую границу между поэтом и толпой. Поэт одинок среди людей, так как толпа не в состоянии понять его высоких устремлений:
Посвящая стихи теме поэта и поэзии, Пушкин постоянно пытается размышлять о предназначении поэта, его роли и функции в жизни общества. При этом он берет на себя смелость говорить и о тех самых качествах, которыми должен обладать каждый поэт. Эти рассуждения хорошо прослеживаются в работе под названием Пророк. И тут мы видим, что для поэта недостаточно просто получить вместо языка жало мудрой змеи, а вместо сердца получить пылающий уголь. Нужно обязательно иметь высокие идеи и цель. Именно ради этого и нужно работать, донося свою мысль обществу и народу.
Раскрывая в своей лирике роль поэта и поэзии, Пушкин идет дальше. В своих работах Поэт и толпа и Эхо писатель говорит о личной свободе. Поэт должен быть независим от толпы и ее мнения. Как должен быть независим и от тех, кто равнодушен к поэзии. Для поэта важно вопреки всему раскрывать и указывать на актуальные проблемы человечества. Именно по этим причинам поэты часто одиноки и постоянно гонимы властями. Ведь не все в состоянии понять творчество, идею и высокие устремления поэта. Но даже все это не повод прекращать писать. Истинный поэт будет продолжать творить независимо от сложившихся обстоятельств, даже включая одиночество.
Сквозь все творчество Пушкина проходит идея о трагической участи поэта в жизни. Однако, как бы ни была трудна судьба поэта, какие бы лишения и тревоги, борьба и страдания его не ожидали, он все же осознанно избирает путь литературного творчества: «Мой жребий пал; я лиру избираю».
Пушкин в своих стихах стремился осознать и передать силу воздействия поэзии на общество. Свои стремления он выразил элегии «Деревня».
О, если б голос мой умел сердца тревожить!
Почто в груди моей горит бесплодный жар
И не дан мне судьбой Витийства грозный дар?
Пушкинское понимание роли поэта и поэзии наиболее полно выразилось в стихотворении «Пророк». Автор размышляет о том, куда должен двигаться поэт, чтобы его поэзия принесла пользу обществу. Здесь поэт отождествляется с пророком, призванным служить людям, тревожить их мысль, пробуждать к постижению жизни. С древних времен пророк представляется истолкователем божьей воли, беспристрастным судьей настоящего и предсказателем будущего. Пророк — всегда томим «духовной жаждою», он выступает защитником угнетенных. Трудный процесс превращения простого человека в глашатая истины и отражен в стихотворении Пушкина. После прикосновения серафима поэту-пророку понятно все — «неба содроганье» и «дольней лозы прозябанье». Серафим вырвал «грешный язык» и вложил в уста его «жало мудрыя змеи».
И сердце трепетное вынул,
Образ поэта и тема самой поэзии занимает большое место в творчестве Пушкина. Конечно, это важная и близкая Александру Сергеевичу тема.
Много у него стихов с названиями типа «стихотворцу», «поэту» такому и такому… Часто Пушкин посвящает стихи Музе – символу самой поэзии.
Одно стихотворение Александр Сергеевич посвятил даже чернильнице! Тут он говорит о том, что эта незаметная вещица – его поэтическая спутница. Она постоянно с ним в минуты вдохновения, то над ней витает волшебное облако, то она засыхает. Это метафорически говорит о периодичности в творчестве. И тут же он представляет, как когда-нибудь эту чернильницу заберёт другой поэт. Те, кто далёк от сочинительства, не обратят внимания, но другой поэт поймёт. Не обязательно, что он станет её использовать, но она займёт почетное место. Это о преемственности в поэзии. Конечно, Пушкин не очень бы хотел, чтоб его копировали. Однако важно, когда его наследие ценят и понимают.
Часто он с иронией говорит о «рифмачах». (Стихи – «плюх и бух». Это из «Истории стихотворца».) Также он смеётся над расчётливыми искателями почестей… На них он своими стихами готов ставить клеймо.
К критикам обычно Пушкин относится плохо, но иногда даже жалеет их, так как им надо читать всю бесталанную «муть. Тут он рисует и портрет идеального критика-защитника поэзии. Но в реальности такого, правда, не существует… В стихотворении «Цензору» герой представлен глупым, с семьёй, на которую просто нужны деньги.
С другой стороны Пушкин понимает, что все – просто люди. И в стихотворении «Поэт» показывает, что его коллега –простой человек, но это пока он без вдохновенья. Как только приходят строки, человек преображается. Также поэт обращается и к рифме в одноименном стихотворении. Она для него – чудо.
Поэзия меняет и тех, кто пишет, но и тех, кто читает. В стихотворении «Сонет» Пушкин подчеркивает, что даже суровый человек не презирает стихов. Своим творчеством Поэт может разбудить толпу. Его образ даже сходен с пророком. Поэт одинок, у него есть свой алтарь, на которые другие плюют. Настоящий поэт любит только рифмы и идеи, он сам себе судья. В «Поэт и толпа» Пушкин слышит просьбу черни учить и возвышать, но он смеётся, так как на поводу у толпы никогда не пойдёт даже ради благой цели.
В лирике А. С. Пушкина Тема сочинения поэта и поэзии занимает очень важное место. Вполне понятен интерес Пушкина к этой теме. Один из гениальнейших поэтов мирового значения, прекрасно знакомый с поэзией всех времен и народов, всю свою жизнь посвятивший поэтическому творчеству, он написал более десятка стихотворений, раскрывающих с разных сторон тему поэта и поэзии. «Разговор книгопродавца с поэтом», «Пророк», «Поэт», «Поэт и толпа», «Поэту», «Эхо», «Памятник» – вот важнейшие стихотворения Пушкина на эту тему.
Кто такой поэт? Каково его место в обществе? Каким должно быть его творчество? Как он должен относиться к окружающему миру? Посмотрим, какие ответы дает Александр Сергеевич на эти нелегкие вопросы.
Рассматривая эту тему в лирике Пушкина, мне кажется, что прежде всего нужно обратиться к его шедевру «Пророк». Это стихотворение, написанное в 1826 году, рассказывает читателю о духовных качествах и назначении поэта. Название и содержание произведения говорят нам об использовании Пушкиным библейской легенды о пророке Исайе, который находится в отчаянии, видя порочность людей, и чувствует себя оскверненным. Герой стихотворения находится в удрученном состоянии, он томим «духовной жаждой», и тут ему является посланник Божий ‘шестикрылый серафим». Он наделяется необычной для человека остротой видения:
Перстами легкими, как сон,
Моих зениц коснулся он.
Отверзлись вещие зеницы,
Как у испуганной орлицы.
А далее:
Моих ушей коснулся он, –
И их наполнил шум и звон:
И внял я неба содроганье,
И горний ангелов полёт,
И гад морских подводный ход,
И дальней лозы прозябанье
Теперь поэт одарен тонким чувством восприятия жизни, он избавлен от сомнений и страха, но этого мало:
И он мне грудь рассёк мечом,
И сердце трепетное вынул,
И угль, пылающий огнём,
Во грудь отверстую водвинул
Итак, поэт, по мнению Пушкина, должен стремиться к знанию и моральной чистоте, он должен обладать гениальной прозорливостью, способностью видеть и понимать то, что часто недоступно обычным людям, а главное, даром речи, душой, способной глубоко чувствовать и переживать. Открывшиеся для поэта возможности, с одной стороны, возвышают его над людьми, а с другой, – возлагают на него трудную задачу. Его миссия – «глаголом жечь сердца людей», то есть нести людям правду, бороться со злом, способствовать прогрессу жизни, пробуждать в душе человека лучшее, что есть в нем.
Стихотворение «Эхо» также немаловажно рассмотреть для более ясного понимания мыслей Пушкина о поэте. Написанное в 1831 году, оно отражает настроение поэта в момент наибольшего обострения отношений его с дворянским обществом. Поэт чувствует себя одиноким среди пустых людей, занятых погоней за ничтожными целями. Светское общество не понимало и не ценило творческой деятельности поэта, было чуждо и враждебно ему.
Все стихотворение – это как бы одно большое сравнение: поэт подобен эху. Как эхо откликается на все звуки мира, так и поэт отражает в своем творчестве все явления окружающей его жизни. Но, подобно же эху, поэт не находит отклика своим призывам.
21 августа 1836 года Пушкин написал стихотворение «Памятник». Это произведение как бы является поэтическим выражением многолетних раздумий гениального поэта над вопросами о назначении искусства, о существенных сторонах своего творчества, о своих заслугах перед Родиной и народом. Он говорит о том, что к его «нерукотворному памятнику» «не зарастет народная тропа», то есть народ будет обращаться к его произведениям как к неиссякаемому источнику идейно -нравственных и художественных ценностей. Великий поэт считает, что его ответственная миссия выполнена:
И долго буду тем любезен я народу,
Что чувства добрые я лирой пробуждал?
Что в мой жестокий век восславил я свободу
И милость к падшим призывал.
Поэт обращался ко всем народам своей Родины как к равным членам одной семьи («и назовет меня всяк сущий в ней язык. И гордый внук славян, и финн, и ныне дикой тунгус, и друг степей калмык»).
Памятник поэта вознесся над «главою непокорной» выше Александрийского столпа. Пушкин имел право говорить об этом. Никакие преследования правительства и его прислужников не сломили свободолюбивых взглядов.
В идейно – художественном отношении «Памятник» Пушкина стоит неизмеримо выше, чем стихотворения на ту же тему, созданные предшественниками поэта (Гораций, Ломоносов, Державин). Насколько значительнее в общественно – политическом отношении заслуги Поэта (с большой буквы Поэта!) перед народом, отмеченные им в своем «Памятнике»: борьба за свободу, защита угнетенных («падших»), воспитание «добрых чувств».
Итак, твердость, решительность, взыскательность, презрение к «суду глупца», к наградам и почестям – вот те качества, которые Пушкин считает обязательными для всех поэтов. Поэт слышит весь мир и должен быть глух только к мнению «непосвященных». Именно верность этим принципам и ведет его к бессмертию. Стихотворение «Памятник» является завещанием русской поэзии:
Веленью божию, о муза, будь послушна,
Обиды не страшась, не требуя венца;
Хвалу и клевету приемли равнодушно
И не оспаривай глупца.
Тема поэта и поэзии была ведущей в творчестве Пушкина на протяжении всей его жизни. Менялись идеалы свободы, творчества, вдохновения, счастья, но постоянной оставалась тема поэтического призвания и назначения поэта и поэзии в общественной жизни. В своем творчестве Пушкин обращался и к традиционным формам поэзии, и к прозе, и к белому стиху. Он относился к тем поэтам, чье творчество можно достаточно четко разделить на периоды, обусловленные влиянием на автора различных литературных течений, его внутренней эволюции, а также обстоятельствами личной жизни.
Лицейский период творчества Пушкина часто характеризуют как подражательный. Он искал свой идеал в уже установившихся формах и образцах.
В стихотворении “Осгар” (1814) представлен образ старца-барда, взятый из баллад древнешотландского, якобы, поэта Оссиана.
Симпатии Пушкина к поэтам-карамзинистам отразились в увлечении популярным среди них жанром послания. Именно так написано стихотворение “Городок” (1815), которое можно считать своеобразной литературной программой молодого поэта. В нем мы видим образ поэта-избранника, оставшийся с Пушкиным на всю жизнь:
Он к солнцу воспарит,
Превыше смертных станет,
И слава громко грянет:
“Бессмертен ввек пиит”.
Также можно выделить и эпикурейские мотивы, характерные, главным образом, для раннего творчества Пушкина:
Блажен, кто веселится,
В покое, без забот,
С кем втайне Феб дружится
И маленький Эрот.
Пушкин с немалой долей иронии выражает свое отношение к поэтам-современникам. В стихах этого периода можно найти подражание и Державину, и Батюшкову, но особенно много взял Пушкин у Жуковского, своего учителя в литературе. В стихотворении “Мечтатель” (1815) сквозь образ поэта-ленивца – любимца муз уже видится пассивный романтизм и переход к жанру унылой элегии, популярной в то время. Образ романтического поэта, страдающего и умирающего, воссоздан в элегии “Певец” (1816):
Когда в лесах вы юношу видали,
Встречая взор его потухших глаз,
Вздохнули ль вы?
Стихотворение “Лицинию” (1815) отражает отношение Пушкина к российской действительности, предвосхищает политический цикл петербургского периода. Здесь возникает образ поэта, стоящего выше греховной земной власти, послушного лишь правде:
В сатире праведной порок изображу
И нравы сих веков потомству обнажу.
Идея гражданского долга поэта нашла свое воплощение в период пребывания поэта в Петербурге (1817-1820): поэт входит в круг передовой дворянской молодежи, где в дискуссиях рождается программа будущего переустройства России. В этот период поэта занимает мысль о том, что закон, дарованный монархом, а не взятый насильственно, могуч и является одинаковым для всех, включая и самого монарха. Его исполнение вкупе с просвещением дает искомую вольность. Участие поэта в приближении “минуты вольности святой” дает ему возможность “воспеть свободу миру, на тронах поразить порок” и, в то же время, преподнести “урок царям”, указать им путь к “народов вольности и покою”.
Стихотворение “Деревня” (1819), состоящее из элегической и одической частей, сочетает в себе и концепцию творчества: “Учуся в истине блаженство находить, свободною душой закон боготворить, роптанью не внимать толпы непросвещенной”. В первой части звучат эпикурейские мотивы (“льется дней моих неведомый поток на лоне счастья и забвенья”), постепенно переходя в осмысление поэзии как творческого труда:
Оракулы веков, здесь вопрошаю вас!
В уединенье величавом
Слышнее ваш отрадный глас.
Он гонит лени сон угрюмый,
К трудам рождает жар во мне…
Но, подойдя к основной мысли “Деревни”, поэт срывает маску умиротворенности с сурового и мрачного лица российской действительности. Резко меняется характер стиха, меняется и образ стихотворца. Надеясь на падение рабства “по манию царя”, Пушкин по-прежнему вменяет поэту в обязанность “сердца тревожить” и лишь сожалеет о том, что “витийственный грозный дар” дан ему в недостаточной степени, чтобы описать весь ужас взаимоотношений “барства дикого” и “рабства тощего”.
Первая четверть девятнадцатого века в русской литературе отличалась разнообразием течений и стилей. Обращение Пушкина в период южной ссылки к романтизму было результатом не только личных обстоятельств жизни, впечатлений от общения с экзотической южной стороной,. но и фактом общего культурного состояния и увлечения молодежи того времени, ее разочарованностью в жизни и “преждевременной старости души”. Если в петербургский период лирический герой-поэт стремился к активному участию если не в политической, то в идейной жизни, то в южный период в его творчестве появляется мотив бегства от людской толпы, от оков света, сплетен, предрассудков, суетных желаний и “порочных убеждений”:
Лети, корабль, неси меня к пределам дальним
По грозной прихоти обманчивых морей.
Но только не к брегам печальным
Туманной родины моей.
Поэт погружается в мир воспоминаний и мечтаний о недостижимой свободе. Они, а не мимолетные радости или иллюзии, становятся завершением исканий поэта в романтическом направлении, представленном в стихотворении “К морю” (1824):
Прощай же, море! Не забуду
Твоей торжественной красы
И долго, долго слышать буду
Твой гул в вечерние часы.
В леса, в пустыни молчаливы
Перенесу, тобою полн,
Твои скалы, твои заливы,
И блеск, и тень, и говор волн.
В несколько завуалированной форме концепция творческого начала как некоего сверхъестественного дара, не подчиняющегося земным законам, прослеживается в “Песне о Вещем Олеге” (1822):
Волхвы не боятся могучих владык,
А княжеский дар им не нужен;
Правдив и свободен их вещий язык
И с волей небесною дружен.
Изображение действительности, проблем современности с помощью исторических сюжетов является одной из традиций романтизма. Так, в стихотворении “К Овидию” (1821) Пушкин проводит параллель между своей судьбой и судьбой римского поэта, также сосланного на берег Черного моря: “Не славой – участью я равен был тебе”.
В период увлечения романтизмом стал четче вырисовываться образ лирического героя Пушкина, человека жизнерадостного, оптимистического, приемлющего жизнь во всех ее проявлениях. Образ вдохновения к этому периоду еще не приобрел четких очертаний, которые проявятся впоследствии.
В стихотворении “Разговор книгопродавца с поэтом” (1824) мы видим попытку реалистически осмыслить результаты поэтических трудов, перенести на бумагу образ самого вдохновения, а не только его результаты:
Какой-то демон обладал
Моими играми, досугом,
За мной повсюду он летал,
Мне звуки дивные шептал…
Особенно пристально рассматриваются отношения дарования и славы:
Блажен, кто молча был поэт
И, терном славы не увитый,
Презренной чернию забытый,
Без имени покинул свет!
Книгопродавец соглашается с поэтом, правда, по другой причине: “Что слава! – Яркая заплата на ветхом рубище певца. Нам нужно злата, злата, злата…”
Проблема взаимоотношения поэта и общества и в дальнейшем волновала Пушкина. В стихотворении “Желание славы” (1825) известность признается необходимой для того, чтобы бросить ее к ногам любимой женщины, вызвать в ней чувство ревности.
В стихотворении “Поэт и толпа” (1828) проводится мысль об избранности, отверженности и неподкупности творца, обличается стремление неблагодарной толпы повсюду искать практическую пользу (“печной горшок тебе дороже”). Это стихотворение вызвало ряд критических откликов. В первую очередь, это касалось того, кого же имел в виду Пушкин под словом “толпа”? Очевидно, людей, далеких от подлинного искусства, видящих в нем лишь материальные ценности. В сонете “Поэту” (1830) этот принцип возводится в абсолют:
Ты царь: живи один.
Мотив избранничества поэта звучит и в стихотворении “Арион” (1827), в основе которого лежит известный античный миф о древнегреческом певце Арионе. Символика стихотворения близка к романтической традиции, творчество рассматривается как духовный талисман, защищающий его обладателя от любых жизненных перипетий и стихий. То, что именно творчество и вдохновение дают поэту дар провидения и величие, подчеркивается в другом стихотворении, написанном в михай-ловской ссылке, – “Поэт” (1827). До прихода вдохновения поэт “меж детей ничтожных мира, быть может, всех ничтожней”, но “лишь божественный глагол до слуха чуткого коснется, душа поэта встрепенется, как пробудившийся орел”.
Та же идея, но более поэтически четко выражена в стихотворении “Пророк” (1826). Лирический герой “влачится” в “пустыне мрачной”, “томим духовной жаждой”, жаждой творчества. Вдруг появляется серафим, посланник Бога, наделяющий поэта сверхслухом, сверхзрением, что символизирует напряженную духовную жизнь поэта, муки его совести и творчества. Но даже и теперь поэт – “труп”, лежащий в пустыне. Лишь “бога глас… воззвал: “Восстань, пророк, и виждь, и внемли”, – как человек превращается в истинного поэта, высокой миссией которого является “глаголом жечь сердца людей”.
Особняком в творчестве Пушкина стоят “Послания цензору”, написанные в первой половине 20-х годов, представляющие собой послания к цензору Бирюкову. Они по сути являются литературными статьями в стихах, отражающими взгляд автора на различные художественные произведения, задачи цензуры и культурную политику правительства.
С возрастом в поэзии Пушкина проявляется тенденция отхода от представлений о творчестве как о забаве, безвинной шалости или как о средстве воздействия на общество. Поэзия все более понимается как путь к духовному совершенству. Вдохновение уже само по себе является наградой за все гонения, претерпеваемые в жизни поэтом:
Давно, усталый раб, замыслил я побег
В обитель дальнюю трудов и чистых нег.
В стихотворении “Я памятник себе воздвиг нерукотворный” (1836) Пушкин как бы подводит итог своему творчеству, обосновывает свои жизненные и творческие принципы. Только искусство может, в конечном счете, “прах пережить и тленья убежать”, подняться “выше Александрийского столпа”. Предназначение искусства в том, чтобы пробуждать “чувства добрые”, в “жестокий век восславлять свободу”. Искусство не должно зависеть от мнения “черни”:
Веленью божию, о муза, будь послушна,
Обиды не страшась, не требуя венца,
Хвалу и клевету приемли равнодушно
И не оспоривай глупца.
Именно этим принципам и следовал Пушкин на протяжении всей своей жизни.
Беру!
Одна из величайших заслуг Пушкина в том, что он утвердил ремесло поэта не только как непостыдное, но и как почетное. До этого поэзия была развлечением, дворянской забавой. Не существовало профессиональных поэтов — стихотворцы имели должности и чины, а писали «на досуге».
Не случайно Николай I дал Пушкину чин камер-юнкера, напомнив ему: поэзия поэзией, но дворянин обязан служить.
Пушкин бросил вызов обществу уже тем, что захотел жить на доходы от своих произведений. В тот момент в России это было почти невозможно: понятие авторских прав было весьма расплывчатым, а гонорары — чисто символическими. Большую роль играла и романтическая традиция: поэт — существо не от мира сего, не ему заботиться о материальных благах.
Поэтому столь актуальным оказалось стихотворение Пушкина «Разговор книгопродавца с поэтом», написанное в 1824 году. Книгопродавец говорит:
Вам ваше дорого творенье,
Пока на пламени труда
Кипит, бурлит воображенье;
Оно застынет, и тогда
Постыло вам и сочиненье.
Позвольте просто вам сказать:
Не продается вдохновенье,
Но можно рукопись продать.
Последние две строки, ставшие крылатыми, четко выражают если не личную позицию Пушкина, то, во всяком случае, ту, которую он вынужден был занять.
Почти через сто лет, в 1925 году, другой великий поэт, Марина Цветаева, напишет, имея в виду поэтический вечер: «Пережить стихи — да, написать стихи — да, прочесть стихи — да, навязывать билеты на стихи — нет».
Лирика — слишком личная часть творчества, это запись по горячим следам. Когда стихотворение создано, к нему нет возврата. И потому нелепо пытаться пристраивать свои прожитые стихи.
Но читатель в состоянии открыть их заново, увидеть в них себя — и снова пережить. Вот почему (не говоря уж о чисто денежных интересах) «можно рукопись продать».
Каков поэт в представлении Пушкина? Самый возвышенный и глубокий образ поэта нарисован в стихотворении 1826 года «Пророк». Его герой, не удовлетворенный миром людей, томим «духовной жаждою». Когда она становится невыносимой, ему является шестикрылый серафим. Происходит чудесное превращение простого смертного в пророка.
Вместо грешного языка он обретает «жало мудрыя змеи». Он получает право «глаголом жечь сердца людей».
Неспроста пророка лишают трепетного человеческого сердца, заменив его пылающим углем. Огонь, жгущий поэта, — залог его великого терзания, которое и отличает Мастера от сочинителя.
К пророку, лишенному всего и одаренного всем, взывает глас Божий, давая главное — вдохновение. До этого все зависело от воли самого человека: совершившиеся метаморфозы были вызваны его духовной работой. Но последнее превращение от него уже не зависит. Отныне ему не дано молчать.
В 1923 году Марина Цветаева писала Борису Пастернаку: «Мне нужно сказать вам безмерное: разворотить грудь. В беседе это делается путем молчаний. А у меня ведь только перо!» Перо — крест поэта.
Но, размышляя о судьбе поэта, Пушкин говорил не только о высшем его назначении. Его волновал и вопрос так называемой «пользы». В юности он под влиянием будущих декабристов считал поэзию средством достижения политических целей. В 1817 году в оде «Вольность» позиция автора была сформулирована очень ясно:
Приди, сорви с меня венок,
Разбей изнеженную лиру…
Хочу воспеть свободу миру,
На тронах поразить порок.
Впоследствии Пушкин изменил свое мнение: он полемизировал с Рылеевым, стремившимся подчинить искусство конкретным практическим задачам. Показательно стихотворение 1828 года «Поэт и толпа». Чернь обращается к поэту со словами:
Ты можешь, ближнего любя,
Давать нам смелые уроки,
А мы послушаем тебя.
Но поэт с гневом отвечает:
Не для житейского волненья,
Не для корысти, не для битв,
Мы рождены для вдохновенья,
Для звуков сладких и молитв.
Итак, цель поэзии не польза, не влияние на народ, не воспитание. Каждая душа развивается сама, ни один пророк не сделает это за нее. Потому поэт и не берется исполнять требование толпы. Цель поэзии — поэзия.
Тема поэта и поэзии была ведущей в творчестве Пушкина на протяжении всей его жизни. Менялись идеалы свободы, творчества, вдохновения, счастья, но постоянной оставалась тема поэтического призвания и назначения поэта и поэзии в общественной жизни. В своем творчестве Пушкин обращался и к традиционным формам поэзии, и к прозе, и к белому стиху. Он относился к тем поэтам, чье творчество можно достаточно четко разделить на периоды, обусловленные влиянием на автора различных литературных течений, его внутренней эволюции, а также обстоятельствами личной жизни.
Лицейский период творчества Пушкина часто характеризуют как подражательный. Он искал свой идеал в уже установившихся формах и образцах.
В стихотворении “Осгар” (1814) представлен образ старца-барда, взятый из баллад древнешотландского, якобы, поэта Оссиана.
Симпатии Пушкина к поэтам-карамзинистам отразились в увлечении популярным среди них жанром послания. Именно так написано стихотворение “Городок” (1815), которое можно считать своеобразной литературной программой молодого поэта. В нем мы видим образ поэта-избранника, оставшийся с Пушкиным на всю жизнь:
Он к солнцу воспарит,
Превыше смертных станет,
И слава громко грянет:
“Бессмертен ввек пиит”.
Также можно выделить и эпикурейские мотивы, характерные, главным образом, для раннего творчества Пушкина:
Блажен, кто веселится,
В покое, без забот,
С кем втайне Феб дружится
И маленький Эрот.
Пушкин с немалой долей иронии выражает свое отношение к поэтам-современникам. В стихах этого периода можно найти подражание и Державину, и Батюшкову, но особенно много взял Пушкин у Жуковского, своего учителя в литературе. В стихотворении “Мечтатель” (1815) сквозь образ поэта-ленивца – любимца муз уже видится пассивный романтизм и переход к жанру унылой элегии, популярной в то время. Образ романтического поэта, страдающего и умирающего, воссоздан в элегии “Певец” (1816):
Когда в лесах вы юношу видали,
Встречая взор его потухших глаз,
Вздохнули ль вы?
Стихотворение “Лицинию” (1815) отражает отношение Пушкина к российской действительности, предвосхищает политический цикл петербургского периода. Здесь возникает образ поэта, стоящего выше греховной земной власти, послушного лишь правде:
В сатире праведной порок изображу
И нравы сих веков потомству обнажу.
Идея гражданского долга поэта нашла свое воплощение в период пребывания поэта в Петербурге (1817-1820): поэт входит в круг передовой дворянской молодежи, где в дискуссиях рождается программа будущего переустройства России. В этот период поэта занимает мысль о том, что закон, дарованный монархом, а не взятый насильственно, могуч и является одинаковым для всех, включая и самого монарха. Его исполнение вкупе с просвещением дает искомую вольность. Участие поэта в приближении “минуты вольности святой” дает ему возможность “воспеть свободу миру, на тронах поразить порок” и, в то же время, преподнести “урок царям”, указать им путь к “народов вольности и покою”.
Стихотворение “Деревня” (1819), состоящее из элегической и одической частей, сочетает в себе и концепцию творчества: “Учуся в истине блаженство находить, свободною душой закон боготворить, роптанью не внимать толпы непросвещенной”. В первой части звучат эпикурейские мотивы (“льется дней моих неведомый поток на лоне счастья и забвенья”), постепенно переходя в осмысление поэзии как творческого труда:
Оракулы веков, здесь вопрошаю вас!
В уединенье величавом
Слышнее ваш отрадный глас.
Он гонит лени сон угрюмый,
К трудам рождает жар во мне…
Но, подойдя к основной мысли “Деревни”, поэт срывает маску умиротворенности с сурового и мрачного лица российской действительности. Резко меняется характер стиха, меняется и образ стихотворца. Надеясь на падение рабства “по манию царя”, Пушкин по-прежнему вменяет поэту в обязанность “сердца тревожить” и лишь сожалеет о том, что “витий-ственный грозный дар” дан ему в недостаточной степени, чтобы описать весь ужас взаимоотношений “барства дикого” и “рабства тощего”.
Первая четверть девятнадцатого века в русской литературе отличалась разнообразием течений и стилей. Обращение Пушкина в период южной ссылки к романтизму было результатом не только личных обстоятельств жизни, впечатлений от общения с экзотической южной стороной,. но и фактом общего культурного состояния и увлечения молодежи того времени, ее разочарованностью в жизни и “преждевременной старости души”. Если в петербургский период лирический герой-поэт стремился к активному участию если не в политической, то в идейной жизни, то в южный период в его творчестве появляется мотив бегства от людской толпы, от оков света, сплетен, предрассудков, суетных желаний и “порочных убеждений”:
Лети, корабль, неси меня к пределам дальным
По грозной прихоти обманчивых морей.
Но только не к брегам печальным
Туманной родины моей.
Поэт погружается в мир воспоминаний и мечтаний о недостижимой свободе. Они, а не мимолетные радости или иллюзии, становятся завершением исканий поэта в романтическом направлении, представленном в стихотворении “К морю” (1824):
Прощай же, море! Не забуду
Твоей торжественной красы
И долго, долго слышать буду
Твой гул в вечерние часы.
В леса, в пустыни молчаливы
Перенесу, тобою полн,
Твои скалы, твои заливы,
И блеск, и тень, и говор волн.
В несколько завуалированной форме концепция творческого начала как некоего сверхъестественного дара, не подчиняющегося земным законам, прослеживается в “Песне о Вещем Олеге” (1822):
Волхвы не боятся могучих владык,
А княжеский дар им не нужен;
Правдив и свободен их вещий язык
И с волей небесною дружен.
Изображение действительности, проблем современности с помощью исторических сюжетов является одной из традиций романтизма. Так, в стихотворении “К Овидию” (1821) Пушкин проводит параллель между своей судьбой и судьбой римского поэта, также сосланного на берег Черного моря: “Не славой – участью я равен был тебе”.
В период увлечения романтизмом стал четче вырисовываться образ лирического героя Пушкина, человека жизнерадостного, оптимистического, приемлющего жизнь во всех ее проявлениях. Образ вдохновения к этому периоду еще не приобрел четких очертаний, которые проявятся впоследствии.
В стихотворении “Разговор книгопродавца с поэтом” (1824) мы видим попытку реалистически осмыслить результаты поэтических трудов, перенести на бумагу образ самого вдохновения, а не только его результаты:
Какой-то демон обладал
Моими играми, досугом,
За мной повсюду он летал,
Мне звуки дивные шептал…
Особенно пристально рассматриваются отношения дарования и славы:
Блажен, кто молча был поэт
И, терном славы не увитый,
Презренной чернию забытый,
Без имени покинул свет!
Книгопродавец соглашается с поэтом, правда, по другой причине: “Что слава! – Яркая заплата на ветхом рубище певца. Нам нужно злата, злата, злата…”
Проблема взаимоотношения поэта и общества и в дальнейшем волновала Пушкина. В стихотворении “Желание славы” (1825) известность признается необходимой для того, чтобы бросить ее к ногам любимой женщины, вызвать в ней чувство ревности.
В стихотворении “Поэт и толпа” (1828) проводится мысль об избранности, отверженности и неподкупности творца, обличается стремление неблагодарной толпы повсюду искать практическую пользу (“печной горшок тебе дороже”). Это стихотворение вызвало ряд критических откликов. В первую очередь, это касалось того, кого же имел в виду Пушкин под словом “толпа”? Очевидно, людей, далеких от подлинного искусства, видящих в нем лишь материальные ценности. В сонете “Поэту” (1830) этот принцип возводится в абсолют:
Ты царь: живи один.
Мотив избранничества поэта звучит и в стихотворении “Арион” (1827), в основе которого лежит известный античный миф о древнегреческом певце Арионе. Символика стихотворения близка к романтической традиции, творчество рассматривается как духовный талисман, защищающий его обладателя от любых жизненных перипетий и стихий. То, что именно творчество и вдохновение дают поэту дар провидения и величие, подчеркивается в другом стихотворении, написанном в михай-ловской ссылке, – “Поэт” (1827). До прихода вдохновения поэт “меж детей ничтожных мира, быть может, всех ничтожней”, но “лишь божественный глагол до слуха чуткого коснется, душа поэта встрепенется, как пробудившийся орел”.
Та же идея, но более поэтически четко выражена в стихотворении “Пророк” (1826). Лирический герой “влачится” в “пустыне мрачной”, “томим духовной жаждой”, жаждой творчества. Вдруг появляется серафим, посланник Бога, наделяющий поэта сверхслухом, сверхзрением, что символизирует напряженную духовную жизнь поэта, муки его совести и творчества. Но даже и теперь поэт – “труп”, лежащий в пустыне. Лишь “бога глас… воззвал: “Восстань, пророк, и виждь, и внемли”, – как человек превращается в истинного поэта, высокой миссией которого является “глаголом жечь сердца людей”.
Особняком в творчестве Пушкина стоят “Послания цензору”, написанные в первой половине 20-х годов, представляющие собой послания к цензору Бирюкову. Они по сути являются литературными статьями в стихах, отражающими взгляд автора на различные художественные произведения, задачи цензуры и культурную политику правительства.
С возрастом в поэзии Пушкина проявляется тенденция отхода от представлений о творчестве как о забаве, безвинной шалости или как о средстве воздействия на общество. Поэзия все более понимается как путь к духовному совершенству. Вдохновение уже само по себе является наградой за все гонения, претерпеваемые в жизни поэтом:
Давно, усталый раб, замыслил я побег
В обитель дальнюю трудов и чистых нег.
В стихотворении “Я памятник себе воздвиг нерукотворный” (1836) Пушкин как бы подводит итог своему творчеству, обосновывает свои жизненные и творческие принципы. Только искусство может, в конечном счете, “прах пережить и тленья убежать”, подняться “выше Александрийского столпа”. Предназначение искусства в том, чтобы пробуждать “чувства добрые”, в “жестокий век восславлять свободу”. Искусство не должно зависеть от мнения “черни”:
Веленью божию, о муза, будь послушна,
Обиды не страшась, не требуя венца,
Хвалу и клевету приемли равнодушно
И не оспоривай глупца.
Именно этим принципам и следовал Пушкин на протяжении всей своей жизни.
Тема поэта и поэзии была ведущей в творчестве Пушкина на протяжении всей его жизни. Менялись идеалы свободы, творчества, вдохновения, счастья, но постоянной оставалась тема поэтического призвания и назначения поэта и поэзии в общественной жизни. В своем творчестве Пушкин обращался и к традиционным формам поэзии, и к прозе, и к белому стиху. Он относился к тем поэтам, чье творчество можно достаточно четко разделить на периоды, обусловленные влиянием на автора различных литературных течений, его внутренней эволюции, а также обстоятельствами личной жизни.
Лицейский период творчества Пушкина часто характеризуют как подражательный. Он искал свой идеал в уже установившихся формах и образцах.
В стихотворении “Осгар” (1814) представлен образ старца-барда, взятый из баллад древнешотландского, якобы, поэта Оссиана.
Симпатии Пушкина к поэтам-карамзинистам отразились в увлечении популярным среди них жанром послания. Именно так написано стихотворение “Городок” (1815), которое можно считать своеобразной литературной программой молодого поэта. В нем мы видим образ поэта-избранника, оставшийся с Пушкиным на всю жизнь:
Он к солнцу воспарит,
Превыше смертных станет,
И слава громко грянет:
“Бессмертен ввек пиит”.
Также можно выделить и эпикурейские мотивы, характерные, главным образом, для раннего творчества Пушкина:
Блажен, кто веселится,
В покое, без забот,
С кем втайне Феб дружится
И маленький Эрот.
Пушкин с немалой долей иронии выражает свое отношение к поэтам-современникам. В стихах этого периода можно найти подражание и Державину, и Батюшкову, но особенно много взял Пушкин у Жуковского, своего учителя в литературе. В стихотворении “Мечтатель” (1815) сквозь образ поэта-ленивца – любимца муз уже видится пассивный романтизм и переход к жанру унылой элегии, популярной в то время. Образ романтического поэта, страдающего и умирающего, воссоздан в элегии “Певец” (1816):
Когда в лесах вы юношу видали,
Встречая взор его потухших глаз,
Вздохнули ль вы?
Стихотворение “Лицинию” (1815) отражает отношение Пушкина к российской действительности, предвосхищает политический цикл петербургского периода. Здесь возникает образ поэта, стоящего выше греховной земной власти, послушного лишь правде:
В сатире праведной порок изображу
И нравы сих веков потомству обнажу.
Идея гражданского долга поэта нашла свое воплощение в период пребывания поэта в Петербурге (1817-1820): поэт входит в круг передовой дворянской молодежи, где в дискуссиях рождается программа будущего переустройства России. В этот период поэта занимает мысль о том, что закон, дарованный монархом, а не взятый насильственно, могуч и является одинаковым для всех, включая и самого монарха. Его исполнение вкупе с просвещением дает искомую вольность. Участие поэта в приближении “минуты вольности святой” дает ему возможность “воспеть свободу миру, на тронах поразить порок” и, в то же время, преподнести “урок царям”, указать им путь к “народов вольности и покою”.
Стихотворение “Деревня” (1819), состоящее из элегической и одической частей, сочетает в себе и концепцию творчества: “Учуся в истине блаженство находить, свободною душой закон боготворить, роптанью не внимать толпы непросвещенной”. В первой части звучат эпикурейские мотивы (“льется дней моих неведомый поток на лоне счастья и забвенья”), постепенно переходя в осмысление поэзии как творческого труда:
Оракулы веков, здесь вопрошаю вас!
В уединенье величавом
Слышнее ваш отрадный глас.
Он гонит лени сон угрюмый,
К трудам рождает жар во мне…
Но, подойдя к основной мысли “Деревни”, поэт срывает маску умиротворенности с сурового и мрачного лица российской действительности. Резко меняется характер стиха, меняется и образ стихотворца. Надеясь на падение рабства “по манию царя”, Пушкин по-прежнему вменяет поэту в обязанность “сердца тревожить” и лишь сожалеет о том, что “витий-ственный грозный дар” дан ему в недостаточной степени, чтобы описать весь ужас взаимоотношений “барства дикого” и “рабства тощего”.
Первая четверть девятнадцатого века в русской литературе отличалась разнообразием течений и стилей. Обращение Пушкина в период южной ссылки к романтизму было результатом не только личных обстоятельств жизни, впечатлений от общения с экзотической южной стороной,. но и фактом общего культурного состояния и увлечения молодежи того времени, ее разочарованностью в жизни и “преждевременной старости души”. Если в петербургский период лирический герой-поэт стремился к активному участию если не в политической, то в идейной жизни, то в южный период в его творчестве появляется мотив бегства от людской толпы, от оков света, сплетен, предрассудков, суетных желаний и “порочных убеждений”:
Лети, корабль, неси меня к пределам дальным
По грозной прихоти обманчивых морей.
Но только не к брегам печальным
Туманной родины моей.
Поэт погружается в мир воспоминаний и мечтаний о недостижимой свободе. Они, а не мимолетные радости или иллюзии, становятся завершением исканий поэта в романтическом направлении, представленном в стихотворении “К морю” (1824):
Прощай же, море! Не забуду
Твоей торжественной красы
И долго, долго слышать буду
Твой гул в вечерние часы.
В леса, в пустыни молчаливы
Перенесу, тобою полн,
Твои скалы, твои заливы,
И блеск, и тень, и говор волн.
В несколько завуалированной форме концепция творческого начала как некоего сверхъестественного дара, не подчиняющегося земным законам, прослеживается в “Песне о Вещем Олеге” (1822):
Волхвы не боятся могучих владык,
А княжеский дар им не нужен;
Правдив и свободен их вещий язык
И с волей небесною дружен.
Изображение действительности, проблем современности с помощью исторических сюжетов является одной из традиций романтизма. Так, в стихотворении “К Овидию” (1821) Пушкин проводит параллель между своей судьбой и судьбой римского поэта, также сосланного на берег Черного моря: “Не славой – участью я равен был тебе”.
В период увлечения романтизмом стал четче вырисовываться образ лирического героя Пушкина, человека жизнерадостного, оптимистического, приемлющего жизнь во всех ее проявлениях. Образ вдохновения к этому периоду еще не приобрел четких очертаний, которые проявятся впоследствии.
В стихотворении “Разговор книгопродавца с поэтом” (1824) мы видим попытку реалистически осмыслить результаты поэтических трудов, перенести на бумагу образ самого вдохновения, а не только его результаты:
Какой-то демон обладал
Моими играми, досугом,
За мной повсюду он летал,
Мне звуки дивные шептал…
Особенно пристально рассматриваются отношения дарования и славы:
Блажен, кто молча был поэт
И, терном славы не увитый,
Презренной чернию забытый,
Без имени покинул свет!
Книгопродавец соглашается с поэтом, правда, по другой причине: “Что слава! – Яркая заплата на ветхом рубище певца. Нам нужно злата, злата, злата…”
Проблема взаимоотношения поэта и общества и в дальнейшем волновала Пушкина. В стихотворении “Желание славы” (1825) известность признается необходимой для того, чтобы бросить ее к ногам любимой женщины, вызвать в ней чувство ревности.
В стихотворении “Поэт и толпа” (1828) проводится мысль об избранности, отверженности и неподкупности творца, обличается стремление неблагодарной толпы повсюду искать практическую пользу (“печной горшок тебе дороже”). Это стихотворение вызвало ряд критических откликов. В первую очередь, это касалось того, кого же имел в виду Пушкин под словом “толпа”? Очевидно, людей, далеких от подлинного искусства, видящих в нем лишь материальные ценности. В сонете “Поэту” (1830) этот принцип возводится в абсолют:
Ты царь: живи один.
Мотив избранничества поэта звучит и в стихотворении “Арион” (1827), в основе которого лежит известный античный миф о древнегреческом певце Арионе. Символика стихотворения близка к романтической традиции, творчество рассматривается как духовный талисман, защищающий его обладателя от любых жизненных перипетий и стихий. То, что именно творчество и вдохновение дают поэту дар провидения и величие, подчеркивается в другом стихотворении, написанном в михай-ловской ссылке, – “Поэт” (1827). До прихода вдохновения поэт “меж детей ничтожных мира, быть может, всех ничтожней”, но “лишь божественный глагол до слуха чуткого коснется, душа поэта встрепенется, как пробудившийся орел”.
Та же идея, но более поэтически четко выражена в стихотворении “Пророк” (1826). Лирический герой “влачится” в “пустыне мрачной”, “томим духовной жаждой”, жаждой творчества. Вдруг появляется серафим, посланник Бога, наделяющий поэта сверхслухом, сверхзрением, что символизирует напряженную духовную жизнь поэта, муки его совести и творчества. Но даже и теперь поэт – “труп”, лежащий в пустыне. Лишь “бога глас… воззвал: “Восстань, пророк, и виждь, и внемли”, – как человек превращается в истинного поэта, высокой миссией которого является “глаголом жечь сердца людей”.
Особняком в творчестве Пушкина стоят “Послания цензору”, написанные в первой половине 20-х годов, представляющие собой послания к цензору Бирюкову. Они по сути являются литературными статьями в стихах, отражающими взгляд автора на различные художественные произведения, задачи цензуры и культурную политику правительства.
С возрастом в поэзии Пушкина проявляется тенденция отхода от представлений о творчестве как о забаве, безвинной шалости или как о средстве воздействия на общество. Поэзия все более понимается как путь к духовному совершенству. Вдохновение уже само по себе является наградой за все гонения, претерпеваемые в жизни поэтом:
Давно, усталый раб, замыслил я побег
В обитель дальнюю трудов и чистых нег.
В стихотворении “Я памятник себе воздвиг нерукотворный” (1836) Пушкин как бы подводит итог своему творчеству, обосновывает свои жизненные и творческие принципы. Только искусство может, в конечном счете, “прах пережить и тленья убежать”, подняться “выше Александрийского столпа”. Предназначение искусства в том, чтобы пробуждать “чувства добрые”, в “жестокий век восславлять свободу”. Искусство не должно зависеть от мнения “черни”:
Веленью божию, о муза, будь послушна,
Обиды не страшась, не требуя венца,
Хвалу и клевету приемли равнодушно
И не оспоривай глупца.
Именно этим принципам и следовал Пушкин на протяжении всей своей жизни.
Богоборчество Пушкина, достигшее своего пика в годы романтизма, к 1825 году стало затихать. После возвращения в Москву поэт все чаще обращается к Богу, встает на путь искания веры, и в его стихах звучат библейские и евангельские мотивы. В стихотворении «Пророк» отразилось превращение поэта- романтика в поэта-реалиста, происходит соединение автобиографического (частного) и общего. Стихотворение открывается описанием духовного кризиса, поиска Бога, стремления к диалогу с ним. Поэт желает обрести не только новое видение жизни и новое мировоззрение, но и обрести новый поэтический язык.
Спор с романтиками Пушкин продолжил в стихотворении «Поэт». Поэт- небожитель, поэт-пророк, избранник небес — излюбленный мотив романтической поэзии, наравне с темой противостояния поэта и толпы. Стихотворение разбивается на две части, которые контрастируют друг с другом с помощью союза «но». Пушкин в этом произведении не только рассуждает о том, что есть поэт, но и декларирует независимость творца:
К ногам народного кумира Не клонит гордой головы .
В стихотворении «Поэт и толпа» обозначается ключевой для поэзии XIX и XX веков спор сторонников «чистого искусства», или «искусства для искусства» и «полезного искусства», то есть утилитарного, гражданской поэзии. В 1860-е годы критики Добролюбов, Писарев и Чернышевский ошибочно будут считать, что Пушкин стоял у истоков «искусства для искусства» в России, но на самом деле стихотворение «Поэт и толпа» не является манифестом романтизма: в нем утверждается новое реалистическое понимание назначения поэзии — принцип свободы как основополагающий у писателя-реалиста. Для Пушкина на первом месте стоит принцип творческой свободы поэта: он должен быть независим от власти, от издателей, от вкусов читателей, и именно в таком ключе следует понимать стихотворение «Поэт и толпа», которое первоначально называлось «Поэт и чернь» (чернь — не народ, а высший свет, враждебные критики, непонимающие читатели), и стихотворение 1830 года «Поэту».
К списку произведений, где Пушкин размышляет о поэзии, надо отнести стихотворение «Арион», где политические перемены метафорично изображены в виде стихии. Читатель видит, что Пушкин изменился, но остался верен декабристским идеалам гражданского понимания назначения поэзии:
Пловцам я пел. Вдруг лоно волн Измял с налету вихорь шумный.
Погиб и кормщик и пловец! —
Лишь я, таинственный певец,
На берег выброшен грозою,
Я гимны прежние пою И ризу влажную мою Сушу на солнце под скалою.
В стихотворении «Я памятник себе воздвиг нерукотворный» Пушкин также размышляет над темой поэта и поэзии. Но замысел этого произведения ему не принадлежит, это преемственная поэтическая традиция, уходящая своими корнями в глубокую древность. У Горация есть стихотворение «Exegi monumentum» («Я воздвиг памятник»), вольно переложенное Ломоносовым под названием «Я знак бессмертия себе воздвигнул…»; Державин в свое время написал оду «Памятник»; но если все предыдущие произведения сравнивают славу поэта с величием пирамид, то Пушкин нашел более современный аналог — Александрийский столп:
Я памятник себе воздвиг нерукотворный,
К нему не зарастет народная тропа,
Вознесся выше он главою непокорной Александрийского столпа.
В первую очередь Пушкин осознает свою заслугу в том, что вложил в умы своих читателей идею гуманизации, «восславил Свободу» и «милость к падшим призывал».
Тема: – Образ поэта и тема творчества в лирике А.С. Пушкина
Если век может идти себе вперед науки,
философия и гражданственность могут
усовершенствоваться и изменяться, – то
поэзия остается на одном месте: не
стареет и не изменяется.
А.С. Пушкин
Все мы рано или поздно приходим к Пушкину, или, вернее сказать, Пушкин приходит к нам. Его начало мы находим в мире детства, когда зачитываемся прелестными, чарующими сказками, переносясь вместе с их героями в дивный край волшебных приключений. И в этот момент менее всего думаем о том, что это – поэзия, великий дар Пушкина. Просто замечательно читать складные строчки, которые так легко входят в сознание и память: «У Лукоморья дуб зеленый, златая цепь на дубе том…». Или «Три девицы под окном пряли поздно вечерком».
И лишь позже понимаешь, что так писать – дар Божий; эта удивительная прелесть, яркость и ясность образов, сила чувств, блеск ума, виртуозное владение ритмами и звуками подвластны только истинному поэту.
Говоря о поэзии Пушкина, обойдемся без «затасканных штампов»: «гений», «светоч», «солнце»… Оттого, что мы их лишний раз повторим, особого смысла они не приобретут.
Пусть лучше каждый, соприкоснувшись с творчеством А.С. Пушкина, найдет в душе пусть совсем простые, но искренние слова, помня, что прежде всего он был человеком, прошедшим непростой жизненный путь, пусть прекрасный и тернистый.
Уже в лицейские годы Пушкин избирает для себя путь литературного творчества, он готов вступить на него, как бы ни была трудна судьба поэта, какие бы лишения и тревоги, борьба и страдания его ни ожидали: «Мой жребий пал: я лиру избираю!» Это строки из раннего стихотворения Пушкина «К другу стихотворцу». В нем автор задумывается над задачей, ролью и судьбой поэта и поэзии в современном ему обществе и в прошлом.
Не так, любезный друг, писатели богаты;
Судьбой им не даны ни мраморны палаты,
Ни чистым золотом набиты сундуки:
Лачужка под землей, высоки чердаки –
Вот пышны их дворцы, великолепны залы…
В 1815 г. Пушкин пишет стихотворение «К Лицинию», в котором поэт характеризуется как защитник передовых общественных идеалов:
Я сердцем римлянин; кипит в груди свобода:
Во мне не дремлет дух великого народа.
…
Свой дух воспламеню жестоким Ювеналом,
В сатире праведной порок изображу
И нравы их веков потомству обнажу.
Так возникает в творчестве Пушкина образ поэта-борца, глашатая народных мнений.
В 20-х годах Пушкин настойчиво защищает в стихах полную свободу поэта как высший принцип поэтического творчества. Ему приходилось отстаивать свободу своего дара, право идти своими путями, отказываясь от служения николаевской реакции. В 1826-1831 годах Пушкин создает ряд стихотворений о задачах поэзии и поэта: «Пророк», «Поэт», «Поэту», «Эхо», в которых развивает свой взгляд на задачи поэта: поэт свободен в своем творчестве; он идет своими путями, определенными его высоким призванием; творчество поэта – «благородный подвиг»; поэт независим от служения светской «толпе» и «черни»; он независим от суждения современников.
Стихотворение «Пророк» было написано осенью 1826 года. Библейский пророк – прежде всего носитель правды, неподкупности, справедливости, обличитель владык мира сего, защитник интересов народа. Пророк Пушкина выступает как провозвестник истины: он «глаголом» должен «жечь сердца людей», но он, прежде всего творец, охваченный вдохновением. У Пушкина пророк несет людям мудрость, знание природы и законов, управляющих вселенной и человеческими судьбами. Пушкин выражает не только свое понимание призвания поэта как обличителя пороков общества, как учителя жизни. Он показал в «Пророке» роль вдохновения, определяющего творчество подлинного поэта. Этот смысл стихотворения – рождение вдохновения – у Пушкина передан в библейской форме.
Пушкинский поэт – пророк, хотя и обретает высокий божественный дар всеведения, не отрывается от земли. Его проникновение в тайны природы лишь результат его вдохновения, творческого познания. Стихотворение написано не от лица автора, а от имени библейского пророка.
Духовной жаждою томим,
В пустыне мрачной я влачился… –
так говорит о себе он. Автор как бы самоустраняется, а пророк рассказывает о себе, о нисшедшем на него вдохновении. Поэтому рассказ его выдержан в этом библейском стиле, которым написана книга пророка Исайи. Пользуясь библейскими образами и мотивами, Пушкин изображает творческое прозрение поэта. Томящийся «духовной жаждой», потребностью творчества, поэт «влачится» в «пустыне мрачной», в духовном одиночестве.
Среди части литераторов и читателей 20-х годов устойчиво держалось мнение, что удел поэзии – возвышенные предметы и явления жизни. Пушкин по-новому посмотрел на поэтическое творчество. В поле зрения истинного поэта должны быть все предметы и явления многообразного мира – «низкие» и «возвышенные»: «И горний ангелов полет, И гад морских подводный ход».
Поэт-пророк не может быть бесстрастным наблюдателем, холодным бытоописателем. Его трепетное сердце – «угль, пылающий огнем», – способно любить и ненавидеть. Поэт-пророк творит для людей, для народа, а не для избранных. Мысль о гражданственности творчества с особой поэтической силой высказана в конце стихотворения:
Восстань, пророк, и виждь, и внемли,
Исполнись волею моей
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей!
Пушкин был в полном смысле слова законным и полновластным наследником всех богатств мировой поэтической культуры. Он создавал свою собственную, неповторимую художественную систему, которая приобретала общенациональный характер и значение.
Незадолго до своей гибели Пушкин написал стихотворение «памятник». Оно стал как бы его поэтическим завещанием. По теме оно восходит к оде римского поэта Горация «К Мельпомене», откуда взят и эпиграф. Пушкин говорит о себе не только как о национальном русском поэте, оставившем след в памяти народной (к его памятнику «не зарастет народная тропа»). Он как бы и очерчивает географические границы своей славы, предсказывает, что его поэзия станет достоянием всех народов России:
Слух обо мне пройдет по всей Руси великой,
И назовет меня всяк сущий в ней язык,
И гордый внук славян, и финн, и ныне дикий
Тунгус, и друг степей калмык.
Свой «нерукотворный» памятник, свою будущую посмертную славу Пушкин связывает с существованием поэзии:
И славен буду я, доколь в подлунном мире
Жив будет хоть один пиит.
Эти строки, как и многие другие в стихотворении, вызывают ряд ассоциаций, образов, знакомых по ранней лирике Пушкина.
В четвертой, самой важной по содержанию строфе, Пушкин дает точную и лаконичную оценку идейного смысла своего творчества. Он утверждает, что право на всенародную любовь заслужил гуманностью своей поэзии, тем, что своей лирой он пробуждал «чувства добрые». В этой же строфе Пушкин подчеркивает, что вся его поэзия была проникнута вольнолюбивыми настроениями, духом свободы, восславлять которую в «жестокий век» николаевского режима было неимоверно трудной и не всегда безопасной задачей.
Стихотворение Пушкина «Я памятник себе воздвиг нерукотворный…» – памятник поэту вообще, художнику вообще, такому, конечно, как Пушкин, но и не только самому Пушкину, ибо главное, что его занимает в стихотворении – это то, чем он ни отличается от других художников.
И поэтому, нет ничего естественней концовки его стихотворения:
Веленью Божию, о муза, будь послушна,
Обиды не страшась, не требуя венца;
Хвалу и клевету приемли равнодушно
И не оспаривай глупца.
Когда Пушкин закончил стихотворение «Я памятник себе воздвиг нерукотворный», ему оставалось жить чуть больше пяти месяцев…
Он всегда писал так, будто ощущал, что его завтра не будет, – отдавал избранной им теме все свои душевные накопления без остатка. Это произведение – завет предков – предвестие потомкам.
О гениальности А.С. Пушкина, о многогранности его творчества уже сказано довольно много. Но, по моему мнению, вернее всех оценил его поэзию В.Г. Белинский: «Общий колорит поэзии Пушкина, и в особенности лирической – внутренняя красота человека и лелеющая душу гуманность»
Выбирая в своем творчестве тему поэта и поэзии, А. С. Пушкин не был новатором — до него о значении поэтического творчества уже рассуждали в своих произведениях такие великие предшественники, как Гораций, Ломоносов, Державин. Новаторство Пушкина проявилось в том, что он сделал эту тему одной из ведущих в своем творчестве — не случайно первым опубликованным стихотворением было “К другу стихотворцу” (1814 г.), одним из последних — “Я памятник себе воздвиг нерукотворный…” (1836 г.).
И все-таки необходимо отметить, что в лицейской лирике эта тема всего лишь намечается — поэт с ней играет; достаточно полно она была отражена в стихотворениях петербургского периода “Вольность” и “Деревня”. В это время тема поэта и поэзии тесно переплетается с вольнолюбивыми мотивами — особенно ярко это проявляется в “Вольности”; здесь автор декларирует свои цели:
Хочу воспеть свободу миру,
На тронах поразить порок.
То есть в данный период жизни Пушкин считает основной целью поэта проповедование вольности. Не менее полно эта мысль развивается в более позднем произведении того же периода — стихотворении “Деревня”. Здесь автор осознает силу поэтического творчества.
Почто в груди моей горит бесплодный жар
И не дан мне судьбой витийства грозный дар?
Необходимо отметить, что, употребляя слово “дар”, Пушкин тем самым подчеркивает избранность стихотворца Богом, его неземное начало, что будет развито в более позднем творчестве.
Дальнейшее развитие темы поэта и поэзии — стихотворение 1825 года “19 октября”, где, в отличие от бунтарского романтизма лирики 10-х годов, появляются элегические начала, происходят размышления на уровне души; начинают преобладать личные интонации.
Результатом этого ухода в себя можно считать самое яркое, общепризнанное стихотворение данной темы — “Пророк”. Именно чтобы подчеркнуть божественное начало настоящего поэта, Пушкин использует в этом произведении возвышенную лексику, библейские образы’.
Первым двустишием автор нагнетает мрачную атмосферу, одновременно подчеркивая избранность поэта не от рождения, а за реальные дела; необходимость пройти процесс самоочищения до встречи с ангелом. Серафима же отделяет от будущего пророка то, что засело слишком глубоко, — накипь мирской суеты, предрассудки окружающей жизни — и наделяет его поистине божественной силой “глаголом жечь сердца людей”.
Отныне стихотворец становится носителем воли всевышнего — он познал истину и должен проповедовать ее другим…
Дальнейшее развитие темы можно проследить, рассмотрев такие произведения, как “Поэт” и “Поэту”. Первое, на мой взгляд, является органичным продолжением “Пророка” — здесь звучит призыв поэту не растрачивать свои силы попусту; он не должен преклонять свой дар ни перед кем: будь то или власть, или общественное мнение — ведь действует он по указанию свыше. Главное — быть творцом и бескомпромиссным в своих оценках, быть уверенным в правильности своего пути и идти по жизни не оборачиваясь ни на кого; ведь народ — не судилище его творчества, высочайшая оценка для поэта — его собственная, он должен испытывать чувство гордости за свое ремесло.
Как будет сказано в стихотворении “Элегия”, счастье для Пушкина — “мыслить и страдать”; даже не результаты кропотливого труда, а сам процесс создания произведения:
Порой опять гармонией упьюсь,
Над вымыслом слезами обольюсь.
Настоящая награда, по мысли автора, находится внутри самого поэта, в его душе.
Реакция окружающих не должна останавливать глашатая “истин вековых” — даже если вокруг никого в настоящий момент не будет, как в стихотворении “Эхо”, — ведь слава и внешнее одобрение столь же призрачны, сколь мираж или эхо… Поэт должен проповедовать идеи бога, “жечь сердца людей” своим словом, пусть даже вокруг останется лишь мрачная пустыня.
Эта отрешенность стихотворца исчезает в полном жизненной энергии стихотворении “Осень” — здесь поэтическое творчество является неотъемлемой частью жизни, жить для
А. С. Пушкина — значит создавать, а создавать — жить. Именно на этой оптимистической волне появляется корабль с парусами, полными ветра; эта “Громада” и символизирует неутихающую, постоянно бурлящую, полную надежд и разочарований человеческую жизнь, да, пожалуй, и всю Россию. Тут же у поэта появляется вопрос:
Куда ж нам плыть?
То есть он пока не видит будущего и, полный светлых чувств, силится что-либо разглядеть на горизонте, но ничего не видит…
Позже, в стихотворении 1836 года “(Из Пиндемонти)”, Пушкин подтверждает свою верность прежним идеалам юности, сужая все-таки круг адресатов этого произведения: уже не широкой массе, лишь узкому кругу избранных, и в первую очередь самому себе. В этих призывах уже слышен голос опытного, перенесшего многое, но тем не менее не отступившего с прежних позиций человека. Теперь не только поэт, но и любой человек, по мнению Пушкина, должен
Никому
Отчета не давать, себе лишь самому
Служить и угождать.
Своеобразный итог жизни Пушкин, вослед Державину, подводит в стихотворении “Я памятник себе воздвиг нерукотворный” (1836 г.). Здесь автор перечисляет то, что он смог сделать, будучи поэтом:
…чувства добрые я лирой пробуждал
…в наш жестокий век восславил я Свободу
И милость к падшим призывал.
То есть отдался не просто поэтическому творчеству, а стал тем самым пророком, о котором сам говорил в середине 20-х годов.
Пушкин, на мой взгляд, является первым поэтом, к которому можно применить высказывание “поэт в России больше, чем поэт”.
Да, именно он первым вышел из границ области литературной, не забывая о своем призвании. Во многом именно по стопам Пушкина пойдут и Некрасов, и Лермонтов, который напишет продолжение “Пророку”, и многие другие русские литераторы. Пушкин стал тем светом в конце туннеля, на который впоследствии ориентировалась практически вся прогрессивная интеллигенция.
Тема: – О высоком назначении поэта и поэзии в лирике Пушкина
Нет, весь я не умру — душа в заветной лире
Мой прах переживет и тленья убежит —
И славен буду я, доколь в подлунном мире
Жив будет хоть один пиит. А. С. Пушкин
Осмысление роли литературы, искусства в жизни общества — это, наверное, один из самых важных вопросов, стоящих перед писателями и поэтами. Каждый большой художник рано или поздно задумывается о том, что он оставит людям, каким целям служило его творчество, какова вообще роль поэзии в жизни народа. Эти вопросы не могли не волновать Александра Сергеевича Пушкина. Его размышления на эту тему нашли полное и глубокое отражение в его лирике.
Идеальный образ поэта воплощен Пушкиным в стихотворении “Пророк”. Время написания — 1826 год. Это была тяжелая для Пушкина пора духовного кризиса, вызванного известием о казни декабристов. Название и содержание стихотворения позволяют предположить обращение Пушкина к библейской книге пророка Исайи, который находился в отчаянии, видя, что окружающий его мир погряз в беззаконии и пороках. “И тогда прилетел… один из серафимов, и в руке у него горящий уголь”. Ангел “удалил беззаконие” и “очистил грех” Исайи, поручив ему миссию по исправлению людей.
Пушкин дает в “Пророке” свою интерпретацию библейского сюжета. Его лирический герой не чувствует себя оскверненным беззаконием общества, но он не равнодушен к происходящему вокруг, хотя и бессилен что-либо изменить. Именно к такому человеку является посланник Бога:
Духовной жаждою томим.
В пустыне мрачной я влачился, —
И шестикрылый серафим
На перепутье мне явился.
Все образы здесь истинно пушкинские, несмотря на библейский сюжет. Они знакомы нам по другим его произведениям. Так, в “Подражаниях Корану” мы встречаем тот же образ одинокого путника:
И путник усталый на Бога роптал:
Он жаждой томился и тени алкал.
В пустыне блуждая три дня и три ночи…
Концовка данного цикла стихотворений также перекликается с воззванием и призывом к пророку:
Мужайся ж, презирай обман.
Стезею правды бодро следуй…
Мужественная энергия стиха, призыв проповедовать правду людям роднят “Подражания Корану” с “Пророком”, но последний гораздо шире и богаче по содержанию.
Можно отметить также некоторые черты “Пророка” в более позднем стихотворении Пушкина “В часы забав иль праздной скуки…”. Духовное преображение поэта в этом стихотворении перекликается с физическим и нравственным преображением пророка, очищенного, опаленного в горниле человеческих страданий.
Явление “шестикрылого серафима” в “Пророке” помогает поэту обрести дар прозрения, научиться видеть и слышать то, что недоступно зрению и слуху обыкновенных людей, постичь великие тайны бытия:
Перстами легкими, как сон,
Моих зениц коснулся он.
Отверзлись вещие зеницы,
Как у испуганной орлицы.
Моих ушей коснулся он, —
И их наполнил шум и звон:
И внял я неба содроганье,
И горний ангелов полет,
И гад морских подводный ход.
И дольней лозы прозябанье.
Отныне для поэта нет тайн ни на земле, ни под водой. Это возвышает его над людьми, но вместе с тем и накладывает огромную ответственность. В минуты творческого вдохновения поэт обретает нечеловеческую обостренность видения мира, он отрешается от своего обычного состояния и внутренним взором может постичь то, что недоступно обыкновенным людям. Действия серафима становятся все более жестокими, но дар, полученный героем, приобретает все большую ценность. Наконец настает момент наивысшего духовного подъема: через ряд мучительных превращений происходит обретение мудрости, истины. Взамен “грешного” языка серафим вкладывает в уста пророка “жало мудрыя змеи”, а вместо сердца вдвигает “угль, пылающий огнем”. Поэт-пророк слышит голос, повелевающий ему:
Восстань, пророк, и виждь, и внемли,
Исполнись волею моей —
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей.
Суровым и торжественным воззванием, побуждающим поэта стать глашатаем правды, заканчивается стихотворение, посвященное высокому общественному и гражданскому назначению поэта и поэзии.
Стихотворение “Арион”, написанное в 1827 году, воссоздает в аллегорической форме трагические события декабристского восстания. Но если в “Пророке” автор размышляет о роли поэта и поэзии философски обобщенно, то в “Арионе” он проверяет жизнеспособность своих идей в конкретной трагической ситуации. Певец Арион связан со своими друзьями общностью взглядов, он стремится помочь им в их благородном деле своей смелой поэзией. Но его друзья гибнут… А поэт, несмотря на опасность, продолжает выполнять свою великую миссию, как истинный пророк. “Я гимны прежние пою”, — говорит пушкинский герой.
Раздумья о быстротечности жизни звучат в поздних произведениях Пушкина. Поэт предчувствует близкую гибель. Наступает время подвести итог своей творческой деятельности, оценить значение поэзии. Своего рода поэтическим завещанием Пушкина оказалось стихотворение “Памятник”, написанное в 1836 году. По теме это стихотворение восходит к оде римского поэта Горация. Первый перевод оды был сделан М. В. Ломоносовым. В дальнейшем эти мотивы развивал Державин в своем стихотворении “Памятник”. Но разные поэты по-разному оценивали свои поэтические заслуги и смысл творчества. Пушкин уверен, что к его памятнику “не зарастет народная тропа” . Он пророчески предсказывает, что его поэзия станет достоянием всех народов России:
Слух обо мне пройдет по всей Руси великой,
И назовет меня всяк сущий в ней язык,
И гордый внук славян, и финн, и ныне дикой
Тунгус, и друг степей калмык.
Великий русский поэт утверждает, что право на всенародную любовь он заслужил гуманностью своей поэзии, тем, что своей лирой он пробуждал “чувства добрые”. Пушкин дает точную и лаконичную оценку идейного смысла своего творчества, подчеркивает, что вся его поэзия была проникнута духом свободы.
Концовка стихотворения — традиционное обращение поэта к своей музе. Она должна быть “послушна” “веленью Божию”, то есть голосу правды, и следовать к своей цели, не обращая внимания на “хвалу и клевету” невежественных глупцов.
Тема одиночества поэта среди толпы поднималась Пушкиным во многих стихотворениях о положении поэта в обществе. Так, в стихотворении “Поэту”хш писал:
Услышишь суд глупца и смех толпы холодной,
Но ты останься тверд, спокоен и угрюм.
А в стихотворении “Разговор книгопродавца с поэтом” мы встречаем те же выражения, когда Пушкин размышляет о славе:
Что слава? шепот ли чтеца?
Гоненье ль низкого невежды?
Иль восхищение глупца?
Не надо думать, что Пушкин превозносил себя над людьми, говоря о “невеждах” и “глупцах”. Он просто подчеркивал независимость своих суждений, свое право поэта идти туда, “куда влечет его свободный ум”. И тут Пушкин высказался однозначно. Возьмем его стихотворение “Из Пиндемонти”. Быть свободным, по Пушкину — значит стоять в стороне от общественных волнений, не отождествляя себя ни с одной из социальных групп:
Зависеть от царя, зависеть от народа —
Не все ли нам равно? Бог с ними.
Никому
Отчета не давать, себе лишь самому
Служить и угождать; для власти, для ливреи
Не гнуть ни совести, ни помыслов, ни шеи;
По прихоти своей скитаться здесь и там,
Дивясь божественным природы красотам,
И пред созданьями искусств и вдохновенья
Трепеща радостно в восторгах умиленья.
Вот счастье! Вот права…
Муза поэта преданно и отважно служила свободе, красоте, добру, справедливости. Это ли не сущность и роль истинной поэзии?
говорит поэт о людях иного склада. И это не уход от жизни, как иногда интерпретируются эти строки, а утверждение подлинного смысла бытия, целью которого должны быть творчество и любовь. Тяжкий и нередко одинокий путь творческой, созидающей личности все же утверждается как единственно ведущий к подлинному, а не мнимому счастью:
И мысли в голове волнуются в отваге,
И рифмы легкие навстречу им бегут,
И пальцы просятся к перу, перо к бумаге, Минута — и стихи свободно потекут.
(«Осень» (Отрывок), 1833)
Это настойчивое и мужественное служение высшим истинам, а не суетным интересам ставит себе в заслугу поэт в стихотворении «Я памятник себе воздвиг нерукотворный…» (1836), подводящем итог его творческих, социальных и философских поисков. Здесь происходит воссоединение поэта с народом («К нему не зарастет народная тропа…»), осмысленным как важнейшая созидающая сила мира. Частью ее поэт осознает и себя. Гуманность, милосердие ставят нравственные ограничения политической свободе, постоянно устремляющейся к полюсам полного безначалия, с одной стороны, и тотального подавления личности — с другой, и являются основанием высшей, духовной свободы. Подобно одному из чудес света, древнеегипетскому Александрийскому маяку (столпу), известному своей несравненной, колоссальной высотой, творчество освещает человечеству путь к духовной истине. Такое его понимание позволяет «равнодушно» воспринимать «хвалу и клевету» суетных «глупцов», чуждых красоте, не понимающих гармоничного божественного замысла бытия. Видеть и показывать мир во всем богатстве и единстве его социальных, нравственных и эстетических проявлений — это и является целью и заслугой истинной поэзии.
Делиться не был я готовС толпою пламенным восторгом.
«Какое дело свету?.. Я всем чужой!» — восклицает поэт. Он избирает духовную и поэтическую свободу. Но книгопродавец замечает:
Наш век торговли; в сей век железныйБез денег и свободы нет.
И это правда. Поэт не может существовать без общества. Оба — и книгопродавец, и поэт по-своему правы: законы жизни распространились и на «священную» область поэзии. Книгопродавец достаточно умен, чтобы пощадить самолюбие поэта. И поэт вполне устраивает формула, которую предлагает ему книгопродавец: «Не продается вдохновенье, но можно рукопись продать».
Поэт выделяется из общей массы. Поэт — избранник, но избранничество достается муками творчества, благодаря которым поэт становится пророком. Эта мысль развивается в стихотворении «Пророк» и занимает исключительное место в ряду стихотворений, посвященных теме поэта и поэзии.
В стихотворении «Пророк» говорится о качествах, которыми должен обладать поэт в отличие от обыкновенного человека, чтобы достойно выполнять свою миссию. Характерно, что если в других стихотворениях Пушкин пользуется образами античной мифологии (Муза, Аполлон, Парнас), то в «Пророке» поэт обращается к библейской мифологии: пророк, еврейский Бог, Серафим. Будущий пророк томится «духовной жаждою» в «мрачной пустыне» — в косном, бездуховном человеческом обществе. Посланник Бога Серафим преобразует всю природу человека, чтобы сделать из него поэта-пророка. У человека открываются глаза:
Отверзлись вещие зеницы,Как у испуганной орлицы.
Теперь он видит то, что не может видеть обыкновенный человек, слышит полет ангелов и рост травы. Серафим дает человеку вместо языка «жало мудрыя змеи», вместо трепетного сердца «угль, пылающий огнем, во грудь отверстую водвинул». Но этого преобразования недостаточно, чтобы стать настоящим поэтом («Как труп в пустыне я лежал»), нужна еще высокая цель, высокая идея, во имя которой творит поэт и которая оживляет, дает смысл, содержание всему тому, что он так чутко видит и слышит. Эта цель образно обозначена как «Бога глас», взывающий к пророку, как воля Бога, наполняющая его душу и повелевающая ему жечь сердца людей своим поэтическим словом — глаголом, показывая подлинную правду жизни:
Восстань, пророк, и виждь, и внемли,Исполнись волею моей,И, обходя моря и земли,Глаголом жги сердца людей.
В стихотворении «Поэт» также появляется мотив божественного избрания поэта. Да, поэт такой же человек, как и все, он не выделяется из светской толпы, предается забавам и развлечениям света:
Пока не требует поэтаК священной жертве Аполлон,В заботы суетного светаОн малодушно погружен…
Но снисходит вдохновенье, «божественный глагол до слуха чуткого коснется», он заставляет пробудиться его душу. Поэт становится одиноким, он ощущает избранность, ему становятся чужды суетные забавы:
Тоскует он в забавах мира,Людской чуждается молвы…Поэт внутренне независим.
В последующих стихотворениях Пушкин с всё возрастающей уверенностью говорит о высоком предназначении поэта.
В таких произведениях, как «Поэт и толпа», «Поэту», «Эхо» автор провозглашает идею свободы и независимости поэта от толпы, «черни», понимая под этим словом «светскую чернь», людей глубоко равнодушных к истинной поэзии. Призыв поэта «идти дорогою свободной» вовсе не означает, что Пушкин выступает проповедником «искусства для искусства».
В стихотворении «Поэт и толпа» Пушкин проводит резкую границу между поэтом и толпой. Поэт одинок среди людей, так как толпа не в состоянии понять его высоких устремлений: