Сочинение на тему поиски правды в пьесе горького на дне
16 вариантов
В своем творчестве М. Горький уделял большое внимание человеческой личности и тому кругу философских вопросов, которые с ней связаны. Философски осмысляя действительность, писатель не раз ставил проблему правды (или истины) и лжи, сталкивая носителей сугубо трезвого взгляда на жизнь и иллюзий. Так, например, в рассказе «Коновалов» герой заявляет, что «иной раз вранье-то лучше правды объясняет человека». Эта тема получила дальнейшую разработку в пьесе «На дне» (1902).
Герои пьесы живут в противоречии между правдой и жизнью. Они вынуждены существовать в ночлежке, похожей на темный подвал или пещеру, но многие из них одновременно живут в параллельном мире — мире своей мечты. И от этого в героях возникает некая двойственность. Например, Настя рассказывает истории о своей любви к выдуманному ею студенту-французу Раулю. Она верит в то, что говорит, и страстно желает такой любви. Но над ее рассказами смеются Бубнов и Барон, понимая, что все это ложь. Смутные надежды на лучшее не покидают и Актера. Он помнит о том времени, когда играл на сцене, у него даже было театральное имя — Сверчков-Заволжский. Он надеется вернуться в ту прежнюю жизнь. Но и в имени своего героя — в сочетании значительного и ничтожного — Горький указывает на несоответствие его правды и того, что есть на самом деле. Пепел мечтает о свободной и раздольной жизни, «чтобы самому себя можно… было уважать». И здесь автор подчеркивает двойственное начало в имени героя: Пепел означает «испепелен», но живые искры еще остались.
Миссия утешителя этих героев, человека, считающего, что сказка и ложь помогают выжить людям, выпадает на долю Луки. Он является в ночлежку, чтобы утешать людей, и это утешение он доводит до лжи в высоком (но не в бытовом) смысле этого слова. Полагая, что людям страшна правда жизни (а их жизнь и нельзя назвать жизнью), ибо она слишком сурова и тяжела, как «обух», он хочет приукрасить условия их существования, привнести в них сказку, «золотой сон». В этом смысл тех стихов французского поэта Беранже, которые неожиданно вспоминает Актер. Строки о безумце, навевающем «золотой сон», адресуются, безусловно, Луке. То, что Лука рассказывает умирающей Анне о райской загробной жизни, Пеплу — о золотой стороне Сибири, а пьянице Актеру о бесплатной лечебнице, — это разновидности «золотого сна».
Утешающая ложь во спасение — одна из форм христианского гуманизма. Она сопряжена с идеей терпения. «Всяк по-своему жизнь терпит», — говорит Лука.
Русский актер Иван Москвин — первый исполнитель роли Луки в Московском художественном театре — считал, что Лука получился у Горького не совсем тем человеком, которым писатель его задумывал. Он лучше, добрее, а главное — у него есть своя правда, и она тоже нужна людям. Сам М. Горький в своих высказываниях решительно отказывал Луке в правоте, но если посмотреть внимательнее, то можно предположить, что, несмотря на все заявления писателя, он в чем-то разделяет позицию этого героя. Так, например, Горький писал Чехову о встречаемых им жалких и нудных людях, но при этом добавлял: «И, тем не менее, все-таки жалко людей».
Кроме того, писатель явно не принимает и голой правды, которую исповедует Бубнов. Он не придумывает сказок, а живет настоящим. Этот человек показан в пьесе равнодушным циником, который ни во что не верит. Для него понятны лишь факты. «Вали всю правду, как она есть!» — говорит он. Все мечтания он считает излишними. Конечно, в его словах есть своя правда, но уж больно она жестокая, злая, бескрылая.
Казалось бы, выразителем подлинной правды является в пьесе антагонист Луки Сатин. Он говорит о том, что человека нужно не жалеть, а уважать. Однако его позиция тоже отличается противоречивостью. Во-первых, слова, которые произносит этот герой, находятся в резком контрасте с его сущностью. Ведь о правде говорит жулик по роду занятий, арестант и убийца в прошлом. Во-вторых, в ряде случаев Сатин оказывается близок Луке. Он соглашается, например, с ним в том, что люди «для лучшего живут», что нельзя принижать человека. Кроме того, именно ему принадлежит фраза: «Не обижай человека!». Сначала он защищает Луку, а затем переходит к спору с ним. Сатин выступает против жалости к человеку, если она унижает его. Он не принимает пассивного гуманизма. Он верит во внутренние возможности человека, верит в людей, сильных и гордых. Сатин решительно отвергает ложь, называя ее «религией рабов и хозяев», но он не приемлет и слишком приземленную правду Бубнова.
Конечно, правда Сатина ближе Горькому, чем ложь Луки. Не случайно и монологи Сатина ярки, афористичны. Но как бы ни казался далеким Сатин от героя «Старухи Изергиль», индивидуалиста и эгоиста Ларры, порой это сравнение все же приходит на ум. Презрение к людям, например, проявляется в те моменты, когда Сатин пересказывает притчу о хламе-народе или сравнивает обитателей ночлежки с тупыми кирпичами.
Несмотря на это, в целом ряде моментов Сатин, конечно же, является выразителем позиции самого автора. Горький, например, замечал в письмах: «Существует только человек, все прочее есть мнение… все в человеке и все для человека — основа веры моей». Но в иных случаях Сатин противоречит своему автору. Горький утверждал: «Смысл жизни вижу в творчестве». А его герой возражает: «Ничего не делай, просто обременяй землю!» Эти расхождения также говорят о неоднозначности позиции Сатина и о сложности в определении отношения к нему писателя. Но другого героя в пьесе, который мог бы спорить с Лукой, у Горького не было.
Итак, Сатин и Лука являются в пьесе выразителями двух противоположных точек зрения на правду, а если смотреть еще шире — то на гуманизм. Что же нужно человеку: утешить, примирить его с окружающей несправедливой жизнью или восстать против этой несправедливости во имя неоспоримых прав быть Человеком? Формулируя идею пьесы, сам Горький сказал: «Основной вопрос, который я хотел поставить, это — что лучше: истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука?»
Обнажая фальшь того «гуманизма сострадания», который в пьесе проповедует Лука, Горький отстаивал гуманизм действия, борьбу против неправды, которая, по мнению писателя, и есть разновидность зла. Беспочвенное утешительство, по мнению автора, превращается в социальную ложь.
Когда пьеса была поставлена на сцене, то вокруг нее разгорелись споры. Часть критиков утверждала, что автор встал на сторону Луки, часть говорила — на сторону Сатина. В ответ на это Горький написал поэму «Человек», в которой, повторив слова Сатина: «Все — в человеке, все для человека!», он раскрыл свое понимание смысла жизни. Эта поэма представляет собой гимн мятежному, идущему вперед Человеку с большой буквы, Человеку, который призван построить новое будущее, основанное на свободе и уважении к людям. Здесь позиция Горького ясна, а в самой пьесе писатель все же не дал четкого ответа на вопрос, что лучше: горькая правда или утешительная ложь, истина или сострадание. Наверное, для писателя важнее не то, как его герой отвечает на этот вопрос, а то, стремится ли он ответить на него вообще, ищет ли он чего-то в жизни или уже ко всему равнодушен. И автор на стороне тех, кто ищет. Только тот, кто думает, только тот, кто стремится подняться со дна жизни, есть человек. Именно здесь заложен стрежневой мотив пьесы — противоречие между правдой раба и свободой Человека.
Читая «На дне», невольно проникаешься мыслью о том, что правда должна и может сочетаться с милосердием. Горький был настоящим писателем, именно поэтому он сказал в своей пьесе больше, чем, может быть, сам хотел, а иначе его пьеса была бы не художественным произведением, а лишь иллюстрацией к философско-политическим воззрениям писателя.
Пьеса «На дне» — это иносказание о человеке, для которого правда и жизнь полярно разошлись. Правда человека и правда о человеке никак не могут совпасть у героев пьесы. Например, у Насти. Бубнов и Барон смеются над выдуманной ею историей о любви к ней Рауля. Но за дешевой выдумкой стоит внутренняя потребность Насти в этой любви и вера в то, что такая любовь изменила бы ее и ее жизнь. Для нее — это самая святая правда. Но правда Насти не может перейти из сферы мечты в сферу реальности. Она не отделилась от Насти и не перешла в факт ее жизни. Так происходит абсолютное расхождение правды о Насте и правды Насти. В жизни Настя — проститутка и фантазерка. Но на уровне понимания самой героини эта разница остается непроясненной.
Аналогичное противоречие между правдой героя и правдой о герое характерно почти для каждого персонажа, включая Сатина, который любит повторять: «Хорошо это — чувствовать себя человеком!» А на деле он — «арестант, убийца, шулер».
Еще древние греки поняли, что нельзя абсолютизировать «голую» правду, и создали свое классическое триединство «истина, добро и красота». Горький в пьесе «На дне» отважился перекинуть мостик между понятиями «человек» и «правда». В завершающих споры о правде и человеке монологах Сатина эта мысль формулируется четко: «Что такое — правда? Человек — вот правда». «Существует только человек, все остальное — дело его рук и его мозга».
По Горькому, голая правда не представляет ценности. Правдолюбец Бубнов обрисован драматургом с откровенной неприязнью. Непонятно, чего больше в словах Бубнова — жажды правды или стремления
унизить и оскорбить человека. Правда Бубнова зла, и потому она далека от истины. Такими же соками злобы и ненависти питается «честность» Татарина.
Чтобы стать действенной, полезной, правда должна опираться на нечто более глубокое, чем она сама. По Горькому, этой опорой является Человек.
Мир же, окружающий героев пьесы, живет по другому закону. В нем истинной ценностью обладают дела и вещи. А человек — лишь приложение к ним. Обитатели «дна» по-своему даже симпатичны, ибо в них нет ничего от «Ионыча» и «человека в футляре». Если человек — это только мозг и руки, рассуждает Васька Пепел, «ежели людей по работе ценить… тогда лошадь лучше всякого человека… возит — и молчит!». Не случайно К. С. Станиславский, первый исполнитель роли Сатина, подчеркивал в горьковской пьесе именно этот пафос босяцкой свободы: «Свобода — во что бы то ни стало! — вот ее духовная сущность. Та свобода, ради которой люди опускаются на дно жизни…»
Несгибаемая вера человека в справедливую и прекрасную жизнь выражена в притче Луки о праведной земле. Это идейная сердцевина пьесы. Здесь сталкиваются друг с другом «человек» со своей верой в существование праведной земли и «ученый», опровергающий своими картами и цифрами эту иллюзию: «Покажи ты мне, сделай милость, где лежит праведная земля и как туда дорога?» «Ну, тут человек и рассердился — как так? Жил-жил, терпел-терпел и все верил — есть! А по планам выходит — нету! Грабеж… И говорит он ученому: ах ты… сволочь эдакой! Подлец ты, а не ученый… да в ухо ему — раз! Да еще!.. А после того пошел домой и — удавился!»
Здесь кроется ключ к разгадке идейной противоречивости пьесы «На дне». Если реальность не позволяет человеку сохранять чувство собственного достоинства, то пусть «правду о человеке» заменит «правда человека» (или «святая вера»). Человек в притче о праведной земле жестоко расплатился за свою веру. Но это был его выбор, его собственное решение. И именно о нем говорит Сатин: «Человек — свободен… он за все платит сам, и потому он — свободен!» Актер, вспомнивший на мгновение, что это значит — чувствовать себя Человеком, повторил поступок человека из притчи, предпочтя возвышенную смерть унизительной жизни.
Правда реалистов привязывала человека к действительности, искажавшей до неузнаваемости абстрактные ценности моралистов и философов, делала его заложником и жертвой жизни. В образе Клеща Горький сталкивает в непримиримом противоречии такие бесспорные нравственные ценности, как труд и гуманность: «Ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу… кожу сдеру, а вылезу… Вот погоди… умрет жена…» Чтобы зажить по-человечески, требуется принести человеческую жертву. Пробиться в жизнь, как вырваться из капкана, можно лишь содрав с себя шкуру. Человеческое отношение к Анне несовместимо в Клеще с пониманием себя как человека. На примере этого персонажа Горький демонстрирует, какую метаморфозу претерпевают «на дне» такие понятия, как «стыд», «совесть», «честь» и пр. Именно они заставляют Клеща презирать и люто ненавидеть людей, прежде всего ближних своих. Чтобы он оставался честным, они все должны издохнуть.
Горький не столько ищет в пьесе готовый ответ на вопрос (а есть ли на свете способ вырваться на свободу из этого порочного круга?), сколько ставит вопрос: а можно ли считать человеком того, кто смирился и больше не ищет ответа на этот вопрос? Отсюда и стержневой мотив пьесы — противоречие между Правдой раба и свободой Человека. Художественная ценность пьесы в том, что она задала этот острый и мучительный вопрос, а не в том, что найден ответ. Ответа не было и в жизни. И вопрос этот прозвучал как надежда для тех, кто отчаялся и смирился, и как вызов тем, кто предпочитал философствовать в комфорте.
Пьеса «На дне» — это иносказание о человеке, для которого правда и жизнь полярно разошлись. Правда человека и правда о человеке никак не могут совпасть у героев пьесы. Например, у Насти. Бубнов и Барон смеются над выдуманной ею историей о любви к ней Рауля. Но за дешевой выдумкой стоит внутренняя потребность Насти в этой любви и вера в то, что такая любовь изменила бы ее и ее жизнь. Для нее — это самая святая правда. Но правда Насти не может перейти из сферы мечты в сферу реальности. Она не отделилась от Насти и не перешла в факт ее жизни. Так происходит абсолютное расхождение правды о Насте и правды Насти. В жизни Настя — проститутка и фантазерка. Но на уровне понимания самой героини эта разница остается непроясненной.
Аналогичное противоречие между правдой героя и правдой о герое характерно почти для каждого персонажа, включая Сатина, который любит повторять: «Хорошо это — чувствовать себя человеком!» А на деле он — «арестант, убийца, шулер».
Еще древние греки поняли, что нельзя абсолютизировать «голую» правду, и создали свое классическое триединство «истина, добро и красота». Горький в пьесе «На дне» отважился перекинуть мостик между понятиями «человек» и «правда». В завершающих споры о правде и человеке монологах Сатина эта мысль формулируется четко: «Что такое — правда? Человек — вот правда». «Существует только человек, все остальное — дело его рук и его мозга».
По Горькому, голая правда не представляет ценности. Правдолюбец Бубнов обрисован драматургом с откровенной неприязнью. Непонятно, чего больше в словах Бубнова — жажды правды или стремления
унизить и оскорбить человека. Правда Бубнова зла, и потому она далека от истины. Такими же соками злобы и ненависти питается «честность» Татарина.
Чтобы стать действенной, полезной, правда должна опираться на нечто более глубокое, чем она сама. По Горькому, этой опорой является Человек.
Мир же, окружающий героев пьесы, живет по другому закону. В нем истинной ценностью обладают дела и вещи. А человек — лишь приложение к ним. Обитатели «дна» по-своему даже симпатичны, ибо в них нет ничего от «Ионыча» и «человека в футляре». Если человек — это только мозг и руки, рассуждает Васька Пепел, «ежели людей по работе ценить… тогда лошадь лучше всякого человека… возит — и молчит!». Не случайно К. С. Станиславский, первый исполнитель роли Сатина, подчеркивал в горьковской пьесе именно этот пафос босяцкой свободы: «Свобода — во что бы то ни стало! — вот ее духовная сущность. Та свобода, ради которой люди опускаются на дно жизни…»
Несгибаемая вера человека в справедливую и прекрасную жизнь выражена в притче Луки о праведной земле. Это идейная сердцевина пьесы. Здесь сталкиваются друг с другом «человек» со своей верой в существование праведной земли и «ученый», опровергающий своими картами и цифрами эту иллюзию: «Покажи ты мне, сделай милость, где лежит праведная земля и как туда дорога?» «Ну, тут человек и рассердился — как так? Жил-жил, терпел-терпел и все верил — есть! А по планам выходит — нету! Грабеж… И говорит он ученому: ах ты… сволочь эдакой! Подлец ты, а не ученый… да в ухо ему — раз! Да еще!.. А после того пошел домой и — удавился!»
Здесь кроется ключ к разгадке идейной противоречивости пьесы «На дне». Если реальность не позволяет человеку сохранять чувство собственного достоинства, то пусть «правду о человеке» заменит «правда человека» (или «святая вера»). Человек в притче о праведной земле жестоко расплатился за свою веру. Но это был его выбор, его собственное решение. И именно о нем говорит Сатин: «Человек — свободен… он за все платит сам, и потому он — свободен!» Актер, вспомнивший на мгновение, что это значит — чувствовать себя Человеком, повторил поступок человека из притчи, предпочтя возвышенную смерть унизительной жизни.
Правда реалистов привязывала человека к действительности, искажавшей до неузнаваемости абстрактные ценности моралистов и философов, делала его заложником и жертвой жизни. В образе Клеща Горький сталкивает в непримиримом противоречии такие бесспорные нравственные ценности, как труд и гуманность: «Ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу… кожу сдеру, а вылезу… Вот погоди… умрет жена…» Чтобы зажить по-человечески, требуется принести человеческую жертву. Пробиться в жизнь, как вырваться из капкана, можно лишь содрав с себя шкуру. Человеческое отношение к Анне несовместимо в Клеще с пониманием себя как человека. На примере этого персонажа Горький демонстрирует, какую метаморфозу претерпевают «на дне» такие понятия, как «стыд», «совесть», «честь» и пр. Именно они заставляют Клеща презирать и люто ненавидеть людей, прежде всего ближних своих. Чтобы он оставался честным, они все должны издохнуть.
Горький не столько ищет в пьесе готовый ответ на вопрос (а есть ли на свете способ вырваться на свободу из этого порочного круга?), сколько ставит вопрос: а можно ли считать человеком того, кто смирился и больше не ищет ответа на этот вопрос? Отсюда и стержневой мотив пьесы — противоречие между Правдой раба и свободой Человека. Художественная ценность пьесы в том, что она задала этот острый и мучительный вопрос, а не в том, что найден ответ. Ответа не было и в жизни. И вопрос этот прозвучал как надежда для тех, кто отчаялся и смирился, и как вызов тем, кто предпочитал философствовать в комфорте.
Пьеса М. Горького «На дне» (1902). Эта драма стала результатом жизненного опыта и философских исканий писателя. «Основной вопрос, который я хотел поставить, это — что лучше: истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука? Это вопрос не субъективный, а общефилософский», — отмечал автор в интервью в 1903 г.
Основной конфликт пьесы М. Горького «На дне». Драматургический конфликт пьесы М. Горького «На дне» строится на противопоставлении двух философий. Что может дать надежду человеку в трудную минуту: утешительная ложь или суровая правда? Столкновение разных точек зрения в споре о Человеке и правде и поворотным моментом в развитии событий становится появление среди героев странника Луки.
Философия Луки в пьесе. Носителем идеи, что «Она, правда-то, — не всегда по недугу человеку… не всегда правдой душу вылечишь…», становится странник Лука. Его жизненная философия строится на сострадании и сочувствии нуждающимся в этом людям (спившийся Актер, умирающая Анна, романтичная Настя). Пытаясь навеять «сны золотые», Лука несколько уводит своих собеседников от реальности: «Коли веришь, — есть; не веришь, — нет… Во что веришь, то и есть…» Странник понимает, что найти справедливость на земле бывает слишком трудно и разум не всегда может помочь. «И… чего тебе правда больно нужна… подумай-ка! Она, правда-то, может обух для тебя…», — обращается странник к Пеплу. Лишь вера, по мнению Луки, удерживает человека и придает ему силы. Но герой предупреждает, что может стать со слабым человеком, если тот вдруг утратит веру, — рассказывает притчу о праведной земле. (Характеристику образа Луки см. в билете № 5 — вопрос 2.)
Мировоззрение Сатина. Идейным оппонентом Луки в пьесе выступает Сатин, такой же обитатель «дна», как и остальные герои. Это рационалист и циник, но он ратует только за истину, находя даже в спасительной, утешительной лжи оскорбление для Человека. «Кто слаб душой… и кто живет чужими соками — тем ложь нужна… одних она поддерживает, другие — прикрываются ею… а кто — сам себе хозяин… кто независим и не жрет чужого — зачем тому ложь? Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека!» Сатин высказывает мнение, противоположное точке зрения Луки на Правду и Человека, но при этом и признает определенную правоту Луки: «Старик — не шарлатан! Что такое — правда? Человек — вот правда! Он это понимал… Он врал… но — это из жалости к вам, черт вас возьми! Старик? Он — умница!.. Он … подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету…»
Авторская позиция. В трактовке авторской точки зрения в споре о правде нет единого мнения до сих пор.
Участие в споре других персонажей пьесы. Другие персонажи в той или иной мере лишь обозначают свое отношение к проблемному вопросу. Так, например, картузник Бубнов, человек циничный, говорит: «А я вот… не умею врать! Зачем? По-моему — вали всю правду, как она есть! Чего стесняться?» Это не позиция Сатина, выступающего за Человека и уважение его личности, нет, Бубнов не дорожит такими понятиями.
Пьеса Горького «На дне» носит социально-философский характер. Все произведения Горького наделены сложной нравственной проблематикой. Но в пьесе «На дне» наиболее полно раскрываются философские проблемы, волнующие автора.
В этой пьесе Горький объединил множество теорий, мнений, предположений. Автор сделал своими героями обитателей ночлежки, людей, опустившихся в социальном и нравственном плане на самое дно. Ведь именно на самой глубине человек способен размышлять о вечных проблемах бытия, потому что в реальной жизни у него нет ничего.
На протяжении всей пьесы герои произведения ведут споры о важных проблемах. Именно в этом обществе рождается спор о Человеке, о смысле его жизни. Конечно же, носителями этой проблемы можно назвать всех персонажей, но особенно хотелось бы выделить троих: Бубнова, Сатина и Луку.
Позиция Бубнова – это скепсис, фатализм. Он всегда принижает человека. Бубнов жесток, не желает сохранять в себе какие-либо хорошие качества. В нем нет ни капли сострадания. На просьбу умирающей Анны вести себя потише, этот герой отвечает: «шум – смерти не помеха…» Он считает, что «все люди на земле – лишние…» С точки зрения Бубнова, именно на абсолютном дне жизни обнажается истинная сущность человека, с него слетает наслоение цивилизованной, культурной жизни: «…все слиняло, один голый человек остался». Видимо, тем самым этот герой хочет сказать о животной сущности человека.
Бубнов видит в человеке лишь низкое, эгоистичное. В этом случае можно считать значительной такую его фразу: «Выходит – снаружи как себя ни раскрашивай, все сотрется… все сотрется, да!» Опустившись на самое дно жизни, Бубнов уже не верит в человека, он занимает пассивную не только внешнюю, но и внутреннюю позицию.
Хрестоматийными противниками в споре о человеке принято считать Луку и Сатина. Философию обмана во имя человека в пьесе проповедует странник Лука. Его можно назвать гуманным человеком. Но что представляет собой этот гуманизм? У Луки нет веры в человека. Для него все люди одинаково ничтожны, слабы, нуждаются лишь в сострадании и утешении: «Мне – все равно! Я и жуликов уважаю; по-моему, ни одна блоха – не плоха: все черненькие, все – прыгают…» Думаю, не будет ошибкой предположить, что на самом деле Лука считал, что реальное положение человека изменить нельзя. Можно изменить лишь отношение человека к себе и к окружающим, изменить его сознание, самочувствие, самооценку, примирить его с жизнью.
Отсюда и утешающая ложь этого героя. Для каждого страждущего обитателя ночлежки у него находится доброе слово. Умирающей Анне Лука рисует ласковую смерть-утешительницу, спокойную загробную жизнь, у Насти поддерживает веру в существование студента Гастона и его роковой любви. Пьянице Актеру Лука рассказывает о бесплатной клинике для алкоголиков…
Философия этого героя заключается в том, что человека необходимо всегда поддерживать внутренней верой. Наглядной картиной к этому является рассказ Луки о поисках праведной земли. В этой притче речь идет о том, что ученый, разрушивший веру в праведную землю у одного ее искателя, погубил этого человека: тот повесился после того, как рассеялась его иллюзия. Тем самым Лука хотел показать слабость человека в том случае, когда у него нет, хотя бы призрачной, цели в жизни.
Нельзя отрицать, что Лука по-своему заступается за человека, за его достоинство: «А все – люди! Как ни притворяйся, как ни вихляйся, а человеком родился, человеком и помрешь…» Защищая Анну, Лука говорит: «… а разве можно человека эдак бросать? Он – каков ни есть – а всегда своей цены стоит…» Но все-таки в первую очередь позиция Луки в том, что человек достоин жалости. Именно жалость и ласка, по его мнению, способны вернуть запуганному, озверевшему от страха существу человеческий вид. Это Лука подтверждает своим рассказом о встрече на даче с беглыми каторжниками: «Хорошие мужики!.. Не пожалей я их – они бы, может, убили меня… А потом – суд, да тюрьма, да Сибирь… что толку? Тюрьма – добру не научит, и Сибирь не научит… а человек – научит…»
Страннику Луке противопоставляется позиция обитателя ночлежки Сатина. Он говорит о свободном Человеке с большой буквы. Сатин считает унизительным сострадательный гуманизм Луки: «Надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью…» Сатин осуждает и утешительную ложь: «Ложь – религия рабов и хозяев…», «Правда – бог свободного человека!».
Но романтической мечте Сатина о гордом, вольном, сильном Человеке противопоставлена реальность его жизни, его характер. Сатин – скептик. Он апатичен, пассивен в жизни. Его протест заключается в призыве к «ничегонеделанию»: «Я тебе дам один совет: ничего не делай! Просто – обременяй землю!..»
Сатин не просто был сброшен на «дно». Он сам туда пришел и обосновался там. Ему так удобней. Он пропивает и проигрывает там свои возможности, хотя от природы наделен живым умом и способностью мыслить. Даже встреча с Лукой не может изменить жизнь Сатина, придать ему больше активности. Этот человек продолжит сознательно губить свою жизнь, ведь он может лишь философствовать и бездействовать.
Горький поднимает в своей пьесе массу всевозможных проблем, основными из которых является проблема правды и смысла жизни. В пьесе не дано однозначного ответа на эти вопросы. Автор оставляет за читателем и зрителем право решать их, делать свой выбор.
Пьеса А. М. Горького «На дне» является одним из сильнейших драматических произведений того времени. Эта пьеса касается главных вопросов существования человечества, его восприятия мира.
В пьесе описаны эпизоды из жизни людей, живущих в одной ночлежке. Каждый из них когда-то кем-то был, и вот теперь они оказались на «дне». Некоторые из них живут в иллюзорном мире, некоторые просто плывут по течению, но среди них встречаются и те, кто готов отстаивать свою правду.
Однажды неизвестно откуда, в ночлежке появился Лука, ничем не приметный снаружи, но своим понятием о жизни всколыхнувший души людей. С виду добрый и сострадательный человек, но невозможно понять, что у него на душе, о себе он рассказывает мало и неохотно, вместе с тем пытается влезть в душу каждого человека. Ему интересно абсолютно всё: и отчего плачет над книгой Настя, и почему так себя ведёт Василиса, ему до всего есть дело. Своими словами он пытается каждому помочь, ободрить, поддержать, успокоить. Это его правда, Лука считает, что его философия необходима людям. Он вселил постояльцам ночлежки веру в будущее, заставил по-другому взглянуть на жизнь, и ушёл также внезапно, как и появился. И что это дало людям? Горькое разочарование несбыточных надежд, а слабохарактерный Актёр и вовсе лишил себя жизни.
Другая правда у Бубнова. Скептически ко всему относящийся, он отрицает всех, и себя, в том числе. Его правда в том, что социальные различия не играют никакой роли, все они смываются, как краска с рук, казалось бы въевшаяся навсегда. Опустившись на «дно» жизни, все становятся одинаковыми, как родились голенькими, так и умрут, как бы не старались приукрасить себя при жизни. Бубнов не признаёт никакой жалости, ни к кому, и ни к чему, все окружающие для него равноценны и лишние, как и он сам.
Правда Сатина состоит в возвеличивании человека, жалость Луки для него неприемлема, он считает, что жалость только унижает человека, а в его понятии: «Человек—звучит гордо!». Он восхищается человеком, как сильной и волевой личностью, способной перекроить весь мир по своему разумению. Сатин убеждён, что сила человека в нём самом, не нужно ни на кого надеяться, и никого жалеть, гордый человек способен на всё.
1.Пьеса «На дне» — реалистическое произведение.
2. Обитатели «дна».
3. Философские размышления героев пьесы.
4. Неоднозначная трактовка произведения.
Пьеса М. Горького «На дне» — одно из самых лучших реалистических произведений писателя. Мастерство автора позволило ему изобразить нечеловеческие условия жизни, в которых вынужденно оказались герои произведения. Люди, прозябающие «на дне», выглядят убогими и жалкими, они лишены высоких чувств и стремлений. Нищета и безысходность привела к тому, что люди «дна» стали жестокими по отношению к другим и даже к самим себе.
Опустившиеся обитатели ночлежки не сумели бороться с судьбой. Произведение было создано в пору серьезного экономического кризиса, который разразился в России. Количество обнищавших, оставшихся без средств людей, стало поистине устрашающим. Появилось множество ночлежек, где селились бездомные и несчастные. Пьеса показывает жизнь обитателей ночлежки без прикрас. Мрачный полутемный подвал, где живут герои произведения, похож на пещеру. Низкий потолок давит на людей. Убогость быта и безысходность жизни делает свое дело. Люди теряют последние человеческие качества, опускаясь и деградируя все больше и больше. Сам Горький писал об этой пьесе: «Она явилась итогом моих почти двадцатилетних наблюдений над миром “бывших людей”…».
Пьесу можно воспринимать как призыв к преобразованию общества.
Бесчеловечность общества в том, что оно с легкостью выбрасывает на обочину жизни слабых людей, не способных бороться за свое счастье. Герои пьесы сломлены, становится ясно, что в их жизни вряд ли будут позитивные изменения.
Само произведение имеет свои особенности. В пьесе нет завязки конфликта и развязки. Отсутствие развития действия восполняется разговорами. Именно в разговорах раскрываются характеры главных героев. У каждого обитателя ночлежки своя «правда», своя философия, свое представление о жизни.
Герои пьесы рассуждают как о повседневных делах и проблемах, так и о чем-то более важном, что не имеет прямого отношения к их жизни. Например, Квашня рассуждает о замужестве. Ее позиция весьма проста, Квашня говорит: «Чтобы я свободная женщина, сама себе хозяйка, да кому-нибудь в паспорт вписалась, чтобы я мужчине в крепость себя отдала — нет! Да будь он хоть принц американский, — не подумаю замуж за него идти». Клещ не верит ей, возражает: «Обвенчаешься в Абрамкой…».
Квашня с возмущением отвергает его предположение. Разгорается спор. Квашня пытается доказать свою правоту, указывает Клещу, что он «заездил жену-то до полусмерти…». Клещ грубо обрывает ее. Этот короткий диалог свидетельствует о том, что попытки отстоять свою «правду» у героев пьесы приводят к взаимным оскорблениям и конфликтам. Нельзя не подчеркнуть, что все обитатели ночлежки не уважают не только окружающих, но и самих себя. У них нет четкого представления о собственном месте в мире. Каждый сознает свою убогость и неприкаянность. Но осознание проблемы само по себе ничего не может дать человеку. Оно лишь подталкивает к поиску нового решения. Этого в пьесе не происходит. Герои много и охотно рассуждают о «правде». Но для чего она им, не могут решить. Например, Клещ говорит: «Какая — правда! Где — правда? Вот — правда! Работы нет… силы нет! Вот — правда! Пристанища… пристанища нету! Издыхать надо… вот она, правда! Дьявол! На… на что мне она — правда? Дай вздохнуть… вздохнуть дай! Чем я виноват?.. За что мне — правду? Жить — дьявол – жить нельзя… вот она правда!.. Говорите тут — правда! Ты, старик утешаешь всех… Я тебе скажу… ненавижу я всех! И эту правду… будь она, окаянная, проклята! Понял? Пойми! Будь она проклята!»
Некоторые герои пьесы пытаются найти такую «правду», которая хоть немного скрасила бы их убогую жизнь. Например, Настя выдумывает историю любви. Над ней смеются. Но эта выдуманная «правда» нужна Насте, чтобы жизнь не казалась такой беспросветной. Насте кажется, что если бы такая любовь была в ее жизни, все сложилась бы совсем иначе. Это «правда» девушки, которая не имеет ничего общего с реальной жизнью. Позиция Луки такова, что для него имеет ценность та правда, в которую верит человек. Лука говорит: «Уйдем, милая! ничего… не сердись! Я — знаю… Я — верю! Твоя правда, а не ихняя… Коли ты веришь, была у тебя настоящая любовь… значит — была она! Была!» Слова Луки вселяют надежду, заставляют поверить в то, что человеку дорого. Пусть это не связано с тем, что есть на самом деле. Но с другой стороны, такая «правда» может дать возможность почувствовать себя чуточку счастливее.
Другой герой пьесы, Сатин в реальной жизни — «арестант, убийца, шулер». Но он не стремится признать эту «правду», не самую приятную для него. Сатин постоянно говорит:
«Хорошо это — чувствовать себя человеком!» Для Сатина очень много значит собственный взгляд на себя как на человека. Его рассуждения об этом свидетельствует:
«Что такое — правда? Человек — вот правда». «Существует только человек, все остальное — дело его рук и его мозга».
Клещ надеется, что когда-нибудь сможет вернуться к нормальной жизни и труду. Но он связывает свои надежды со смертью жены, Анны. Клещ не может вызывать симпатию. Нам становится ясно, что в его сердце нет сострадания к умирающей жене. «Ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу… кожу сдеру, а вылезу… Вот погоди… умрет жена…». «Правда» Клеща в том, что он ненавидит окружающих людей, склонен считать их помехой. Но чем он сам лучше? Если этот рабочий человек стал обитателем «дна», значит, нет у него той нравственной опоры, которая помогает удержаться на плаву в самых трагических жизненных обстоятельствах. Все мечты и надежды ограничиваются словами. На деле этот рабочий обречен свой век доживать на «дне».
Очень любит «правду» Бубнов. Но вместе с тем нельзя не признать, что образ этого человека не может не вызывать негативных эмоций у читателя. Он, не задумываясь, оскорбляет, обижает и без того несчастных и обездоленных людей. Жестокость и злоба, которые свойственны Бубнову, не могут сделать его образ привлекательным. А, значит, и его «правда» не может быть светлой и позитивной. То же самое можно сказать о Татарине. Он честен, но вместе с тем злобен, с ненавистью относится ко всем и всему вокруг. И его «правда» не может стать полезной, слишком много в ней негатива.
Герои пьесы связывают «правду» со стремлением к свободе. «Правда — бог свободного человека». Но как это ни парадоксально, в какой-то степени они все эту свободу получили. Они «свободны» от обязательств по отношению к родственникам и семье; «свободны» от работы, правил и устоев общества. Например, Васька Пепел «свободен», потому что пока в ночлежке, а не на каторге. Но разве это та «свобода», о которой нужно мечтать и к которой нужно стремится? «Человек — свободен… он за все платит сам, и потому он — свободен!» На самом деле кажущая свобода героев пьесы ошибочна. Они не могут быть свободны, учитывая обстоятельства их жизни. И мрачное прошлое, и гнетущее настоящее, и пугающее будущее, — все это ограничивают их свободу. Герои не могут этого не понимать в глубине души, пусть и пытаются они это все отрицать.
Своеобразное понимание свободы приводит Актера к самоубийству. Смерть воспринимается как освобождение от тягот жизни несчастного и обездоленного человека.
На протяжении всей пьесы герои ищут свою «правду» и не находят ее. Наверное, в тех условиях, в которых они оказались, найти «правду» невозможно. Именно поэтому произведение оставляет впечатление недосказанности. Горький оставляет вопрос открытым. Однозначным является утверждение автора, что мир, в котором живут герои пьесы, не
должен существовать. Люди, оказавшиеся в нем волею судьбы, теряют все человеческое, становятся опасны для общества. Пьесу можно трактовать как призыв к революции, к изменениям существующего строя, который повинен в несчастьях обитателей «дна». Но с другой стороны, жители «дна» и не заслуживают лучшей доли, потому что не обладают положительными качествами. Так что проблематику произведения каждый читатель может понимать по-своему. Неоднозначная трактовка пьесы делает ее еще интереснее для современного читателя. Немаловажное значение имеет исторический контекст. Мы получаем возможность узнать некоторые подробности о жизни бедняков начала XX века.
Пьеса М. Горького «На дне» (1902). Эта драма стала результатом жизненного опыта и философских исканий писателя. «Основной вопрос, который я хотел поставить, это — что лучше: истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука? Это вопрос не субъективный, а общефилософский», — отмечал автор в интервью в 1903 г. Основной конфликт пьесы М. Горького «На дне». Драматургический конфликт пьесы М. Горького «На дне» строится на противопоставлении двух философий. Что может дать надежду человеку в трудную минуту: утешительная ложь или суровая правда? Столкновение разных точек зрения в споре о Человеке и правде и поворотным моментом в развитии событий становится появление среди героев странника Луки. Философия Луки в пьесе. Носителем идеи, что «Она, правда-то, — не всегда по недугу человеку… не всегда правдой душу вылечишь…», становится странник Лука. Его жизненная философия строится на сострадании и сочувствии нуждающимся в этом людям (спившийся Актер, умирающая Анна, романтичная Настя). Пытаясь навеять «сны золотые», Лука несколько уводит своих собеседников от реальности: «Коли веришь, — есть; не веришь, — нет… Во что веришь, то и есть…» Странник понимает, что найти справедливость на земле бывает слишком трудно и разум не всегда может помочь. «И… чего тебе правда больно нужна… подумай-ка! Она, правда-то, может обух для тебя…», — обращается странник к Пеплу. Лишь вера, по мнению Луки, удерживает человека и придает ему силы. Но герой предупреждает, что может стать со слабым человеком, если тот вдруг утратит веру, — рассказывает притчу о праведной земле. (Характеристику образа Луки см. в билете № 5 — вопрос 2.) Мировоззрение Сатина. Идейным оппонентом Луки в пьесе выступает Сатин, такой же обитатель «дна», как и остальные герои. Это рационалист и циник, но он ратует только за истину, находя даже в спасительной, утешительной лжи оскорбление для Человека. «Кто слаб душой… и кто живет чужими соками — тем ложь нужна… одних она поддерживает, другие — прикрываются ею… а кто — сам себе хозяин… кто независим и не жрет чужого — зачем тому ложь? Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека!» Сатин высказывает мнение, противоположное точке зрения Луки на Правду и Человека, но при этом и признает определенную правоту Луки: «Старик — не шарлатан! Что такое — правда? Человек — вот правда! Он это понимал… Он врал… но — это из жалости к вам, черт вас возьми! Старик? Он — умница!.. Он … подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету…»
В пьесе «На дне» М. Горький стремится не только к тому, чтобы изображением страшной действительности привлечь внимание к участи обездоленных людей. Он создал по-настоящему новаторскую философско-публицистическую драму. Содержание на первый взгляд разрозненных эпизодов — трагическое столкновение трех правд, трех представлений о жизни.
Первая правда — правда Бубнова, ее можно назвать правдой факта. Бубнов убежден, что человек рождается для смерти и незачем жалеть его: «Все так: родятся, поживут, умирают. И я помру… и ты… Чего жалеть… Ты везде лишняя… да и все люди на земле — лишние». Как видим, Бубнов полностью отрицает и себя, и других, его отчаяние порождено безверием. Для него правда — жестокий, убийственный гнет бесчеловечных обстоятельств.
Правда Луки — правда сострадания и веры в Бога. Приглядевшись к босякам, он для каждого находит слова утешения. Он чуток, добр к тем, кто нуждается в помощи, он вселяет в каждого надежду: рассказывает Актеру о лечебнице для алкоголиков, советует Пеплу уйти в Сибирь, Анне говорит о счастье в загробном мире. То, что говорит Лука, нельзя назвать просто ложью. Скорее он внушает веру в то, что из любой безвыходной ситуации выход есть. « Все ищут люди, все хотят — как лучше, дай им, Господи, терпенья!» — искренне говорит Лука и добавляет: «Кто ищет — найдет… Помогать только надо им…» Лука несет людям спасительную веру. Он думает, что жалостью, состраданием, милосердием, вниманием к человеку можно излечить его душу, чтобы самый последний вор понял: «Лучше надо жить! Надо так жить… чтобы самому себя можно… было уважать… »
Третья правда — правда Сатина. Он верит в человека, как в Бога. Он считает, что человек может верить в самого себя и надеяться на свои силы. Он не видит смысла в жалости и состра-дании. «Какая польза тебе, если я тебя пожалею?» — спрашивает он Клеща.. А затем произносит свой знаменитый монолог о человеке: «Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга! Человек! Это — великолепно! Это звучит — гордо!» Сатин говорит не просто о сильной личности. Он говорит о человеке, который способен перестраивать мир по своему усмотрению, творить новые законы мироздания, — о человеко боге.
Три правды в пьесе трагически сталкиваются, что и обусловливает именно такой финал пьесы. Проблема в том, что в каждой из правд есть часть лжи и что само понятие правды многомерно. Яркий пример тому — и одновременно момент столкновения разных правд — монолог Сатина о гордом человеке. Этот монолог произносит пьяный, опустившийся человек. И сразу возникает вопрос: этот пьяный, опустившийся человек — тот же самый, который «звучит гордо»? Положительный ответ — сомнителен, а если отрицательный — то как же быть с тем, что «существует только человек? Значит, Сатин, говорящий этот монолог, — не существует? Получается, что для того чтобы воспринять правду слов Сатина о гордом человеке, нужно не видеть Сатина, облик которого — это ведь тоже правда.
Страшно, что бесчеловечное общество убивает и калечит человеческие души. Но главное в пьесе то, что М. Горький заставил современников еще острее почувствовать несправедливость общественного устройства, заставил задуматься о человеке, его свободе. Он говорит своей пьесой: надо жить, не мирясь с неправдой, несправедливостью, но не погубить в себе доброту, сострадание, милосердие. Добавил: JuliaSweety1993
Актеру он говорит о существовании бесплатной клиники для лечения алкоголизма. И тот, начинает воздерживаться от выпивки на короткое время. Он действительно поверил. Настю он подбадривает и поддерживает в стремлении найти своего суженого. Анну утешает упокоением в загробном мире. Все это так душевно. Думаю, его выдумки – это не сладкая ложь. Это помощь, которую он мог дать людям. А уже то, как они воспользуются этой помощью – и даст свой результат. К большому сожалению, никто из этих персонажей не смог воспользоваться верой Луки и все стало еще хуже.
Другой персонаж – Бубнов. Его правда основывалась на фактах. Он был абсолютно против жалости человека к человеку. Он спокойно относился к смерти и говорил о том, что человек рождается для того, чтобы умереть. Он равнодушно размышлял как о смерти всех людей, так и себе лично. Для него нет смысла жизни, нет будущего. Он просто непоправимо тонет и погружается на самое дно.
Сатин – особый персонаж. Его идеалом был свободный человек. Тот, который не зависит не от морали, не от культуры. Он верит только в сильного человека, которого нужно не жалеть, а уважать. Но, его слова абсолютно противоположны ему и его способу жизни. Он карточный шулер, он не намерен честно работать, он привык ничего не делать и без конца пьянствовать. Неужели это и есть тот свободный человек, которого восхваляет Сатин. Его правда противоречит ему самому.
Вот и открывается перед нами – читателями широкое поле для раздумий. Чья правда лучше, какой правде отдать предпочтение и как жить в таком страшном обществе, где все потеряли свою человечность и душевность.
Творчество А.М.Горького занимает одно из первых мест в отечественной литературе. Созданные им произведения со всей четкостью и правдивостью отражают действительность конца XIX — начала XX века. A.M. Горький уже в начале века воспринимался современниками как глава демократической литературы и как крупнейший деятель русской культуры.
Герои Горького — люди в большинстве своем думающие, склонные к размышлениям о своей судьбе, о любви к ближнему, о сущности бытия.
В своем сочинении я хочу затронуть тему правды, тему, которая волнует людей со дня возникновения мира, с того дня, когда на земле появился homo sapiens, когда человеку дан был разум. Спор о правде продолжается уже несколько тысяч лет.
В произведении Горького также присутствует этот спор, спор о правде, спор о человеке.
Мне бы хотелось проанализировать мысли двух героев пьесы: Луки и Сатина.
В интервью корреспонденту «Петербургской газеты» Горький, касаясь проблематики своей пьесы, говорил: «Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука? Этот вопрос не субъективный, а общефилософский». Так ставит проблему Горький.
Лука и Сатин размышляют о человеке, его силе, его правде, об отношении к человеку: «Человек — вот правда». Лука… С появлением этого человека в ночлежке души ее обитателей были взбудоражены, мысли стали интенсивней, собранней. Лука — странник, проповедующий добро, любовь и уважение к людям. Это человек, который любит размышлять. Ему не откажешь в уме, он стремится к истине.
Лука… По-моему, это главный герой пьесы. Не будь его, пьеса «На дне» была бы скучной, не отражающей поиск мысли о человеке, о правде. Он незаметно вошел в ночлежку. Кого утешил, кого пожалел, кому что-то посоветовал — и вот складывается впечатление, что Лука уже давно живет среди обитателей ночлежки.
Лука — гуманист: «Человек все может». Это философ, знающий, что главная ценность на земле — человек, любой. И поэтому он сочувствует людям и утешает их. Слова Луки гуманны, они ободряют, поднимают дух, пусть ненадолго. Отсюда их человеческая ценность.
Лука — странник. Странник не совсем обычный: он гораздо умнее, острее, проницательнее многих своих собратьев. Лука — неутомимый наблюдатель, ему очень хочется знать, как устроена и как устроится в будущем эта жизнь — такая однообразная и в то же время такая разная, такая серая и такая красочная, такая злая и такая добрая хотя бы из-за того, что она уже есть.
Образ Луки — это свидетельство дарований, таящихся в народе. Ибо этот человек, несомненно, даровит, развит и оригинален.
Самые сильные духовные впечатления получил от Луки Са- тин — наиболее интеллигентный и умный обитатель «дна». Гуманистическую мысль Луки о ценности человека он подхватывает и поднимает на высоту: «Человек… — это звучит гордо». Все, что было в душе Сатина серьезного, настоящего, вдруг всколыхнулось. Под действием философии Луки возникают его размышления о правде, о человеке — сбивчивые, но не бессвязные, а наделенные немалым смыслом.
Весной ушел Лука… Сатин вспоминает свои разговоры с ним, вспоминает свои вопросы и ответы:
«— Дед! зачем люди живут?..
— А для лучшего живут люди-то, милачок! По сту лет… а может, и больше — для лучшего человека живут!»
Монолог Сатина о человеке приобрел, по-моему, особую романтическую окраску, так как звучал на самом «дне» жизни, в самых жестоких обстоятельствах. То был протест как против строя, угнетавшего человека, так и против смирения и утешительного сострадания, которые притупляли ощущение гнета:
«Человек — свободен… он за все платит сам, и потому он — свободен!»
Я думаю, что, произнося этот монолог, Сатин был под влиянием Луки, его разговоров с ним.
Я считаю, что в споре о правде нет ни победителя, ни побежденного. В этом споре прав каждый по-своему. Лука прав, призывая себе в помощь ложь — ложь утешительную, ложь примиряющую. Сатин тоже по-своему прав, утверждая сострадание, уважение, говоря, что правда — это Человек. Его понимание человека таково: человек — это «…не ты, не я, не они… нет! — это ты, я, они, старик, Наполеон, Магомет… в одном! Это — огромно! В этом все начала и концы!» Исходя из этого монолога, можно прийти к выводу, что правда — это все люди, что живут на земле, все же остальное — дело рук их и их мозга.
Сатин доказывает, что «человек выше сытости», что у человека есть высокие цели, есть более высокие потребности, чем забота о том, чтобы быть сытым: «Я всегда презирал людей, которые слишком заботятся о том, чтобы быть сытыми. Не в этом дело! Человек — выше! Человек выше сытости!» Воистину «не хлебом единым сыт человек». Лука хочет понять дела человеческие. И в большинстве случаев это ему удается. Поняв человека, Лука старается помочь ему, пожалеть, утешить, подбодрить. Это он делает без труда, так как сам Лука прошел через многое, и ему понятны людские беды…
После прочтения пьесы «На дне» у меня сложилось определенное понятие о правде, о жалости, о лжи. Правда — это человек!
Жанр пьесы «На дне» можно определить как социально-фило- софскую драму. Основной философской проблемой пьесы является спор о правде. Спор о правде раскрывается прежде всего в разговоре героев, когда слово «правда» употребляется в его прямом значении как антоним слову «ложь». Однако этим не исчерпывается смысл данной философской проблемы. Спор о правде подразумевает столкновение разных жизненных и философских позиций героев, прежде всего Луки, Бубнова, Сатина. Именно столкновение мировоззрений этих героев определяет развитие философского конфликта.
Оправданна ли ложь во спасение? Этот вопрос Горький ставит, раскрывая образ Луки. Появившись в ночлежке, Лука оказывает большое влияние на всех ее обитателей. Лука зарождает во многих героях веру. Например, после разговора с Лукой Анна начинает ве-
рить в то, что со смертью тела душа отходит в лучший мир, и умирает спокойно. Лука жалеет обитателей ночлежки и, утешая их, часто говорит неправду. Актер верит выдуманным рассказам Луки о лечебнице, где лечат от алкоголизма. Лука заставляет поверить Наташу и Пепла в возможность их совместной чистой жизни в Сибири. Для доброго, движимого любовью к людям Луки главное, чтобы в человеке жила вера и надежда, а каким путем это будет достигнуто — неважно. Лука верит в человека, в возможность его воскрешения при помощи веры. И в этом заключается философская позиция Луки, его правда, которой противостоит в пьесе позиция Бубнова.
«А я вот… не умею врать! Зачем? По-моему — вам всю правду, какая она есть! Чего стесняться?» — говорит Бубнов. Бубнов признает только голый факт, все остальное для него — вранье. Он не понимает, зачем Лука обманывает обитателей ночлежки своими красивыми историями, зачем жалеет их. Правда Бубнова жестокая, безжалостная, она основана на равнодушии к людям, она исключает всякую надежду на изменение человека. В сравнении с правдой Бубнова, конечно же, выигрывает позиция Луки.
В пьесе правда соотносится с верой. Вера человека, если он действительно верит, становится его правдой, правдой его жизни. Настя верила в то, что у нее была настоящая любовь, а Барон и Бубнов смеялись над ней, считая, что она врет и просто хочет «приукрасить свою душу». Лука — единственный, кто понял Настю. «Твоя правда, а не ихняя… коли ты веришь, была у тебя настоящая любовь… значит — была она!» Потеря такой веры может обернуться трагедией для человека, об этом говорит Лука, рассказывая притчу о праведной земле. Однако с Актером происходит то же самое, что и с человеком, верившим в праведную землю. Лука исчезает из ночлежки в самый важный для ее обитателей момент, когда у многих из них зародилась вера во что-то лучшее. Герои теряют только что приобретенную веру, и это оборачивается для многих трагедией. Актер кончает жизнь самоубийством, Пепла сажают в тюрьму, Наташа попадает в больницу. Развитием сюжета пьесы, ее печальным финалом Горький показывает, что Лука был не прав. Лука не смог до конца спасти и возродить обитателей ночлежки, так как его правда, то есть позиция утешительства, была основана на жалости к людям, на милосердии, она не дала героям веры в себя. Слушая Луку, обитатели ночлежки начинают верить во что- то. Но как только исчезает человек, утешавший их, заставлявший их верить, они сразу же теряют эту веру и опускаются снова. Однако Лука все-таки изменил многих обитателей ночлежки в лучшую сторону, заставил их задуматься о своей жизни. Наиболее сильное влияние Лука оказал на Сатина. «Он подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету…» — говорит Сатин о Луке. Из аморального, ко всему безразличного, ненавидящего людей человека Сатин превратился в авторского резонера. Свои монологи в последнем действии Сатин произносит только под воздействием Луки. Сатин является единственным, кто до конца понял позицию Луки. Из философии Луки Сатин берет веру в человека («Человек — вот правда! Он это понимал…»), но веру без жалости и мило-
сердия. Человека надо уважать, а не жалеть — вот что теперь становится главным для Сатина. Сатин говорит, что надо верить в собственные силы человека, для сильного, гордого человека не нужны жалость и милосердие, они нужны только для слабых. «Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека» — этим и разрешается философский спор о правде в пьесе «На дне».
Таким образом, истинной в пьесе «На дне», с авторской точки зрения, становится правда Сатина, а правда Луки оказывается лишь промежуточной ступенью к настоящей правде. Горький отвергает жестокую правду Бубнова, но он и не принимает утеши- тельства Луки, основанного на жалости к людям. Человек должен поверить прежде всего в себя — вот основная идея пьесы «На дне».
М. Горький вступил в русскую литературу необычно. Его произведения потрясли русского читателя, потому что они показали ему смелого, сильного, прекрасного человека. Романтические произведения молодого писателя были совершенно противоположны всему, что появлялось в те годы в русской литературе.
Одно из замечательных произведений Горького — пьеса «На дне» — гордость нашей русской драматургии. Она была задумана Горьким еще весной 1900 года, в конце года он приступил к работе над ней, но вскоре она была прервана. И лишь в пору своей крымской жизни он вновь возвратился к ней, и к июлю 1902 года пьеса была закончена.
«На дне» — сложное, противоречивое произведение. И как всякое подлинно великое произведение искусства, пьеса не терпит однолинейного, однозначного толкования. В своей работе писатель дает два совершенно различных подхода к человеческой жизни, не показывая явно своего личного отношения ни к одному из них. В пьесе «На дне» Горький как бы подытожил свои многолетние наблюдения над жизнью «бывших людей», «золоторотцев», босяков.
Главными героями этого произведения являются Лука и Сатин. Именно они выражают две правды, две точки зрения на человеческую судьбу. Насколько разнятся между собой эти две правды, настолько же разнятся образы их носителей.
Лука — странник, неизвестно откуда пришедший и неизвестно куда держащий путь. Лука мягок и в речи, и в движениях, ко всем ласков и добр, не имеет и не хочет иметь врагов. Единственные слова, исходящие из его уст, — слова утешения. А такие слова Лука находит для каждого из обитателей ночлежки. Вору Ваське Пеплу Лука рассказывает о счастливой жизни, которую вольный человек может вести в Сибири. Хроническому пьянице Актеру старик рассказывает о чудесной клинике, в которой бесплатно лечат от алкоголизма. Для бедной, умирающей от чахотки Анны Лука находит другие слова: «…Вот, значит, помрешь, и будет тебе спокойно… ничего больше не надо будет, и бояться — нечего!.. Смерть — она все успокаивает… Помрешь — отдохнешь…» Здесь он доказывает ей, что жизнь вовсе ничего не стоит, что жизнь приносит человеку одни мучения, а отдохнуть и быть счастливым можно только после смерти. Но эти утешения никому не помогли, так как он не укреплял веры человека в свои силы, не готовил к жизненной борьбе. Например, Анна перед смертью, вопреки уверениям Луки о счастливой загробной жизни, мечтает хоть немножко пожить. Пеплу предстоит попасть на каторгу за убийство Костылева. Лука — не сторонний наблюдатель жизни, он активный ее участник, который вмешивается во все. Слабость Луки очевидна. Но нельзя забывать и о его положительной роли в пьесе. Это он, «старая дрожжа», как его назвал Сатин, «проквасил сожителей «дна», возбудил в них все хорошее, что дремало беспробудно, и прежде всего чувство человеческого достоинства. Но верит ли сам Лука собственным словам? Нет, не верит, и не верит он вообще в возможность решительного переустройства жизни. Таким образом, Лука стремится не к изменению общественных устоев, а к облегчению того креста, который несут простые люди.
Совсем другой человеческий тип, совсем другая жизненная позиция в образе босяка Сатина. Сатин — борец за справедливость. Он и в тюрьму попал только потому, что вступился за честь своей сестры. Человеческая несправедливость и годы страшной нужды не озлобили Сатина. И вспоминает он об этом легко, с любовью к этой девушке: «Славная, брат, была человечина». Он сочувствует людям не меньше, чем Лука, но он не видит выхода, облегчения страданий в простом утешении людей. И хотя нельзя сказать, что Сатин выступает как сторонник более радикальных устремлений, именно в его уста писатель вкладывает монолог в защиту человека и человеческих прав: «Человек свободен, он за все платит сам». Образ Сатина оставляет двойственное ощущение, ощущение контраста между высокими помыслами, благородными стремлениями и общим пассивным существованием героя. Сатин любит выпить, поиграть в карты. Он выше всех по уму и по силе характера, но все же чувствует себя уютно в костылевской ночлежке. Какова же правда Сатина? Никакой позитивной программы у Сатина нет, но, в противовес позиции Луки, Сатин решительно и бесповоротно отрицает ложь, называя ее «религией рабов и хозяев».
Таким образом, в драме существуют две правды: правда Луки, с ее безразличной и безличностной добротой, христианским смирением, с ее «святой ложью», и правда Сатина, в чем-то жестокая, но гордая — правда отрицания лжи. И внутренний конфликт этих двух столь отличных друг от друга позиций разрешила история. История показала, что мир переделывается только сильными средствами и что слова утешения не помогут людям стать счастливее. Но это не означает, что это лучший путь. Мне кажется, что жесткие методы по формуле «цель оправдывает средства» служат лишь для оправдания.
Что есть правда и что есть ложь? Этим вопросом человечество задается на протяжении многих сотен лет. Правда и ложь, добро и зло всегда стоят рядом, одно без другого просто не существует. Столкновение этих понятий является основой многих всемирно известных литературных произведений. Среди них и социально-философская пьеса М. Горького “На дне”. Суть ее — в столкновении жизненных позиций и взглядов разных людей.
Автор задается характерным для русской литературы вопросом о двух видах гуманизма и его связи с понятиями правды и лжи, которые можно трактовать по-разному. Гуманизм Луки призывает к жалости и состраданию, примиряет с трудностями жизни, предлагая “ложь во спасение”. Гуманизм же Сатина призывает не бояться смотреть правде в глаза, не примиряться с несправедливостью, а бороться за свои права человека. Кто же прав — Лука или Сатин? Что для каждого из них правда и что ложь? Чтобы ответить на эти вопросы, обратимся непосредственно к тексту произведения.
“Подвал, похожий на пещеру. Потолок — тяжелые, каменные своды, закопченные, с обвалившейся штукатуркой”. Затхлый и душный воздух, убогая обстановка. Место действия, лаконично обозначенное в первой же ремарке, сразу создает образ давящего на людей, невыносимого мира. Люди живут в душной атмосфере беспробудного пьянства, ругани и разврата. Большего “дна” и представить себе трудно. И вот в ночлежке появляется Лука, который несет с собой доброе, ласковое слово для каждого ее.обитателя. Именно доброго к себе отношения так не хватало им. Этим несчастным людям, отверженным обществом, был нужен человек, который пожалел и утешил бы их. Ночлежники, привыкшие жить в своем подвале по пещерным законам, давно отвыкли от нормальных человеческих отношений. Жалость и сострадание, бесспорно, необходимы в суровом мире действительности. Сочувствие помогает человеку понять, что он не один, что его понимают и поддерживают окружающие. Возможно, он вновь приобретет уверенность в себе и в своих силах. А тогда ему будет легче справиться со своими проблемами. Но я считаю, что все хорошо в меру. Как каждого лекарства, жалости должно быть определенное количество. Главное — не перейти тонкую грань между пользой и явным вредом. Лука полагал, что правдой вряд ли можно вылечить человеческую душу, что боль можно смягчить лишь утешительной ложью. Новый обитатель ночлежки не старался заставить людей изменить что-либо в их жизни, а лишь утешал и сеял ложные надежды. Он сразу стал относиться к ночлежникам как к непоправимо потерянным людям. Разве так поступает человек, который искренне хочет помочь! Да, смертельно больной Анне нужна была лишь такая помощь. Необходимо было скрасить ей последние минуты жизни, успокоить, но даже с этой задачей старик не справился. Что уж говорить о “здоровых” людях! Своими сладкими пилюлями Лука поселил героев в мир заблуждений и иллюзий. Пожилой странник, призывавший к терпению и примирению, еще больше воспитывал в ночлежниках слабость и неспособность бороться. Бедные люди и до его прихода бездействовали в силу привычки, не сопротивлялись обстоятельствам. Лука же, по-моему, своим ложным гуманизмом еще больше навредил им, окончательно “сзязав” руки и ноги. “Ты — надейся! Ты — верь!” — внушал он. Но человек не может постоянно жить иллюзиями, и рано или поздно придется опять столкнуться с горькой правдой. Так не лучше ли как можно скорее открыть глаза на жизненные противоречия и проблемы и перейти к решительным действиям! Ведь кто живет лишь надеждой, рискует умереть голодной смертью. И Горький выстраивает сюжетную линию пьесы так, чтобы читатели смогли разобраться в его позиции по этому вопросу и убедиться в том, что гуманизм Луки — ложный гуманизм. Философия странствующего проповедника проверяется на героях пьесы и в итоге терпит поражение: повесился Актер, Пепел попал на каторгу, загублена судьба Наташи… Иначе говоря, автор больше симпатизирует теории Сатина. Правда, пусть даже самая горькая, всегда должна побеждать. Я считаю, что не бывает гуманной лжи, и рано или поздно она принесет вред тому, кто верит в это заблуждение. Ложь, даже “во спасение”, — чистейшее проявление неуважения к человеку. Уважать же человека надо всегда; кем бы он ни был, он прежде всего человек. В этом я, безусловно, соглашусь с Сатиным. Но, к сожалению, одной лишь теории бывшего телеграфиста тоже недостаточно. Он ничего не может изменить ни в своей жизни, ни в жизни других обитателей “дна”. И, очевидно, проблема здесь не в правильности теорий, а в самих людях, которые с Лукой или без него, с Сатиным или без, так и не возродились бы. Большая часть того, чего мы добиваемся в жизни, зависит от нас самих. И в этом — жизненно важная правда пьесы.
Пьеса «На дне», по словам Горького, явилась итогом «почти двадцатилетних наблюдений над миром “бывших людей”». Основной философской проблемой пьесы является спор о правде.
Молодой Горький со свойственной ему решимостью взялся за очень сложную тему, над которой до сих пор бьются лучшие умы человечества. Однозначных ответов на вопрос «Что такое правда?» пока не нашли. В горячих спорах, которые ведут герои М. Горького Лука, Бубнов, Сатин, проступает неуверенность самого автора, невозможность прямо ответить на этот философский вопрос. Именно отсюда идут разноречивые трактовки образов героев в критике разных лет. Это особенно касается Луки и Сатина, каждого из которых то возвеличивают, то порицают. У самого Горького находим то «Жалость унижает человека!», то «А все-таки всех людей жалко».
Многие русские писатели (Пушкин, Лермонтов, Гоголь, Толстой, Достоевский и другие) делали попытки дать ответ на «вечные вопросы» бытия, но каждый из них только внес свой вклад в разработку проблемы. На новом этапе исторического развития России Горький представляет свои взгляды о смысле человеческой жизни, ее правде и значении человека на Земле.
Писатель новаторски подошел к решению сложной проблемы. В его пьесе, как у Чехова, нет четкого сюжета и конфликта. Каждый герой озвучивает свою драму жизни, имеет свой голос, высказывает в общем хоре голосов свое мнение. Создается эффект полифонии, многоголосья, что обеспечивает полноту охвата темы. Автор добивается того, что в основе сюжета лежит не интрига, а авторская философская мысль. Именно она двигает сюжет. Столкновение мировоззрений героев и определяет развитие философского конфликта.
Пьеса «На дне» написана в 1902 году, когда после тяжелого экономического кризиса крестьяне уходили целыми деревнями побираться, а в городах закрывались фабрики и заводы, из-за чего рабочие оказались выброшенными на улицу. Все они оказались «на дне» жизни, а вместе с ними и страна в целом. Для полноты картины Горький собрал в подвале представителей всевозможных социальных групп населения. Здесь прозябают карточный шулер Сатин, авантюрист-альфонс Барон, молоденькая проститутка Настя, трудяга слесарь Клещ, его жена Анна, спившийся Актер, вор Васька Пепел, странник Лука.
Тема «лжи» и «правды» раскрывается в репликах героев. Бубнов, например, предлагает собеседнику: «Вали всю правду, как она есть!» А вот мнение Клеща: «Будь она проклята, правда!» То, о чем они говорят, – это правда жизни, «правда факта». Оказывается, для того, чтобы выжить в этом страшном мире, многие не хотят признавать реального положения вещей, то есть своего полного поражения в жизни. Такая правда для них звучит как приговор, невозможность даже крохотной надежды на выход со «дна». Желая защититься от реальности, многие герои перемешивают правду с вымыслом. Настя, например, живет в полностью вымышленном ею мире. Уйти в него помогает затрепанная книжка «про любовь». Читая ее, девушка отождествляет себя с героиней, которую обожает идеальный возлюбленный. Так ей легче жить. Ночлежникам Настя мечтательно рассказывает то о каком-то Рауле, то о Гастоне, якобы неравнодушном к ней. Слушатели смеются. Грубым мужчинам не понять той степени унижения, которое ежедневно испытывает Настя.
Лука, появившись в ночлежке, приносит с собой именно надежду, то, чего так не хватало этим отчаявшимся людям. Образ Луки получился у Горького очень убедительным. Писатель сам испытал в жизни много страданий, поэтому прекрасно понимал великую силу утешения. Не случайно публика на представлении пьесы с первых минут симпатизировала Луке, а не Сатину. Ночлежники, тысячу раз обиженные жизнью, обозленные и циничные, тем не менее Луке – верят! А когда он уходит, жалеют о нем. Дело в том, что в свои утешения он вкладывает душу. Искреннее сочувствие исцеляет, пустые же слова-утешения оскорбляют, в этом человека обмануть невозможно. Лука тратит на несчастных, оставшихся без помощи людей много душевных сил. Их у него хватает на всех. Он действительно разделяет горе с жителями подвала, то есть часть его берет на себя. В действиях его нет никакой корысти. Об этом не писал ни один критик, а ведь это очевидно. По свидетельству современников, Горький, когда читал слова Луки, плакал. Позже он назвал ошибкой то, что его странник вызывает понимание у зрителей.
Горький был уверен, что на первом плане в пьесе будет яркая фигура Сатина. Писатель вложил в его уста пламенные призывы, сделал самым активным, сильным персонажем. В этом образе нашло отражение мировоззрение самого автора. Горький рассуждал в духе прогрессивных людей своего времени. Причина всех бед – царизм. Он должен быть уничтожен. Для этого должен подняться весь народ, но под игом векового рабства он безмолвствует. Как разбудить народ? Только громкими, хлесткими речами, призывами, вызвать активность, жажду справедливости. Заметим, Горький не призывает к топору, он хочет, чтобы в человеке проснулись самосознание, гордость высшего разумного существа, способного на великие свершения. Сатин говорит, что спасение человека в нем самом: «Все – в человеке, все для человека! Существует только человек, все остальное – дело его рук и его мозга!.. Ложь – религия рабов и хозяев… Правда – бог свободного человека! Человек! Это – великолепно! Это звучит… гордо! Надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью… уважать надо!»
Писатель занимал активную позицию в жизни. Он хотел, чтобы все стали борцами за лучшую жизнь. Но такая жизненная энергия, которая досталась Горькому от рождения, была не у всех. На примере своей собственной жизни он доказал, что и в условиях царской России можно из босяков стать великим писателем и общественным деятелем. Для того чтобы подняться со дна жизни, нужны сила, воля и вера, нужно быть Человеком, а не рабом. Его герои ведь тоже не сразу оказались на «дне», но не проявили воли изменить свою жизнь, предпочли опускаться все ниже.
Критики обвиняли Луку в том, что он ушел, оставил людей, обманул возникшие было надежды. Лука не хочет никого изменить, это Сатин призывает измениться, стать Человеком с большой буквы. Подобный призыв и сейчас прозвучал бы в пустоту. Лука – реалист и видит, что, пока человек сам не захочет измениться, никто ему не поможет. В основе его убеждений лежит выстраданная мудрость.
Странник пытается дать толчок процессу возрождения души, он не может жить вместо ночлежников, стать им нянькой. В чем заключается спасительная ложь Луки, тоже не совсем ясно. Лечебницы для алкоголиков тогда уже существовали, это факт, Анне перед смертью он говорит слова, взятые из религиозного учения, остальных он умно и тактично подталкивает к обретению веры в себя. Все, с кем говорил Лука, отмечают его положительное влияние. Даже Сатин признает: «Он подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету…»
Поведение Луки вызывает понимание и уважение. В заявлениях же Сатина много противоречивого. Он здоров, энергичен, призывает измениться, но сам меняться не хочет. Он заявляет: «Ничего не делай! Просто – обременяй землю!» Сатин не хочет работать, смеется над попытками Клеща честным трудом поправить свое положение. Он, бывший телеграфист, смирился со своим положением, продолжает жить в ночлежке, знает, что его когда-нибудь убьют за шулерство, но продолжает играть.
Некоторые неувязки не мешают пьесе Горького оставаться достижением русской драматургии. Писатель первым сопоставил «правду факта» и правду жизни, определил отношение людей к тому и другому понятию. Заговорил об иллюзорности жизни многих людей, которая служит им защитой от реальной жизни. Мужеством смотреть правде в глаза обладают немногие.
Правда Луки в том, что без жалости, сострадания и милосердия мир людей давно перестал бы существовать. Правда Сатина в том, что пора почувствовать себя Человеком, перестать унижаться и терпеть произвол. Общий вывод из пьесы «На дне» таков: человек должен перестать быть рабом, поверить в собственные силы, должен уважать себя и других.
В своем творчестве М. Горький уделял большое внимание человеческой личности и тому кругу философских вопросов, которые с ней связаны. Философски осмысляя действительность, писатель не раз ставил проблему правды (или истины) и лжи, сталкивая носителей сугубо трезвого взгляда на жизнь и иллюзий. Так, например, в рассказе «Коновалов» герой заявляет, что «иной раз вранье-то лучше правды объясняет человека». Эта тема получила дальнейшую разработку в пьесе «На дне» (1902).
Герои пьесы живут в противоречии между правдой и жизнью. Они вынуждены существовать в ночлежке, похожей на темный подвал или пещеру, но многие из них одновременно живут в параллельном мире — мире своей мечты. И от этого в героях возникает некая двойственность. Например, Настя рассказывает истории о своей любви к выдуманному ею студенту-французу Раулю. Она верит в то, что говорит, и страстно желает такой любви. Но над ее рассказами смеются Бубнов и Барон, понимая, что все это ложь. Смутные надежды на лучшее не покидают и Актера. Он помнит о том времени, когда играл на сцене, у него даже было театральное имя — Сверчков-Заволжский. Он надеется вернуться в ту прежнюю жизнь. Но и в имени своего героя — в сочетании значительного и ничтожного — Горький указывает на несоответствие его правды и того, что есть на самом деле. Пепел мечтает о свободной и раздольной жизни, «чтобы самому себя можно… было уважать». И здесь автор подчеркивает двойственное начало в имени героя: Пепел означает «испепелен», но живые искры еще остались.
Миссия утешителя этих героев, человека, считающего, что сказка и ложь помогают выжить людям, выпадает на долю Луки. Он является в ночлежку, чтобы утешать людей, и это утешение он доводит до лжи в высоком (но не в бытовом) смысле этого слова. Полагая, что людям страшна правда жизни (а их жизнь и нельзя назвать жизнью), ибо она слишком сурова и тяжела, как «обух», он хочет приукрасить условия их существования, привнести в них сказку, «золотой сон». В этом смысл тех стихов французского поэта Беранже, которые неожиданно вспоминает Актер. Строки о безумце, навевающем «золотой сон», адресуются, безусловно, Луке. То, что Лука рассказывает умирающей Анне о райской загробной жизни, Пеплу — о золотой стороне Сибири, а пьянице Актеру о бесплатной лечебнице, — это разновидности «золотого сна».
Утешающая ложь во спасение — одна из форм христианского гуманизма. Она сопряжена с идеей терпения. «Всяк по-своему жизнь терпит», — говорит Лука.
Русский актер Иван Москвин — первый исполнитель роли Луки в Московском художественном театре — считал, что Лука получился у Горького не совсем тем человеком, которым писатель его задумывал. Он лучше, добрее, а главное — у него есть своя правда, и она тоже нужна людям. Сам М. Горький в своих высказываниях решительно отказывал Луке в правоте, но если посмотреть внимательнее, то можно предположить, что, несмотря на все заявления писателя, он в чем-то разделяет позицию этого героя. Так, например, Горький писал Чехову о встречаемых им жалких и нудных людях, но при этом добавлял: «И, тем не менее, все-таки жалко людей».
Кроме того, писатель явно не принимает и голой правды, которую исповедует Бубнов. Он не придумывает сказок, а живет настоящим. Этот человек показан в пьесе равнодушным циником, который ни во что не верит. Для него понятны лишь факты. «Вали всю правду, как она есть!» — говорит он. Все мечтания он считает излишними. Конечно, в его словах есть своя правда, но уж больно она жестокая, злая, бескрылая.
Казалось бы, выразителем подлинной правды является в пьесе антагонист Луки Сатин. Он говорит о том, что человека нужно не жалеть, а уважать. Однако его позиция тоже отличается противоречивостью. Во-первых, слова, которые произносит этот герой, находятся в резком контрасте с его сущностью. Ведь о правде говорит жулик по роду занятий, арестант и убийца в прошлом. Во-вторых, в ряде случаев Сатин оказывается близок Луке. Он соглашается, например, с ним в том, что люди «для лучшего живут», что нельзя принижать человека. Кроме того, именно ему принадлежит фраза: «Не обижай человека!». Сначала он защищает Луку, а затем переходит к спору с ним. Сатин выступает против жалости к человеку, если она унижает его. Он не принимает пассивного гуманизма. Он верит во внутренние возможности человека, верит в людей, сильных и гордых. Сатин решительно отвергает ложь, называя ее «религией рабов и хозяев», но он не приемлет и слишком приземленную правду Бубнова.
Конечно, правда Сатина ближе Горькому, чем ложь Луки. Не случайно и монологи Сатина ярки, афористичны. Но как бы ни казался далеким Сатин от героя «Старухи Изергиль», индивидуалиста и эгоиста Ларры, порой это сравнение все же приходит на ум. Презрение к людям, например, проявляется в те моменты, когда Сатин пересказывает притчу о хламе-народе или сравнивает обитателей ночлежки с тупыми кирпичами.
Несмотря на это, в целом ряде моментов Сатин, конечно же, является выразителем позиции самого автора. Горький, например, замечал в письмах: «Существует только человек, все прочее есть мнение… все в человеке и все для человека — основа веры моей». Но в иных случаях Сатин противоречит своему автору. Горький утверждал: «Смысл жизни вижу в творчестве». А его герой возражает: «Ничего не делай, просто обременяй землю!» Эти расхождения также говорят о неоднозначности позиции Сатина и о сложности в определении отношения к нему писателя. Но другого героя в пьесе, который мог бы спорить с Лукой, у Горького не было.
Итак, Сатин и Лука являются в пьесе выразителями двух противоположных точек зрения на правду, а если смотреть еще шире — то на гуманизм. Что же нужно человеку: утешить, примирить его с окружающей несправедливой жизнью или восстать против этой несправедливости во имя неоспоримых прав быть Человеком? Формулируя идею пьесы, сам Горький сказал: «Основной вопрос, который я хотел поставить, это — что лучше: истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука?»
Обнажая фальшь того «гуманизма сострадания», который в пьесе проповедует Лука, Горький отстаивал гуманизм действия, борьбу против неправды, которая, по мнению писателя, и есть разновидность зла. Беспочвенное утешительство, по мнению автора, превращается в социальную ложь.
Когда пьеса была поставлена на сцене, то вокруг нее разгорелись споры. Часть критиков утверждала, что автор встал на сторону Луки, часть говорила — на сторону Сатина. В ответ на это Горький написал поэму «Человек», в которой, повторив слова Сатина: «Все — в человеке, все для человека!», он раскрыл свое понимание смысла жизни. Эта поэма представляет собой гимн мятежному, идущему вперед Человеку с большой буквы, Человеку, который призван построить новое будущее, основанное на свободе и уважении к людям. Здесь позиция Горького ясна, а в самой пьесе писатель все же не дал четкого ответа на вопрос, что лучше: горькая правда или утешительная ложь, истина или сострадание. Наверное, для писателя важнее не то, как его герой отвечает на этот вопрос, а то, стремится ли он ответить на него вообще, ищет ли он чего-то в жизни или уже ко всему равнодушен. И автор на стороне тех, кто ищет. Только тот, кто думает, только тот, кто стремится подняться со дна жизни, есть человек. Именно здесь заложен стрежневой мотив пьесы — противоречие между правдой раба и свободой Человека.
Читая «На дне», невольно проникаешься мыслью о том, что правда должна и может сочетаться с милосердием. Горький был настоящим писателем, именно поэтому он сказал в своей пьесе больше, чем, может быть, сам хотел, а иначе его пьеса была бы не художественным произведением, а лишь иллюстрацией к философско-политическим воззрениям писателя.
Пьеса «На дне» — это иносказание о человеке, для которого правда и жизнь полярно разошлись. Правда человека и правда о человеке никак не могут совпасть у героев пьесы. Например, у Насти. Бубнов и Барон смеются над выдуманной ею историей о любви к ней Рауля. Но за дешевой выдумкой стоит внутренняя потребность Насти в этой любви и вера в то, что такая любовь изменила бы ее и ее жизнь. Для нее — это самая святая правда. Но правда Насти не может перейти из сферы мечты в сферу реальности. Она не отделилась от Насти и не перешла в факт ее жизни. Так происходит абсолютное расхождение правды о Насте и правды Насти. В жизни Настя — проститутка и фантазерка. Но на уровне понимания самой героини эта разница остается непроясненной.
Аналогичное противоречие между правдой героя и правдой о герое характерно почти для каждого персонажа, включая Сатина, который любит повторять: «Хорошо это — чувствовать себя человеком!» А на деле он — «арестант, убийца, шулер».
Еще древние греки поняли, что нельзя абсолютизировать «голую» правду, и создали свое классическое триединство «истина, добро и красота». Горький в пьесе «На дне» отважился перекинуть мостик между понятиями «человек» и «правда». В завершающих споры о правде и человеке монологах Сатина эта мысль формулируется четко: «Что такое — правда? Человек — вот правда». «Существует только человек, все остальное — дело его рук и его мозга».
По Горькому, голая правда не представляет ценности. Правдолюбец Бубнов обрисован драматургом с откровенной неприязнью. Непонятно, чего больше в словах Бубнова — жажды правды или стремления
унизить и оскорбить человека. Правда Бубнова зла, и потому она далека от истины. Такими же соками злобы и ненависти питается «честность» Татарина.
Чтобы стать действенной, полезной, правда должна опираться на нечто более глубокое, чем она сама. По Горькому, этой опорой является Человек.
Мир же, окружающий героев пьесы, живет по другому закону. В нем истинной ценностью обладают дела и вещи. А человек — лишь приложение к ним. Обитатели «дна» по-своему даже симпатичны, ибо в них нет ничего от «Ионыча» и «человека в футляре». Если человек — это только мозг и руки, рассуждает Васька Пепел, «ежели людей по работе ценить… тогда лошадь лучше всякого человека… возит — и молчит!». Не случайно К. С. Станиславский, первый исполнитель роли Сатина, подчеркивал в горьковской пьесе именно этот пафос босяцкой свободы: «Свобода — во что бы то ни стало! — вот ее духовная сущность. Та свобода, ради которой люди опускаются на дно жизни…»
Несгибаемая вера человека в справедливую и прекрасную жизнь выражена в притче Луки о праведной земле. Это идейная сердцевина пьесы. Здесь сталкиваются друг с другом «человек» со своей верой в существование праведной земли и «ученый», опровергающий своими картами и цифрами эту иллюзию: «Покажи ты мне, сделай милость, где лежит праведная земля и как туда дорога?» «Ну, тут человек и рассердился — как так? Жил-жил, терпел-терпел и все верил — есть! А по планам выходит — нету! Грабеж… И говорит он ученому: ах ты… сволочь эдакой! Подлец ты, а не ученый… да в ухо ему — раз! Да еще!.. А после того пошел домой и — удавился!»
Здесь кроется ключ к разгадке идейной противоречивости пьесы «На дне». Если реальность не позволяет человеку сохранять чувство собственного достоинства, то пусть «правду о человеке» заменит «правда человека» (или «святая вера»). Человек в притче о праведной земле жестоко расплатился за свою веру. Но это был его выбор, его собственное решение. И именно о нем говорит Сатин: «Человек — свободен… он за все платит сам, и потому он — свободен!» Актер, вспомнивший на мгновение, что это значит — чувствовать себя Человеком, повторил поступок человека из притчи, предпочтя возвышенную смерть унизительной жизни.
Правда реалистов привязывала человека к действительности, искажавшей до неузнаваемости абстрактные ценности моралистов и философов, делала его заложником и жертвой жизни. В образе Клеща Горький сталкивает в непримиримом противоречии такие бесспорные нравственные ценности, как труд и гуманность: «Ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу… кожу сдеру, а вылезу… Вот погоди… умрет жена…» Чтобы зажить по-человечески, требуется принести человеческую жертву. Пробиться в жизнь, как вырваться из капкана, можно лишь содрав с себя шкуру. Человеческое отношение к Анне несовместимо в Клеще с пониманием себя как человека. На примере этого персонажа Горький демонстрирует, какую метаморфозу претерпевают «на дне» такие понятия, как «стыд», «совесть», «честь» и пр. Именно они заставляют Клеща презирать и люто ненавидеть людей, прежде всего ближних своих. Чтобы он оставался честным, они все должны издохнуть.
Горький не столько ищет в пьесе готовый ответ на вопрос (а есть ли на свете способ вырваться на свободу из этого порочного круга?), сколько ставит вопрос: а можно ли считать человеком того, кто смирился и больше не ищет ответа на этот вопрос? Отсюда и стержневой мотив пьесы — противоречие между Правдой раба и свободой Человека. Художественная ценность пьесы в том, что она задала этот острый и мучительный вопрос, а не в том, что найден ответ. Ответа не было и в жизни. И вопрос этот прозвучал как надежда для тех, кто отчаялся и смирился, и как вызов тем, кто предпочитал философствовать в комфорте.
Пьеса «На дне» — это иносказание о человеке, для которого правда и жизнь полярно разошлись. Правда человека и правда о человеке никак не могут совпасть у героев пьесы. Например, у Насти. Бубнов и Барон смеются над выдуманной ею историей о любви к ней Рауля. Но за дешевой выдумкой стоит внутренняя потребность Насти в этой любви и вера в то, что такая любовь изменила бы ее и ее жизнь. Для нее — это самая святая правда. Но правда Насти не может перейти из сферы мечты в сферу реальности. Она не отделилась от Насти и не перешла в факт ее жизни. Так происходит абсолютное расхождение правды о Насте и правды Насти. В жизни Настя — проститутка и фантазерка. Но на уровне понимания самой героини эта разница остается непроясненной.
Аналогичное противоречие между правдой героя и правдой о герое характерно почти для каждого персонажа, включая Сатина, который любит повторять: «Хорошо это — чувствовать себя человеком!» А на деле он — «арестант, убийца, шулер».
Еще древние греки поняли, что нельзя абсолютизировать «голую» правду, и создали свое классическое триединство «истина, добро и красота». Горький в пьесе «На дне» отважился перекинуть мостик между понятиями «человек» и «правда». В завершающих споры о правде и человеке монологах Сатина эта мысль формулируется четко: «Что такое — правда? Человек — вот правда». «Существует только человек, все остальное — дело его рук и его мозга».
По Горькому, голая правда не представляет ценности. Правдолюбец Бубнов обрисован драматургом с откровенной неприязнью. Непонятно, чего больше в словах Бубнова — жажды правды или стремления
унизить и оскорбить человека. Правда Бубнова зла, и потому она далека от истины. Такими же соками злобы и ненависти питается «честность» Татарина.
Чтобы стать действенной, полезной, правда должна опираться на нечто более глубокое, чем она сама. По Горькому, этой опорой является Человек.
Мир же, окружающий героев пьесы, живет по другому закону. В нем истинной ценностью обладают дела и вещи. А человек — лишь приложение к ним. Обитатели «дна» по-своему даже симпатичны, ибо в них нет ничего от «Ионыча» и «человека в футляре». Если человек — это только мозг и руки, рассуждает Васька Пепел, «ежели людей по работе ценить… тогда лошадь лучше всякого человека… возит — и молчит!». Не случайно К. С. Станиславский, первый исполнитель роли Сатина, подчеркивал в горьковской пьесе именно этот пафос босяцкой свободы: «Свобода — во что бы то ни стало! — вот ее духовная сущность. Та свобода, ради которой люди опускаются на дно жизни…»
Несгибаемая вера человека в справедливую и прекрасную жизнь выражена в притче Луки о праведной земле. Это идейная сердцевина пьесы. Здесь сталкиваются друг с другом «человек» со своей верой в существование праведной земли и «ученый», опровергающий своими картами и цифрами эту иллюзию: «Покажи ты мне, сделай милость, где лежит праведная земля и как туда дорога?» «Ну, тут человек и рассердился — как так? Жил-жил, терпел-терпел и все верил — есть! А по планам выходит — нету! Грабеж… И говорит он ученому: ах ты… сволочь эдакой! Подлец ты, а не ученый… да в ухо ему — раз! Да еще!.. А после того пошел домой и — удавился!»
Здесь кроется ключ к разгадке идейной противоречивости пьесы «На дне». Если реальность не позволяет человеку сохранять чувство собственного достоинства, то пусть «правду о человеке» заменит «правда человека» (или «святая вера»). Человек в притче о праведной земле жестоко расплатился за свою веру. Но это был его выбор, его собственное решение. И именно о нем говорит Сатин: «Человек — свободен… он за все платит сам, и потому он — свободен!» Актер, вспомнивший на мгновение, что это значит — чувствовать себя Человеком, повторил поступок человека из притчи, предпочтя возвышенную смерть унизительной жизни.
Правда реалистов привязывала человека к действительности, искажавшей до неузнаваемости абстрактные ценности моралистов и философов, делала его заложником и жертвой жизни. В образе Клеща Горький сталкивает в непримиримом противоречии такие бесспорные нравственные ценности, как труд и гуманность: «Ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу… кожу сдеру, а вылезу… Вот погоди… умрет жена…» Чтобы зажить по-человечески, требуется принести человеческую жертву. Пробиться в жизнь, как вырваться из капкана, можно лишь содрав с себя шкуру. Человеческое отношение к Анне несовместимо в Клеще с пониманием себя как человека. На примере этого персонажа Горький демонстрирует, какую метаморфозу претерпевают «на дне» такие понятия, как «стыд», «совесть», «честь» и пр. Именно они заставляют Клеща презирать и люто ненавидеть людей, прежде всего ближних своих. Чтобы он оставался честным, они все должны издохнуть.
Горький не столько ищет в пьесе готовый ответ на вопрос (а есть ли на свете способ вырваться на свободу из этого порочного круга?), сколько ставит вопрос: а можно ли считать человеком того, кто смирился и больше не ищет ответа на этот вопрос? Отсюда и стержневой мотив пьесы — противоречие между Правдой раба и свободой Человека. Художественная ценность пьесы в том, что она задала этот острый и мучительный вопрос, а не в том, что найден ответ. Ответа не было и в жизни. И вопрос этот прозвучал как надежда для тех, кто отчаялся и смирился, и как вызов тем, кто предпочитал философствовать в комфорте.
Пьеса М. Горького «На дне» (1902). Эта драма стала результатом жизненного опыта и философских исканий писателя. «Основной вопрос, который я хотел поставить, это — что лучше: истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука? Это вопрос не субъективный, а общефилософский», — отмечал автор в интервью в 1903 г.
Основной конфликт пьесы М. Горького «На дне». Драматургический конфликт пьесы М. Горького «На дне» строится на противопоставлении двух философий. Что может дать надежду человеку в трудную минуту: утешительная ложь или суровая правда? Столкновение разных точек зрения в споре о Человеке и правде и поворотным моментом в развитии событий становится появление среди героев странника Луки.
Философия Луки в пьесе. Носителем идеи, что «Она, правда-то, — не всегда по недугу человеку… не всегда правдой душу вылечишь…», становится странник Лука. Его жизненная философия строится на сострадании и сочувствии нуждающимся в этом людям (спившийся Актер, умирающая Анна, романтичная Настя). Пытаясь навеять «сны золотые», Лука несколько уводит своих собеседников от реальности: «Коли веришь, — есть; не веришь, — нет… Во что веришь, то и есть…» Странник понимает, что найти справедливость на земле бывает слишком трудно и разум не всегда может помочь. «И… чего тебе правда больно нужна… подумай-ка! Она, правда-то, может обух для тебя…», — обращается странник к Пеплу. Лишь вера, по мнению Луки, удерживает человека и придает ему силы. Но герой предупреждает, что может стать со слабым человеком, если тот вдруг утратит веру, — рассказывает притчу о праведной земле. (Характеристику образа Луки см. в билете № 5 — вопрос 2.)
Мировоззрение Сатина. Идейным оппонентом Луки в пьесе выступает Сатин, такой же обитатель «дна», как и остальные герои. Это рационалист и циник, но он ратует только за истину, находя даже в спасительной, утешительной лжи оскорбление для Человека. «Кто слаб душой… и кто живет чужими соками — тем ложь нужна… одних она поддерживает, другие — прикрываются ею… а кто — сам себе хозяин… кто независим и не жрет чужого — зачем тому ложь? Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека!» Сатин высказывает мнение, противоположное точке зрения Луки на Правду и Человека, но при этом и признает определенную правоту Луки: «Старик — не шарлатан! Что такое — правда? Человек — вот правда! Он это понимал… Он врал… но — это из жалости к вам, черт вас возьми! Старик? Он — умница!.. Он … подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету…»
Авторская позиция. В трактовке авторской точки зрения в споре о правде нет единого мнения до сих пор.
Участие в споре других персонажей пьесы. Другие персонажи в той или иной мере лишь обозначают свое отношение к проблемному вопросу. Так, например, картузник Бубнов, человек циничный, говорит: «А я вот… не умею врать! Зачем? По-моему — вали всю правду, как она есть! Чего стесняться?» Это не позиция Сатина, выступающего за Человека и уважение его личности, нет, Бубнов не дорожит такими понятиями.
Пьеса Горького «На дне» носит социально-философский характер. Все произведения Горького наделены сложной нравственной проблематикой. Но в пьесе «На дне» наиболее полно раскрываются философские проблемы, волнующие автора.
В этой пьесе Горький объединил множество теорий, мнений, предположений. Автор сделал своими героями обитателей ночлежки, людей, опустившихся в социальном и нравственном плане на самое дно. Ведь именно на самой глубине человек способен размышлять о вечных проблемах бытия, потому что в реальной жизни у него нет ничего.
На протяжении всей пьесы герои произведения ведут споры о важных проблемах. Именно в этом обществе рождается спор о Человеке, о смысле его жизни. Конечно же, носителями этой проблемы можно назвать всех персонажей, но особенно хотелось бы выделить троих: Бубнова, Сатина и Луку.
Позиция Бубнова – это скепсис, фатализм. Он всегда принижает человека. Бубнов жесток, не желает сохранять в себе какие-либо хорошие качества. В нем нет ни капли сострадания. На просьбу умирающей Анны вести себя потише, этот герой отвечает: «шум – смерти не помеха…» Он считает, что «все люди на земле – лишние…» С точки зрения Бубнова, именно на абсолютном дне жизни обнажается истинная сущность человека, с него слетает наслоение цивилизованной, культурной жизни: «…все слиняло, один голый человек остался». Видимо, тем самым этот герой хочет сказать о животной сущности человека.
Бубнов видит в человеке лишь низкое, эгоистичное. В этом случае можно считать значительной такую его фразу: «Выходит – снаружи как себя ни раскрашивай, все сотрется… все сотрется, да!» Опустившись на самое дно жизни, Бубнов уже не верит в человека, он занимает пассивную не только внешнюю, но и внутреннюю позицию.
Хрестоматийными противниками в споре о человеке принято считать Луку и Сатина. Философию обмана во имя человека в пьесе проповедует странник Лука. Его можно назвать гуманным человеком. Но что представляет собой этот гуманизм? У Луки нет веры в человека. Для него все люди одинаково ничтожны, слабы, нуждаются лишь в сострадании и утешении: «Мне – все равно! Я и жуликов уважаю; по-моему, ни одна блоха – не плоха: все черненькие, все – прыгают…» Думаю, не будет ошибкой предположить, что на самом деле Лука считал, что реальное положение человека изменить нельзя. Можно изменить лишь отношение человека к себе и к окружающим, изменить его сознание, самочувствие, самооценку, примирить его с жизнью.
Отсюда и утешающая ложь этого героя. Для каждого страждущего обитателя ночлежки у него находится доброе слово. Умирающей Анне Лука рисует ласковую смерть-утешительницу, спокойную загробную жизнь, у Насти поддерживает веру в существование студента Гастона и его роковой любви. Пьянице Актеру Лука рассказывает о бесплатной клинике для алкоголиков…
Философия этого героя заключается в том, что человека необходимо всегда поддерживать внутренней верой. Наглядной картиной к этому является рассказ Луки о поисках праведной земли. В этой притче речь идет о том, что ученый, разрушивший веру в праведную землю у одного ее искателя, погубил этого человека: тот повесился после того, как рассеялась его иллюзия. Тем самым Лука хотел показать слабость человека в том случае, когда у него нет, хотя бы призрачной, цели в жизни.
Нельзя отрицать, что Лука по-своему заступается за человека, за его достоинство: «А все – люди! Как ни притворяйся, как ни вихляйся, а человеком родился, человеком и помрешь…» Защищая Анну, Лука говорит: «… а разве можно человека эдак бросать? Он – каков ни есть – а всегда своей цены стоит…» Но все-таки в первую очередь позиция Луки в том, что человек достоин жалости. Именно жалость и ласка, по его мнению, способны вернуть запуганному, озверевшему от страха существу человеческий вид. Это Лука подтверждает своим рассказом о встрече на даче с беглыми каторжниками: «Хорошие мужики!.. Не пожалей я их – они бы, может, убили меня… А потом – суд, да тюрьма, да Сибирь… что толку? Тюрьма – добру не научит, и Сибирь не научит… а человек – научит…»
Страннику Луке противопоставляется позиция обитателя ночлежки Сатина. Он говорит о свободном Человеке с большой буквы. Сатин считает унизительным сострадательный гуманизм Луки: «Надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью…» Сатин осуждает и утешительную ложь: «Ложь – религия рабов и хозяев…», «Правда – бог свободного человека!».
Но романтической мечте Сатина о гордом, вольном, сильном Человеке противопоставлена реальность его жизни, его характер. Сатин – скептик. Он апатичен, пассивен в жизни. Его протест заключается в призыве к «ничегонеделанию»: «Я тебе дам один совет: ничего не делай! Просто – обременяй землю!..»
Сатин не просто был сброшен на «дно». Он сам туда пришел и обосновался там. Ему так удобней. Он пропивает и проигрывает там свои возможности, хотя от природы наделен живым умом и способностью мыслить. Даже встреча с Лукой не может изменить жизнь Сатина, придать ему больше активности. Этот человек продолжит сознательно губить свою жизнь, ведь он может лишь философствовать и бездействовать.
Горький поднимает в своей пьесе массу всевозможных проблем, основными из которых является проблема правды и смысла жизни. В пьесе не дано однозначного ответа на эти вопросы. Автор оставляет за читателем и зрителем право решать их, делать свой выбор.
Пьеса А. М. Горького «На дне» является одним из сильнейших драматических произведений того времени. Эта пьеса касается главных вопросов существования человечества, его восприятия мира.
В пьесе описаны эпизоды из жизни людей, живущих в одной ночлежке. Каждый из них когда-то кем-то был, и вот теперь они оказались на «дне». Некоторые из них живут в иллюзорном мире, некоторые просто плывут по течению, но среди них встречаются и те, кто готов отстаивать свою правду.
Однажды неизвестно откуда, в ночлежке появился Лука, ничем не приметный снаружи, но своим понятием о жизни всколыхнувший души людей. С виду добрый и сострадательный человек, но невозможно понять, что у него на душе, о себе он рассказывает мало и неохотно, вместе с тем пытается влезть в душу каждого человека. Ему интересно абсолютно всё: и отчего плачет над книгой Настя, и почему так себя ведёт Василиса, ему до всего есть дело. Своими словами он пытается каждому помочь, ободрить, поддержать, успокоить. Это его правда, Лука считает, что его философия необходима людям. Он вселил постояльцам ночлежки веру в будущее, заставил по-другому взглянуть на жизнь, и ушёл также внезапно, как и появился. И что это дало людям? Горькое разочарование несбыточных надежд, а слабохарактерный Актёр и вовсе лишил себя жизни.
Другая правда у Бубнова. Скептически ко всему относящийся, он отрицает всех, и себя, в том числе. Его правда в том, что социальные различия не играют никакой роли, все они смываются, как краска с рук, казалось бы въевшаяся навсегда. Опустившись на «дно» жизни, все становятся одинаковыми, как родились голенькими, так и умрут, как бы не старались приукрасить себя при жизни. Бубнов не признаёт никакой жалости, ни к кому, и ни к чему, все окружающие для него равноценны и лишние, как и он сам.
Правда Сатина состоит в возвеличивании человека, жалость Луки для него неприемлема, он считает, что жалость только унижает человека, а в его понятии: «Человек—звучит гордо!». Он восхищается человеком, как сильной и волевой личностью, способной перекроить весь мир по своему разумению. Сатин убеждён, что сила человека в нём самом, не нужно ни на кого надеяться, и никого жалеть, гордый человек способен на всё.
1.Пьеса «На дне» — реалистическое произведение.
2. Обитатели «дна».
3. Философские размышления героев пьесы.
4. Неоднозначная трактовка произведения.
Пьеса М. Горького «На дне» — одно из самых лучших реалистических произведений писателя. Мастерство автора позволило ему изобразить нечеловеческие условия жизни, в которых вынужденно оказались герои произведения. Люди, прозябающие «на дне», выглядят убогими и жалкими, они лишены высоких чувств и стремлений. Нищета и безысходность привела к тому, что люди «дна» стали жестокими по отношению к другим и даже к самим себе.
Опустившиеся обитатели ночлежки не сумели бороться с судьбой. Произведение было создано в пору серьезного экономического кризиса, который разразился в России. Количество обнищавших, оставшихся без средств людей, стало поистине устрашающим. Появилось множество ночлежек, где селились бездомные и несчастные. Пьеса показывает жизнь обитателей ночлежки без прикрас. Мрачный полутемный подвал, где живут герои произведения, похож на пещеру. Низкий потолок давит на людей. Убогость быта и безысходность жизни делает свое дело. Люди теряют последние человеческие качества, опускаясь и деградируя все больше и больше. Сам Горький писал об этой пьесе: «Она явилась итогом моих почти двадцатилетних наблюдений над миром “бывших людей”…».
Пьесу можно воспринимать как призыв к преобразованию общества.
Бесчеловечность общества в том, что оно с легкостью выбрасывает на обочину жизни слабых людей, не способных бороться за свое счастье. Герои пьесы сломлены, становится ясно, что в их жизни вряд ли будут позитивные изменения.
Само произведение имеет свои особенности. В пьесе нет завязки конфликта и развязки. Отсутствие развития действия восполняется разговорами. Именно в разговорах раскрываются характеры главных героев. У каждого обитателя ночлежки своя «правда», своя философия, свое представление о жизни.
Герои пьесы рассуждают как о повседневных делах и проблемах, так и о чем-то более важном, что не имеет прямого отношения к их жизни. Например, Квашня рассуждает о замужестве. Ее позиция весьма проста, Квашня говорит: «Чтобы я свободная женщина, сама себе хозяйка, да кому-нибудь в паспорт вписалась, чтобы я мужчине в крепость себя отдала — нет! Да будь он хоть принц американский, — не подумаю замуж за него идти». Клещ не верит ей, возражает: «Обвенчаешься в Абрамкой…».
Квашня с возмущением отвергает его предположение. Разгорается спор. Квашня пытается доказать свою правоту, указывает Клещу, что он «заездил жену-то до полусмерти…». Клещ грубо обрывает ее. Этот короткий диалог свидетельствует о том, что попытки отстоять свою «правду» у героев пьесы приводят к взаимным оскорблениям и конфликтам. Нельзя не подчеркнуть, что все обитатели ночлежки не уважают не только окружающих, но и самих себя. У них нет четкого представления о собственном месте в мире. Каждый сознает свою убогость и неприкаянность. Но осознание проблемы само по себе ничего не может дать человеку. Оно лишь подталкивает к поиску нового решения. Этого в пьесе не происходит. Герои много и охотно рассуждают о «правде». Но для чего она им, не могут решить. Например, Клещ говорит: «Какая — правда! Где — правда? Вот — правда! Работы нет… силы нет! Вот — правда! Пристанища… пристанища нету! Издыхать надо… вот она, правда! Дьявол! На… на что мне она — правда? Дай вздохнуть… вздохнуть дай! Чем я виноват?.. За что мне — правду? Жить — дьявол – жить нельзя… вот она правда!.. Говорите тут — правда! Ты, старик утешаешь всех… Я тебе скажу… ненавижу я всех! И эту правду… будь она, окаянная, проклята! Понял? Пойми! Будь она проклята!»
Некоторые герои пьесы пытаются найти такую «правду», которая хоть немного скрасила бы их убогую жизнь. Например, Настя выдумывает историю любви. Над ней смеются. Но эта выдуманная «правда» нужна Насте, чтобы жизнь не казалась такой беспросветной. Насте кажется, что если бы такая любовь была в ее жизни, все сложилась бы совсем иначе. Это «правда» девушки, которая не имеет ничего общего с реальной жизнью. Позиция Луки такова, что для него имеет ценность та правда, в которую верит человек. Лука говорит: «Уйдем, милая! ничего… не сердись! Я — знаю… Я — верю! Твоя правда, а не ихняя… Коли ты веришь, была у тебя настоящая любовь… значит — была она! Была!» Слова Луки вселяют надежду, заставляют поверить в то, что человеку дорого. Пусть это не связано с тем, что есть на самом деле. Но с другой стороны, такая «правда» может дать возможность почувствовать себя чуточку счастливее.
Другой герой пьесы, Сатин в реальной жизни — «арестант, убийца, шулер». Но он не стремится признать эту «правду», не самую приятную для него. Сатин постоянно говорит:
«Хорошо это — чувствовать себя человеком!» Для Сатина очень много значит собственный взгляд на себя как на человека. Его рассуждения об этом свидетельствует:
«Что такое — правда? Человек — вот правда». «Существует только человек, все остальное — дело его рук и его мозга».
Клещ надеется, что когда-нибудь сможет вернуться к нормальной жизни и труду. Но он связывает свои надежды со смертью жены, Анны. Клещ не может вызывать симпатию. Нам становится ясно, что в его сердце нет сострадания к умирающей жене. «Ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу… кожу сдеру, а вылезу… Вот погоди… умрет жена…». «Правда» Клеща в том, что он ненавидит окружающих людей, склонен считать их помехой. Но чем он сам лучше? Если этот рабочий человек стал обитателем «дна», значит, нет у него той нравственной опоры, которая помогает удержаться на плаву в самых трагических жизненных обстоятельствах. Все мечты и надежды ограничиваются словами. На деле этот рабочий обречен свой век доживать на «дне».
Очень любит «правду» Бубнов. Но вместе с тем нельзя не признать, что образ этого человека не может не вызывать негативных эмоций у читателя. Он, не задумываясь, оскорбляет, обижает и без того несчастных и обездоленных людей. Жестокость и злоба, которые свойственны Бубнову, не могут сделать его образ привлекательным. А, значит, и его «правда» не может быть светлой и позитивной. То же самое можно сказать о Татарине. Он честен, но вместе с тем злобен, с ненавистью относится ко всем и всему вокруг. И его «правда» не может стать полезной, слишком много в ней негатива.
Герои пьесы связывают «правду» со стремлением к свободе. «Правда — бог свободного человека». Но как это ни парадоксально, в какой-то степени они все эту свободу получили. Они «свободны» от обязательств по отношению к родственникам и семье; «свободны» от работы, правил и устоев общества. Например, Васька Пепел «свободен», потому что пока в ночлежке, а не на каторге. Но разве это та «свобода», о которой нужно мечтать и к которой нужно стремится? «Человек — свободен… он за все платит сам, и потому он — свободен!» На самом деле кажущая свобода героев пьесы ошибочна. Они не могут быть свободны, учитывая обстоятельства их жизни. И мрачное прошлое, и гнетущее настоящее, и пугающее будущее, — все это ограничивают их свободу. Герои не могут этого не понимать в глубине души, пусть и пытаются они это все отрицать.
Своеобразное понимание свободы приводит Актера к самоубийству. Смерть воспринимается как освобождение от тягот жизни несчастного и обездоленного человека.
На протяжении всей пьесы герои ищут свою «правду» и не находят ее. Наверное, в тех условиях, в которых они оказались, найти «правду» невозможно. Именно поэтому произведение оставляет впечатление недосказанности. Горький оставляет вопрос открытым. Однозначным является утверждение автора, что мир, в котором живут герои пьесы, не
должен существовать. Люди, оказавшиеся в нем волею судьбы, теряют все человеческое, становятся опасны для общества. Пьесу можно трактовать как призыв к революции, к изменениям существующего строя, который повинен в несчастьях обитателей «дна». Но с другой стороны, жители «дна» и не заслуживают лучшей доли, потому что не обладают положительными качествами. Так что проблематику произведения каждый читатель может понимать по-своему. Неоднозначная трактовка пьесы делает ее еще интереснее для современного читателя. Немаловажное значение имеет исторический контекст. Мы получаем возможность узнать некоторые подробности о жизни бедняков начала XX века.
Пьеса М. Горького «На дне» (1902). Эта драма стала результатом жизненного опыта и философских исканий писателя. «Основной вопрос, который я хотел поставить, это — что лучше: истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука? Это вопрос не субъективный, а общефилософский», — отмечал автор в интервью в 1903 г.
Основной конфликт пьесы М. Горького «На дне». Драматургический конфликт пьесы М. Горького «На дне» строится на противопоставлении двух философий. Что может дать надежду человеку в трудную минуту: утешительная ложь или суровая правда? Столкновение разных точек зрения в споре о Человеке и правде и поворотным моментом в развитии событий становится появление среди героев странника Луки.
Философия Луки в пьесе. Носителем идеи, что «Она, правда-то, — не всегда по недугу человеку… не всегда правдой душу вылечишь…», становится странник Лука. Его жизненная философия строится на сострадании и сочувствии нуждающимся в этом людям (спившийся Актер, умирающая Анна, романтичная Настя). Пытаясь навеять «сны золотые», Лука несколько уводит своих собеседников от реальности: «Коли веришь, — есть; не веришь, — нет… Во что веришь, то и есть…» Странник понимает, что найти справедливость на земле бывает слишком трудно и разум не всегда может помочь. «И… чего тебе правда больно нужна… подумай-ка! Она, правда-то, может обух для тебя…», — обращается странник к Пеплу. Лишь вера, по мнению Луки, удерживает человека и придает ему силы. Но герой предупреждает, что может стать со слабым человеком, если тот вдруг утратит веру, — рассказывает притчу о праведной земле. (Характеристику образа Луки см. в билете № 5 — вопрос 2.)
Мировоззрение Сатина. Идейным оппонентом Луки в пьесе выступает Сатин, такой же обитатель «дна», как и остальные герои. Это рационалист и циник, но он ратует только за истину, находя даже в спасительной, утешительной лжи оскорбление для Человека. «Кто слаб душой… и кто живет чужими соками — тем ложь нужна… одних она поддерживает, другие — прикрываются ею… а кто — сам себе хозяин… кто независим и не жрет чужого — зачем тому ложь? Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека!» Сатин высказывает мнение, противоположное точке зрения Луки на Правду и Человека, но при этом и признает определенную правоту Луки: «Старик — не шарлатан! Что такое — правда? Человек — вот правда! Он это понимал… Он врал… но — это из жалости к вам, черт вас возьми! Старик? Он — умница!.. Он … подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету…»
В пьесе «На дне» М. Горький стремится не только к тому, чтобы изображением страшной действительности привлечь внимание к участи обездоленных людей. Он создал по-настоящему новаторскую философско-публицистическую драму. Содержание на первый взгляд разрозненных эпизодов — трагическое столкновение трех правд, трех представлений о жизни.
Первая правда — правда Бубнова, ее можно назвать правдой факта. Бубнов убежден, что человек рождается для смерти и незачем жалеть его: «Все так: родятся, поживут, умирают. И я помру… и ты… Чего жалеть… Ты везде лишняя… да и все люди на земле — лишние». Как видим, Бубнов полностью отрицает и себя, и других, его отчаяние порождено безверием. Для него правда — жестокий, убийственный гнет бесчеловечных обстоятельств.
Правда Луки — правда сострадания и веры в Бога. Приглядевшись к босякам, он для каждого находит слова утешения. Он чуток, добр к тем, кто нуждается в помощи, он вселяет в каждого надежду: рассказывает Актеру о лечебнице для алкоголиков, советует Пеплу уйти в Сибирь, Анне говорит о счастье в загробном мире. То, что говорит Лука, нельзя назвать просто ложью. Скорее он внушает веру в то, что из любой безвыходной ситуации выход есть. « Все ищут люди, все хотят — как лучше, дай им, Господи, терпенья!» — искренне говорит Лука и добавляет: «Кто ищет — найдет… Помогать только надо им…» Лука несет людям спасительную веру. Он думает, что жалостью, состраданием, милосердием, вниманием к человеку можно излечить его душу, чтобы самый последний вор понял: «Лучше надо жить! Надо так жить… чтобы самому себя можно… было уважать… »
Третья правда — правда Сатина. Он верит в человека, как в Бога. Он считает, что человек может верить в самого себя и надеяться на свои силы. Он не видит смысла в жалости и состра-дании. «Какая польза тебе, если я тебя пожалею?» — спрашивает он Клеща.. А затем произносит свой знаменитый монолог о человеке: «Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга! Человек! Это — великолепно! Это звучит — гордо!» Сатин говорит не просто о сильной личности. Он говорит о человеке, который способен перестраивать мир по своему усмотрению, творить новые законы мироздания, — о человеко боге.
Три правды в пьесе трагически сталкиваются, что и обусловливает именно такой финал пьесы. Проблема в том, что в каждой из правд есть часть лжи и что само понятие правды многомерно. Яркий пример тому — и одновременно момент столкновения разных правд — монолог Сатина о гордом человеке. Этот монолог произносит пьяный, опустившийся человек. И сразу возникает вопрос: этот пьяный, опустившийся человек — тот же самый, который «звучит гордо»? Положительный ответ — сомнителен, а если отрицательный — то как же быть с тем, что «существует только человек? Значит, Сатин, говорящий этот монолог, — не существует? Получается, что для того чтобы воспринять правду слов Сатина о гордом человеке, нужно не видеть Сатина, облик которого — это ведь тоже правда.
Страшно, что бесчеловечное общество убивает и калечит человеческие души. Но главное в пьесе то, что М. Горький заставил современников еще острее почувствовать несправедливость общественного устройства, заставил задуматься о человеке, его свободе. Он говорит своей пьесой: надо жить, не мирясь с неправдой, несправедливостью, но не погубить в себе доброту, сострадание, милосердие.
Добавил: JuliaSweety1993
Актеру он говорит о существовании бесплатной клиники для лечения алкоголизма. И тот, начинает воздерживаться от выпивки на короткое время. Он действительно поверил. Настю он подбадривает и поддерживает в стремлении найти своего суженого. Анну утешает упокоением в загробном мире. Все это так душевно. Думаю, его выдумки – это не сладкая ложь. Это помощь, которую он мог дать людям. А уже то, как они воспользуются этой помощью – и даст свой результат. К большому сожалению, никто из этих персонажей не смог воспользоваться верой Луки и все стало еще хуже.
Другой персонаж – Бубнов. Его правда основывалась на фактах. Он был абсолютно против жалости человека к человеку. Он спокойно относился к смерти и говорил о том, что человек рождается для того, чтобы умереть. Он равнодушно размышлял как о смерти всех людей, так и себе лично. Для него нет смысла жизни, нет будущего. Он просто непоправимо тонет и погружается на самое дно.
Сатин – особый персонаж. Его идеалом был свободный человек. Тот, который не зависит не от морали, не от культуры. Он верит только в сильного человека, которого нужно не жалеть, а уважать. Но, его слова абсолютно противоположны ему и его способу жизни. Он карточный шулер, он не намерен честно работать, он привык ничего не делать и без конца пьянствовать. Неужели это и есть тот свободный человек, которого восхваляет Сатин. Его правда противоречит ему самому.
Вот и открывается перед нами – читателями широкое поле для раздумий. Чья правда лучше, какой правде отдать предпочтение и как жить в таком страшном обществе, где все потеряли свою человечность и душевность.
Творчество А.М.Горького занимает одно из первых мест в отечественной литературе. Созданные им произведения со всей четкостью и правдивостью отражают действительность конца XIX — начала XX века. A.M. Горький уже в начале века воспринимался современниками как глава демократической литературы и как крупнейший деятель русской культуры.
Герои Горького — люди в большинстве своем думающие, склонные к размышлениям о своей судьбе, о любви к ближнему, о сущности бытия.
В своем сочинении я хочу затронуть тему правды, тему, которая волнует людей со дня возникновения мира, с того дня, когда на земле появился homo sapiens, когда человеку дан был разум. Спор о правде продолжается уже несколько тысяч лет.
В произведении Горького также присутствует этот спор, спор о правде, спор о человеке.
Мне бы хотелось проанализировать мысли двух героев пьесы: Луки и Сатина.
В интервью корреспонденту «Петербургской газеты» Горький, касаясь проблематики своей пьесы, говорил: «Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука? Этот вопрос не субъективный, а общефилософский». Так ставит проблему Горький.
Лука и Сатин размышляют о человеке, его силе, его правде, об отношении к человеку: «Человек — вот правда». Лука… С появлением этого человека в ночлежке души ее обитателей были взбудоражены, мысли стали интенсивней, собранней. Лука — странник, проповедующий добро, любовь и уважение к людям. Это человек, который любит размышлять. Ему не откажешь в уме, он стремится к истине.
Лука… По-моему, это главный герой пьесы. Не будь его, пьеса «На дне» была бы скучной, не отражающей поиск мысли о человеке, о правде. Он незаметно вошел в ночлежку. Кого утешил, кого пожалел, кому что-то посоветовал — и вот складывается впечатление, что Лука уже давно живет среди обитателей ночлежки.
Лука — гуманист: «Человек все может». Это философ, знающий, что главная ценность на земле — человек, любой. И поэтому он сочувствует людям и утешает их. Слова Луки гуманны, они ободряют, поднимают дух, пусть ненадолго. Отсюда их человеческая ценность.
Лука — странник. Странник не совсем обычный: он гораздо умнее, острее, проницательнее многих своих собратьев. Лука — неутомимый наблюдатель, ему очень хочется знать, как устроена и как устроится в будущем эта жизнь — такая однообразная и в то же время такая разная, такая серая и такая красочная, такая злая и такая добрая хотя бы из-за того, что она уже есть.
Образ Луки — это свидетельство дарований, таящихся в народе. Ибо этот человек, несомненно, даровит, развит и оригинален.
Самые сильные духовные впечатления получил от Луки Са- тин — наиболее интеллигентный и умный обитатель «дна». Гуманистическую мысль Луки о ценности человека он подхватывает и поднимает на высоту: «Человек… — это звучит гордо». Все, что было в душе Сатина серьезного, настоящего, вдруг всколыхнулось. Под действием философии Луки возникают его размышления о правде, о человеке — сбивчивые, но не бессвязные, а наделенные немалым смыслом.
Весной ушел Лука… Сатин вспоминает свои разговоры с ним, вспоминает свои вопросы и ответы:
«— Дед! зачем люди живут?..
— А для лучшего живут люди-то, милачок! По сту лет… а может, и больше — для лучшего человека живут!»
Монолог Сатина о человеке приобрел, по-моему, особую романтическую окраску, так как звучал на самом «дне» жизни, в самых жестоких обстоятельствах. То был протест как против строя, угнетавшего человека, так и против смирения и утешительного сострадания, которые притупляли ощущение гнета:
«Человек — свободен… он за все платит сам, и потому он — свободен!»
Я думаю, что, произнося этот монолог, Сатин был под влиянием Луки, его разговоров с ним.
Я считаю, что в споре о правде нет ни победителя, ни побежденного. В этом споре прав каждый по-своему. Лука прав, призывая себе в помощь ложь — ложь утешительную, ложь примиряющую. Сатин тоже по-своему прав, утверждая сострадание, уважение, говоря, что правда — это Человек. Его понимание человека таково: человек — это «…не ты, не я, не они… нет! — это ты, я, они, старик, Наполеон, Магомет… в одном! Это — огромно! В этом все начала и концы!» Исходя из этого монолога, можно прийти к выводу, что правда — это все люди, что живут на земле, все же остальное — дело рук их и их мозга.
Сатин доказывает, что «человек выше сытости», что у человека есть высокие цели, есть более высокие потребности, чем забота о том, чтобы быть сытым: «Я всегда презирал людей, которые слишком заботятся о том, чтобы быть сытыми. Не в этом дело! Человек — выше! Человек выше сытости!» Воистину «не хлебом единым сыт человек». Лука хочет понять дела человеческие. И в большинстве случаев это ему удается. Поняв человека, Лука старается помочь ему, пожалеть, утешить, подбодрить. Это он делает без труда, так как сам Лука прошел через многое, и ему понятны людские беды…
После прочтения пьесы «На дне» у меня сложилось определенное понятие о правде, о жалости, о лжи. Правда — это человек!
Жанр пьесы «На дне» можно определить как социально-фило- софскую драму. Основной философской проблемой пьесы является спор о правде. Спор о правде раскрывается прежде всего в разговоре героев, когда слово «правда» употребляется в его прямом значении как антоним слову «ложь». Однако этим не исчерпывается смысл данной философской проблемы. Спор о правде подразумевает столкновение разных жизненных и философских позиций героев, прежде всего Луки, Бубнова, Сатина. Именно столкновение мировоззрений этих героев определяет развитие философского конфликта.
Оправданна ли ложь во спасение? Этот вопрос Горький ставит, раскрывая образ Луки. Появившись в ночлежке, Лука оказывает большое влияние на всех ее обитателей. Лука зарождает во многих героях веру. Например, после разговора с Лукой Анна начинает ве-
рить в то, что со смертью тела душа отходит в лучший мир, и умирает спокойно. Лука жалеет обитателей ночлежки и, утешая их, часто говорит неправду. Актер верит выдуманным рассказам Луки о лечебнице, где лечат от алкоголизма. Лука заставляет поверить Наташу и Пепла в возможность их совместной чистой жизни в Сибири. Для доброго, движимого любовью к людям Луки главное, чтобы в человеке жила вера и надежда, а каким путем это будет достигнуто — неважно. Лука верит в человека, в возможность его воскрешения при помощи веры. И в этом заключается философская позиция Луки, его правда, которой противостоит в пьесе позиция Бубнова.
«А я вот… не умею врать! Зачем? По-моему — вам всю правду, какая она есть! Чего стесняться?» — говорит Бубнов. Бубнов признает только голый факт, все остальное для него — вранье. Он не понимает, зачем Лука обманывает обитателей ночлежки своими красивыми историями, зачем жалеет их. Правда Бубнова жестокая, безжалостная, она основана на равнодушии к людям, она исключает всякую надежду на изменение человека. В сравнении с правдой Бубнова, конечно же, выигрывает позиция Луки.
В пьесе правда соотносится с верой. Вера человека, если он действительно верит, становится его правдой, правдой его жизни. Настя верила в то, что у нее была настоящая любовь, а Барон и Бубнов смеялись над ней, считая, что она врет и просто хочет «приукрасить свою душу». Лука — единственный, кто понял Настю. «Твоя правда, а не ихняя… коли ты веришь, была у тебя настоящая любовь… значит — была она!» Потеря такой веры может обернуться трагедией для человека, об этом говорит Лука, рассказывая притчу о праведной земле. Однако с Актером происходит то же самое, что и с человеком, верившим в праведную землю. Лука исчезает из ночлежки в самый важный для ее обитателей момент, когда у многих из них зародилась вера во что-то лучшее. Герои теряют только что приобретенную веру, и это оборачивается для многих трагедией. Актер кончает жизнь самоубийством, Пепла сажают в тюрьму, Наташа попадает в больницу. Развитием сюжета пьесы, ее печальным финалом Горький показывает, что Лука был не прав. Лука не смог до конца спасти и возродить обитателей ночлежки, так как его правда, то есть позиция утешительства, была основана на жалости к людям, на милосердии, она не дала героям веры в себя. Слушая Луку, обитатели ночлежки начинают верить во что- то. Но как только исчезает человек, утешавший их, заставлявший их верить, они сразу же теряют эту веру и опускаются снова. Однако Лука все-таки изменил многих обитателей ночлежки в лучшую сторону, заставил их задуматься о своей жизни. Наиболее сильное влияние Лука оказал на Сатина. «Он подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету…» — говорит Сатин о Луке. Из аморального, ко всему безразличного, ненавидящего людей человека Сатин превратился в авторского резонера. Свои монологи в последнем действии Сатин произносит только под воздействием Луки. Сатин является единственным, кто до конца понял позицию Луки. Из философии Луки Сатин берет веру в человека («Человек — вот правда! Он это понимал…»), но веру без жалости и мило-
сердия. Человека надо уважать, а не жалеть — вот что теперь становится главным для Сатина. Сатин говорит, что надо верить в собственные силы человека, для сильного, гордого человека не нужны жалость и милосердие, они нужны только для слабых. «Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека» — этим и разрешается философский спор о правде в пьесе «На дне».
Таким образом, истинной в пьесе «На дне», с авторской точки зрения, становится правда Сатина, а правда Луки оказывается лишь промежуточной ступенью к настоящей правде. Горький отвергает жестокую правду Бубнова, но он и не принимает утеши- тельства Луки, основанного на жалости к людям. Человек должен поверить прежде всего в себя — вот основная идея пьесы «На дне».
М. Горький вступил в русскую литературу необычно. Его произведения потрясли русского читателя, потому что они показали ему смелого, сильного, прекрасного человека. Романтические произведения молодого писателя были совершенно противоположны всему, что появлялось в те годы в русской литературе.
Одно из замечательных произведений Горького — пьеса «На дне» — гордость нашей русской драматургии. Она была задумана Горьким еще весной 1900 года, в конце года он приступил к работе над ней, но вскоре она была прервана. И лишь в пору своей крымской жизни он вновь возвратился к ней, и к июлю 1902 года пьеса была закончена.
«На дне» — сложное, противоречивое произведение. И как всякое подлинно великое произведение искусства, пьеса не терпит однолинейного, однозначного толкования. В своей работе писатель дает два совершенно различных подхода к человеческой жизни, не показывая явно своего личного отношения ни к одному из них. В пьесе «На дне» Горький как бы подытожил свои многолетние наблюдения над жизнью «бывших людей», «золоторотцев», босяков.
Главными героями этого произведения являются Лука и Сатин. Именно они выражают две правды, две точки зрения на человеческую судьбу. Насколько разнятся между собой эти две правды, настолько же разнятся образы их носителей.
Лука — странник, неизвестно откуда пришедший и неизвестно куда держащий путь. Лука мягок и в речи, и в движениях, ко всем ласков и добр, не имеет и не хочет иметь врагов. Единственные слова, исходящие из его уст, — слова утешения. А такие слова Лука находит для каждого из обитателей ночлежки. Вору Ваське Пеплу Лука рассказывает о счастливой жизни, которую вольный человек может вести в Сибири. Хроническому пьянице Актеру старик рассказывает о чудесной клинике, в которой бесплатно лечат от алкоголизма. Для бедной, умирающей от чахотки Анны Лука находит другие слова: «…Вот, значит, помрешь, и будет тебе спокойно… ничего больше не надо будет, и бояться — нечего!.. Смерть — она все успокаивает… Помрешь — отдохнешь…» Здесь он доказывает ей, что жизнь вовсе ничего не стоит, что жизнь приносит человеку одни мучения, а отдохнуть и быть счастливым можно только после смерти. Но эти утешения никому не помогли, так как он не укреплял веры человека в свои силы, не готовил к жизненной борьбе. Например, Анна перед смертью, вопреки уверениям Луки о счастливой загробной жизни, мечтает хоть немножко пожить. Пеплу предстоит попасть на каторгу за убийство Костылева. Лука — не сторонний наблюдатель жизни, он активный ее участник, который вмешивается во все. Слабость Луки очевидна. Но нельзя забывать и о его положительной роли в пьесе. Это он, «старая дрожжа», как его назвал Сатин, «проквасил сожителей «дна», возбудил в них все хорошее, что дремало беспробудно, и прежде всего чувство человеческого достоинства. Но верит ли сам Лука собственным словам? Нет, не верит, и не верит он вообще в возможность решительного переустройства жизни. Таким образом, Лука стремится не к изменению общественных устоев, а к облегчению того креста, который несут простые люди.
Совсем другой человеческий тип, совсем другая жизненная позиция в образе босяка Сатина. Сатин — борец за справедливость. Он и в тюрьму попал только потому, что вступился за честь своей сестры. Человеческая несправедливость и годы страшной нужды не озлобили Сатина. И вспоминает он об этом легко, с любовью к этой девушке: «Славная, брат, была человечина». Он сочувствует людям не меньше, чем Лука, но он не видит выхода, облегчения страданий в простом утешении людей. И хотя нельзя сказать, что Сатин выступает как сторонник более радикальных устремлений, именно в его уста писатель вкладывает монолог в защиту человека и человеческих прав: «Человек свободен, он за все платит сам». Образ Сатина оставляет двойственное ощущение, ощущение контраста между высокими помыслами, благородными стремлениями и общим пассивным существованием героя. Сатин любит выпить, поиграть в карты. Он выше всех по уму и по силе характера, но все же чувствует себя уютно в костылевской ночлежке. Какова же правда Сатина? Никакой позитивной программы у Сатина нет, но, в противовес позиции Луки, Сатин решительно и бесповоротно отрицает ложь, называя ее «религией рабов и хозяев».
Таким образом, в драме существуют две правды: правда Луки, с ее безразличной и безличностной добротой, христианским смирением, с ее «святой ложью», и правда Сатина, в чем-то жестокая, но гордая — правда отрицания лжи. И внутренний конфликт этих двух столь отличных друг от друга позиций разрешила история. История показала, что мир переделывается только сильными средствами и что слова утешения не помогут людям стать счастливее. Но это не означает, что это лучший путь. Мне кажется, что жесткие методы по формуле «цель оправдывает средства» служат лишь для оправдания.
Что есть правда и что есть ложь? Этим вопросом человечество задается на протяжении многих сотен лет. Правда и ложь, добро и зло всегда стоят рядом, одно без другого просто не существует. Столкновение этих понятий является основой многих всемирно известных литературных произведений. Среди них и социально-философская пьеса М. Горького “На дне”. Суть ее — в столкновении жизненных позиций и взглядов разных людей.
Автор задается характерным для русской литературы вопросом о двух видах гуманизма и его связи с понятиями правды и лжи, которые можно трактовать по-разному. Гуманизм Луки призывает к жалости и состраданию, примиряет с трудностями жизни, предлагая “ложь во спасение”. Гуманизм же Сатина призывает не бояться смотреть правде в глаза, не примиряться с несправедливостью, а бороться за свои права человека. Кто же прав — Лука или Сатин? Что для каждого из них правда и что ложь? Чтобы ответить на эти вопросы, обратимся непосредственно к тексту произведения.
“Подвал, похожий на пещеру. Потолок — тяжелые, каменные своды, закопченные, с обвалившейся штукатуркой”. Затхлый и душный воздух, убогая обстановка. Место действия, лаконично обозначенное в первой же ремарке, сразу создает образ давящего на людей, невыносимого мира. Люди живут в душной атмосфере беспробудного пьянства, ругани и разврата. Большего “дна” и представить себе трудно. И вот в ночлежке появляется Лука, который несет с собой доброе, ласковое слово для каждого ее.обитателя. Именно доброго к себе отношения так не хватало им. Этим несчастным людям, отверженным обществом, был нужен человек, который пожалел и утешил бы их. Ночлежники, привыкшие жить в своем подвале по пещерным законам, давно отвыкли от нормальных человеческих отношений. Жалость и сострадание, бесспорно, необходимы в суровом мире действительности. Сочувствие помогает человеку понять, что он не один, что его понимают и поддерживают окружающие. Возможно, он вновь приобретет уверенность в себе и в своих силах. А тогда ему будет легче справиться со своими проблемами. Но я считаю, что все хорошо в меру. Как каждого лекарства, жалости должно быть определенное количество. Главное — не перейти тонкую грань между пользой и явным вредом. Лука полагал, что правдой вряд ли можно вылечить человеческую душу, что боль можно смягчить лишь утешительной ложью. Новый обитатель ночлежки не старался заставить людей изменить что-либо в их жизни, а лишь утешал и сеял ложные надежды. Он сразу стал относиться к ночлежникам как к непоправимо потерянным людям. Разве так поступает человек, который искренне хочет помочь! Да, смертельно больной Анне нужна была лишь такая помощь. Необходимо было скрасить ей последние минуты жизни, успокоить, но даже с этой задачей старик не справился. Что уж говорить о “здоровых” людях! Своими сладкими пилюлями Лука поселил героев в мир заблуждений и иллюзий. Пожилой странник, призывавший к терпению и примирению, еще больше воспитывал в ночлежниках слабость и неспособность бороться. Бедные люди и до его прихода бездействовали в силу привычки, не сопротивлялись обстоятельствам. Лука же, по-моему, своим ложным гуманизмом еще больше навредил им, окончательно “сзязав” руки и ноги. “Ты — надейся! Ты — верь!” — внушал он. Но человек не может постоянно жить иллюзиями, и рано или поздно придется опять столкнуться с горькой правдой. Так не лучше ли как можно скорее открыть глаза на жизненные противоречия и проблемы и перейти к решительным действиям! Ведь кто живет лишь надеждой, рискует умереть голодной смертью. И Горький выстраивает сюжетную линию пьесы так, чтобы читатели смогли разобраться в его позиции по этому вопросу и убедиться в том, что гуманизм Луки — ложный гуманизм. Философия странствующего проповедника проверяется на героях пьесы и в итоге терпит поражение: повесился Актер, Пепел попал на каторгу, загублена судьба Наташи… Иначе говоря, автор больше симпатизирует теории Сатина. Правда, пусть даже самая горькая, всегда должна побеждать. Я считаю, что не бывает гуманной лжи, и рано или поздно она принесет вред тому, кто верит в это заблуждение. Ложь, даже “во спасение”, — чистейшее проявление неуважения к человеку. Уважать же человека надо всегда; кем бы он ни был, он прежде всего человек. В этом я, безусловно, соглашусь с Сатиным. Но, к сожалению, одной лишь теории бывшего телеграфиста тоже недостаточно. Он ничего не может изменить ни в своей жизни, ни в жизни других обитателей “дна”. И, очевидно, проблема здесь не в правильности теорий, а в самих людях, которые с Лукой или без него, с Сатиным или без, так и не возродились бы. Большая часть того, чего мы добиваемся в жизни, зависит от нас самих. И в этом — жизненно важная правда пьесы.
Пьеса «На дне», по словам Горького, явилась итогом «почти двадцатилетних наблюдений над миром “бывших людей”». Основной философской проблемой пьесы является спор о правде.
Молодой Горький со свойственной ему решимостью взялся за очень сложную тему, над которой до сих пор бьются лучшие умы человечества. Однозначных ответов на вопрос «Что такое правда?» пока не нашли. В горячих спорах, которые ведут герои М. Горького Лука, Бубнов, Сатин, проступает неуверенность самого автора, невозможность прямо ответить на этот философский вопрос. Именно отсюда идут разноречивые трактовки образов героев в критике разных лет. Это особенно касается Луки и Сатина, каждого из которых то возвеличивают, то порицают. У самого Горького находим то «Жалость унижает человека!», то «А все-таки всех людей жалко».
Многие русские писатели (Пушкин, Лермонтов, Гоголь, Толстой, Достоевский и другие) делали попытки дать ответ на «вечные вопросы» бытия, но каждый из них только внес свой вклад в разработку проблемы. На новом этапе исторического развития России Горький представляет свои взгляды о смысле человеческой жизни, ее правде и значении человека на Земле.
Писатель новаторски подошел к решению сложной проблемы. В его пьесе, как у Чехова, нет четкого сюжета и конфликта. Каждый герой озвучивает свою драму жизни, имеет свой голос, высказывает в общем хоре голосов свое мнение. Создается эффект полифонии, многоголосья, что обеспечивает полноту охвата темы. Автор добивается того, что в основе сюжета лежит не интрига, а авторская философская мысль. Именно она двигает сюжет. Столкновение мировоззрений героев и определяет развитие философского конфликта.
Пьеса «На дне» написана в 1902 году, когда после тяжелого экономического кризиса крестьяне уходили целыми деревнями побираться, а в городах закрывались фабрики и заводы, из-за чего рабочие оказались выброшенными на улицу. Все они оказались «на дне» жизни, а вместе с ними и страна в целом. Для полноты картины Горький собрал в подвале представителей всевозможных социальных групп населения. Здесь прозябают карточный шулер Сатин, авантюрист-альфонс Барон, молоденькая проститутка Настя, трудяга слесарь Клещ, его жена Анна, спившийся Актер, вор Васька Пепел, странник Лука.
Тема «лжи» и «правды» раскрывается в репликах героев. Бубнов, например, предлагает собеседнику: «Вали всю правду, как она есть!» А вот мнение Клеща: «Будь она проклята, правда!» То, о чем они говорят, – это правда жизни, «правда факта». Оказывается, для того, чтобы выжить в этом страшном мире, многие не хотят признавать реального положения вещей, то есть своего полного поражения в жизни. Такая правда для них звучит как приговор, невозможность даже крохотной надежды на выход со «дна». Желая защититься от реальности, многие герои перемешивают правду с вымыслом. Настя, например, живет в полностью вымышленном ею мире. Уйти в него помогает затрепанная книжка «про любовь». Читая ее, девушка отождествляет себя с героиней, которую обожает идеальный возлюбленный. Так ей легче жить. Ночлежникам Настя мечтательно рассказывает то о каком-то Рауле, то о Гастоне, якобы неравнодушном к ней. Слушатели смеются. Грубым мужчинам не понять той степени унижения, которое ежедневно испытывает Настя.
Лука, появившись в ночлежке, приносит с собой именно надежду, то, чего так не хватало этим отчаявшимся людям. Образ Луки получился у Горького очень убедительным. Писатель сам испытал в жизни много страданий, поэтому прекрасно понимал великую силу утешения. Не случайно публика на представлении пьесы с первых минут симпатизировала Луке, а не Сатину. Ночлежники, тысячу раз обиженные жизнью, обозленные и циничные, тем не менее Луке – верят! А когда он уходит, жалеют о нем. Дело в том, что в свои утешения он вкладывает душу. Искреннее сочувствие исцеляет, пустые же слова-утешения оскорбляют, в этом человека обмануть невозможно. Лука тратит на несчастных, оставшихся без помощи людей много душевных сил. Их у него хватает на всех. Он действительно разделяет горе с жителями подвала, то есть часть его берет на себя. В действиях его нет никакой корысти. Об этом не писал ни один критик, а ведь это очевидно. По свидетельству современников, Горький, когда читал слова Луки, плакал. Позже он назвал ошибкой то, что его странник вызывает понимание у зрителей.
Горький был уверен, что на первом плане в пьесе будет яркая фигура Сатина. Писатель вложил в его уста пламенные призывы, сделал самым активным, сильным персонажем. В этом образе нашло отражение мировоззрение самого автора. Горький рассуждал в духе прогрессивных людей своего времени. Причина всех бед – царизм. Он должен быть уничтожен. Для этого должен подняться весь народ, но под игом векового рабства он безмолвствует. Как разбудить народ? Только громкими, хлесткими речами, призывами, вызвать активность, жажду справедливости. Заметим, Горький не призывает к топору, он хочет, чтобы в человеке проснулись самосознание, гордость высшего разумного существа, способного на великие свершения. Сатин говорит, что спасение человека в нем самом: «Все – в человеке, все для человека! Существует только человек, все остальное – дело его рук и его мозга!.. Ложь – религия рабов и хозяев… Правда – бог свободного человека! Человек! Это – великолепно! Это звучит… гордо! Надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью… уважать надо!»
Писатель занимал активную позицию в жизни. Он хотел, чтобы все стали борцами за лучшую жизнь. Но такая жизненная энергия, которая досталась Горькому от рождения, была не у всех. На примере своей собственной жизни он доказал, что и в условиях царской России можно из босяков стать великим писателем и общественным деятелем. Для того чтобы подняться со дна жизни, нужны сила, воля и вера, нужно быть Человеком, а не рабом. Его герои ведь тоже не сразу оказались на «дне», но не проявили воли изменить свою жизнь, предпочли опускаться все ниже.
Критики обвиняли Луку в том, что он ушел, оставил людей, обманул возникшие было надежды. Лука не хочет никого изменить, это Сатин призывает измениться, стать Человеком с большой буквы. Подобный призыв и сейчас прозвучал бы в пустоту. Лука – реалист и видит, что, пока человек сам не захочет измениться, никто ему не поможет. В основе его убеждений лежит выстраданная мудрость.
Странник пытается дать толчок процессу возрождения души, он не может жить вместо ночлежников, стать им нянькой. В чем заключается спасительная ложь Луки, тоже не совсем ясно. Лечебницы для алкоголиков тогда уже существовали, это факт, Анне перед смертью он говорит слова, взятые из религиозного учения, остальных он умно и тактично подталкивает к обретению веры в себя. Все, с кем говорил Лука, отмечают его положительное влияние. Даже Сатин признает: «Он подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету…»
Поведение Луки вызывает понимание и уважение. В заявлениях же Сатина много противоречивого. Он здоров, энергичен, призывает измениться, но сам меняться не хочет. Он заявляет: «Ничего не делай! Просто – обременяй землю!» Сатин не хочет работать, смеется над попытками Клеща честным трудом поправить свое положение. Он, бывший телеграфист, смирился со своим положением, продолжает жить в ночлежке, знает, что его когда-нибудь убьют за шулерство, но продолжает играть.
Некоторые неувязки не мешают пьесе Горького оставаться достижением русской драматургии. Писатель первым сопоставил «правду факта» и правду жизни, определил отношение людей к тому и другому понятию. Заговорил об иллюзорности жизни многих людей, которая служит им защитой от реальной жизни. Мужеством смотреть правде в глаза обладают немногие.
Правда Луки в том, что без жалости, сострадания и милосердия мир людей давно перестал бы существовать. Правда Сатина в том, что пора почувствовать себя Человеком, перестать унижаться и терпеть произвол. Общий вывод из пьесы «На дне» таков: человек должен перестать быть рабом, поверить в собственные силы, должен уважать себя и других.