Горький написал отличное произведение «На дне», которое и сегодня ставится в театрах, а ведь пьеса была написана более ста лет назад! Но, как ни печально прозвучит, сегодня также есть спивающиеся люди, места, где обреченные доживают последние дни. И сейчас имеются сломанные жизнью люди, имеются и те, кто утешает, дарит веру в себя, хоть она и мимолетная. До сих пор каждый из нас задается вопросом, что же для человека и его счастья нужно: реальность в правдивой информации, или же утешение во лжи?
Человек и правда «На дне»
Горький затронул тему человека и правды в своей пьесе. В работе писателя мы видим не единую для всех правду. У каждого героя она своя и мы можем найти тому подтверждение в цитатах. Герои рассуждают о том, что лучше: принять жизнь, как она есть или же услышать ложь, что создаст определенную иллюзию.
Здесь мы встречаем Сатина. Он считает, что обманывать людей и жалеть их не нужно. Есть реальность, имеются факты и пусть эта действительность жестокая, но факты есть факты, что тут скрывать. По мнению Сатина, люди должны надеяться на себя. Его правда в том, что нет смысла в жалости. Он так и говорит: Какая будет польза тебе, если я тебя пожалею. Есть человек, все остальное — это рук его творения.
Правда Бубнова — это гнет бесчеловечных обстоятельств. Это безверие. Он считает, что все рождены, чтобы умереть и жалеть друг друга тоже нет смысла.
А еще мы встречаем Луку. Он считает, что исказить реальность, приукрашивая действительность с благими намерениями, не только можно, но и нужно. Это некий толчок к действиям, поэтому он пьянице рассказывает о бесплатном лечении, Анне, которая умирает, говорит о жизни после смерти. Он каждого попытался поддержать, пожалеть и подарить надежду.
Три “правды” в пьесе М. Горького “На дне”
Название пьесы Максима Горького удивительно точно отражает её содержание. Герои произведения действительно находятся на самом дне жизни, причем не только в плане образа их существования (они живут в ночлежке, пьют, многие не имеют работы), но и в душевном аспекте: люди потеряли надежду и веру.
В пьесе есть три героя-идеолога с четко выраженными позициями в отношении правды. Сатин, первый из них, видит правду в человеке, человека в качестве самой правды. Он говорит: “Что такое – правда? Человек – вот правда! Ложь – религия рабов и хозяев … Правда – бог свободного человека!” По концепции Сатина люди живут для чего-то лучшего, а истина заключена в них самих. Человек свободен, он выше всего, его нужно уважать, а не унижать жалостью, несмотря на то что он вор или аферист.
Позиция второго героя, странника Луки, во многих вопросах схожа с позицией Сатина. Для него тоже важен человек, то, во что он верит. “Человек должен уважать себя, во что веришь, то и есть”. Говорить, что Лука лжет, пожалуй, не совсем верно. Он дает героям надежду, веру, мечту, возвращает способность не сдаваться на пути к своей цели. Благодаря рассказам Луки даже Актер, несмотря все же на печальный финал, на какое-то время перестает пить и встает на путь исправления. Позицию Луки раскрывает и история “о праведной земле”, которую он рассказывает в ночлежке. Мораль её в том, что не надо искать эту праведную землю на картах и глобусах, её надо искать в себе, она есть в каждом из нас.
Третья правда в пьесе – правда Бубнова. Его позиция – это правда факта, правда как отсутствие лжи. По его мнению, “люди все живут как щепки по реке плывут” – они не в силах что-то изменить, все люди рождены для смерти. “А я вот не умею врать. Зачем? По-моему, вали правду, как она есть! Что стесняться”, – говорит Бубнов. “Как человека ни раскрашивай все сотрется”, человек неизлечим и не стоит ему пытаться что-то в себе изменить, он полностью зависит от среды, из которой ему не выбраться- смысл убеждений Бубнова.
Сталкиваясь и взаимодействуя друг с другом, три правды удивительно органично показывают читателю внутренний мир ночлежки. В том раскрывается и позиция самого Горького, которая является резким противником позиции непротивления злу Толстого и смирения Достоевского. “Человек – это звучит гордо”, – говорит Горький устами Сатина. Однако позиция автора сложнее, чем может показаться на первый взгляд. Собственное мировоззрение М. Горького – это соединение утешительной правды Луки и правды – человека Сатина.
Пьеса “На дне” до сих пор есть в репертуарах многих театров, потому что она актуальна во все времена, её проблемы вечны, а взгляд Горького на человека как на того, кто “сам должен стать Богом, если Бог умер” привлекает зрителей своей решительностью и мощью.
Актеру он говорит о существовании бесплатной клиники для лечения алкоголизма. И тот, начинает воздерживаться от выпивки на короткое время. Он действительно поверил. Настю он подбадривает и поддерживает в стремлении найти своего суженого. Анну утешает упокоением в загробном мире. Все это так душевно. Думаю, его выдумки – это не сладкая ложь. Это помощь, которую он мог дать людям. А уже то, как они воспользуются этой помощью – и даст свой результат. К большому сожалению, никто из этих персонажей не смог воспользоваться верой Луки и все стало еще хуже.
Другой персонаж – Бубнов. Его правда основывалась на фактах. Он был абсолютно против жалости человека к человеку. Он спокойно относился к смерти и говорил о том, что человек рождается для того, чтобы умереть. Он равнодушно размышлял как о смерти всех людей, так и себе лично. Для него нет смысла жизни, нет будущего. Он просто непоправимо тонет и погружается на самое дно.
Сатин – особый персонаж. Его идеалом был свободный человек. Тот, который не зависит не от морали, не от культуры. Он верит только в сильного человека, которого нужно не жалеть, а уважать. Но, его слова абсолютно противоположны ему и его способу жизни. Он карточный шулер, он не намерен честно работать, он привык ничего не делать и без конца пьянствовать. Неужели это и есть тот свободный человек, которого восхваляет Сатин. Его правда противоречит ему самому.
Вот и открывается перед нами – читателями широкое поле для раздумий. Чья правда лучше, какой правде отдать предпочтение и как жить в таком страшном обществе, где все потеряли свою человечность и душевность.
В пьесе «На дне» М. Горький стремится не только к тому, чтобы изображением страшной действительности привлечь внимание к участи обездоленных людей. Он создал по-настоящему новаторскую философско-публицистическую драму. Содержание на первый взгляд разрозненных эпизодов — трагическое столкновение трех правд, трех представлений о жизни.
Первая правда — правда Бубнова, ее можно назвать правдой факта. Бубнов убежден, что человек рождается для смерти и незачем жалеть его: «Все так: родятся, поживут, умирают. И я помру… и ты… Чего жалеть… Ты везде лишняя… да и все люди на земле — лишние». Как видим, Бубнов полностью отрицает и себя, и других, его отчаяние порождено безверием. Для него правда — жестокий, убийственный гнет бесчеловечных обстоятельств.
Правда Луки — правда сострадания и веры в Бога. Приглядевшись к босякам, он для каждого находит слова утешения. Он чуток, добр к тем, кто нуждается в помощи, он вселяет в каждого надежду: рассказывает Актеру о лечебнице для алкоголиков, советует Пеплу уйти в Сибирь, Анне говорит о счастье в загробном мире. То, что говорит Лука, нельзя назвать просто ложью. Скорее он внушает веру в то, что из любой безвыходной ситуации выход есть. « Все ищут люди, все хотят — как лучше, дай им, Господи, терпенья!» — искренне говорит Лука и добавляет: «Кто ищет — найдет… Помогать только надо им…» Лука несет людям спасительную веру. Он думает, что жалостью, состраданием, милосердием, вниманием к человеку можно излечить его душу, чтобы самый последний вор понял: «Лучше надо жить! Надо так жить… чтобы самому себя можно… было уважать… »
Третья правда — правда Сатина. Он верит в человека, как в Бога. Он считает, что человек может верить в самого себя и надеяться на свои силы. Он не видит смысла в жалости и состра-дании. «Какая польза тебе, если я тебя пожалею?» — спрашивает он Клеща.. А затем произносит свой знаменитый монолог о человеке: «Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга! Человек! Это — великолепно! Это звучит — гордо!» Сатин говорит не просто о сильной личности. Он говорит о человеке, который способен перестраивать мир по своему усмотрению, творить новые законы мироздания, — о человеко боге.
Три правды в пьесе трагически сталкиваются, что и обусловливает именно такой финал пьесы. Проблема в том, что в каждой из правд есть часть лжи и что само понятие правды многомерно. Яркий пример тому — и одновременно момент столкновения разных правд — монолог Сатина о гордом человеке. Этот монолог произносит пьяный, опустившийся человек. И сразу возникает вопрос: этот пьяный, опустившийся человек — тот же самый, который «звучит гордо»? Положительный ответ — сомнителен, а если отрицательный — то как же быть с тем, что «существует только человек? Значит, Сатин, говорящий этот монолог, — не существует? Получается, что для того чтобы воспринять правду слов Сатина о гордом человеке, нужно не видеть Сатина, облик которого — это ведь тоже правда.
Страшно, что бесчеловечное общество убивает и калечит человеческие души. Но главное в пьесе то, что М. Горький заставил современников еще острее почувствовать несправедливость общественного устройства, заставил задуматься о человеке, его свободе. Он говорит своей пьесой: надо жить, не мирясь с неправдой, несправедливостью, но не погубить в себе доброту, сострадание, милосердие. Добавил: JuliaSweety1993
В пьесе «На дне» Горький показывает людей сломленных жизнью, отброшенных обществом. Пьеса «На дне» — это произведение, которое лишено действия, в нем нет завязки, основного конфликта и развязки. Это как бы набор откровений различных людей, собравшихся в ночлежке. Герои, их внутренний мир раскрываются не из поступков, а из разговоров. Каждый герой несет какую-то свою философию, свою идею.
Попробуем разобраться, какую же философию несут в себе герои пьесы «На дне». Первое, что бросается в глаза, — это грубость в разговорах героев. Люди как будто озверели, они уже не могут говорить нормальным живым тоном. Даже Клещ не может сказать ласкового слова умирающей жене («заныла»). Считается, что главное слово в пьесе — «правда». Это слово лейтмотивом проходит через всю пьесу. Но правда героев неоднозначна. Она находится как бы в двух измерениях. С одной стороны — правда их будничной повседневной жизни, правда «дна», и с другой — правда, которую они хотели бы видеть. Это правда «вымышленная». И с самого начала мы видим конфликт этих двух правд.
«Квашня. Чтобы я, — говорю, — свободная женщина, сама себе хозяйка, да кому-нибудь в паспорт вписалась, чтобы я мужчине в крепость себя отдала — нет! Да будъонхотъ принц американский, — не подумаю замуж: за него идти.
* Клещ. Врешь!
* Квашня. Чего-о?
* Клещ. Врешь! Обвенчаешься с Абрам-кой…
* Квашня. Козел ты рыжий! Туда же — врешь! Да как ты смеешь говорить мне такое дерзкое слово?
* Клещ. Велика барыня!.. А с Абрамкой ты обвенчаешься… только того и ждешь…
* Квашня. Конечно! Если бы… как же! Ты вон заездил жену-то до полусмерти…
* Клещ. Молчать, старая собака! Не твое дело…
* Квашня. А-а! Не терпишь правды!»
* Из этой короткой сцены становится понятной сущность конфликта этих двух правд. Никто из героев не хочет признаваться себе в своем ничтожном положении, то есть в реальной правде.
* Своей кульминации конфликт реальной и вымышленной правды, завязавшийся с самого начала пьесы, достигает в третьем действии в споре о правде Бубнова, Клеща и Луки. Клещ обнажает правду реальную.
«Клещ. Какая — правда! Где — правда? Вот — правда! Работы нет… силы нет! Вот — правда! Пристанища… пристанища нету! Издыхать надо… вот она, правда! Дьявол! На… на что мне она — правда? Дай вздохнуть… вздохнуть дай! Чем я виноват?.. За что мне — правду? Жить — дьявол — жить нельзя… вот она прав -да!.. Говорите тут — правда! Ты, старик, утешаешь всех… Я тебе скажу… ненавижу я всех! И эту правду… будь она, окаянная, проклята! Понял? Пойми! Будь она проклята!»
Конфликт правд — это конфликт реального настоящего и гипотетического будущего. Но реальное настоящее противопоставляется также и прошлому, то есть герои хотят вернуть свое прошлое. Ведь в пьесе мы не видим, какими путями они пришли в ночлежку. Из диалогов персонажей мы представляем, какими они были раньше и что с ними стало. Отсюда в пьесе постоянное обращение к прошлому.
Тема правды в пьесе перекликается с темой веры. Носителем философии веры является Лука. Для него правда человека та, в которую он верит.
«Лука. Уйдем, милая! ничего… не сердись! Я -г знаю… Я — верю! Твоя правда, а’ не ихняя… Коли ты веришь, была у тебя настоящая любовь… значит — была она! Была!»
Суть философии Луки заключается в том, что вера может заменить реальную правду, так как вера помогает уйти человеку от страшной реальности в мир прекрасных иллюзий. Таким образом, в пьесе два философских взгляда взаимосвязаны.
Есть такое высказывание Горького: «Правда — бог свободного человека». Но если говорить о героях пьесы «На дне», то о них нельзя сказать, что они свободные люди и что у них вообще есть какая-то правда. Эти люди не свободны, хотя они и босяки. А для Горького герой — босяк, цыган и тому подобный — герой свободный.
Но персонажи пьесы «На дне» не хотят свободы. Им не нужна эта правда «свободного человека». Многие считали, что пьеса «На дне» — это «буревестник революции». В пьесе нет ни одного явного лозунга, но в ней все с начала и до конца подводит к тому, что в таком мире нельзя жить. Мне кажется, что эту пьесу нельзя однозначно трактовать.
В ней скорее ставятся вопросы, чем даются ответы.Школьное сочинение на тему правда героев в пьесе «На дне»
Главная
Сочинения
Сочинения по произведению Максима Горького
Сочинения по произведению “На дне”
Сочиненине на тему “Три правды в пьесе «На дне»”
Сочиненине на тему “Три правды в пьесе «На дне»”
Правда и ложь. Где граница? Трудный и мучительный вопрос для любого человека, который хоть раз в жизни задумывался над своей судьбой. Ах, как тяжело определить, сделать выбор в пользу одного понятия и одним движением перечеркнуть содержание другого определения. Этим движением становится Слово на страницах драмы Максима Горького «На дне». На дне правды или на дне лжи?
У всех без исключения героев пьесы есть своя позиция: от жадного старика Костылева до беспечного пьяницы Алешки, который счастлив потому, что ничего не хочет. У него нет никаких желаний, никаких обязанностей. Все, и даже торговка Квашня, принимают участие в споре о правде и лжи, продолжающемся на протяжении четырех действий. Это очень серьезный спор, и мы, читатели и зрители, внимательно наблюдаем за его развитием. Интересно, кто окажется прав? Наиболее сильная позиция выражена в поступках и высказываниях Сатина, Бубнова и Луки. Сатин в споре о правде и задаче жизни первым задает тон. Кульминацией этого является монолог Сатина о человеке-правде: человек должен знать истину, ее должны знать все! Уже в первом действии мы кое-что узнаем об этом человеке – когда-то он был телеграфистом, любит непонятные слова и считает себя образованным. Кажется, что его меньше всего угнетает обстановка ночлежки. Сатин постоянно шутит, смеется и верит, что воры – это лучшие люди на свете. И вроде все идет своим чередом: задыхается от удушья чахоточная Анна, говорит о своей болезни Актер, юродствует Костылев, огрызается Клещ. Всем скучно. И вот появляется он – странник Лука. Даже Васька Пепел говорит Наташе, что она привела «занятного старикашку». А он-то готов всем предложить утешительную мудрость. Лука, как никто другой, внимателен к людям, присматривается к ним. Он видит, какие они разные. В среде ночлежников такое отношение к человеку само по себе что-то значит. Тем более что за словами Луки следуют добрые дела. Например, он помогает больной Анне.
Жалостливость – главный козырь в руках Луки. Этот окрашивающий яркими красками жизнь странник пытается указать цель. Однако – прозрачную. И вот тут остановимся, потому что стирается грань между правдой и ложью. Да, Лука красноречив. Он доказывает, что нужно только захотеть – и праведная земля обязательно отыщется. А сам-то ведь так не думает! В его утешительных речах много неправды, иногда он сочиняет очевидные небылицы, например, мифическая лечебница для пьяниц, куда намерен отправиться Актер. Но это лишь минутное облегчение – и Лука терпит поражение. Его уход говорит об этом. И открывается новая правда. О ней теперь говорит Бубнов. Он удивляется, что же заставляет человека врать. Лука, по мнению Бубнова, «врет без всякой пользы для себя». Он понимает, для чего Настя врет. А вот для чего врет Лука – непонятно. Бубнов пытается отыскать причину этой лжи. А сам он кто?
У Бубнова была скорняжная мастерская. Он ушел из дому и стал пропойцей. Он в жизни не ищет призрачный мир, как Лука. Поэтому он и становится основным противником «занятного старикашки» в споре о правде – лжи. Бубнова в этом споре поддерживает и Костылев, осуждая Луку как «опасного смутьяна».
Несмотря на то, что слова Луки действуют на ночлежников «как кислота на старую монету», в споре о правде и лжи открывается скрытая сущность каждого из участников этого спора. Перед нами нитями тянутся судьбы обитателей ночлежки, однако ничто не вносит такого острого драматичного момента, как смерть Актера. Не просто смерть, а само убийство! А ведь он первым поверил Луке. Что же получается? А то, что есть ложь утешительная.
Вот и поставлена последняя точка в важном споре. Истина находится в самом человеке, существует для человека, она же – дело рук человека. Ничто так не звучит гордо! Но в этом ли правда? Во всяком случае, она уже не ложь.
Главная
Сочинения
Сочинения по произведению Максима Горького
Сочинения по произведению “На дне”
Сочиненине на тему “Правда и ложь в пьесе «На дне»”
Сочиненине на тему “Правда и ложь в пьесе «На дне»”
Скорее всего, когда Максим Горький трудился над пьесой «На дне», вопрос правды и лжи был принят им за основу произведения. То, что в пьесе описывается быт низших слов населения – это просто фон и экспозиция. А вопрос правды и лжи – кульминация. Люди, которые живут на дне жизни, по замыслу писателя сталкиваются с правдой и ложью. Но главное то, что они не могут разобраться, чему верить, а чему нет. Скорее всего, Максим Горький и сам не смог бы ответить на этот вопрос. Да и нужно ли? Ведь пьеса о выборе между Правдой и Ложью. Между Добром и Злом.
Что представляют собой персонажи пьесы? Обычные обитатели дешевой ночлежки, которые, волею судеб, вынуждены кое-как сводить концы с концами. За спиной каждого из них – личная трагедия. Актеру сломал жизнь алкоголь. Барон – бывший дворянин, но судьба лишила его всех привилегий и наследства. Сатин – бывший арестант, а Васька Пепел – человек, у которого по законам описанного времени нет будущего: он сын вора. На каждом персонаже – печать суровой жизни. Им свойственен цинизм, отсутствие приятного морального облика и мрачные мысли. Персонаж по имени Андрей Митрич, например, ждет смерти своей жены. И подобные размышления в той или иной степени присутствуют практически у каждого. Это – правда. Суровая правда жизни начала двадцатого века.
Где же в произведении ложь? Она появляется вместе с появлением старого странника Луки. И здесь возникает самый главный вопрос произведения, в котором нужно разобраться. Звучит он так: а ложь ли принес Лука в ночлежку? Ведь суровая правда в том, что эти люди действительно на дне. А Лука дает понять, что это не так. Он пробуждает волю к жизни в супруге Андрея Митрича, видит в безнадежном воре и преступнике хорошего человека и даже так влияет на спившегося актера, что тот приходит к мысли прекратить пить. С появлением Луки ночлежка оживает и начинает жить, потому что в людях просыпаются чувства.
Есть ли в словах Луки ложь и в чем заключается его конфликт с жизненной правдой? Ведь согласно общепринятым правилам – эти люди на дне и глупо это отрицать. Однако, странник совершает невозможное и указывает на то, что дна… не существует. Это просто угол, в который постояльцы загнали себя сами. И даже более того: не хотят из этого угла выходить. То есть слова Луки – это не ложь, а всего лишь вторая половинка правды, от которой, по каким-то причинам, жители ночлежки отказались.
Кульминация пьесы ясно показывает, как устроена психология человека. Люди настолько отвыкли от того, что они хорошие, что попали в зависимость от слов Луки. Доброе слово делает их души лучше и светлее, но усилий одного странника – ничтожно мало. Поэтому после того, как Лука уходит – возникает конфликт двух половинок правды, в одну из которых пропадает вера, и она, в понимании обитателей ночлежки, снова становится ложью. Все возвращается на «свои» места и заканчивается убийством.
Вряд ли Максим Горький имел в виду конфликт правды и лжи. Скорее всего, в своем произведении он пытался сказать о том, что правда не может быть категоричной. А человек становится плохим и опускается на дно общества тогда, когда ему не хватает добрых слов, которые тоже являются правдой и придают ему сил. Без этой правды, которую окружающие считают ложью, опускаются руки даже у самого сильного человека. Обыкновенные слова поддержки могут быть ложью только тогда, когда они фальшивы. Но если человек, под влиянием этих слов, бросает пить или находит свою любовь, желая изменить свою жизнь и стать счастливым… то какая же это ложь? Просто на примере этой пьесы ясно видно, что людям просто мешают услышать эту Правду и выдают ее за ложь. А человек, от отчаяния, верит в то, что он плохой и начинает вести себя соответственно. Вплоть до преступлений.
Что есть правда и что есть ложь? Этим вопросом человечество задается на протяжении многих сотен лет. Правда и ложь, добро и зло всегда стоят рядом, одно без другого просто не существует. Столкновение этих понятий является основой многих всемирно известных литературных произведений. Среди них и социально-философская пьеса М. Горького “На дне”. Суть ее — в столкновении жизненных позиций и взглядов разных людей.
Автор задается характерным для русской литературы вопросом о двух видах гуманизма и его связи с понятиями правды и лжи, которые можно трактовать по-разному. Гуманизм Луки призывает к жалости и состраданию, примиряет с трудностями жизни, предлагая “ложь во спасение”. Гуманизм же Сатина призывает не бояться смотреть правде в глаза, не примиряться с несправедливостью, а бороться за свои права человека. Кто же прав — Лука или Сатин? Что для каждого из них правда и что ложь? Чтобы ответить на эти вопросы, обратимся непосредственно к тексту произведения.
“Подвал, похожий на пещеру. Потолок — тяжелые, каменные своды, закопченные, с обвалившейся штукатуркой”. Затхлый и душный воздух, убогая обстановка. Место действия, лаконично обозначенное в первой же ремарке, сразу создает образ давящего на людей, невыносимого мира. Люди живут в душной атмосфере беспробудного пьянства, ругани и разврата. Большего “дна” и представить себе трудно. И вот в ночлежке появляется Лука, который несет с собой доброе, ласковое слово для каждого ее.обитателя. Именно доброго к себе отношения так не хватало им. Этим несчастным людям, отверженным обществом, был нужен человек, который пожалел и утешил бы их. Ночлежники, привыкшие жить в своем подвале по пещерным законам, давно отвыкли от нормальных человеческих отношений. Жалость и сострадание, бесспорно, необходимы в суровом мире действительности. Сочувствие помогает человеку понять, что он не один, что его понимают и поддерживают окружающие. Возможно, он вновь приобретет уверенность в себе и в своих силах. А тогда ему будет легче справиться со своими проблемами. Но я считаю, что все хорошо в меру. Как каждого лекарства, жалости должно быть определенное количество. Главное — не перейти тонкую грань между пользой и явным вредом. Лука полагал, что правдой вряд ли можно вылечить человеческую душу, что боль можно смягчить лишь утешительной ложью. Новый обитатель ночлежки не старался заставить людей изменить что-либо в их жизни, а лишь утешал и сеял ложные надежды. Он сразу стал относиться к ночлежникам как к непоправимо потерянным людям. Разве так поступает человек, который искренне хочет помочь! Да, смертельно больной Анне нужна была лишь такая помощь. Необходимо было скрасить ей последние минуты жизни, успокоить, но даже с этой задачей старик не справился. Что уж говорить о “здоровых” людях! Своими сладкими пилюлями Лука поселил героев в мир заблуждений и иллюзий. Пожилой странник, призывавший к терпению и примирению, еще больше воспитывал в ночлежниках слабость и неспособность бороться. Бедные люди и до его прихода бездействовали в силу привычки, не сопротивлялись обстоятельствам. Лука же, по-моему, своим ложным гуманизмом еще больше навредил им, окончательно “сзязав” руки и ноги. “Ты — надейся! Ты — верь!” — внушал он. Но человек не может постоянно жить иллюзиями, и рано или поздно придется опять столкнуться с горькой правдой. Так не лучше ли как можно скорее открыть глаза на жизненные противоречия и проблемы и перейти к решительным действиям! Ведь кто живет лишь надеждой, рискует умереть голодной смертью. И Горький выстраивает сюжетную линию пьесы так, чтобы читатели смогли разобраться в его позиции по этому вопросу и убедиться в том, что гуманизм Луки — ложный гуманизм. Философия странствующего проповедника проверяется на героях пьесы и в итоге терпит поражение: повесился Актер, Пепел попал на каторгу, загублена судьба Наташи… Иначе говоря, автор больше симпатизирует теории Сатина. Правда, пусть даже самая горькая, всегда должна побеждать. Я считаю, что не бывает гуманной лжи, и рано или поздно она принесет вред тому, кто верит в это заблуждение. Ложь, даже “во спасение”, — чистейшее проявление неуважения к человеку. Уважать же человека надо всегда; кем бы он ни был, он прежде всего человек. В этом я, безусловно, соглашусь с Сатиным. Но, к сожалению, одной лишь теории бывшего телеграфиста тоже недостаточно. Он ничего не может изменить ни в своей жизни, ни в жизни других обитателей “дна”. И, очевидно, проблема здесь не в правильности теорий, а в самих людях, которые с Лукой или без него, с Сатиным или без, так и не возродились бы. Большая часть того, чего мы добиваемся в жизни, зависит от нас самих. И в этом — жизненно важная правда пьесы.
Пьеса «На дне» — это иносказание о человеке, для которого правда и жизнь полярно разошлись. Правда человека и правда о человеке никак не могут совпасть у героев пьесы. Например, у Насти. Бубнов и Барон смеются над выдуманной ею историей о любви к ней Рауля. Но за дешевой выдумкой стоит внутренняя потребность Насти в этой любви и вера в то, что такая любовь изменила бы ее и ее жизнь. Для нее — это самая святая правда. Но правда Насти не может перейти из сферы мечты в сферу реальности. Она не отделилась от Насти и не перешла в факт ее жизни. Так происходит абсолютное расхождение правды о Насте и правды Насти. В жизни Настя — проститутка и фантазерка. Но на уровне понимания самой героини эта разница остается непроясненной.
Аналогичное противоречие между правдой героя и правдой о герое характерно почти для каждого персонажа, включая Сатина, который любит повторять: «Хорошо это — чувствовать себя человеком!» А на деле он — «арестант, убийца, шулер».
Еще древние греки поняли, что нельзя абсолютизировать «голую» правду, и создали свое классическое триединство «истина, добро и красота». Горький в пьесе «На дне» отважился перекинуть мостик между понятиями «человек» и «правда». В завершающих споры о правде и человеке монологах Сатина эта мысль формулируется четко: «Что такое — правда? Человек — вот правда». «Существует только человек, все остальное — дело его рук и его мозга».
По Горькому, голая правда не представляет ценности. Правдолюбец Бубнов обрисован драматургом с откровенной неприязнью. Непонятно, чего больше в словах Бубнова — жажды правды или стремления
унизить и оскорбить человека. Правда Бубнова зла, и потому она далека от истины. Такими же соками злобы и ненависти питается «честность» Татарина.
Чтобы стать действенной, полезной, правда должна опираться на нечто более глубокое, чем она сама. По Горькому, этой опорой является Человек.
Мир же, окружающий героев пьесы, живет по другому закону. В нем истинной ценностью обладают дела и вещи. А человек — лишь приложение к ним. Обитатели «дна» по-своему даже симпатичны, ибо в них нет ничего от «Ионыча» и «человека в футляре». Если человек — это только мозг и руки, рассуждает Васька Пепел, «ежели людей по работе ценить… тогда лошадь лучше всякого человека… возит — и молчит!». Не случайно К. С. Станиславский, первый исполнитель роли Сатина, подчеркивал в горьковской пьесе именно этот пафос босяцкой свободы: «Свобода — во что бы то ни стало! — вот ее духовная сущность. Та свобода, ради которой люди опускаются на дно жизни…»
Несгибаемая вера человека в справедливую и прекрасную жизнь выражена в притче Луки о праведной земле. Это идейная сердцевина пьесы. Здесь сталкиваются друг с другом «человек» со своей верой в существование праведной земли и «ученый», опровергающий своими картами и цифрами эту иллюзию: «Покажи ты мне, сделай милость, где лежит праведная земля и как туда дорога?» «Ну, тут человек и рассердился — как так? Жил-жил, терпел-терпел и все верил — есть! А по планам выходит — нету! Грабеж… И говорит он ученому: ах ты… сволочь эдакой! Подлец ты, а не ученый… да в ухо ему — раз! Да еще!.. А после того пошел домой и — удавился!»
Здесь кроется ключ к разгадке идейной противоречивости пьесы «На дне». Если реальность не позволяет человеку сохранять чувство собственного достоинства, то пусть «правду о человеке» заменит «правда человека» (или «святая вера»). Человек в притче о праведной земле жестоко расплатился за свою веру. Но это был его выбор, его собственное решение. И именно о нем говорит Сатин: «Человек — свободен… он за все платит сам, и потому он — свободен!» Актер, вспомнивший на мгновение, что это значит — чувствовать себя Человеком, повторил поступок человека из притчи, предпочтя возвышенную смерть унизительной жизни.
Правда реалистов привязывала человека к действительности, искажавшей до неузнаваемости абстрактные ценности моралистов и философов, делала его заложником и жертвой жизни. В образе Клеща Горький сталкивает в непримиримом противоречии такие бесспорные нравственные ценности, как труд и гуманность: «Ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу… кожу сдеру, а вылезу… Вот погоди… умрет жена…» Чтобы зажить по-человечески, требуется принести человеческую жертву. Пробиться в жизнь, как вырваться из капкана, можно лишь содрав с себя шкуру. Человеческое отношение к Анне несовместимо в Клеще с пониманием себя как человека. На примере этого персонажа Горький демонстрирует, какую метаморфозу претерпевают «на дне» такие понятия, как «стыд», «совесть», «честь» и пр. Именно они заставляют Клеща презирать и люто ненавидеть людей, прежде всего ближних своих. Чтобы он оставался честным, они все должны издохнуть.
Горький не столько ищет в пьесе готовый ответ на вопрос (а есть ли на свете способ вырваться на свободу из этого порочного круга?), сколько ставит вопрос: а можно ли считать человеком того, кто смирился и больше не ищет ответа на этот вопрос? Отсюда и стержневой мотив пьесы — противоречие между Правдой раба и свободой Человека. Художественная ценность пьесы в том, что она задала этот острый и мучительный вопрос, а не в том, что найден ответ. Ответа не было и в жизни. И вопрос этот прозвучал как надежда для тех, кто отчаялся и смирился, и как вызов тем, кто предпочитал философствовать в комфорте.
М. Горький вступил в русскую литературу необычно. Его произведения потрясли русского читателя, потому что они показали ему смелого, сильного, прекрасного человека. Романтические произведения молодого писателя были совершенно противоположны всему, что появлялось в те годы в русской литературе.
Одно из замечательных произведений Горького — пьеса «На дне» — гордость нашей русской драматургии. Она была задумана Горьким еще весной 1900 года, в конце года он приступил к работе над ней, но вскоре она была прервана. И лишь в пору своей крымской жизни он вновь возвратился к ней, и к июлю 1902 года пьеса была закончена.
«На дне» — сложное, противоречивое произведение. И как всякое подлинно великое произведение искусства, пьеса не терпит однолинейного, однозначного толкования. В своей работе писатель дает два совершенно различных подхода к человеческой жизни, не показывая явно своего личного отношения ни к одному из них. В пьесе «На дне» Горький как бы подытожил свои многолетние наблюдения над жизнью «бывших людей», «золоторотцев», босяков.
Главными героями этого произведения являются Лука и Сатин. Именно они выражают две правды, две точки зрения на человеческую судьбу. Насколько разнятся между собой эти две правды, настолько же разнятся образы их носителей.
Лука — странник, неизвестно откуда пришедший и неизвестно куда держащий путь. Лука мягок и в речи, и в движениях, ко всем ласков и добр, не имеет и не хочет иметь врагов. Единственные слова, исходящие из его уст, — слова утешения. А такие слова Лука находит для каждого из обитателей ночлежки. Вору Ваське Пеплу Лука рассказывает о счастливой жизни, которую вольный человек может вести в Сибири. Хроническому пьянице Актеру старик рассказывает о чудесной клинике, в которой бесплатно лечат от алкоголизма. Для бедной, умирающей от чахотки Анны Лука находит другие слова: «…Вот, значит, помрешь, и будет тебе спокойно… ничего больше не надо будет, и бояться — нечего!.. Смерть — она все успокаивает… Помрешь — отдохнешь…» Здесь он доказывает ей, что жизнь вовсе ничего не стоит, что жизнь приносит человеку одни мучения, а отдохнуть и быть счастливым можно только после смерти. Но эти утешения никому не помогли, так как он не укреплял веры человека в свои силы, не готовил к жизненной борьбе. Например, Анна перед смертью, вопреки уверениям Луки о счастливой загробной жизни, мечтает хоть немножко пожить. Пеплу предстоит попасть на каторгу за убийство Костылева. Лука — не сторонний наблюдатель жизни, он активный ее участник, который вмешивается во все. Слабость Луки очевидна. Но нельзя забывать и о его положительной роли в пьесе. Это он, «старая дрожжа», как его назвал Сатин, «проквасил сожителей «дна», возбудил в них все хорошее, что дремало беспробудно, и прежде всего чувство человеческого достоинства. Но верит ли сам Лука собственным словам? Нет, не верит, и не верит он вообще в возможность решительного переустройства жизни. Таким образом, Лука стремится не к изменению общественных устоев, а к облегчению того креста, который несут простые люди.
Совсем другой человеческий тип, совсем другая жизненная позиция в образе босяка Сатина. Сатин — борец за справедливость. Он и в тюрьму попал только потому, что вступился за честь своей сестры. Человеческая несправедливость и годы страшной нужды не озлобили Сатина. И вспоминает он об этом легко, с любовью к этой девушке: «Славная, брат, была человечина». Он сочувствует людям не меньше, чем Лука, но он не видит выхода, облегчения страданий в простом утешении людей. И хотя нельзя сказать, что Сатин выступает как сторонник более радикальных устремлений, именно в его уста писатель вкладывает монолог в защиту человека и человеческих прав: «Человек свободен, он за все платит сам». Образ Сатина оставляет двойственное ощущение, ощущение контраста между высокими помыслами, благородными стремлениями и общим пассивным существованием героя. Сатин любит выпить, поиграть в карты. Он выше всех по уму и по силе характера, но все же чувствует себя уютно в костылевской ночлежке. Какова же правда Сатина? Никакой позитивной программы у Сатина нет, но, в противовес позиции Луки, Сатин решительно и бесповоротно отрицает ложь, называя ее «религией рабов и хозяев».
Таким образом, в драме существуют две правды: правда Луки, с ее безразличной и безличностной добротой, христианским смирением, с ее «святой ложью», и правда Сатина, в чем-то жестокая, но гордая — правда отрицания лжи. И внутренний конфликт этих двух столь отличных друг от друга позиций разрешила история. История показала, что мир переделывается только сильными средствами и что слова утешения не помогут людям стать счастливее. Но это не означает, что это лучший путь. Мне кажется, что жесткие методы по формуле «цель оправдывает средства» служат лишь для оправдания.
Этим вопросом человечество задается на протяжении многих сотен лет. Правда и ложь, добро и зло всегда стоят рядом, одно без другого просто не существует. Столкновение этих понятий является основой многих всемирно известных литературных произведений. Среди них и социально-философская пьеса М. Горького «На дне». Главное в ее сюжете — столкновение жизненных позиций и взглядов людей. В пьесе «На дне» автор поднимает характерный для русской литературы вопрос о двух видах гуманизма. Гуманизм Луки призывает к жалости и состраданию, примиряет с трудностями жизни. Гуманизм же Сатина призывает не бояться правды, не примиряться с несправедливостью, а бороться за свои права.
Кто же прав – Лука или Сатин? Что для каждого из них правда и что ложь? Чтобы ответить на эти вопросы, обратимся к тексту произведения. «Подвал, похожий на пещеру». Затхлый и душный воздух. Каменные закопченные своды, нары, грязь, и люди, живущие в атмосфере беспробудного пьянства, грабежей, ругани и разврата. Вот, что мы видим с первых страниц пьесы. Большего «дна» и представить себе трудно.
Спустя некоторое время в ночлежке появляется Лука, который несет с собой «ласковое» слово для каждого ее обитателя. Именно доброго к себе отношения так им не хватало. Этим несчастным людям, отверженным обществом, был нужен человек, который пожалел и утешил бы их. Ночлежники, привыкшие жить в своем подвале по пещерным законам, давно отвыкли от нормальных человеческих отношений. Лука им говорил слова, которые им были очень нужны: «Христос всех жалел и нам так велел».
Жалость и сострадание, бесспорно, необходимы в суровом мире действительности. Сочувствие помогает человеку понять, что он не один, что его понимают и поддерживают окружающие. Возможно, он вновь приобретет уверенность в себе и в своих силах. А тогда ему будет легче справиться со своими проблемами. Но все хорошо в меру. Как каждого лекарства, жалости должно быть определенное количество. Главное — не перейти тонкую грань между пользой и явным вредом. Лука полагал, что правдой вряд ли можно вылечить человеческую душу, что можно. боль смягчить утешительной ложью. Он с самого начала выбрал ложный курс. Новый обитатель ночлежки не старался заставить людей изменить что-либо в их жизни, он лишь утешал и жалел их. Лука сразу стал относиться к ночлежникам как к непоправимо потерянным людям. Разве так поступает человек, который искренне хочет помочь! Да, смертельно больной Анне нужна была именно такая помощь. Необходимо было скрасить ей последние минуты жизни, успокоить.
Но свою «утешительную» философию Лука примерил и к здоровым людям. Своими «сладким пилюлями» он поселил героев в мир заблуждений и иллюзий. Пожилой странник, призывавший к терпению и примирению, убаюкивал в ночлежниках слабость и неспособность бороться. Бедные люди и до его прихода бездействовали в силу привычки, не сопротивлялись обстоятельствам. Лука же своим ложным гуманизмом еще больше им навредил, «связав» окончательно руки и ноги. «Ты – надейся! Ты – верь!» -внушал он им.
Человек не может постоянно жить иллюзиями, и рано или поздно придется услышать горькую правду, которая «всегда поднимается над ложью, как масло над водою». Так не лучше ли как можно скорее открыть глаза на жизненные противоречия и проблемы и перейти к решительным действиям? Ведь «кто живет лишь надеждой, рискует умереть голодной смертью».
Очевидно, и сам автор придерживается подобного мнения. Он выстраивает сюжетную линию пьесы так, чтобы читатели смогли разобраться в его позиции по этому вопросу и убедиться в том, что гуманизм Луки — ложный гуманизм. Философия странствующего проповедника проверяется на героях пьесы и в итоге терпит поражение. Художественное развенчание ее сопровождается развалом ночлежки: повесился Актер, Пепел попал в Сибирь на каторгу, загублена судьба Наташи…
Автор больше симпатизирует теории Сатина. По его словам, ничто так не радует глаз, как правдивость; ничто так не безобразно и непримиримо с разумом, как ложь. Правда, пусть даже самая горькая, всегда должна побеждать. Не бывает гуманной лжи, и рано или поздно она принесет вред тому, кто верит в это заблуждение. А ложь чистейшее проявление неуважения к человеку. Уважать же человека надо всегда; кем бы он ни был, он прежде всего человек. В этом, безусловно, можно согласиться с Константином Сатиным. Но, к сожалению, одной лишь теории бывшего телеграфиста тоже оказалось недостаточно. Он тоже ничего не смог изменить ни в своей жизни, ни в жизни других обитателей «дна». И, возможно, проблема здесь не в правильности теорий, а в самих людях, которые с Лукой или без него, с Сатиным или тоже без него, так и не поднялись бы со «дна». Большая часть, того, чего человек добивается в жизни, зависит от него самого.
Проблема истинного и ложного гуманизма не решается раз и навсегда. Время не стоит на месте, меняются обстоятельства, меняются люди. Каждое последующие поколение решает для себя эту проблему в соответствии с нравственными идеалами времени. Поэтому пьеса М. Горького актуальна во все времена, и сейчас можно говорить о своевременности спора о гуманизме.
Горький написал отличное произведение «На дне», которое и сегодня ставится в театрах, а ведь пьеса была написана более ста лет назад! Но, как ни печально прозвучит, сегодня также есть спивающиеся люди, места, где обреченные доживают последние дни. И сейчас имеются сломанные жизнью люди, имеются и те, кто утешает, дарит веру в себя, хоть она и мимолетная. До сих пор каждый из нас задается вопросом, что же для человека и его счастья нужно: реальность в правдивой информации, или же утешение во лжи?
Человек и правда «На дне»
Горький затронул тему человека и правды в своей пьесе. В работе писателя мы видим не единую для всех правду. У каждого героя она своя и мы можем найти тому подтверждение в цитатах. Герои рассуждают о том, что лучше: принять жизнь, как она есть или же услышать ложь, что создаст определенную иллюзию.
Здесь мы встречаем Сатина. Он считает, что обманывать людей и жалеть их не нужно. Есть реальность, имеются факты и пусть эта действительность жестокая, но факты есть факты, что тут скрывать. По мнению Сатина, люди должны надеяться на себя. Его правда в том, что нет смысла в жалости. Он так и говорит: Какая будет польза тебе, если я тебя пожалею. Есть человек, все остальное — это рук его творения.
Правда Бубнова — это гнет бесчеловечных обстоятельств. Это безверие. Он считает, что все рождены, чтобы умереть и жалеть друг друга тоже нет смысла.
А еще мы встречаем Луку. Он считает, что исказить реальность, приукрашивая действительность с благими намерениями, не только можно, но и нужно. Это некий толчок к действиям, поэтому он пьянице рассказывает о бесплатном лечении, Анне, которая умирает, говорит о жизни после смерти. Он каждого попытался поддержать, пожалеть и подарить надежду.
Три “правды” в пьесе М. Горького “На дне”
Название пьесы Максима Горького удивительно точно отражает её содержание. Герои произведения действительно находятся на самом дне жизни, причем не только в плане образа их существования (они живут в ночлежке, пьют, многие не имеют работы), но и в душевном аспекте: люди потеряли надежду и веру.
В пьесе есть три героя-идеолога с четко выраженными позициями в отношении правды. Сатин, первый из них, видит правду в человеке, человека в качестве самой правды. Он говорит: “Что такое – правда? Человек – вот правда! Ложь – религия рабов и хозяев … Правда – бог свободного человека!” По концепции Сатина люди живут для чего-то лучшего, а истина заключена в них самих. Человек свободен, он выше всего, его нужно уважать, а не унижать жалостью, несмотря на то что он вор или аферист.
Позиция второго героя, странника Луки, во многих вопросах схожа с позицией Сатина. Для него тоже важен человек, то, во что он верит. “Человек должен уважать себя, во что веришь, то и есть”. Говорить, что Лука лжет, пожалуй, не совсем верно. Он дает героям надежду, веру, мечту, возвращает способность не сдаваться на пути к своей цели. Благодаря рассказам Луки даже Актер, несмотря все же на печальный финал, на какое-то время перестает пить и встает на путь исправления. Позицию Луки раскрывает и история “о праведной земле”, которую он рассказывает в ночлежке. Мораль её в том, что не надо искать эту праведную землю на картах и глобусах, её надо искать в себе, она есть в каждом из нас.
Третья правда в пьесе – правда Бубнова. Его позиция – это правда факта, правда как отсутствие лжи. По его мнению, “люди все живут как щепки по реке плывут” – они не в силах что-то изменить, все люди рождены для смерти. “А я вот не умею врать. Зачем? По-моему, вали правду, как она есть! Что стесняться”, – говорит Бубнов. “Как человека ни раскрашивай все сотрется”, человек неизлечим и не стоит ему пытаться что-то в себе изменить, он полностью зависит от среды, из которой ему не выбраться- смысл убеждений Бубнова.
Сталкиваясь и взаимодействуя друг с другом, три правды удивительно органично показывают читателю внутренний мир ночлежки. В том раскрывается и позиция самого Горького, которая является резким противником позиции непротивления злу Толстого и смирения Достоевского. “Человек – это звучит гордо”, – говорит Горький устами Сатина. Однако позиция автора сложнее, чем может показаться на первый взгляд. Собственное мировоззрение М. Горького – это соединение утешительной правды Луки и правды – человека Сатина.
Пьеса “На дне” до сих пор есть в репертуарах многих театров, потому что она актуальна во все времена, её проблемы вечны, а взгляд Горького на человека как на того, кто “сам должен стать Богом, если Бог умер” привлекает зрителей своей решительностью и мощью.
Актеру он говорит о существовании бесплатной клиники для лечения алкоголизма. И тот, начинает воздерживаться от выпивки на короткое время. Он действительно поверил. Настю он подбадривает и поддерживает в стремлении найти своего суженого. Анну утешает упокоением в загробном мире. Все это так душевно. Думаю, его выдумки – это не сладкая ложь. Это помощь, которую он мог дать людям. А уже то, как они воспользуются этой помощью – и даст свой результат. К большому сожалению, никто из этих персонажей не смог воспользоваться верой Луки и все стало еще хуже.
Другой персонаж – Бубнов. Его правда основывалась на фактах. Он был абсолютно против жалости человека к человеку. Он спокойно относился к смерти и говорил о том, что человек рождается для того, чтобы умереть. Он равнодушно размышлял как о смерти всех людей, так и себе лично. Для него нет смысла жизни, нет будущего. Он просто непоправимо тонет и погружается на самое дно.
Сатин – особый персонаж. Его идеалом был свободный человек. Тот, который не зависит не от морали, не от культуры. Он верит только в сильного человека, которого нужно не жалеть, а уважать. Но, его слова абсолютно противоположны ему и его способу жизни. Он карточный шулер, он не намерен честно работать, он привык ничего не делать и без конца пьянствовать. Неужели это и есть тот свободный человек, которого восхваляет Сатин. Его правда противоречит ему самому.
Вот и открывается перед нами – читателями широкое поле для раздумий. Чья правда лучше, какой правде отдать предпочтение и как жить в таком страшном обществе, где все потеряли свою человечность и душевность.
В пьесе «На дне» М. Горький стремится не только к тому, чтобы изображением страшной действительности привлечь внимание к участи обездоленных людей. Он создал по-настоящему новаторскую философско-публицистическую драму. Содержание на первый взгляд разрозненных эпизодов — трагическое столкновение трех правд, трех представлений о жизни.
Первая правда — правда Бубнова, ее можно назвать правдой факта. Бубнов убежден, что человек рождается для смерти и незачем жалеть его: «Все так: родятся, поживут, умирают. И я помру… и ты… Чего жалеть… Ты везде лишняя… да и все люди на земле — лишние». Как видим, Бубнов полностью отрицает и себя, и других, его отчаяние порождено безверием. Для него правда — жестокий, убийственный гнет бесчеловечных обстоятельств.
Правда Луки — правда сострадания и веры в Бога. Приглядевшись к босякам, он для каждого находит слова утешения. Он чуток, добр к тем, кто нуждается в помощи, он вселяет в каждого надежду: рассказывает Актеру о лечебнице для алкоголиков, советует Пеплу уйти в Сибирь, Анне говорит о счастье в загробном мире. То, что говорит Лука, нельзя назвать просто ложью. Скорее он внушает веру в то, что из любой безвыходной ситуации выход есть. « Все ищут люди, все хотят — как лучше, дай им, Господи, терпенья!» — искренне говорит Лука и добавляет: «Кто ищет — найдет… Помогать только надо им…» Лука несет людям спасительную веру. Он думает, что жалостью, состраданием, милосердием, вниманием к человеку можно излечить его душу, чтобы самый последний вор понял: «Лучше надо жить! Надо так жить… чтобы самому себя можно… было уважать… »
Третья правда — правда Сатина. Он верит в человека, как в Бога. Он считает, что человек может верить в самого себя и надеяться на свои силы. Он не видит смысла в жалости и состра-дании. «Какая польза тебе, если я тебя пожалею?» — спрашивает он Клеща.. А затем произносит свой знаменитый монолог о человеке: «Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга! Человек! Это — великолепно! Это звучит — гордо!» Сатин говорит не просто о сильной личности. Он говорит о человеке, который способен перестраивать мир по своему усмотрению, творить новые законы мироздания, — о человеко боге.
Три правды в пьесе трагически сталкиваются, что и обусловливает именно такой финал пьесы. Проблема в том, что в каждой из правд есть часть лжи и что само понятие правды многомерно. Яркий пример тому — и одновременно момент столкновения разных правд — монолог Сатина о гордом человеке. Этот монолог произносит пьяный, опустившийся человек. И сразу возникает вопрос: этот пьяный, опустившийся человек — тот же самый, который «звучит гордо»? Положительный ответ — сомнителен, а если отрицательный — то как же быть с тем, что «существует только человек? Значит, Сатин, говорящий этот монолог, — не существует? Получается, что для того чтобы воспринять правду слов Сатина о гордом человеке, нужно не видеть Сатина, облик которого — это ведь тоже правда.
Страшно, что бесчеловечное общество убивает и калечит человеческие души. Но главное в пьесе то, что М. Горький заставил современников еще острее почувствовать несправедливость общественного устройства, заставил задуматься о человеке, его свободе. Он говорит своей пьесой: надо жить, не мирясь с неправдой, несправедливостью, но не погубить в себе доброту, сострадание, милосердие.
Добавил: JuliaSweety1993
В пьесе «На дне» Горький показывает людей сломленных жизнью, отброшенных обществом. Пьеса «На дне» — это произведение, которое лишено действия, в нем нет завязки, основного конфликта и развязки. Это как бы набор откровений различных людей, собравшихся в ночлежке. Герои, их внутренний мир раскрываются не из поступков, а из разговоров. Каждый герой несет какую-то свою философию, свою идею.
Попробуем разобраться, какую же философию несут в себе герои пьесы «На дне». Первое, что бросается в глаза, — это грубость в разговорах героев. Люди как будто озверели, они уже не могут говорить нормальным живым тоном. Даже Клещ не может сказать ласкового слова умирающей жене («заныла»). Считается, что главное слово в пьесе — «правда». Это слово лейтмотивом проходит через всю пьесу. Но правда героев неоднозначна. Она находится как бы в двух измерениях. С одной стороны — правда их будничной повседневной жизни, правда «дна», и с другой — правда, которую они хотели бы видеть. Это правда «вымышленная». И с самого начала мы видим конфликт этих двух правд.
«Квашня. Чтобы я, — говорю, — свободная женщина, сама себе хозяйка, да кому-нибудь в паспорт вписалась, чтобы я мужчине в крепость себя отдала — нет! Да будъонхотъ принц американский, — не подумаю замуж: за него идти.
* Клещ. Врешь!
* Квашня. Чего-о?
* Клещ. Врешь! Обвенчаешься с Абрам-кой…
* Квашня. Козел ты рыжий! Туда же — врешь! Да как ты смеешь говорить мне такое дерзкое слово?
* Клещ. Велика барыня!.. А с Абрамкой ты обвенчаешься… только того и ждешь…
* Квашня. Конечно! Если бы… как же! Ты вон заездил жену-то до полусмерти…
* Клещ. Молчать, старая собака! Не твое дело…
* Квашня. А-а! Не терпишь правды!»
* Из этой короткой сцены становится понятной сущность конфликта этих двух правд. Никто из героев не хочет признаваться себе в своем ничтожном положении, то есть в реальной правде.
* Своей кульминации конфликт реальной и вымышленной правды, завязавшийся с самого начала пьесы, достигает в третьем действии в споре о правде Бубнова, Клеща и Луки. Клещ обнажает правду реальную.
«Клещ. Какая — правда! Где — правда? Вот — правда! Работы нет… силы нет! Вот — правда! Пристанища… пристанища нету! Издыхать надо… вот она, правда! Дьявол! На… на что мне она — правда? Дай вздохнуть… вздохнуть дай! Чем я виноват?.. За что мне — правду? Жить — дьявол — жить нельзя… вот она прав -да!.. Говорите тут — правда! Ты, старик, утешаешь всех… Я тебе скажу… ненавижу я всех! И эту правду… будь она, окаянная, проклята! Понял? Пойми! Будь она проклята!»
Конфликт правд — это конфликт реального настоящего и гипотетического будущего. Но реальное настоящее противопоставляется также и прошлому, то есть герои хотят вернуть свое прошлое. Ведь в пьесе мы не видим, какими путями они пришли в ночлежку. Из диалогов персонажей мы представляем, какими они были раньше и что с ними стало. Отсюда в пьесе постоянное обращение к прошлому.
Тема правды в пьесе перекликается с темой веры. Носителем философии веры является Лука. Для него правда человека та, в которую он верит.
«Лука. Уйдем, милая! ничего… не сердись! Я -г знаю… Я — верю! Твоя правда, а’ не ихняя… Коли ты веришь, была у тебя настоящая любовь… значит — была она! Была!»
Суть философии Луки заключается в том, что вера может заменить реальную правду, так как вера помогает уйти человеку от страшной реальности в мир прекрасных иллюзий. Таким образом, в пьесе два философских взгляда взаимосвязаны.
Есть такое высказывание Горького: «Правда — бог свободного человека». Но если говорить о героях пьесы «На дне», то о них нельзя сказать, что они свободные люди и что у них вообще есть какая-то правда. Эти люди не свободны, хотя они и босяки. А для Горького герой — босяк, цыган и тому подобный — герой свободный.
Но персонажи пьесы «На дне» не хотят свободы. Им не нужна эта правда «свободного человека». Многие считали, что пьеса «На дне» — это «буревестник революции». В пьесе нет ни одного явного лозунга, но в ней все с начала и до конца подводит к тому, что в таком мире нельзя жить. Мне кажется, что эту пьесу нельзя однозначно трактовать.
В ней скорее ставятся вопросы, чем даются ответы.Школьное сочинение на тему правда героев в пьесе «На дне»
Главная
Сочинения
Сочинения по произведению Максима Горького
Сочинения по произведению “На дне”
Сочиненине на тему “Три правды в пьесе «На дне»”
Сочиненине на тему “Три правды в пьесе «На дне»”
Правда и ложь. Где граница? Трудный и мучительный вопрос для любого человека, который хоть раз в жизни задумывался над своей судьбой. Ах, как тяжело определить, сделать выбор в пользу одного понятия и одним движением перечеркнуть содержание другого определения. Этим движением становится Слово на страницах драмы Максима Горького «На дне». На дне правды или на дне лжи?
У всех без исключения героев пьесы есть своя позиция: от жадного старика Костылева до беспечного пьяницы Алешки, который счастлив потому, что ничего не хочет. У него нет никаких желаний, никаких обязанностей. Все, и даже торговка Квашня, принимают участие в споре о правде и лжи, продолжающемся на протяжении четырех действий. Это очень серьезный спор, и мы, читатели и зрители, внимательно наблюдаем за его развитием. Интересно, кто окажется прав? Наиболее сильная позиция выражена в поступках и высказываниях Сатина, Бубнова и Луки. Сатин в споре о правде и задаче жизни первым задает тон. Кульминацией этого является монолог Сатина о человеке-правде: человек должен знать истину, ее должны знать все! Уже в первом действии мы кое-что узнаем об этом человеке – когда-то он был телеграфистом, любит непонятные слова и считает себя образованным. Кажется, что его меньше всего угнетает обстановка ночлежки. Сатин постоянно шутит, смеется и верит, что воры – это лучшие люди на свете. И вроде все идет своим чередом: задыхается от удушья чахоточная Анна, говорит о своей болезни Актер, юродствует Костылев, огрызается Клещ. Всем скучно. И вот появляется он – странник Лука. Даже Васька Пепел говорит Наташе, что она привела «занятного старикашку». А он-то готов всем предложить утешительную мудрость. Лука, как никто другой, внимателен к людям, присматривается к ним. Он видит, какие они разные. В среде ночлежников такое отношение к человеку само по себе что-то значит. Тем более что за словами Луки следуют добрые дела. Например, он помогает больной Анне.
Жалостливость – главный козырь в руках Луки. Этот окрашивающий яркими красками жизнь странник пытается указать цель. Однако – прозрачную. И вот тут остановимся, потому что стирается грань между правдой и ложью. Да, Лука красноречив. Он доказывает, что нужно только захотеть – и праведная земля обязательно отыщется. А сам-то ведь так не думает! В его утешительных речах много неправды, иногда он сочиняет очевидные небылицы, например, мифическая лечебница для пьяниц, куда намерен отправиться Актер. Но это лишь минутное облегчение – и Лука терпит поражение. Его уход говорит об этом. И открывается новая правда. О ней теперь говорит Бубнов. Он удивляется, что же заставляет человека врать. Лука, по мнению Бубнова, «врет без всякой пользы для себя». Он понимает, для чего Настя врет. А вот для чего врет Лука – непонятно. Бубнов пытается отыскать причину этой лжи. А сам он кто?
У Бубнова была скорняжная мастерская. Он ушел из дому и стал пропойцей. Он в жизни не ищет призрачный мир, как Лука. Поэтому он и становится основным противником «занятного старикашки» в споре о правде – лжи. Бубнова в этом споре поддерживает и Костылев, осуждая Луку как «опасного смутьяна».
Несмотря на то, что слова Луки действуют на ночлежников «как кислота на старую монету», в споре о правде и лжи открывается скрытая сущность каждого из участников этого спора. Перед нами нитями тянутся судьбы обитателей ночлежки, однако ничто не вносит такого острого драматичного момента, как смерть Актера. Не просто смерть, а само убийство! А ведь он первым поверил Луке. Что же получается? А то, что есть ложь утешительная.
Вот и поставлена последняя точка в важном споре. Истина находится в самом человеке, существует для человека, она же – дело рук человека. Ничто так не звучит гордо! Но в этом ли правда? Во всяком случае, она уже не ложь.
Главная
Сочинения
Сочинения по произведению Максима Горького
Сочинения по произведению “На дне”
Сочиненине на тему “Правда и ложь в пьесе «На дне»”
Сочиненине на тему “Правда и ложь в пьесе «На дне»”
Скорее всего, когда Максим Горький трудился над пьесой «На дне», вопрос правды и лжи был принят им за основу произведения. То, что в пьесе описывается быт низших слов населения – это просто фон и экспозиция. А вопрос правды и лжи – кульминация. Люди, которые живут на дне жизни, по замыслу писателя сталкиваются с правдой и ложью. Но главное то, что они не могут разобраться, чему верить, а чему нет. Скорее всего, Максим Горький и сам не смог бы ответить на этот вопрос. Да и нужно ли? Ведь пьеса о выборе между Правдой и Ложью. Между Добром и Злом.
Что представляют собой персонажи пьесы? Обычные обитатели дешевой ночлежки, которые, волею судеб, вынуждены кое-как сводить концы с концами. За спиной каждого из них – личная трагедия. Актеру сломал жизнь алкоголь. Барон – бывший дворянин, но судьба лишила его всех привилегий и наследства. Сатин – бывший арестант, а Васька Пепел – человек, у которого по законам описанного времени нет будущего: он сын вора. На каждом персонаже – печать суровой жизни. Им свойственен цинизм, отсутствие приятного морального облика и мрачные мысли. Персонаж по имени Андрей Митрич, например, ждет смерти своей жены. И подобные размышления в той или иной степени присутствуют практически у каждого. Это – правда. Суровая правда жизни начала двадцатого века.
Где же в произведении ложь? Она появляется вместе с появлением старого странника Луки. И здесь возникает самый главный вопрос произведения, в котором нужно разобраться. Звучит он так: а ложь ли принес Лука в ночлежку? Ведь суровая правда в том, что эти люди действительно на дне. А Лука дает понять, что это не так. Он пробуждает волю к жизни в супруге Андрея Митрича, видит в безнадежном воре и преступнике хорошего человека и даже так влияет на спившегося актера, что тот приходит к мысли прекратить пить. С появлением Луки ночлежка оживает и начинает жить, потому что в людях просыпаются чувства.
Есть ли в словах Луки ложь и в чем заключается его конфликт с жизненной правдой? Ведь согласно общепринятым правилам – эти люди на дне и глупо это отрицать. Однако, странник совершает невозможное и указывает на то, что дна… не существует. Это просто угол, в который постояльцы загнали себя сами. И даже более того: не хотят из этого угла выходить. То есть слова Луки – это не ложь, а всего лишь вторая половинка правды, от которой, по каким-то причинам, жители ночлежки отказались.
Кульминация пьесы ясно показывает, как устроена психология человека. Люди настолько отвыкли от того, что они хорошие, что попали в зависимость от слов Луки. Доброе слово делает их души лучше и светлее, но усилий одного странника – ничтожно мало. Поэтому после того, как Лука уходит – возникает конфликт двух половинок правды, в одну из которых пропадает вера, и она, в понимании обитателей ночлежки, снова становится ложью. Все возвращается на «свои» места и заканчивается убийством.
Вряд ли Максим Горький имел в виду конфликт правды и лжи. Скорее всего, в своем произведении он пытался сказать о том, что правда не может быть категоричной. А человек становится плохим и опускается на дно общества тогда, когда ему не хватает добрых слов, которые тоже являются правдой и придают ему сил. Без этой правды, которую окружающие считают ложью, опускаются руки даже у самого сильного человека. Обыкновенные слова поддержки могут быть ложью только тогда, когда они фальшивы. Но если человек, под влиянием этих слов, бросает пить или находит свою любовь, желая изменить свою жизнь и стать счастливым… то какая же это ложь? Просто на примере этой пьесы ясно видно, что людям просто мешают услышать эту Правду и выдают ее за ложь. А человек, от отчаяния, верит в то, что он плохой и начинает вести себя соответственно. Вплоть до преступлений.
Что есть правда и что есть ложь? Этим вопросом человечество задается на протяжении многих сотен лет. Правда и ложь, добро и зло всегда стоят рядом, одно без другого просто не существует. Столкновение этих понятий является основой многих всемирно известных литературных произведений. Среди них и социально-философская пьеса М. Горького “На дне”. Суть ее — в столкновении жизненных позиций и взглядов разных людей.
Автор задается характерным для русской литературы вопросом о двух видах гуманизма и его связи с понятиями правды и лжи, которые можно трактовать по-разному. Гуманизм Луки призывает к жалости и состраданию, примиряет с трудностями жизни, предлагая “ложь во спасение”. Гуманизм же Сатина призывает не бояться смотреть правде в глаза, не примиряться с несправедливостью, а бороться за свои права человека. Кто же прав — Лука или Сатин? Что для каждого из них правда и что ложь? Чтобы ответить на эти вопросы, обратимся непосредственно к тексту произведения.
“Подвал, похожий на пещеру. Потолок — тяжелые, каменные своды, закопченные, с обвалившейся штукатуркой”. Затхлый и душный воздух, убогая обстановка. Место действия, лаконично обозначенное в первой же ремарке, сразу создает образ давящего на людей, невыносимого мира. Люди живут в душной атмосфере беспробудного пьянства, ругани и разврата. Большего “дна” и представить себе трудно. И вот в ночлежке появляется Лука, который несет с собой доброе, ласковое слово для каждого ее.обитателя. Именно доброго к себе отношения так не хватало им. Этим несчастным людям, отверженным обществом, был нужен человек, который пожалел и утешил бы их. Ночлежники, привыкшие жить в своем подвале по пещерным законам, давно отвыкли от нормальных человеческих отношений. Жалость и сострадание, бесспорно, необходимы в суровом мире действительности. Сочувствие помогает человеку понять, что он не один, что его понимают и поддерживают окружающие. Возможно, он вновь приобретет уверенность в себе и в своих силах. А тогда ему будет легче справиться со своими проблемами. Но я считаю, что все хорошо в меру. Как каждого лекарства, жалости должно быть определенное количество. Главное — не перейти тонкую грань между пользой и явным вредом. Лука полагал, что правдой вряд ли можно вылечить человеческую душу, что боль можно смягчить лишь утешительной ложью. Новый обитатель ночлежки не старался заставить людей изменить что-либо в их жизни, а лишь утешал и сеял ложные надежды. Он сразу стал относиться к ночлежникам как к непоправимо потерянным людям. Разве так поступает человек, который искренне хочет помочь! Да, смертельно больной Анне нужна была лишь такая помощь. Необходимо было скрасить ей последние минуты жизни, успокоить, но даже с этой задачей старик не справился. Что уж говорить о “здоровых” людях! Своими сладкими пилюлями Лука поселил героев в мир заблуждений и иллюзий. Пожилой странник, призывавший к терпению и примирению, еще больше воспитывал в ночлежниках слабость и неспособность бороться. Бедные люди и до его прихода бездействовали в силу привычки, не сопротивлялись обстоятельствам. Лука же, по-моему, своим ложным гуманизмом еще больше навредил им, окончательно “сзязав” руки и ноги. “Ты — надейся! Ты — верь!” — внушал он. Но человек не может постоянно жить иллюзиями, и рано или поздно придется опять столкнуться с горькой правдой. Так не лучше ли как можно скорее открыть глаза на жизненные противоречия и проблемы и перейти к решительным действиям! Ведь кто живет лишь надеждой, рискует умереть голодной смертью. И Горький выстраивает сюжетную линию пьесы так, чтобы читатели смогли разобраться в его позиции по этому вопросу и убедиться в том, что гуманизм Луки — ложный гуманизм. Философия странствующего проповедника проверяется на героях пьесы и в итоге терпит поражение: повесился Актер, Пепел попал на каторгу, загублена судьба Наташи… Иначе говоря, автор больше симпатизирует теории Сатина. Правда, пусть даже самая горькая, всегда должна побеждать. Я считаю, что не бывает гуманной лжи, и рано или поздно она принесет вред тому, кто верит в это заблуждение. Ложь, даже “во спасение”, — чистейшее проявление неуважения к человеку. Уважать же человека надо всегда; кем бы он ни был, он прежде всего человек. В этом я, безусловно, соглашусь с Сатиным. Но, к сожалению, одной лишь теории бывшего телеграфиста тоже недостаточно. Он ничего не может изменить ни в своей жизни, ни в жизни других обитателей “дна”. И, очевидно, проблема здесь не в правильности теорий, а в самих людях, которые с Лукой или без него, с Сатиным или без, так и не возродились бы. Большая часть того, чего мы добиваемся в жизни, зависит от нас самих. И в этом — жизненно важная правда пьесы.
Пьеса «На дне» — это иносказание о человеке, для которого правда и жизнь полярно разошлись. Правда человека и правда о человеке никак не могут совпасть у героев пьесы. Например, у Насти. Бубнов и Барон смеются над выдуманной ею историей о любви к ней Рауля. Но за дешевой выдумкой стоит внутренняя потребность Насти в этой любви и вера в то, что такая любовь изменила бы ее и ее жизнь. Для нее — это самая святая правда. Но правда Насти не может перейти из сферы мечты в сферу реальности. Она не отделилась от Насти и не перешла в факт ее жизни. Так происходит абсолютное расхождение правды о Насте и правды Насти. В жизни Настя — проститутка и фантазерка. Но на уровне понимания самой героини эта разница остается непроясненной.
Аналогичное противоречие между правдой героя и правдой о герое характерно почти для каждого персонажа, включая Сатина, который любит повторять: «Хорошо это — чувствовать себя человеком!» А на деле он — «арестант, убийца, шулер».
Еще древние греки поняли, что нельзя абсолютизировать «голую» правду, и создали свое классическое триединство «истина, добро и красота». Горький в пьесе «На дне» отважился перекинуть мостик между понятиями «человек» и «правда». В завершающих споры о правде и человеке монологах Сатина эта мысль формулируется четко: «Что такое — правда? Человек — вот правда». «Существует только человек, все остальное — дело его рук и его мозга».
По Горькому, голая правда не представляет ценности. Правдолюбец Бубнов обрисован драматургом с откровенной неприязнью. Непонятно, чего больше в словах Бубнова — жажды правды или стремления
унизить и оскорбить человека. Правда Бубнова зла, и потому она далека от истины. Такими же соками злобы и ненависти питается «честность» Татарина.
Чтобы стать действенной, полезной, правда должна опираться на нечто более глубокое, чем она сама. По Горькому, этой опорой является Человек.
Мир же, окружающий героев пьесы, живет по другому закону. В нем истинной ценностью обладают дела и вещи. А человек — лишь приложение к ним. Обитатели «дна» по-своему даже симпатичны, ибо в них нет ничего от «Ионыча» и «человека в футляре». Если человек — это только мозг и руки, рассуждает Васька Пепел, «ежели людей по работе ценить… тогда лошадь лучше всякого человека… возит — и молчит!». Не случайно К. С. Станиславский, первый исполнитель роли Сатина, подчеркивал в горьковской пьесе именно этот пафос босяцкой свободы: «Свобода — во что бы то ни стало! — вот ее духовная сущность. Та свобода, ради которой люди опускаются на дно жизни…»
Несгибаемая вера человека в справедливую и прекрасную жизнь выражена в притче Луки о праведной земле. Это идейная сердцевина пьесы. Здесь сталкиваются друг с другом «человек» со своей верой в существование праведной земли и «ученый», опровергающий своими картами и цифрами эту иллюзию: «Покажи ты мне, сделай милость, где лежит праведная земля и как туда дорога?» «Ну, тут человек и рассердился — как так? Жил-жил, терпел-терпел и все верил — есть! А по планам выходит — нету! Грабеж… И говорит он ученому: ах ты… сволочь эдакой! Подлец ты, а не ученый… да в ухо ему — раз! Да еще!.. А после того пошел домой и — удавился!»
Здесь кроется ключ к разгадке идейной противоречивости пьесы «На дне». Если реальность не позволяет человеку сохранять чувство собственного достоинства, то пусть «правду о человеке» заменит «правда человека» (или «святая вера»). Человек в притче о праведной земле жестоко расплатился за свою веру. Но это был его выбор, его собственное решение. И именно о нем говорит Сатин: «Человек — свободен… он за все платит сам, и потому он — свободен!» Актер, вспомнивший на мгновение, что это значит — чувствовать себя Человеком, повторил поступок человека из притчи, предпочтя возвышенную смерть унизительной жизни.
Правда реалистов привязывала человека к действительности, искажавшей до неузнаваемости абстрактные ценности моралистов и философов, делала его заложником и жертвой жизни. В образе Клеща Горький сталкивает в непримиримом противоречии такие бесспорные нравственные ценности, как труд и гуманность: «Ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу… кожу сдеру, а вылезу… Вот погоди… умрет жена…» Чтобы зажить по-человечески, требуется принести человеческую жертву. Пробиться в жизнь, как вырваться из капкана, можно лишь содрав с себя шкуру. Человеческое отношение к Анне несовместимо в Клеще с пониманием себя как человека. На примере этого персонажа Горький демонстрирует, какую метаморфозу претерпевают «на дне» такие понятия, как «стыд», «совесть», «честь» и пр. Именно они заставляют Клеща презирать и люто ненавидеть людей, прежде всего ближних своих. Чтобы он оставался честным, они все должны издохнуть.
Горький не столько ищет в пьесе готовый ответ на вопрос (а есть ли на свете способ вырваться на свободу из этого порочного круга?), сколько ставит вопрос: а можно ли считать человеком того, кто смирился и больше не ищет ответа на этот вопрос? Отсюда и стержневой мотив пьесы — противоречие между Правдой раба и свободой Человека. Художественная ценность пьесы в том, что она задала этот острый и мучительный вопрос, а не в том, что найден ответ. Ответа не было и в жизни. И вопрос этот прозвучал как надежда для тех, кто отчаялся и смирился, и как вызов тем, кто предпочитал философствовать в комфорте.
М. Горький вступил в русскую литературу необычно. Его произведения потрясли русского читателя, потому что они показали ему смелого, сильного, прекрасного человека. Романтические произведения молодого писателя были совершенно противоположны всему, что появлялось в те годы в русской литературе.
Одно из замечательных произведений Горького — пьеса «На дне» — гордость нашей русской драматургии. Она была задумана Горьким еще весной 1900 года, в конце года он приступил к работе над ней, но вскоре она была прервана. И лишь в пору своей крымской жизни он вновь возвратился к ней, и к июлю 1902 года пьеса была закончена.
«На дне» — сложное, противоречивое произведение. И как всякое подлинно великое произведение искусства, пьеса не терпит однолинейного, однозначного толкования. В своей работе писатель дает два совершенно различных подхода к человеческой жизни, не показывая явно своего личного отношения ни к одному из них. В пьесе «На дне» Горький как бы подытожил свои многолетние наблюдения над жизнью «бывших людей», «золоторотцев», босяков.
Главными героями этого произведения являются Лука и Сатин. Именно они выражают две правды, две точки зрения на человеческую судьбу. Насколько разнятся между собой эти две правды, настолько же разнятся образы их носителей.
Лука — странник, неизвестно откуда пришедший и неизвестно куда держащий путь. Лука мягок и в речи, и в движениях, ко всем ласков и добр, не имеет и не хочет иметь врагов. Единственные слова, исходящие из его уст, — слова утешения. А такие слова Лука находит для каждого из обитателей ночлежки. Вору Ваське Пеплу Лука рассказывает о счастливой жизни, которую вольный человек может вести в Сибири. Хроническому пьянице Актеру старик рассказывает о чудесной клинике, в которой бесплатно лечат от алкоголизма. Для бедной, умирающей от чахотки Анны Лука находит другие слова: «…Вот, значит, помрешь, и будет тебе спокойно… ничего больше не надо будет, и бояться — нечего!.. Смерть — она все успокаивает… Помрешь — отдохнешь…» Здесь он доказывает ей, что жизнь вовсе ничего не стоит, что жизнь приносит человеку одни мучения, а отдохнуть и быть счастливым можно только после смерти. Но эти утешения никому не помогли, так как он не укреплял веры человека в свои силы, не готовил к жизненной борьбе. Например, Анна перед смертью, вопреки уверениям Луки о счастливой загробной жизни, мечтает хоть немножко пожить. Пеплу предстоит попасть на каторгу за убийство Костылева. Лука — не сторонний наблюдатель жизни, он активный ее участник, который вмешивается во все. Слабость Луки очевидна. Но нельзя забывать и о его положительной роли в пьесе. Это он, «старая дрожжа», как его назвал Сатин, «проквасил сожителей «дна», возбудил в них все хорошее, что дремало беспробудно, и прежде всего чувство человеческого достоинства. Но верит ли сам Лука собственным словам? Нет, не верит, и не верит он вообще в возможность решительного переустройства жизни. Таким образом, Лука стремится не к изменению общественных устоев, а к облегчению того креста, который несут простые люди.
Совсем другой человеческий тип, совсем другая жизненная позиция в образе босяка Сатина. Сатин — борец за справедливость. Он и в тюрьму попал только потому, что вступился за честь своей сестры. Человеческая несправедливость и годы страшной нужды не озлобили Сатина. И вспоминает он об этом легко, с любовью к этой девушке: «Славная, брат, была человечина». Он сочувствует людям не меньше, чем Лука, но он не видит выхода, облегчения страданий в простом утешении людей. И хотя нельзя сказать, что Сатин выступает как сторонник более радикальных устремлений, именно в его уста писатель вкладывает монолог в защиту человека и человеческих прав: «Человек свободен, он за все платит сам». Образ Сатина оставляет двойственное ощущение, ощущение контраста между высокими помыслами, благородными стремлениями и общим пассивным существованием героя. Сатин любит выпить, поиграть в карты. Он выше всех по уму и по силе характера, но все же чувствует себя уютно в костылевской ночлежке. Какова же правда Сатина? Никакой позитивной программы у Сатина нет, но, в противовес позиции Луки, Сатин решительно и бесповоротно отрицает ложь, называя ее «религией рабов и хозяев».
Таким образом, в драме существуют две правды: правда Луки, с ее безразличной и безличностной добротой, христианским смирением, с ее «святой ложью», и правда Сатина, в чем-то жестокая, но гордая — правда отрицания лжи. И внутренний конфликт этих двух столь отличных друг от друга позиций разрешила история. История показала, что мир переделывается только сильными средствами и что слова утешения не помогут людям стать счастливее. Но это не означает, что это лучший путь. Мне кажется, что жесткие методы по формуле «цель оправдывает средства» служат лишь для оправдания.
Этим вопросом человечество задается на протяжении многих сотен лет. Правда и ложь, добро и зло всегда стоят рядом, одно без другого просто не существует. Столкновение этих понятий является основой многих всемирно известных литературных произведений. Среди них и социально-философская пьеса М. Горького «На дне». Главное в ее сюжете — столкновение жизненных позиций и взглядов людей. В пьесе «На дне» автор поднимает характерный для русской литературы вопрос о двух видах гуманизма. Гуманизм Луки призывает к жалости и состраданию, примиряет с трудностями жизни. Гуманизм же Сатина призывает не бояться правды, не примиряться с несправедливостью, а бороться за свои права.
Кто же прав – Лука или Сатин? Что для каждого из них правда и что ложь? Чтобы ответить на эти вопросы, обратимся к тексту произведения. «Подвал, похожий на пещеру». Затхлый и душный воздух. Каменные закопченные своды, нары, грязь, и люди, живущие в атмосфере беспробудного пьянства, грабежей, ругани и разврата. Вот, что мы видим с первых страниц пьесы. Большего «дна» и представить себе трудно.
Спустя некоторое время в ночлежке появляется Лука, который несет с собой «ласковое» слово для каждого ее обитателя. Именно доброго к себе отношения так им не хватало. Этим несчастным людям, отверженным обществом, был нужен человек, который пожалел и утешил бы их. Ночлежники, привыкшие жить в своем подвале по пещерным законам, давно отвыкли от нормальных человеческих отношений. Лука им говорил слова, которые им были очень нужны: «Христос всех жалел и нам так велел».
Жалость и сострадание, бесспорно, необходимы в суровом мире действительности. Сочувствие помогает человеку понять, что он не один, что его понимают и поддерживают окружающие. Возможно, он вновь приобретет уверенность в себе и в своих силах. А тогда ему будет легче справиться со своими проблемами. Но все хорошо в меру. Как каждого лекарства, жалости должно быть определенное количество. Главное — не перейти тонкую грань между пользой и явным вредом. Лука полагал, что правдой вряд ли можно вылечить человеческую душу, что можно. боль смягчить утешительной ложью. Он с самого начала выбрал ложный курс. Новый обитатель ночлежки не старался заставить людей изменить что-либо в их жизни, он лишь утешал и жалел их. Лука сразу стал относиться к ночлежникам как к непоправимо потерянным людям. Разве так поступает человек, который искренне хочет помочь! Да, смертельно больной Анне нужна была именно такая помощь. Необходимо было скрасить ей последние минуты жизни, успокоить.
Но свою «утешительную» философию Лука примерил и к здоровым людям. Своими «сладким пилюлями» он поселил героев в мир заблуждений и иллюзий. Пожилой странник, призывавший к терпению и примирению, убаюкивал в ночлежниках слабость и неспособность бороться. Бедные люди и до его прихода бездействовали в силу привычки, не сопротивлялись обстоятельствам. Лука же своим ложным гуманизмом еще больше им навредил, «связав» окончательно руки и ноги. «Ты – надейся! Ты – верь!» -внушал он им.
Человек не может постоянно жить иллюзиями, и рано или поздно придется услышать горькую правду, которая «всегда поднимается над ложью, как масло над водою». Так не лучше ли как можно скорее открыть глаза на жизненные противоречия и проблемы и перейти к решительным действиям? Ведь «кто живет лишь надеждой, рискует умереть голодной смертью».
Очевидно, и сам автор придерживается подобного мнения. Он выстраивает сюжетную линию пьесы так, чтобы читатели смогли разобраться в его позиции по этому вопросу и убедиться в том, что гуманизм Луки — ложный гуманизм. Философия странствующего проповедника проверяется на героях пьесы и в итоге терпит поражение. Художественное развенчание ее сопровождается развалом ночлежки: повесился Актер, Пепел попал в Сибирь на каторгу, загублена судьба Наташи…
Автор больше симпатизирует теории Сатина. По его словам, ничто так не радует глаз, как правдивость; ничто так не безобразно и непримиримо с разумом, как ложь. Правда, пусть даже самая горькая, всегда должна побеждать. Не бывает гуманной лжи, и рано или поздно она принесет вред тому, кто верит в это заблуждение. А ложь чистейшее проявление неуважения к человеку. Уважать же человека надо всегда; кем бы он ни был, он прежде всего человек. В этом, безусловно, можно согласиться с Константином Сатиным. Но, к сожалению, одной лишь теории бывшего телеграфиста тоже оказалось недостаточно. Он тоже ничего не смог изменить ни в своей жизни, ни в жизни других обитателей «дна». И, возможно, проблема здесь не в правильности теорий, а в самих людях, которые с Лукой или без него, с Сатиным или тоже без него, так и не поднялись бы со «дна». Большая часть, того, чего человек добивается в жизни, зависит от него самого.
Проблема истинного и ложного гуманизма не решается раз и навсегда. Время не стоит на месте, меняются обстоятельства, меняются люди. Каждое последующие поколение решает для себя эту проблему в соответствии с нравственными идеалами времени. Поэтому пьеса М. Горького актуальна во все времена, и сейчас можно говорить о своевременности спора о гуманизме.