Сочинение на тему правда в пьесе м горького на дне
12 вариантов
Горький написал отличное произведение «На дне», которое и сегодня ставится в театрах, а ведь пьеса была написана более ста лет назад! Но, как ни печально прозвучит, сегодня также есть спивающиеся люди, места, где обреченные доживают последние дни. И сейчас имеются сломанные жизнью люди, имеются и те, кто утешает, дарит веру в себя, хоть она и мимолетная. До сих пор каждый из нас задается вопросом, что же для человека и его счастья нужно: реальность в правдивой информации, или же утешение во лжи?
Человек и правда «На дне»
Горький затронул тему человека и правды в своей пьесе. В работе писателя мы видим не единую для всех правду. У каждого героя она своя и мы можем найти тому подтверждение в цитатах. Герои рассуждают о том, что лучше: принять жизнь, как она есть или же услышать ложь, что создаст определенную иллюзию.
Здесь мы встречаем Сатина. Он считает, что обманывать людей и жалеть их не нужно. Есть реальность, имеются факты и пусть эта действительность жестокая, но факты есть факты, что тут скрывать. По мнению Сатина, люди должны надеяться на себя. Его правда в том, что нет смысла в жалости. Он так и говорит: Какая будет польза тебе, если я тебя пожалею. Есть человек, все остальное — это рук его творения.
Правда Бубнова — это гнет бесчеловечных обстоятельств. Это безверие. Он считает, что все рождены, чтобы умереть и жалеть друг друга тоже нет смысла.
А еще мы встречаем Луку. Он считает, что исказить реальность, приукрашивая действительность с благими намерениями, не только можно, но и нужно. Это некий толчок к действиям, поэтому он пьянице рассказывает о бесплатном лечении, Анне, которая умирает, говорит о жизни после смерти. Он каждого попытался поддержать, пожалеть и подарить надежду.
Актеру он говорит о существовании бесплатной клиники для лечения алкоголизма. И тот, начинает воздерживаться от выпивки на короткое время. Он действительно поверил. Настю он подбадривает и поддерживает в стремлении найти своего суженого. Анну утешает упокоением в загробном мире. Все это так душевно. Думаю, его выдумки – это не сладкая ложь. Это помощь, которую он мог дать людям. А уже то, как они воспользуются этой помощью – и даст свой результат. К большому сожалению, никто из этих персонажей не смог воспользоваться верой Луки и все стало еще хуже.
Другой персонаж – Бубнов. Его правда основывалась на фактах. Он был абсолютно против жалости человека к человеку. Он спокойно относился к смерти и говорил о том, что человек рождается для того, чтобы умереть. Он равнодушно размышлял как о смерти всех людей, так и себе лично. Для него нет смысла жизни, нет будущего. Он просто непоправимо тонет и погружается на самое дно.
Сатин – особый персонаж. Его идеалом был свободный человек. Тот, который не зависит не от морали, не от культуры. Он верит только в сильного человека, которого нужно не жалеть, а уважать. Но, его слова абсолютно противоположны ему и его способу жизни. Он карточный шулер, он не намерен честно работать, он привык ничего не делать и без конца пьянствовать. Неужели это и есть тот свободный человек, которого восхваляет Сатин. Его правда противоречит ему самому.
Вот и открывается перед нами – читателями широкое поле для раздумий. Чья правда лучше, какой правде отдать предпочтение и как жить в таком страшном обществе, где все потеряли свою человечность и душевность.
В пьесе «На дне» Горький показывает людей сломленных жизнью, отброшенных обществом. Пьеса «На дне» — это произведение, которое лишено действия, в нем нет завязки, основного конфликта и развязки. Это как бы набор откровений различных людей, собравшихся в ночлежке. Герои, их внутренний мир раскрываются не из поступков, а из разговоров. Каждый герой несет какую-то свою философию, свою идею.
Попробуем разобраться, какую же философию несут в себе герои пьесы «На дне». Первое, что бросается в глаза, — это грубость в разговорах героев. Люди как будто озверели, они уже не могут говорить нормальным живым тоном. Даже Клещ не может сказать ласкового слова умирающей жене («заныла»). Считается, что главное слово в пьесе — «правда». Это слово лейтмотивом проходит через всю пьесу. Но правда героев неоднозначна. Она находится как бы в двух измерениях. С одной стороны — правда их будничной повседневной жизни, правда «дна», и с другой — правда, которую они хотели бы видеть. Это правда «вымышленная». И с самого начала мы видим конфликт этих двух правд.
«Квашня. Чтобы я, — говорю, — свободная женщина, сама себе хозяйка, да кому-нибудь в паспорт вписалась, чтобы я мужчине в крепость себя отдала — нет! Да будъонхотъ принц американский, — не подумаю замуж: за него идти.
* Клещ. Врешь!
* Квашня. Чего-о?
* Клещ. Врешь! Обвенчаешься с Абрам-кой…
* Квашня. Козел ты рыжий! Туда же — врешь! Да как ты смеешь говорить мне такое дерзкое слово?
* Клещ. Велика барыня!.. А с Абрамкой ты обвенчаешься… только того и ждешь…
* Квашня. Конечно! Если бы… как же! Ты вон заездил жену-то до полусмерти…
* Клещ. Молчать, старая собака! Не твое дело…
* Квашня. А-а! Не терпишь правды!»
* Из этой короткой сцены становится понятной сущность конфликта этих двух правд. Никто из героев не хочет признаваться себе в своем ничтожном положении, то есть в реальной правде.
* Своей кульминации конфликт реальной и вымышленной правды, завязавшийся с самого начала пьесы, достигает в третьем действии в споре о правде Бубнова, Клеща и Луки. Клещ обнажает правду реальную.
«Клещ. Какая — правда! Где — правда? Вот — правда! Работы нет… силы нет! Вот — правда! Пристанища… пристанища нету! Издыхать надо… вот она, правда! Дьявол! На… на что мне она — правда? Дай вздохнуть… вздохнуть дай! Чем я виноват?.. За что мне — правду? Жить — дьявол — жить нельзя… вот она прав -да!.. Говорите тут — правда! Ты, старик, утешаешь всех… Я тебе скажу… ненавижу я всех! И эту правду… будь она, окаянная, проклята! Понял? Пойми! Будь она проклята!»
Конфликт правд — это конфликт реального настоящего и гипотетического будущего. Но реальное настоящее противопоставляется также и прошлому, то есть герои хотят вернуть свое прошлое. Ведь в пьесе мы не видим, какими путями они пришли в ночлежку. Из диалогов персонажей мы представляем, какими они были раньше и что с ними стало. Отсюда в пьесе постоянное обращение к прошлому.
Тема правды в пьесе перекликается с темой веры. Носителем философии веры является Лука. Для него правда человека та, в которую он верит.
«Лука. Уйдем, милая! ничего… не сердись! Я -г знаю… Я — верю! Твоя правда, а’ не ихняя… Коли ты веришь, была у тебя настоящая любовь… значит — была она! Была!»
Суть философии Луки заключается в том, что вера может заменить реальную правду, так как вера помогает уйти человеку от страшной реальности в мир прекрасных иллюзий. Таким образом, в пьесе два философских взгляда взаимосвязаны.
Есть такое высказывание Горького: «Правда — бог свободного человека». Но если говорить о героях пьесы «На дне», то о них нельзя сказать, что они свободные люди и что у них вообще есть какая-то правда. Эти люди не свободны, хотя они и босяки. А для Горького герой — босяк, цыган и тому подобный — герой свободный.
Но персонажи пьесы «На дне» не хотят свободы. Им не нужна эта правда «свободного человека». Многие считали, что пьеса «На дне» — это «буревестник революции». В пьесе нет ни одного явного лозунга, но в ней все с начала и до конца подводит к тому, что в таком мире нельзя жить. Мне кажется, что эту пьесу нельзя однозначно трактовать.
В ней скорее ставятся вопросы, чем даются ответы.Школьное сочинение на тему правда героев в пьесе «На дне»
В своей пьесе «На дне» писатель пишет о том, что человек должен для себя выбрать, что для него в жизни важнее правда, которая иногда бывает убийственной и ложь, которую так приятно слушать, словно песнь. В произведении два главных персонажа Лука и Сатина, которые и представляют две эти истины. Выделяют три разновидности лжи, ложь во спасение, ложь для того чтобы достичь своих каких-либо целей и просто ложь, как не истина.
Позиция Луки в сострадании людям и к их несчастья, он пытается помочь людям пережить жестокую правду жизни. Лука пытается дать всем надежду и утешить, так Анне он говорит о загробной жизни как об отдыхе, верит Насте о том, что она по-настоящему была влюблена и говорит Актеру, что его пьянство можно вылечить бесплатно. Он навеивает людям золотой сон мечты, чтобы дать им опору в этой жизни, которой им так не хватало. Разговаривая с Пеплом, он ему говорит о том, что правда не всегда действует положительно на человека, иногда ее лучше не знать, ведь она может и убить.
С появлением Луки в ночлежке у него возникает конфликт с Сатиным, который привык говорить всем правду и пропагандирует ее везде и всюду. Лишь в правде Сатина находит истину и не тешить себя бесполезными иллюзиями. Разговаривая с Лукой, он конечно в разговоре с самим собой рассуждает о том, что это дело каждого человека, во что верить и стоит ли верить в то, о чем им говорит Лука. Лука заставляет верить людей в счастливую, хорошую и беззаботную жизнь, но Сатина в итоге оказался прав, когда говорил о том, что даже если и тяжело принять слова правды, то лучше принять ее, чем тешить себя непонятными надеждами, а по итогу разочаровываться. Лука никому не сделал лучше, Анна с Актером все же умерли, Пепла арестовали, а Наташа исчезла, даже клещ разочаровался и смирился со своей нищетой. Лука обманул их не во всем, действительно лечат от алкоголя, просто Актер не захотел расставаться со своей пагубной привычкой.
Горький вначале своей пьесы пишет о том, что люди верят и надеяться на хорошую жизнь, а к концу пьесы все столкнулись с суровой правдой жизни, которая убила последнюю веру в человеке. Своей пьесой Горький хотел донести читателю, что не стоит обманываться, ведь когда раскроется правда, будет намного больнее ее принять. Максим Горький призывает выстраивать свои отношения между людьми на правде и не вводить никого в заблуждение, каждый человек имеет право знать правду, какой бы она ни была.
В пьесе «На дне» М. Горький стремится не только к тому, чтобы изображением страшной действительности привлечь внимание к участи обездоленных людей. Он создал по-настоящему новаторскую философско-публицистическую драму. Содержание на первый взгляд разрозненных эпизодов — трагическое столкновение трех правд, трех представлений о жизни.
Первая правда — правда Бубнова, ее можно назвать правдой факта. Бубнов убежден, что человек рождается для смерти и незачем жалеть его: «Все так: родятся, поживут, умирают. И я помру… и ты… Чего жалеть… Ты везде лишняя… да и все люди на земле — лишние». Как видим, Бубнов полностью отрицает и себя, и других, его отчаяние порождено безверием. Для него правда — жестокий, убийственный гнет бесчеловечных обстоятельств.
Правда Луки — правда сострадания и веры в Бога. Приглядевшись к босякам, он для каждого находит слова утешения. Он чуток, добр к тем, кто нуждается в помощи, он вселяет в каждого надежду: рассказывает Актеру о лечебнице для алкоголиков, советует Пеплу уйти в Сибирь, Анне говорит о счастье в загробном мире. То, что говорит Лука, нельзя назвать просто ложью. Скорее он внушает веру в то, что из любой безвыходной ситуации выход есть. « Все ищут люди, все хотят — как лучше, дай им, Господи, терпенья!» — искренне говорит Лука и добавляет: «Кто ищет — найдет… Помогать только надо им…» Лука несет людям спасительную веру. Он думает, что жалостью, состраданием, милосердием, вниманием к человеку можно излечить его душу, чтобы самый последний вор понял: «Лучше надо жить! Надо так жить… чтобы самому себя можно… было уважать… »
Третья правда — правда Сатина. Он верит в человека, как в Бога. Он считает, что человек может верить в самого себя и надеяться на свои силы. Он не видит смысла в жалости и состра-дании. «Какая польза тебе, если я тебя пожалею?» — спрашивает он Клеща.. А затем произносит свой знаменитый монолог о человеке: «Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга! Человек! Это — великолепно! Это звучит — гордо!» Сатин говорит не просто о сильной личности. Он говорит о человеке, который способен перестраивать мир по своему усмотрению, творить новые законы мироздания, — о человеко боге.
Три правды в пьесе трагически сталкиваются, что и обусловливает именно такой финал пьесы. Проблема в том, что в каждой из правд есть часть лжи и что само понятие правды многомерно. Яркий пример тому — и одновременно момент столкновения разных правд — монолог Сатина о гордом человеке. Этот монолог произносит пьяный, опустившийся человек. И сразу возникает вопрос: этот пьяный, опустившийся человек — тот же самый, который «звучит гордо»? Положительный ответ — сомнителен, а если отрицательный — то как же быть с тем, что «существует только человек? Значит, Сатин, говорящий этот монолог, — не существует? Получается, что для того чтобы воспринять правду слов Сатина о гордом человеке, нужно не видеть Сатина, облик которого — это ведь тоже правда.
Страшно, что бесчеловечное общество убивает и калечит человеческие души. Но главное в пьесе то, что М. Горький заставил современников еще острее почувствовать несправедливость общественного устройства, заставил задуматься о человеке, его свободе. Он говорит своей пьесой: надо жить, не мирясь с неправдой, несправедливостью, но не погубить в себе доброту, сострадание, милосердие. Добавил: JuliaSweety1993
Главная
Сочинения
Сочинения по произведению Максима Горького
Сочинения по произведению “На дне”
Сочиненине на тему “Правда и ложь в пьесе «На дне»”
Сочиненине на тему “Правда и ложь в пьесе «На дне»”
Скорее всего, когда Максим Горький трудился над пьесой «На дне», вопрос правды и лжи был принят им за основу произведения. То, что в пьесе описывается быт низших слов населения – это просто фон и экспозиция. А вопрос правды и лжи – кульминация. Люди, которые живут на дне жизни, по замыслу писателя сталкиваются с правдой и ложью. Но главное то, что они не могут разобраться, чему верить, а чему нет. Скорее всего, Максим Горький и сам не смог бы ответить на этот вопрос. Да и нужно ли? Ведь пьеса о выборе между Правдой и Ложью. Между Добром и Злом.
Что представляют собой персонажи пьесы? Обычные обитатели дешевой ночлежки, которые, волею судеб, вынуждены кое-как сводить концы с концами. За спиной каждого из них – личная трагедия. Актеру сломал жизнь алкоголь. Барон – бывший дворянин, но судьба лишила его всех привилегий и наследства. Сатин – бывший арестант, а Васька Пепел – человек, у которого по законам описанного времени нет будущего: он сын вора. На каждом персонаже – печать суровой жизни. Им свойственен цинизм, отсутствие приятного морального облика и мрачные мысли. Персонаж по имени Андрей Митрич, например, ждет смерти своей жены. И подобные размышления в той или иной степени присутствуют практически у каждого. Это – правда. Суровая правда жизни начала двадцатого века.
Где же в произведении ложь? Она появляется вместе с появлением старого странника Луки. И здесь возникает самый главный вопрос произведения, в котором нужно разобраться. Звучит он так: а ложь ли принес Лука в ночлежку? Ведь суровая правда в том, что эти люди действительно на дне. А Лука дает понять, что это не так. Он пробуждает волю к жизни в супруге Андрея Митрича, видит в безнадежном воре и преступнике хорошего человека и даже так влияет на спившегося актера, что тот приходит к мысли прекратить пить. С появлением Луки ночлежка оживает и начинает жить, потому что в людях просыпаются чувства.
Есть ли в словах Луки ложь и в чем заключается его конфликт с жизненной правдой? Ведь согласно общепринятым правилам – эти люди на дне и глупо это отрицать. Однако, странник совершает невозможное и указывает на то, что дна… не существует. Это просто угол, в который постояльцы загнали себя сами. И даже более того: не хотят из этого угла выходить. То есть слова Луки – это не ложь, а всего лишь вторая половинка правды, от которой, по каким-то причинам, жители ночлежки отказались.
Кульминация пьесы ясно показывает, как устроена психология человека. Люди настолько отвыкли от того, что они хорошие, что попали в зависимость от слов Луки. Доброе слово делает их души лучше и светлее, но усилий одного странника – ничтожно мало. Поэтому после того, как Лука уходит – возникает конфликт двух половинок правды, в одну из которых пропадает вера, и она, в понимании обитателей ночлежки, снова становится ложью. Все возвращается на «свои» места и заканчивается убийством.
Вряд ли Максим Горький имел в виду конфликт правды и лжи. Скорее всего, в своем произведении он пытался сказать о том, что правда не может быть категоричной. А человек становится плохим и опускается на дно общества тогда, когда ему не хватает добрых слов, которые тоже являются правдой и придают ему сил. Без этой правды, которую окружающие считают ложью, опускаются руки даже у самого сильного человека. Обыкновенные слова поддержки могут быть ложью только тогда, когда они фальшивы. Но если человек, под влиянием этих слов, бросает пить или находит свою любовь, желая изменить свою жизнь и стать счастливым… то какая же это ложь? Просто на примере этой пьесы ясно видно, что людям просто мешают услышать эту Правду и выдают ее за ложь. А человек, от отчаяния, верит в то, что он плохой и начинает вести себя соответственно. Вплоть до преступлений.
Правда о человеке в пьесе «На дне».
В пьесе показаны «униженные и оскорбленные», выброшенные на дно жизни. Каждый из них имеет свою биографию, свою историю, свою мечту. Эти в прошлом достойные люди — жертвы царящих в обществе условий, где никому нет дела до другого, где действуют волчьи законы. Судьба каждого из них трагична, так как подняться со дна ни спившийся актер, ни рвущаяся к любви Настя, ни мечтающий о честном труде Клещ, ни жаждущий правильной жизни Пепел, ни Барон не смогут. Реальная правда этих людей — безысходность. «Работы нет… силы нет… Вот — правда. Пристанища, пристанища нету! Издыхать надо… Вот правда!»
В страшном мире ночлежки красиво, торжественно, но декларативно и отвлеченно звучат слова Сатина о человеке. Это не реальная правда, а то, чем должен быть человек. Это его неосуществленные потенции. «Человек — вот правда! Все — в человеке, все для человека! Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга. Человек! Это великолепно. Это звучит гордо!» Слова Сатина резко контрастируют с действительным положением человека. Сатин выступает как резонер, выражающий авторскую мысль.
Еще одну правду о человеке несет Лука. Горький именно в его образ заложил основную проблему пьесы:
«Что лучше — истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью?» Это философский вопрос, ответить на который однозначно не просто.
Главная
Сочинения
Сочинения по произведению Максима Горького
Сочинения по произведению “На дне”
Сочиненине на тему “Три правды в пьесе «На дне»”
Сочиненине на тему “Три правды в пьесе «На дне»”
Правда и ложь. Где граница? Трудный и мучительный вопрос для любого человека, который хоть раз в жизни задумывался над своей судьбой. Ах, как тяжело определить, сделать выбор в пользу одного понятия и одним движением перечеркнуть содержание другого определения. Этим движением становится Слово на страницах драмы Максима Горького «На дне». На дне правды или на дне лжи?
У всех без исключения героев пьесы есть своя позиция: от жадного старика Костылева до беспечного пьяницы Алешки, который счастлив потому, что ничего не хочет. У него нет никаких желаний, никаких обязанностей. Все, и даже торговка Квашня, принимают участие в споре о правде и лжи, продолжающемся на протяжении четырех действий. Это очень серьезный спор, и мы, читатели и зрители, внимательно наблюдаем за его развитием. Интересно, кто окажется прав? Наиболее сильная позиция выражена в поступках и высказываниях Сатина, Бубнова и Луки. Сатин в споре о правде и задаче жизни первым задает тон. Кульминацией этого является монолог Сатина о человеке-правде: человек должен знать истину, ее должны знать все! Уже в первом действии мы кое-что узнаем об этом человеке – когда-то он был телеграфистом, любит непонятные слова и считает себя образованным. Кажется, что его меньше всего угнетает обстановка ночлежки. Сатин постоянно шутит, смеется и верит, что воры – это лучшие люди на свете. И вроде все идет своим чередом: задыхается от удушья чахоточная Анна, говорит о своей болезни Актер, юродствует Костылев, огрызается Клещ. Всем скучно. И вот появляется он – странник Лука. Даже Васька Пепел говорит Наташе, что она привела «занятного старикашку». А он-то готов всем предложить утешительную мудрость. Лука, как никто другой, внимателен к людям, присматривается к ним. Он видит, какие они разные. В среде ночлежников такое отношение к человеку само по себе что-то значит. Тем более что за словами Луки следуют добрые дела. Например, он помогает больной Анне.
Жалостливость – главный козырь в руках Луки. Этот окрашивающий яркими красками жизнь странник пытается указать цель. Однако – прозрачную. И вот тут остановимся, потому что стирается грань между правдой и ложью. Да, Лука красноречив. Он доказывает, что нужно только захотеть – и праведная земля обязательно отыщется. А сам-то ведь так не думает! В его утешительных речах много неправды, иногда он сочиняет очевидные небылицы, например, мифическая лечебница для пьяниц, куда намерен отправиться Актер. Но это лишь минутное облегчение – и Лука терпит поражение. Его уход говорит об этом. И открывается новая правда. О ней теперь говорит Бубнов. Он удивляется, что же заставляет человека врать. Лука, по мнению Бубнова, «врет без всякой пользы для себя». Он понимает, для чего Настя врет. А вот для чего врет Лука – непонятно. Бубнов пытается отыскать причину этой лжи. А сам он кто?
У Бубнова была скорняжная мастерская. Он ушел из дому и стал пропойцей. Он в жизни не ищет призрачный мир, как Лука. Поэтому он и становится основным противником «занятного старикашки» в споре о правде – лжи. Бубнова в этом споре поддерживает и Костылев, осуждая Луку как «опасного смутьяна».
Несмотря на то, что слова Луки действуют на ночлежников «как кислота на старую монету», в споре о правде и лжи открывается скрытая сущность каждого из участников этого спора. Перед нами нитями тянутся судьбы обитателей ночлежки, однако ничто не вносит такого острого драматичного момента, как смерть Актера. Не просто смерть, а само убийство! А ведь он первым поверил Луке. Что же получается? А то, что есть ложь утешительная.
Вот и поставлена последняя точка в важном споре. Истина находится в самом человеке, существует для человека, она же – дело рук человека. Ничто так не звучит гордо! Но в этом ли правда? Во всяком случае, она уже не ложь.
На чем стоит этот мир? Почему в самые горькие, казалось бы, беспросветные моменты нашей жизни вдруг появляется человек, который воскрешает нас, даруя новую надежду и любовь? Но бывают такие случаи, когда чужая жалость, чужое сострадание унижают гордых, независимых людей. ,_)ти вопросы освещает М. Горький в своей пьесе “На дне”. Он, словно древнегреческий философ, считает, что истина рождается в споре, в сравнении двух противоположных точек зрения, поэтому особенно важны и интересны позиции Луки и Сатина как носителей основных идей.
Позиция Луки – это идея сострадания к людям, к их несчастьям, идея деятельного добра, которое утешает человека, возбуждая в нем веру, способную повести его дальше, идея “возвышающего обмана”, который позволит человеку выдержать бремя правды жизни.
На пороге ночлежки Лука появляется с клюкой и котомкой. О нем мы знаем очень немного. Только то, что он странник лет шестидесяти. Лука не скрывает своего отношения к ночлежникам. К “господам”, хозяевам положения – Костылеву, Василисе, отчасти Медведеву, – он относится явно отрицательно. Василису называет “зверем злым” и “гадюкой ядовитой”, Медведева иронически величает “…видимость самая геройская”, Костылеву он заявляет: “Ежели тебе сам господь бог скажет: “Михаиле! Будь человеком!..” Все равно – никакого толку не будет…”
Анну же, Настю, Наташу, Актера и Пепла Лука окружает заботой, любовью и лаской. Он проявляет отношение, которое, независимо от результатов, свидетельствует о его искреннем желании делать добро. Он считает, что может дать опору человеку в жизни, “навеяв золотой сон” мечты. Правда же выдергивает из-под человека эту опору, которой может быть всякая идея, если она способна утешить человека, защитить его, дать ему отраду. Обращаясь к Пеплу, Лука говорит: “И… чего тебе правда больно нужна… подумай-ка! Она, правда-то, может, обух для тебя… Она, правда-то, – не всегда по недугу человеку… не всегда правдой душу вылечишь”. Слабые люди бессознательно тянутся к “правде” Луки. Так, он внушает умирающей Анне веру в лучшую жизнь после смерти, помогает ей уйти в мир иной без тяжелых мыслей. Актеру и Пеплу он дарит надежду “начать жизнь сначала”.
Сатин и Лука сходятся на том, что “все в человеке, все для человека”, и расходятся в понимании того, какие пути ведут к торжеству этой истины.
О самом Сатине мы узнаем, что он карточный шулер, бывший телеграфист, по-своему образованный человек. Он во многом необычен на фоне других обитателей ночлежки. На это указывают его первые реплики, в которых он использует редкие и интересные слова: “сикамбр”, “макроби-отика”, “трансцендентальный” и многие другие. Потом мы узнаем, как он опустился на “дно жизни”. Вот что он говорит Луке: “Тюрьма, дед! Я четыре года семь месяцев в тюрьме отсидел… убил подлеца в запальчивости и раздражении… из-за родной сестры… В тюрьме я и в карты играть научился…” Понимая, что выбраться из этого омута ему не удастся, он и в этом положении видит преимущество — это свобода. Сатин против лжи. Объявляя, что “ложь – религия рабов и хозяев” и что “правда – бог свободного человека”, он не ищет утешительного обмана: “Человек- вот правда”.
Любовь Луки к человеку питается жалостью к нему, а жалость есть не что иное, как признание слабости человека в борьбе с неблагоприятными обстоятельствами. Сатин же считает, что человек не нуждается в утешении ложью, порождаемой жалостью. Жалеть человека – значит унижать его недоверием к его способностям.
Правда, по мнению Сатина, открывает перед человеком огромные возможности реально оценить свои силы и попытаться найти выход. Проповедь же Луки может завести в тупик. Ярким примером может послужить судьба Актера. Лука не говорил неправды, не лгал о существовании лечебницы для алкоголиков. Но сам Актер не нашел бы в себе силы, чтобы искать эту лечебницу. Когда пришло время проснуться от “сна”, навеянного Лукой, Актер разбился о суровую действительность, упав с высоты своей мечты.
Первый акт пьесы показывает мир “униженных и оскорбленных”, но не потерявших веру в лучшую жизнь людей. В конце пьесы мы видим тех же людей, но уже утративших хоть какую-нибудь надежду на спасение. Тут видна “правда” Сатина. Иллюзии лишь на время успокоили и усыпили людей. Вот логика самой пьесы, доказывающая несостоятельность взглядов Луки.
Успех пьесы “На дне” заключается в ее актуальности. Она и в наше время заставляет читателя или зрителя остановиться и задуматься. И каждый человек делает для себя определенные выводы. Меня, как и многих других, это произведение не оставило равнодушной. Соглашаясь во многом с позицией Сатина, я считаю, что нельзя отказываться и от сострадания, и от сочувствия. Необходимо помогать людям поверить в себя и свои силы.
Пьеса «На дне» — это иносказание о человеке, для которого правда и жизнь полярно разошлись. Правда человека и правда о человеке никак не могут совпасть у героев пьесы. Например, у Насти. Бубнов и Барон смеются над выдуманной ею историей о любви к ней Рауля. Но за дешевой выдумкой стоит внутренняя потребность Насти в этой любви и вера в то, что такая любовь изменила бы ее и ее жизнь. Для нее — это самая святая правда. Но правда Насти не может перейти из сферы мечты в сферу реальности. Она не отделилась от Насти и не перешла в факт ее жизни. Так происходит абсолютное расхождение правды о Насте и правды Насти. В жизни Настя — проститутка и фантазерка. Но на уровне понимания самой героини эта разница остается непроясненной.
Аналогичное противоречие между правдой героя и правдой о герое характерно почти для каждого персонажа, включая Сатина, который любит повторять: «Хорошо это — чувствовать себя человеком!» А на деле он — «арестант, убийца, шулер».
Еще древние греки поняли, что нельзя абсолютизировать «голую» правду, и создали свое классическое триединство «истина, добро и красота». Горький в пьесе «На дне» отважился перекинуть мостик между понятиями «человек» и «правда». В завершающих споры о правде и человеке монологах Сатина эта мысль формулируется четко: «Что такое — правда? Человек — вот правда». «Существует только человек, все остальное — дело его рук и его мозга».
По Горькому, голая правда не представляет ценности. Правдолюбец Бубнов обрисован драматургом с откровенной неприязнью. Непонятно, чего больше в словах Бубнова — жажды правды или стремления
унизить и оскорбить человека. Правда Бубнова зла, и потому она далека от истины. Такими же соками злобы и ненависти питается «честность» Татарина.
Чтобы стать действенной, полезной, правда должна опираться на нечто более глубокое, чем она сама. По Горькому, этой опорой является Человек.
Мир же, окружающий героев пьесы, живет по другому закону. В нем истинной ценностью обладают дела и вещи. А человек — лишь приложение к ним. Обитатели «дна» по-своему даже симпатичны, ибо в них нет ничего от «Ионыча» и «человека в футляре». Если человек — это только мозг и руки, рассуждает Васька Пепел, «ежели людей по работе ценить… тогда лошадь лучше всякого человека… возит — и молчит!». Не случайно К. С. Станиславский, первый исполнитель роли Сатина, подчеркивал в горьковской пьесе именно этот пафос босяцкой свободы: «Свобода — во что бы то ни стало! — вот ее духовная сущность. Та свобода, ради которой люди опускаются на дно жизни…»
Несгибаемая вера человека в справедливую и прекрасную жизнь выражена в притче Луки о праведной земле. Это идейная сердцевина пьесы. Здесь сталкиваются друг с другом «человек» со своей верой в существование праведной земли и «ученый», опровергающий своими картами и цифрами эту иллюзию: «Покажи ты мне, сделай милость, где лежит праведная земля и как туда дорога?» «Ну, тут человек и рассердился — как так? Жил-жил, терпел-терпел и все верил — есть! А по планам выходит — нету! Грабеж… И говорит он ученому: ах ты… сволочь эдакой! Подлец ты, а не ученый… да в ухо ему — раз! Да еще!.. А после того пошел домой и — удавился!»
Здесь кроется ключ к разгадке идейной противоречивости пьесы «На дне». Если реальность не позволяет человеку сохранять чувство собственного достоинства, то пусть «правду о человеке» заменит «правда человека» (или «святая вера»). Человек в притче о праведной земле жестоко расплатился за свою веру. Но это был его выбор, его собственное решение. И именно о нем говорит Сатин: «Человек — свободен… он за все платит сам, и потому он — свободен!» Актер, вспомнивший на мгновение, что это значит — чувствовать себя Человеком, повторил поступок человека из притчи, предпочтя возвышенную смерть унизительной жизни.
Правда реалистов привязывала человека к действительности, искажавшей до неузнаваемости абстрактные ценности моралистов и философов, делала его заложником и жертвой жизни. В образе Клеща Горький сталкивает в непримиримом противоречии такие бесспорные нравственные ценности, как труд и гуманность: «Ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу… кожу сдеру, а вылезу… Вот погоди… умрет жена…» Чтобы зажить по-человечески, требуется принести человеческую жертву. Пробиться в жизнь, как вырваться из капкана, можно лишь содрав с себя шкуру. Человеческое отношение к Анне несовместимо в Клеще с пониманием себя как человека. На примере этого персонажа Горький демонстрирует, какую метаморфозу претерпевают «на дне» такие понятия, как «стыд», «совесть», «честь» и пр. Именно они заставляют Клеща презирать и люто ненавидеть людей, прежде всего ближних своих. Чтобы он оставался честным, они все должны издохнуть.
Горький не столько ищет в пьесе готовый ответ на вопрос (а есть ли на свете способ вырваться на свободу из этого порочного круга?), сколько ставит вопрос: а можно ли считать человеком того, кто смирился и больше не ищет ответа на этот вопрос? Отсюда и стержневой мотив пьесы — противоречие между Правдой раба и свободой Человека. Художественная ценность пьесы в том, что она задала этот острый и мучительный вопрос, а не в том, что найден ответ. Ответа не было и в жизни. И вопрос этот прозвучал как надежда для тех, кто отчаялся и смирился, и как вызов тем, кто предпочитал философствовать в комфорте.
Одним из наиболее принципиальных вопросов русской литературы является вопрос о человеке, его месте в мире и его подлинной ценности. Проблема гуманизма становится особенно актуальной в конце XIX — начале XX века, когда история начинает развиваться таким образом, что настоящая ценность человека оказывается утраченной. Многие писатели того времени обращались к теме человека, старались найти истину, понять предназначение человеческой жизни. Одним из таких писателей был и Максим Горький.
Свои представления о человеке писатель раскрывает уже в первых романтических произведениях. Первый рассказ Горького — “Макар Чудра” — был опубликован в 1892 году, затем последовали другие рассказы о “босяках”: “Дед Архип и Ленька” (1894), “Челкаш” (1895), “Коновалов” (1897), “Мальва” (1897). Главные герои этих рассказов — бродяги, “бывшие люди”, но вопреки литературной традиции, они изображены не как отверженные, “униженные и оскорбленные”, а как люди, которые сами отвергли общество с его моралью и социальными законами. Эти герои презирают мещанскую тягу к покою и сытости, любое ограничение свободы. Это вольнолюбцы, которым “хоть голодно, да свободно”. “Босяки” горды, веселы, они ненавидят страдание, у них нет страха перед жизнью, зато есть чувство собственного достоинства. Поэтому вор Челкаш выглядит гораздо привлекательнее жадного крестьянина Гаврилы.
В то же время автор-рассказчик не скрывает того, что уровень самосознания этих “босяков” невысок. Только некоторые из них начали по-настоящему задумываться о собственной судьбе и смысле жизни человека (“Коновалов”). Но “тяжесть их дум увеличивалась слепотой их ума”. Кроме того, Горький прекрасно видел опасность безграничного своеволия таких людей, трагизм их одиночества. Н. Минский писал по этому поводу: “Горький изображает не просто босяков, а каких-то сверхбосяков и сверхбродяг, проповедников какого-то нового провинциального ницшеанства… Правым оказывается сильнейший, потому что он большего требует от жизни, а виноват слабый, потому что он постоять за себя не умеет. Нужно сознаться, что в нашей литературе, насквозь пропитанной учением о любви и добре, такая яркая проповедь права сильного является довольно новой и рискованной”.
Поиски правды жизни писатель продолжал на протяжении всего творческого пути. Этот поиск нашел отражение в образах героев многих более поздних его произведений. Но наиболее остро спор о правде жизни звучит в пьесе “На дне”. Особенность этого произведения заключается в том, что свою правду имеют все персонажи. И каждый из них открыто говорит о своей правде. Бубнов утверждает правду факта, Лука проповедует правду утешительной лжи, Сатин отстаивает правду веры в Человека. Чья же правда на самом деле является истинной?
“Все так родятся, поживут и умирают. И я помру, и ты… Чего жалеть”, — в этих словах Бубнова заключена приземленная, мещанская идеология, правда Ужа и Дятла, правда Барона и Клеща. Бубнов не способен понять правды таких людей, как Сатин. Не доступны для него и рассказы Луки о людях, которые верили в праведную землю: “Все выдумки… тоже! — восклицает он. — Хо! Хо! Праведная земля! Туда же! Хо-хо-хо!” Он сводит “возвышающий обман” до “низких истин”. Он признает только правду фактов и жестоких законов жизни.
Барон признает только правду прошлого, поэтому он равнодушен к миру, весь оставаясь в прошлом. Прошлое — вот его единственная правда. Но что дала она ему? “Ты рассуждаешь… — говорит он Сатину, — … это, должно быть, греет сердце… У меня нет этого… я — не умею!.. Я, брат, боюсь… иногда… трушу… Потому — что же дальше?.. Никогда и ничего не понимал я… Мне кажется, что я всю жизнь только переодевался… зачем? Не помню! Учился — носил мундир дворянского института…а чему учился? Не помню… Женился — одел фрак, потом — халат… а жену взял скверную… Прожил все, что было, — носил какой-то серый пиджак и рыжие брюки… а как разорился? Не заметил… Служил в казенной палате… мундир, растратил казенные деньги — надели на меня арестантский халат… И все… как во сне… А… ведь зачем-нибудь я родился… а?” Барон не верит в иллюзии. Но и вера в правду фактов в конечном итоге не приносит ему удовлетворения, не показывает ему смысла жизни. В этом — его основная трагедия.
Подобен Бубнову и Барону Клещ, Он не хочет иллюзий: он добровольно взвалил на себя правду реального мира. “На что мне она — правда? Чем я виноват?.. За что же мне правду? Жить нельзя… Вот она — правда!..” Он гордится тем, что он рабочий человек, и потому к обитателям ночлежки относится с презрением. Хозяина же он ненавидит и всей душой стремится вырваться из ночлежки. Но и его ждет разочарование. Смерть жены подкосила Клеща, лишила его веры в правду, какая бы она ни была. “Работы нет… силы нет! Вот правда! Пристанища… нету! Издыхать надо… вот она, правда!.. На что мне она, правда?..”
Этой идеологии противопоставляет свою правду Лука. Он призывает всех уважать человека: “Человек, каков он ни есть, всегда своей цены стоит”. Позиция Луки — идея сострадания, идея деятельного добра, возбуждающая веру в человека, способную повести его дальше. Он пропагандирует идею личного усовершенствования и даже возвышенного обмана.
Но в представлениях Луки поражают нотки приспособленчества и двойственности, которые он облекает в форму идеи о свободе сознания человека: на вопрос Пепла, есть ли Бог, Лука отвечает: “Коли веришь, — есть; не веришь, — нет… Во что веришь, то и есть…”
Таким образом, он не обманывает людей, он искренне верит в них, верит в свою правду. Вопрос только в том, что правда эта, оказывается, может быть разной — в зависимости от самого человека. “Человек — вот правда. Он это понимал!” — так трактует идеологию Луки Сатин. И при всем различии во взглядах он восхищается стариком: “Он — умница!.. Он… подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету…” Именно под влиянием взглядов Луки, под влиянием разговоров с ним Сатин впоследствии произнес свой монолог о человеке: “Человек — свободен… он за все платит сам, и потому он — свободен!”
Сатин доказывает, что “человек выше сытости”, что у человека есть высокие цели, есть более высокие потребности, чем забота о том, чтобы быть сытым: “Я всегда презирал людей, которые слишком заботятся о том, чтобы быть сытыми. Не в этом дело! Человек — выше! Человек выше сытости!”
У Сатина независимый характер. Он не боится хозяина ночлежки. Он может иногда показаться циничным: “Дай мне пятак, — обращается он к Актеру, — и я поверю, что ты талант, герой, крокодил, частный пристав”. Так же цинично звучит его реплика в ответ на сообщение Барона о смерти Актера: “Эх… испортил песню… дурак”. Такая позиция обусловлена разочарованием героя в самой жизни. Он уже ни во что не верит. Он считает свою жизнь и жизнь остальных обитателей законченной: “Дважды убить нельзя”. Но ему на самом деле не чуждо сострадание, он хороший товарищ, окружающие относятся к нему с симпатией.
Именно монологи Сатина подводят итог всему происходящему и формулируют этическую позицию автора: “Человек — вот правда!.. Кто слаб душой… и кто живет чужими соками — тем ложь нужна… А кто сам себе хозяин… кто независим и не ждет чужого — зачем тому ложь? Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека”. Он выражает авторскую уверенность в том, что “Человек… это звучит гордо! Надо уважать человека!”
Правда Луки взбудоражила обитателей ночлежки. Однако ложью, утешительством нельзя помочь никому, даже людям “дна”, утверждает Горький. Правда Луки, сталкиваясь с реалиями жизни обитателей ночлежки, с правдой Бубнова, Барона, Клеща, приводит к трагическим последствиям. Повесился Актер, когда понял, что чудесная лечебница для “организмов” — выдумка Луки.
Душевный кризис переживает Настя. Всплеск иллюзий заслоняет истинное положение вещей от несчастных обитателей ночлежки, что в итоге ведет к полному крушению их надежд, и тогда начинается цепная реакция трагедий (избиение Наташи Василисой, арест Пепла, убившего в драке Костылева, потрясение потерявшего все Клеща и т. д.). Постижение истины “Все — в человеке, все для человека” завораживает Сатина и других героев пьесы. Тем мучительней для них несовместимость этого открытия с реальностью…
Таким образом, в пьесе “На дне” М. Горький стремился не только к тому, чтобы изображением ужасной действительности привлечь внимание к участи обездоленных людей. Он создал по-настоящему новаторскую философско-публицистическую драму. Содержание будто бы разрозненных эпизодов мастерски организовано им в общую картину трагического столкновения “трех правд” о жизни. Это заставляет нас думать и делать определенные выводы. Если позиция Барона, Клеща и Бубнова для нас неприемлема, то с позициями Луки и Сатина мы можем и согласиться, и поспорить.
Все дело в том, что в образе Сатина с его несомненной правдой — правдой человека — перед нами предстает образ человека будущего. Его высокие идеи носят пока еще только декларативный характер. Тогда как Лука, несмотря на двойственность идей, подтверждает свои убеждения делом. И потому является больше человеком настоящего. И Лука, и Сатин стремились открыть людям настоящую правду — правду человеческой личности. Но пока мир не будет готов к пониманию этой правды — человечество будет обречено на гибель.
Что есть правда и что есть ложь? Этим вопросом человечество задается на протяжении многих сотен лет. Правда и ложь, добро и зло всегда стоят рядом, одно без другого просто не существует. Столкновение этих понятий является основой многих всемирно известных литературных произведений. Среди них и социально-философская пьеса М. Горького “На дне”. Суть ее — в столкновении жизненных позиций и взглядов разных людей.
Автор задается характерным для русской литературы вопросом о двух видах гуманизма и его связи с понятиями правды и лжи, которые можно трактовать по-разному. Гуманизм Луки призывает к жалости и состраданию, примиряет с трудностями жизни, предлагая “ложь во спасение”. Гуманизм же Сатина призывает не бояться смотреть правде в глаза, не примиряться с несправедливостью, а бороться за свои права человека. Кто же прав — Лука или Сатин? Что для каждого из них правда и что ложь? Чтобы ответить на эти вопросы, обратимся непосредственно к тексту произведения.
“Подвал, похожий на пещеру. Потолок — тяжелые, каменные своды, закопченные, с обвалившейся штукатуркой”. Затхлый и душный воздух, убогая обстановка. Место действия, лаконично обозначенное в первой же ремарке, сразу создает образ давящего на людей, невыносимого мира. Люди живут в душной атмосфере беспробудного пьянства, ругани и разврата. Большего “дна” и представить себе трудно. И вот в ночлежке появляется Лука, который несет с собой доброе, ласковое слово для каждого ее.обитателя. Именно доброго к себе отношения так не хватало им. Этим несчастным людям, отверженным обществом, был нужен человек, который пожалел и утешил бы их. Ночлежники, привыкшие жить в своем подвале по пещерным законам, давно отвыкли от нормальных человеческих отношений. Жалость и сострадание, бесспорно, необходимы в суровом мире действительности. Сочувствие помогает человеку понять, что он не один, что его понимают и поддерживают окружающие. Возможно, он вновь приобретет уверенность в себе и в своих силах. А тогда ему будет легче справиться со своими проблемами. Но я считаю, что все хорошо в меру. Как каждого лекарства, жалости должно быть определенное количество. Главное — не перейти тонкую грань между пользой и явным вредом. Лука полагал, что правдой вряд ли можно вылечить человеческую душу, что боль можно смягчить лишь утешительной ложью. Новый обитатель ночлежки не старался заставить людей изменить что-либо в их жизни, а лишь утешал и сеял ложные надежды. Он сразу стал относиться к ночлежникам как к непоправимо потерянным людям. Разве так поступает человек, который искренне хочет помочь! Да, смертельно больной Анне нужна была лишь такая помощь. Необходимо было скрасить ей последние минуты жизни, успокоить, но даже с этой задачей старик не справился. Что уж говорить о “здоровых” людях! Своими сладкими пилюлями Лука поселил героев в мир заблуждений и иллюзий. Пожилой странник, призывавший к терпению и примирению, еще больше воспитывал в ночлежниках слабость и неспособность бороться. Бедные люди и до его прихода бездействовали в силу привычки, не сопротивлялись обстоятельствам. Лука же, по-моему, своим ложным гуманизмом еще больше навредил им, окончательно “сзязав” руки и ноги. “Ты — надейся! Ты — верь!” — внушал он. Но человек не может постоянно жить иллюзиями, и рано или поздно придется опять столкнуться с горькой правдой. Так не лучше ли как можно скорее открыть глаза на жизненные противоречия и проблемы и перейти к решительным действиям! Ведь кто живет лишь надеждой, рискует умереть голодной смертью. И Горький выстраивает сюжетную линию пьесы так, чтобы читатели смогли разобраться в его позиции по этому вопросу и убедиться в том, что гуманизм Луки — ложный гуманизм. Философия странствующего проповедника проверяется на героях пьесы и в итоге терпит поражение: повесился Актер, Пепел попал на каторгу, загублена судьба Наташи… Иначе говоря, автор больше симпатизирует теории Сатина. Правда, пусть даже самая горькая, всегда должна побеждать. Я считаю, что не бывает гуманной лжи, и рано или поздно она принесет вред тому, кто верит в это заблуждение. Ложь, даже “во спасение”, — чистейшее проявление неуважения к человеку. Уважать же человека надо всегда; кем бы он ни был, он прежде всего человек. В этом я, безусловно, соглашусь с Сатиным. Но, к сожалению, одной лишь теории бывшего телеграфиста тоже недостаточно. Он ничего не может изменить ни в своей жизни, ни в жизни других обитателей “дна”. И, очевидно, проблема здесь не в правильности теорий, а в самих людях, которые с Лукой или без него, с Сатиным или без, так и не возродились бы. Большая часть того, чего мы добиваемся в жизни, зависит от нас самих. И в этом — жизненно важная правда пьесы.
Горький написал отличное произведение «На дне», которое и сегодня ставится в театрах, а ведь пьеса была написана более ста лет назад! Но, как ни печально прозвучит, сегодня также есть спивающиеся люди, места, где обреченные доживают последние дни. И сейчас имеются сломанные жизнью люди, имеются и те, кто утешает, дарит веру в себя, хоть она и мимолетная. До сих пор каждый из нас задается вопросом, что же для человека и его счастья нужно: реальность в правдивой информации, или же утешение во лжи?
Человек и правда «На дне»
Горький затронул тему человека и правды в своей пьесе. В работе писателя мы видим не единую для всех правду. У каждого героя она своя и мы можем найти тому подтверждение в цитатах. Герои рассуждают о том, что лучше: принять жизнь, как она есть или же услышать ложь, что создаст определенную иллюзию.
Здесь мы встречаем Сатина. Он считает, что обманывать людей и жалеть их не нужно. Есть реальность, имеются факты и пусть эта действительность жестокая, но факты есть факты, что тут скрывать. По мнению Сатина, люди должны надеяться на себя. Его правда в том, что нет смысла в жалости. Он так и говорит: Какая будет польза тебе, если я тебя пожалею. Есть человек, все остальное — это рук его творения.
Правда Бубнова — это гнет бесчеловечных обстоятельств. Это безверие. Он считает, что все рождены, чтобы умереть и жалеть друг друга тоже нет смысла.
А еще мы встречаем Луку. Он считает, что исказить реальность, приукрашивая действительность с благими намерениями, не только можно, но и нужно. Это некий толчок к действиям, поэтому он пьянице рассказывает о бесплатном лечении, Анне, которая умирает, говорит о жизни после смерти. Он каждого попытался поддержать, пожалеть и подарить надежду.
Актеру он говорит о существовании бесплатной клиники для лечения алкоголизма. И тот, начинает воздерживаться от выпивки на короткое время. Он действительно поверил. Настю он подбадривает и поддерживает в стремлении найти своего суженого. Анну утешает упокоением в загробном мире. Все это так душевно. Думаю, его выдумки – это не сладкая ложь. Это помощь, которую он мог дать людям. А уже то, как они воспользуются этой помощью – и даст свой результат. К большому сожалению, никто из этих персонажей не смог воспользоваться верой Луки и все стало еще хуже.
Другой персонаж – Бубнов. Его правда основывалась на фактах. Он был абсолютно против жалости человека к человеку. Он спокойно относился к смерти и говорил о том, что человек рождается для того, чтобы умереть. Он равнодушно размышлял как о смерти всех людей, так и себе лично. Для него нет смысла жизни, нет будущего. Он просто непоправимо тонет и погружается на самое дно.
Сатин – особый персонаж. Его идеалом был свободный человек. Тот, который не зависит не от морали, не от культуры. Он верит только в сильного человека, которого нужно не жалеть, а уважать. Но, его слова абсолютно противоположны ему и его способу жизни. Он карточный шулер, он не намерен честно работать, он привык ничего не делать и без конца пьянствовать. Неужели это и есть тот свободный человек, которого восхваляет Сатин. Его правда противоречит ему самому.
Вот и открывается перед нами – читателями широкое поле для раздумий. Чья правда лучше, какой правде отдать предпочтение и как жить в таком страшном обществе, где все потеряли свою человечность и душевность.
В пьесе «На дне» Горький показывает людей сломленных жизнью, отброшенных обществом. Пьеса «На дне» — это произведение, которое лишено действия, в нем нет завязки, основного конфликта и развязки. Это как бы набор откровений различных людей, собравшихся в ночлежке. Герои, их внутренний мир раскрываются не из поступков, а из разговоров. Каждый герой несет какую-то свою философию, свою идею.
Попробуем разобраться, какую же философию несут в себе герои пьесы «На дне». Первое, что бросается в глаза, — это грубость в разговорах героев. Люди как будто озверели, они уже не могут говорить нормальным живым тоном. Даже Клещ не может сказать ласкового слова умирающей жене («заныла»). Считается, что главное слово в пьесе — «правда». Это слово лейтмотивом проходит через всю пьесу. Но правда героев неоднозначна. Она находится как бы в двух измерениях. С одной стороны — правда их будничной повседневной жизни, правда «дна», и с другой — правда, которую они хотели бы видеть. Это правда «вымышленная». И с самого начала мы видим конфликт этих двух правд.
«Квашня. Чтобы я, — говорю, — свободная женщина, сама себе хозяйка, да кому-нибудь в паспорт вписалась, чтобы я мужчине в крепость себя отдала — нет! Да будъонхотъ принц американский, — не подумаю замуж: за него идти.
* Клещ. Врешь!
* Квашня. Чего-о?
* Клещ. Врешь! Обвенчаешься с Абрам-кой…
* Квашня. Козел ты рыжий! Туда же — врешь! Да как ты смеешь говорить мне такое дерзкое слово?
* Клещ. Велика барыня!.. А с Абрамкой ты обвенчаешься… только того и ждешь…
* Квашня. Конечно! Если бы… как же! Ты вон заездил жену-то до полусмерти…
* Клещ. Молчать, старая собака! Не твое дело…
* Квашня. А-а! Не терпишь правды!»
* Из этой короткой сцены становится понятной сущность конфликта этих двух правд. Никто из героев не хочет признаваться себе в своем ничтожном положении, то есть в реальной правде.
* Своей кульминации конфликт реальной и вымышленной правды, завязавшийся с самого начала пьесы, достигает в третьем действии в споре о правде Бубнова, Клеща и Луки. Клещ обнажает правду реальную.
«Клещ. Какая — правда! Где — правда? Вот — правда! Работы нет… силы нет! Вот — правда! Пристанища… пристанища нету! Издыхать надо… вот она, правда! Дьявол! На… на что мне она — правда? Дай вздохнуть… вздохнуть дай! Чем я виноват?.. За что мне — правду? Жить — дьявол — жить нельзя… вот она прав -да!.. Говорите тут — правда! Ты, старик, утешаешь всех… Я тебе скажу… ненавижу я всех! И эту правду… будь она, окаянная, проклята! Понял? Пойми! Будь она проклята!»
Конфликт правд — это конфликт реального настоящего и гипотетического будущего. Но реальное настоящее противопоставляется также и прошлому, то есть герои хотят вернуть свое прошлое. Ведь в пьесе мы не видим, какими путями они пришли в ночлежку. Из диалогов персонажей мы представляем, какими они были раньше и что с ними стало. Отсюда в пьесе постоянное обращение к прошлому.
Тема правды в пьесе перекликается с темой веры. Носителем философии веры является Лука. Для него правда человека та, в которую он верит.
«Лука. Уйдем, милая! ничего… не сердись! Я -г знаю… Я — верю! Твоя правда, а’ не ихняя… Коли ты веришь, была у тебя настоящая любовь… значит — была она! Была!»
Суть философии Луки заключается в том, что вера может заменить реальную правду, так как вера помогает уйти человеку от страшной реальности в мир прекрасных иллюзий. Таким образом, в пьесе два философских взгляда взаимосвязаны.
Есть такое высказывание Горького: «Правда — бог свободного человека». Но если говорить о героях пьесы «На дне», то о них нельзя сказать, что они свободные люди и что у них вообще есть какая-то правда. Эти люди не свободны, хотя они и босяки. А для Горького герой — босяк, цыган и тому подобный — герой свободный.
Но персонажи пьесы «На дне» не хотят свободы. Им не нужна эта правда «свободного человека». Многие считали, что пьеса «На дне» — это «буревестник революции». В пьесе нет ни одного явного лозунга, но в ней все с начала и до конца подводит к тому, что в таком мире нельзя жить. Мне кажется, что эту пьесу нельзя однозначно трактовать.
В ней скорее ставятся вопросы, чем даются ответы.Школьное сочинение на тему правда героев в пьесе «На дне»
В своей пьесе «На дне» писатель пишет о том, что человек должен для себя выбрать, что для него в жизни важнее правда, которая иногда бывает убийственной и ложь, которую так приятно слушать, словно песнь. В произведении два главных персонажа Лука и Сатина, которые и представляют две эти истины. Выделяют три разновидности лжи, ложь во спасение, ложь для того чтобы достичь своих каких-либо целей и просто ложь, как не истина.
Позиция Луки в сострадании людям и к их несчастья, он пытается помочь людям пережить жестокую правду жизни. Лука пытается дать всем надежду и утешить, так Анне он говорит о загробной жизни как об отдыхе, верит Насте о том, что она по-настоящему была влюблена и говорит Актеру, что его пьянство можно вылечить бесплатно. Он навеивает людям золотой сон мечты, чтобы дать им опору в этой жизни, которой им так не хватало. Разговаривая с Пеплом, он ему говорит о том, что правда не всегда действует положительно на человека, иногда ее лучше не знать, ведь она может и убить.
С появлением Луки в ночлежке у него возникает конфликт с Сатиным, который привык говорить всем правду и пропагандирует ее везде и всюду. Лишь в правде Сатина находит истину и не тешить себя бесполезными иллюзиями. Разговаривая с Лукой, он конечно в разговоре с самим собой рассуждает о том, что это дело каждого человека, во что верить и стоит ли верить в то, о чем им говорит Лука. Лука заставляет верить людей в счастливую, хорошую и беззаботную жизнь, но Сатина в итоге оказался прав, когда говорил о том, что даже если и тяжело принять слова правды, то лучше принять ее, чем тешить себя непонятными надеждами, а по итогу разочаровываться. Лука никому не сделал лучше, Анна с Актером все же умерли, Пепла арестовали, а Наташа исчезла, даже клещ разочаровался и смирился со своей нищетой. Лука обманул их не во всем, действительно лечат от алкоголя, просто Актер не захотел расставаться со своей пагубной привычкой.
Горький вначале своей пьесы пишет о том, что люди верят и надеяться на хорошую жизнь, а к концу пьесы все столкнулись с суровой правдой жизни, которая убила последнюю веру в человеке. Своей пьесой Горький хотел донести читателю, что не стоит обманываться, ведь когда раскроется правда, будет намного больнее ее принять. Максим Горький призывает выстраивать свои отношения между людьми на правде и не вводить никого в заблуждение, каждый человек имеет право знать правду, какой бы она ни была.
В пьесе «На дне» М. Горький стремится не только к тому, чтобы изображением страшной действительности привлечь внимание к участи обездоленных людей. Он создал по-настоящему новаторскую философско-публицистическую драму. Содержание на первый взгляд разрозненных эпизодов — трагическое столкновение трех правд, трех представлений о жизни.
Первая правда — правда Бубнова, ее можно назвать правдой факта. Бубнов убежден, что человек рождается для смерти и незачем жалеть его: «Все так: родятся, поживут, умирают. И я помру… и ты… Чего жалеть… Ты везде лишняя… да и все люди на земле — лишние». Как видим, Бубнов полностью отрицает и себя, и других, его отчаяние порождено безверием. Для него правда — жестокий, убийственный гнет бесчеловечных обстоятельств.
Правда Луки — правда сострадания и веры в Бога. Приглядевшись к босякам, он для каждого находит слова утешения. Он чуток, добр к тем, кто нуждается в помощи, он вселяет в каждого надежду: рассказывает Актеру о лечебнице для алкоголиков, советует Пеплу уйти в Сибирь, Анне говорит о счастье в загробном мире. То, что говорит Лука, нельзя назвать просто ложью. Скорее он внушает веру в то, что из любой безвыходной ситуации выход есть. « Все ищут люди, все хотят — как лучше, дай им, Господи, терпенья!» — искренне говорит Лука и добавляет: «Кто ищет — найдет… Помогать только надо им…» Лука несет людям спасительную веру. Он думает, что жалостью, состраданием, милосердием, вниманием к человеку можно излечить его душу, чтобы самый последний вор понял: «Лучше надо жить! Надо так жить… чтобы самому себя можно… было уважать… »
Третья правда — правда Сатина. Он верит в человека, как в Бога. Он считает, что человек может верить в самого себя и надеяться на свои силы. Он не видит смысла в жалости и состра-дании. «Какая польза тебе, если я тебя пожалею?» — спрашивает он Клеща.. А затем произносит свой знаменитый монолог о человеке: «Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга! Человек! Это — великолепно! Это звучит — гордо!» Сатин говорит не просто о сильной личности. Он говорит о человеке, который способен перестраивать мир по своему усмотрению, творить новые законы мироздания, — о человеко боге.
Три правды в пьесе трагически сталкиваются, что и обусловливает именно такой финал пьесы. Проблема в том, что в каждой из правд есть часть лжи и что само понятие правды многомерно. Яркий пример тому — и одновременно момент столкновения разных правд — монолог Сатина о гордом человеке. Этот монолог произносит пьяный, опустившийся человек. И сразу возникает вопрос: этот пьяный, опустившийся человек — тот же самый, который «звучит гордо»? Положительный ответ — сомнителен, а если отрицательный — то как же быть с тем, что «существует только человек? Значит, Сатин, говорящий этот монолог, — не существует? Получается, что для того чтобы воспринять правду слов Сатина о гордом человеке, нужно не видеть Сатина, облик которого — это ведь тоже правда.
Страшно, что бесчеловечное общество убивает и калечит человеческие души. Но главное в пьесе то, что М. Горький заставил современников еще острее почувствовать несправедливость общественного устройства, заставил задуматься о человеке, его свободе. Он говорит своей пьесой: надо жить, не мирясь с неправдой, несправедливостью, но не погубить в себе доброту, сострадание, милосердие.
Добавил: JuliaSweety1993
Главная
Сочинения
Сочинения по произведению Максима Горького
Сочинения по произведению “На дне”
Сочиненине на тему “Правда и ложь в пьесе «На дне»”
Сочиненине на тему “Правда и ложь в пьесе «На дне»”
Скорее всего, когда Максим Горький трудился над пьесой «На дне», вопрос правды и лжи был принят им за основу произведения. То, что в пьесе описывается быт низших слов населения – это просто фон и экспозиция. А вопрос правды и лжи – кульминация. Люди, которые живут на дне жизни, по замыслу писателя сталкиваются с правдой и ложью. Но главное то, что они не могут разобраться, чему верить, а чему нет. Скорее всего, Максим Горький и сам не смог бы ответить на этот вопрос. Да и нужно ли? Ведь пьеса о выборе между Правдой и Ложью. Между Добром и Злом.
Что представляют собой персонажи пьесы? Обычные обитатели дешевой ночлежки, которые, волею судеб, вынуждены кое-как сводить концы с концами. За спиной каждого из них – личная трагедия. Актеру сломал жизнь алкоголь. Барон – бывший дворянин, но судьба лишила его всех привилегий и наследства. Сатин – бывший арестант, а Васька Пепел – человек, у которого по законам описанного времени нет будущего: он сын вора. На каждом персонаже – печать суровой жизни. Им свойственен цинизм, отсутствие приятного морального облика и мрачные мысли. Персонаж по имени Андрей Митрич, например, ждет смерти своей жены. И подобные размышления в той или иной степени присутствуют практически у каждого. Это – правда. Суровая правда жизни начала двадцатого века.
Где же в произведении ложь? Она появляется вместе с появлением старого странника Луки. И здесь возникает самый главный вопрос произведения, в котором нужно разобраться. Звучит он так: а ложь ли принес Лука в ночлежку? Ведь суровая правда в том, что эти люди действительно на дне. А Лука дает понять, что это не так. Он пробуждает волю к жизни в супруге Андрея Митрича, видит в безнадежном воре и преступнике хорошего человека и даже так влияет на спившегося актера, что тот приходит к мысли прекратить пить. С появлением Луки ночлежка оживает и начинает жить, потому что в людях просыпаются чувства.
Есть ли в словах Луки ложь и в чем заключается его конфликт с жизненной правдой? Ведь согласно общепринятым правилам – эти люди на дне и глупо это отрицать. Однако, странник совершает невозможное и указывает на то, что дна… не существует. Это просто угол, в который постояльцы загнали себя сами. И даже более того: не хотят из этого угла выходить. То есть слова Луки – это не ложь, а всего лишь вторая половинка правды, от которой, по каким-то причинам, жители ночлежки отказались.
Кульминация пьесы ясно показывает, как устроена психология человека. Люди настолько отвыкли от того, что они хорошие, что попали в зависимость от слов Луки. Доброе слово делает их души лучше и светлее, но усилий одного странника – ничтожно мало. Поэтому после того, как Лука уходит – возникает конфликт двух половинок правды, в одну из которых пропадает вера, и она, в понимании обитателей ночлежки, снова становится ложью. Все возвращается на «свои» места и заканчивается убийством.
Вряд ли Максим Горький имел в виду конфликт правды и лжи. Скорее всего, в своем произведении он пытался сказать о том, что правда не может быть категоричной. А человек становится плохим и опускается на дно общества тогда, когда ему не хватает добрых слов, которые тоже являются правдой и придают ему сил. Без этой правды, которую окружающие считают ложью, опускаются руки даже у самого сильного человека. Обыкновенные слова поддержки могут быть ложью только тогда, когда они фальшивы. Но если человек, под влиянием этих слов, бросает пить или находит свою любовь, желая изменить свою жизнь и стать счастливым… то какая же это ложь? Просто на примере этой пьесы ясно видно, что людям просто мешают услышать эту Правду и выдают ее за ложь. А человек, от отчаяния, верит в то, что он плохой и начинает вести себя соответственно. Вплоть до преступлений.
Правда о человеке в пьесе «На дне».
В пьесе показаны «униженные и оскорбленные», выброшенные на дно жизни. Каждый из них имеет свою биографию, свою историю, свою мечту. Эти в прошлом достойные люди — жертвы царящих в обществе условий, где никому нет дела до другого, где действуют волчьи законы. Судьба каждого из них трагична, так как подняться со дна ни спившийся актер, ни рвущаяся к любви Настя, ни мечтающий о честном труде Клещ, ни жаждущий правильной жизни Пепел, ни Барон не смогут. Реальная правда этих людей — безысходность. «Работы нет… силы нет… Вот — правда. Пристанища, пристанища нету! Издыхать надо… Вот правда!»
В страшном мире ночлежки красиво, торжественно, но декларативно и отвлеченно звучат слова Сатина о человеке. Это не реальная правда, а то, чем должен быть человек. Это его неосуществленные потенции. «Человек — вот правда! Все — в человеке, все для человека! Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга. Человек! Это великолепно. Это звучит гордо!» Слова Сатина резко контрастируют с действительным положением человека. Сатин выступает как резонер, выражающий авторскую мысль.
Еще одну правду о человеке несет Лука. Горький именно в его образ заложил основную проблему пьесы:
«Что лучше — истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью?» Это философский вопрос, ответить на который однозначно не просто.
Главная
Сочинения
Сочинения по произведению Максима Горького
Сочинения по произведению “На дне”
Сочиненине на тему “Три правды в пьесе «На дне»”
Сочиненине на тему “Три правды в пьесе «На дне»”
Правда и ложь. Где граница? Трудный и мучительный вопрос для любого человека, который хоть раз в жизни задумывался над своей судьбой. Ах, как тяжело определить, сделать выбор в пользу одного понятия и одним движением перечеркнуть содержание другого определения. Этим движением становится Слово на страницах драмы Максима Горького «На дне». На дне правды или на дне лжи?
У всех без исключения героев пьесы есть своя позиция: от жадного старика Костылева до беспечного пьяницы Алешки, который счастлив потому, что ничего не хочет. У него нет никаких желаний, никаких обязанностей. Все, и даже торговка Квашня, принимают участие в споре о правде и лжи, продолжающемся на протяжении четырех действий. Это очень серьезный спор, и мы, читатели и зрители, внимательно наблюдаем за его развитием. Интересно, кто окажется прав? Наиболее сильная позиция выражена в поступках и высказываниях Сатина, Бубнова и Луки. Сатин в споре о правде и задаче жизни первым задает тон. Кульминацией этого является монолог Сатина о человеке-правде: человек должен знать истину, ее должны знать все! Уже в первом действии мы кое-что узнаем об этом человеке – когда-то он был телеграфистом, любит непонятные слова и считает себя образованным. Кажется, что его меньше всего угнетает обстановка ночлежки. Сатин постоянно шутит, смеется и верит, что воры – это лучшие люди на свете. И вроде все идет своим чередом: задыхается от удушья чахоточная Анна, говорит о своей болезни Актер, юродствует Костылев, огрызается Клещ. Всем скучно. И вот появляется он – странник Лука. Даже Васька Пепел говорит Наташе, что она привела «занятного старикашку». А он-то готов всем предложить утешительную мудрость. Лука, как никто другой, внимателен к людям, присматривается к ним. Он видит, какие они разные. В среде ночлежников такое отношение к человеку само по себе что-то значит. Тем более что за словами Луки следуют добрые дела. Например, он помогает больной Анне.
Жалостливость – главный козырь в руках Луки. Этот окрашивающий яркими красками жизнь странник пытается указать цель. Однако – прозрачную. И вот тут остановимся, потому что стирается грань между правдой и ложью. Да, Лука красноречив. Он доказывает, что нужно только захотеть – и праведная земля обязательно отыщется. А сам-то ведь так не думает! В его утешительных речах много неправды, иногда он сочиняет очевидные небылицы, например, мифическая лечебница для пьяниц, куда намерен отправиться Актер. Но это лишь минутное облегчение – и Лука терпит поражение. Его уход говорит об этом. И открывается новая правда. О ней теперь говорит Бубнов. Он удивляется, что же заставляет человека врать. Лука, по мнению Бубнова, «врет без всякой пользы для себя». Он понимает, для чего Настя врет. А вот для чего врет Лука – непонятно. Бубнов пытается отыскать причину этой лжи. А сам он кто?
У Бубнова была скорняжная мастерская. Он ушел из дому и стал пропойцей. Он в жизни не ищет призрачный мир, как Лука. Поэтому он и становится основным противником «занятного старикашки» в споре о правде – лжи. Бубнова в этом споре поддерживает и Костылев, осуждая Луку как «опасного смутьяна».
Несмотря на то, что слова Луки действуют на ночлежников «как кислота на старую монету», в споре о правде и лжи открывается скрытая сущность каждого из участников этого спора. Перед нами нитями тянутся судьбы обитателей ночлежки, однако ничто не вносит такого острого драматичного момента, как смерть Актера. Не просто смерть, а само убийство! А ведь он первым поверил Луке. Что же получается? А то, что есть ложь утешительная.
Вот и поставлена последняя точка в важном споре. Истина находится в самом человеке, существует для человека, она же – дело рук человека. Ничто так не звучит гордо! Но в этом ли правда? Во всяком случае, она уже не ложь.
На чем стоит этот мир? Почему в самые горькие, казалось бы, беспросветные моменты нашей жизни вдруг появляется человек, который воскрешает нас, даруя новую надежду и любовь? Но бывают такие случаи, когда чужая жалость, чужое сострадание унижают гордых, независимых людей. ,_)ти вопросы освещает М. Горький в своей пьесе “На дне”. Он, словно древнегреческий философ, считает, что истина рождается в споре, в сравнении двух противоположных точек зрения, поэтому особенно важны и интересны позиции Луки и Сатина как носителей основных идей.
Позиция Луки – это идея сострадания к людям, к их несчастьям, идея деятельного добра, которое утешает человека, возбуждая в нем веру, способную повести его дальше, идея “возвышающего обмана”, который позволит человеку выдержать бремя правды жизни.
На пороге ночлежки Лука появляется с клюкой и котомкой. О нем мы знаем очень немного. Только то, что он странник лет шестидесяти. Лука не скрывает своего отношения к ночлежникам. К “господам”, хозяевам положения – Костылеву, Василисе, отчасти Медведеву, – он относится явно отрицательно. Василису называет “зверем злым” и “гадюкой ядовитой”, Медведева иронически величает “…видимость самая геройская”, Костылеву он заявляет: “Ежели тебе сам господь бог скажет: “Михаиле! Будь человеком!..” Все равно – никакого толку не будет…”
Анну же, Настю, Наташу, Актера и Пепла Лука окружает заботой, любовью и лаской. Он проявляет отношение, которое, независимо от результатов, свидетельствует о его искреннем желании делать добро. Он считает, что может дать опору человеку в жизни, “навеяв золотой сон” мечты. Правда же выдергивает из-под человека эту опору, которой может быть всякая идея, если она способна утешить человека, защитить его, дать ему отраду. Обращаясь к Пеплу, Лука говорит: “И… чего тебе правда больно нужна… подумай-ка! Она, правда-то, может, обух для тебя… Она, правда-то, – не всегда по недугу человеку… не всегда правдой душу вылечишь”. Слабые люди бессознательно тянутся к “правде” Луки. Так, он внушает умирающей Анне веру в лучшую жизнь после смерти, помогает ей уйти в мир иной без тяжелых мыслей. Актеру и Пеплу он дарит надежду “начать жизнь сначала”.
Сатин и Лука сходятся на том, что “все в человеке, все для человека”, и расходятся в понимании того, какие пути ведут к торжеству этой истины.
О самом Сатине мы узнаем, что он карточный шулер, бывший телеграфист, по-своему образованный человек. Он во многом необычен на фоне других обитателей ночлежки. На это указывают его первые реплики, в которых он использует редкие и интересные слова: “сикамбр”, “макроби-отика”, “трансцендентальный” и многие другие. Потом мы узнаем, как он опустился на “дно жизни”. Вот что он говорит Луке: “Тюрьма, дед! Я четыре года семь месяцев в тюрьме отсидел… убил подлеца в запальчивости и раздражении… из-за родной сестры… В тюрьме я и в карты играть научился…” Понимая, что выбраться из этого омута ему не удастся, он и в этом положении видит преимущество — это свобода. Сатин против лжи. Объявляя, что “ложь – религия рабов и хозяев” и что “правда – бог свободного человека”, он не ищет утешительного обмана: “Человек- вот правда”.
Любовь Луки к человеку питается жалостью к нему, а жалость есть не что иное, как признание слабости человека в борьбе с неблагоприятными обстоятельствами. Сатин же считает, что человек не нуждается в утешении ложью, порождаемой жалостью. Жалеть человека – значит унижать его недоверием к его способностям.
Правда, по мнению Сатина, открывает перед человеком огромные возможности реально оценить свои силы и попытаться найти выход. Проповедь же Луки может завести в тупик. Ярким примером может послужить судьба Актера. Лука не говорил неправды, не лгал о существовании лечебницы для алкоголиков. Но сам Актер не нашел бы в себе силы, чтобы искать эту лечебницу. Когда пришло время проснуться от “сна”, навеянного Лукой, Актер разбился о суровую действительность, упав с высоты своей мечты.
Первый акт пьесы показывает мир “униженных и оскорбленных”, но не потерявших веру в лучшую жизнь людей. В конце пьесы мы видим тех же людей, но уже утративших хоть какую-нибудь надежду на спасение. Тут видна “правда” Сатина. Иллюзии лишь на время успокоили и усыпили людей. Вот логика самой пьесы, доказывающая несостоятельность взглядов Луки.
Успех пьесы “На дне” заключается в ее актуальности. Она и в наше время заставляет читателя или зрителя остановиться и задуматься. И каждый человек делает для себя определенные выводы. Меня, как и многих других, это произведение не оставило равнодушной. Соглашаясь во многом с позицией Сатина, я считаю, что нельзя отказываться и от сострадания, и от сочувствия. Необходимо помогать людям поверить в себя и свои силы.
Пьеса «На дне» — это иносказание о человеке, для которого правда и жизнь полярно разошлись. Правда человека и правда о человеке никак не могут совпасть у героев пьесы. Например, у Насти. Бубнов и Барон смеются над выдуманной ею историей о любви к ней Рауля. Но за дешевой выдумкой стоит внутренняя потребность Насти в этой любви и вера в то, что такая любовь изменила бы ее и ее жизнь. Для нее — это самая святая правда. Но правда Насти не может перейти из сферы мечты в сферу реальности. Она не отделилась от Насти и не перешла в факт ее жизни. Так происходит абсолютное расхождение правды о Насте и правды Насти. В жизни Настя — проститутка и фантазерка. Но на уровне понимания самой героини эта разница остается непроясненной.
Аналогичное противоречие между правдой героя и правдой о герое характерно почти для каждого персонажа, включая Сатина, который любит повторять: «Хорошо это — чувствовать себя человеком!» А на деле он — «арестант, убийца, шулер».
Еще древние греки поняли, что нельзя абсолютизировать «голую» правду, и создали свое классическое триединство «истина, добро и красота». Горький в пьесе «На дне» отважился перекинуть мостик между понятиями «человек» и «правда». В завершающих споры о правде и человеке монологах Сатина эта мысль формулируется четко: «Что такое — правда? Человек — вот правда». «Существует только человек, все остальное — дело его рук и его мозга».
По Горькому, голая правда не представляет ценности. Правдолюбец Бубнов обрисован драматургом с откровенной неприязнью. Непонятно, чего больше в словах Бубнова — жажды правды или стремления
унизить и оскорбить человека. Правда Бубнова зла, и потому она далека от истины. Такими же соками злобы и ненависти питается «честность» Татарина.
Чтобы стать действенной, полезной, правда должна опираться на нечто более глубокое, чем она сама. По Горькому, этой опорой является Человек.
Мир же, окружающий героев пьесы, живет по другому закону. В нем истинной ценностью обладают дела и вещи. А человек — лишь приложение к ним. Обитатели «дна» по-своему даже симпатичны, ибо в них нет ничего от «Ионыча» и «человека в футляре». Если человек — это только мозг и руки, рассуждает Васька Пепел, «ежели людей по работе ценить… тогда лошадь лучше всякого человека… возит — и молчит!». Не случайно К. С. Станиславский, первый исполнитель роли Сатина, подчеркивал в горьковской пьесе именно этот пафос босяцкой свободы: «Свобода — во что бы то ни стало! — вот ее духовная сущность. Та свобода, ради которой люди опускаются на дно жизни…»
Несгибаемая вера человека в справедливую и прекрасную жизнь выражена в притче Луки о праведной земле. Это идейная сердцевина пьесы. Здесь сталкиваются друг с другом «человек» со своей верой в существование праведной земли и «ученый», опровергающий своими картами и цифрами эту иллюзию: «Покажи ты мне, сделай милость, где лежит праведная земля и как туда дорога?» «Ну, тут человек и рассердился — как так? Жил-жил, терпел-терпел и все верил — есть! А по планам выходит — нету! Грабеж… И говорит он ученому: ах ты… сволочь эдакой! Подлец ты, а не ученый… да в ухо ему — раз! Да еще!.. А после того пошел домой и — удавился!»
Здесь кроется ключ к разгадке идейной противоречивости пьесы «На дне». Если реальность не позволяет человеку сохранять чувство собственного достоинства, то пусть «правду о человеке» заменит «правда человека» (или «святая вера»). Человек в притче о праведной земле жестоко расплатился за свою веру. Но это был его выбор, его собственное решение. И именно о нем говорит Сатин: «Человек — свободен… он за все платит сам, и потому он — свободен!» Актер, вспомнивший на мгновение, что это значит — чувствовать себя Человеком, повторил поступок человека из притчи, предпочтя возвышенную смерть унизительной жизни.
Правда реалистов привязывала человека к действительности, искажавшей до неузнаваемости абстрактные ценности моралистов и философов, делала его заложником и жертвой жизни. В образе Клеща Горький сталкивает в непримиримом противоречии такие бесспорные нравственные ценности, как труд и гуманность: «Ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу… кожу сдеру, а вылезу… Вот погоди… умрет жена…» Чтобы зажить по-человечески, требуется принести человеческую жертву. Пробиться в жизнь, как вырваться из капкана, можно лишь содрав с себя шкуру. Человеческое отношение к Анне несовместимо в Клеще с пониманием себя как человека. На примере этого персонажа Горький демонстрирует, какую метаморфозу претерпевают «на дне» такие понятия, как «стыд», «совесть», «честь» и пр. Именно они заставляют Клеща презирать и люто ненавидеть людей, прежде всего ближних своих. Чтобы он оставался честным, они все должны издохнуть.
Горький не столько ищет в пьесе готовый ответ на вопрос (а есть ли на свете способ вырваться на свободу из этого порочного круга?), сколько ставит вопрос: а можно ли считать человеком того, кто смирился и больше не ищет ответа на этот вопрос? Отсюда и стержневой мотив пьесы — противоречие между Правдой раба и свободой Человека. Художественная ценность пьесы в том, что она задала этот острый и мучительный вопрос, а не в том, что найден ответ. Ответа не было и в жизни. И вопрос этот прозвучал как надежда для тех, кто отчаялся и смирился, и как вызов тем, кто предпочитал философствовать в комфорте.
Одним из наиболее принципиальных вопросов русской литературы является вопрос о человеке, его месте в мире и его подлинной ценности. Проблема гуманизма становится особенно актуальной в конце XIX — начале XX века, когда история начинает развиваться таким образом, что настоящая ценность человека оказывается утраченной. Многие писатели того времени обращались к теме человека, старались найти истину, понять предназначение человеческой жизни. Одним из таких писателей был и Максим Горький.
Свои представления о человеке писатель раскрывает уже в первых романтических произведениях. Первый рассказ Горького — “Макар Чудра” — был опубликован в 1892 году, затем последовали другие рассказы о “босяках”: “Дед Архип и Ленька” (1894), “Челкаш” (1895), “Коновалов” (1897), “Мальва” (1897). Главные герои этих рассказов — бродяги, “бывшие люди”, но вопреки литературной традиции, они изображены не как отверженные, “униженные и оскорбленные”, а как люди, которые сами отвергли общество с его моралью и социальными законами. Эти герои презирают мещанскую тягу к покою и сытости, любое ограничение свободы. Это вольнолюбцы, которым “хоть голодно, да свободно”. “Босяки” горды, веселы, они ненавидят страдание, у них нет страха перед жизнью, зато есть чувство собственного достоинства. Поэтому вор Челкаш выглядит гораздо привлекательнее жадного крестьянина Гаврилы.
В то же время автор-рассказчик не скрывает того, что уровень самосознания этих “босяков” невысок. Только некоторые из них начали по-настоящему задумываться о собственной судьбе и смысле жизни человека (“Коновалов”). Но “тяжесть их дум увеличивалась слепотой их ума”. Кроме того, Горький прекрасно видел опасность безграничного своеволия таких людей, трагизм их одиночества. Н. Минский писал по этому поводу: “Горький изображает не просто босяков, а каких-то сверхбосяков и сверхбродяг, проповедников какого-то нового провинциального ницшеанства… Правым оказывается сильнейший, потому что он большего требует от жизни, а виноват слабый, потому что он постоять за себя не умеет. Нужно сознаться, что в нашей литературе, насквозь пропитанной учением о любви и добре, такая яркая проповедь права сильного является довольно новой и рискованной”.
Поиски правды жизни писатель продолжал на протяжении всего творческого пути. Этот поиск нашел отражение в образах героев многих более поздних его произведений. Но наиболее остро спор о правде жизни звучит в пьесе “На дне”. Особенность этого произведения заключается в том, что свою правду имеют все персонажи. И каждый из них открыто говорит о своей правде. Бубнов утверждает правду факта, Лука проповедует правду утешительной лжи, Сатин отстаивает правду веры в Человека. Чья же правда на самом деле является истинной?
“Все так родятся, поживут и умирают. И я помру, и ты… Чего жалеть”, — в этих словах Бубнова заключена приземленная, мещанская идеология, правда Ужа и Дятла, правда Барона и Клеща. Бубнов не способен понять правды таких людей, как Сатин. Не доступны для него и рассказы Луки о людях, которые верили в праведную землю: “Все выдумки… тоже! — восклицает он. — Хо! Хо! Праведная земля! Туда же! Хо-хо-хо!” Он сводит “возвышающий обман” до “низких истин”. Он признает только правду фактов и жестоких законов жизни.
Барон признает только правду прошлого, поэтому он равнодушен к миру, весь оставаясь в прошлом. Прошлое — вот его единственная правда. Но что дала она ему? “Ты рассуждаешь… — говорит он Сатину, — … это, должно быть, греет сердце… У меня нет этого… я — не умею!.. Я, брат, боюсь… иногда… трушу… Потому — что же дальше?.. Никогда и ничего не понимал я… Мне кажется, что я всю жизнь только переодевался… зачем? Не помню! Учился — носил мундир дворянского института…а чему учился? Не помню… Женился — одел фрак, потом — халат… а жену взял скверную… Прожил все, что было, — носил какой-то серый пиджак и рыжие брюки… а как разорился? Не заметил… Служил в казенной палате… мундир, растратил казенные деньги — надели на меня арестантский халат… И все… как во сне… А… ведь зачем-нибудь я родился… а?” Барон не верит в иллюзии. Но и вера в правду фактов в конечном итоге не приносит ему удовлетворения, не показывает ему смысла жизни. В этом — его основная трагедия.
Подобен Бубнову и Барону Клещ, Он не хочет иллюзий: он добровольно взвалил на себя правду реального мира. “На что мне она — правда? Чем я виноват?.. За что же мне правду? Жить нельзя… Вот она — правда!..” Он гордится тем, что он рабочий человек, и потому к обитателям ночлежки относится с презрением. Хозяина же он ненавидит и всей душой стремится вырваться из ночлежки. Но и его ждет разочарование. Смерть жены подкосила Клеща, лишила его веры в правду, какая бы она ни была. “Работы нет… силы нет! Вот правда! Пристанища… нету! Издыхать надо… вот она, правда!.. На что мне она, правда?..”
Этой идеологии противопоставляет свою правду Лука. Он призывает всех уважать человека: “Человек, каков он ни есть, всегда своей цены стоит”. Позиция Луки — идея сострадания, идея деятельного добра, возбуждающая веру в человека, способную повести его дальше. Он пропагандирует идею личного усовершенствования и даже возвышенного обмана.
Но в представлениях Луки поражают нотки приспособленчества и двойственности, которые он облекает в форму идеи о свободе сознания человека: на вопрос Пепла, есть ли Бог, Лука отвечает: “Коли веришь, — есть; не веришь, — нет… Во что веришь, то и есть…”
Таким образом, он не обманывает людей, он искренне верит в них, верит в свою правду. Вопрос только в том, что правда эта, оказывается, может быть разной — в зависимости от самого человека. “Человек — вот правда. Он это понимал!” — так трактует идеологию Луки Сатин. И при всем различии во взглядах он восхищается стариком: “Он — умница!.. Он… подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету…” Именно под влиянием взглядов Луки, под влиянием разговоров с ним Сатин впоследствии произнес свой монолог о человеке: “Человек — свободен… он за все платит сам, и потому он — свободен!”
Сатин доказывает, что “человек выше сытости”, что у человека есть высокие цели, есть более высокие потребности, чем забота о том, чтобы быть сытым: “Я всегда презирал людей, которые слишком заботятся о том, чтобы быть сытыми. Не в этом дело! Человек — выше! Человек выше сытости!”
У Сатина независимый характер. Он не боится хозяина ночлежки. Он может иногда показаться циничным: “Дай мне пятак, — обращается он к Актеру, — и я поверю, что ты талант, герой, крокодил, частный пристав”. Так же цинично звучит его реплика в ответ на сообщение Барона о смерти Актера: “Эх… испортил песню… дурак”. Такая позиция обусловлена разочарованием героя в самой жизни. Он уже ни во что не верит. Он считает свою жизнь и жизнь остальных обитателей законченной: “Дважды убить нельзя”. Но ему на самом деле не чуждо сострадание, он хороший товарищ, окружающие относятся к нему с симпатией.
Именно монологи Сатина подводят итог всему происходящему и формулируют этическую позицию автора: “Человек — вот правда!.. Кто слаб душой… и кто живет чужими соками — тем ложь нужна… А кто сам себе хозяин… кто независим и не ждет чужого — зачем тому ложь? Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека”. Он выражает авторскую уверенность в том, что “Человек… это звучит гордо! Надо уважать человека!”
Правда Луки взбудоражила обитателей ночлежки. Однако ложью, утешительством нельзя помочь никому, даже людям “дна”, утверждает Горький. Правда Луки, сталкиваясь с реалиями жизни обитателей ночлежки, с правдой Бубнова, Барона, Клеща, приводит к трагическим последствиям. Повесился Актер, когда понял, что чудесная лечебница для “организмов” — выдумка Луки.
Душевный кризис переживает Настя. Всплеск иллюзий заслоняет истинное положение вещей от несчастных обитателей ночлежки, что в итоге ведет к полному крушению их надежд, и тогда начинается цепная реакция трагедий (избиение Наташи Василисой, арест Пепла, убившего в драке Костылева, потрясение потерявшего все Клеща и т. д.). Постижение истины “Все — в человеке, все для человека” завораживает Сатина и других героев пьесы. Тем мучительней для них несовместимость этого открытия с реальностью…
Таким образом, в пьесе “На дне” М. Горький стремился не только к тому, чтобы изображением ужасной действительности привлечь внимание к участи обездоленных людей. Он создал по-настоящему новаторскую философско-публицистическую драму. Содержание будто бы разрозненных эпизодов мастерски организовано им в общую картину трагического столкновения “трех правд” о жизни. Это заставляет нас думать и делать определенные выводы. Если позиция Барона, Клеща и Бубнова для нас неприемлема, то с позициями Луки и Сатина мы можем и согласиться, и поспорить.
Все дело в том, что в образе Сатина с его несомненной правдой — правдой человека — перед нами предстает образ человека будущего. Его высокие идеи носят пока еще только декларативный характер. Тогда как Лука, несмотря на двойственность идей, подтверждает свои убеждения делом. И потому является больше человеком настоящего. И Лука, и Сатин стремились открыть людям настоящую правду — правду человеческой личности. Но пока мир не будет готов к пониманию этой правды — человечество будет обречено на гибель.
Что есть правда и что есть ложь? Этим вопросом человечество задается на протяжении многих сотен лет. Правда и ложь, добро и зло всегда стоят рядом, одно без другого просто не существует. Столкновение этих понятий является основой многих всемирно известных литературных произведений. Среди них и социально-философская пьеса М. Горького “На дне”. Суть ее — в столкновении жизненных позиций и взглядов разных людей.
Автор задается характерным для русской литературы вопросом о двух видах гуманизма и его связи с понятиями правды и лжи, которые можно трактовать по-разному. Гуманизм Луки призывает к жалости и состраданию, примиряет с трудностями жизни, предлагая “ложь во спасение”. Гуманизм же Сатина призывает не бояться смотреть правде в глаза, не примиряться с несправедливостью, а бороться за свои права человека. Кто же прав — Лука или Сатин? Что для каждого из них правда и что ложь? Чтобы ответить на эти вопросы, обратимся непосредственно к тексту произведения.
“Подвал, похожий на пещеру. Потолок — тяжелые, каменные своды, закопченные, с обвалившейся штукатуркой”. Затхлый и душный воздух, убогая обстановка. Место действия, лаконично обозначенное в первой же ремарке, сразу создает образ давящего на людей, невыносимого мира. Люди живут в душной атмосфере беспробудного пьянства, ругани и разврата. Большего “дна” и представить себе трудно. И вот в ночлежке появляется Лука, который несет с собой доброе, ласковое слово для каждого ее.обитателя. Именно доброго к себе отношения так не хватало им. Этим несчастным людям, отверженным обществом, был нужен человек, который пожалел и утешил бы их. Ночлежники, привыкшие жить в своем подвале по пещерным законам, давно отвыкли от нормальных человеческих отношений. Жалость и сострадание, бесспорно, необходимы в суровом мире действительности. Сочувствие помогает человеку понять, что он не один, что его понимают и поддерживают окружающие. Возможно, он вновь приобретет уверенность в себе и в своих силах. А тогда ему будет легче справиться со своими проблемами. Но я считаю, что все хорошо в меру. Как каждого лекарства, жалости должно быть определенное количество. Главное — не перейти тонкую грань между пользой и явным вредом. Лука полагал, что правдой вряд ли можно вылечить человеческую душу, что боль можно смягчить лишь утешительной ложью. Новый обитатель ночлежки не старался заставить людей изменить что-либо в их жизни, а лишь утешал и сеял ложные надежды. Он сразу стал относиться к ночлежникам как к непоправимо потерянным людям. Разве так поступает человек, который искренне хочет помочь! Да, смертельно больной Анне нужна была лишь такая помощь. Необходимо было скрасить ей последние минуты жизни, успокоить, но даже с этой задачей старик не справился. Что уж говорить о “здоровых” людях! Своими сладкими пилюлями Лука поселил героев в мир заблуждений и иллюзий. Пожилой странник, призывавший к терпению и примирению, еще больше воспитывал в ночлежниках слабость и неспособность бороться. Бедные люди и до его прихода бездействовали в силу привычки, не сопротивлялись обстоятельствам. Лука же, по-моему, своим ложным гуманизмом еще больше навредил им, окончательно “сзязав” руки и ноги. “Ты — надейся! Ты — верь!” — внушал он. Но человек не может постоянно жить иллюзиями, и рано или поздно придется опять столкнуться с горькой правдой. Так не лучше ли как можно скорее открыть глаза на жизненные противоречия и проблемы и перейти к решительным действиям! Ведь кто живет лишь надеждой, рискует умереть голодной смертью. И Горький выстраивает сюжетную линию пьесы так, чтобы читатели смогли разобраться в его позиции по этому вопросу и убедиться в том, что гуманизм Луки — ложный гуманизм. Философия странствующего проповедника проверяется на героях пьесы и в итоге терпит поражение: повесился Актер, Пепел попал на каторгу, загублена судьба Наташи… Иначе говоря, автор больше симпатизирует теории Сатина. Правда, пусть даже самая горькая, всегда должна побеждать. Я считаю, что не бывает гуманной лжи, и рано или поздно она принесет вред тому, кто верит в это заблуждение. Ложь, даже “во спасение”, — чистейшее проявление неуважения к человеку. Уважать же человека надо всегда; кем бы он ни был, он прежде всего человек. В этом я, безусловно, соглашусь с Сатиным. Но, к сожалению, одной лишь теории бывшего телеграфиста тоже недостаточно. Он ничего не может изменить ни в своей жизни, ни в жизни других обитателей “дна”. И, очевидно, проблема здесь не в правильности теорий, а в самих людях, которые с Лукой или без него, с Сатиным или без, так и не возродились бы. Большая часть того, чего мы добиваемся в жизни, зависит от нас самих. И в этом — жизненно важная правда пьесы.