Сочинение на тему спор о человеке в драме горького на дне
10 вариантов
Пьеса Горького «На дне», безусловно, носит социально-философский характер. В ней раскрывается не только постепенное моральное «умирание» людей, попавших в тяжелейшие социальные условия, но и философские взгляды автора на различные проблемы. Пьеса «На дне», написанная Горьким в 1902 году, принесла писателю мировую известность. Это произведение было откликом писателя на самые актуальные проблемы современности. Идеологическая злободневность сразу привлекла внимание русской общественности.
В пьесе обозначено много злободневных в то время вопросов. Но, без всякого сомнения, можно сказать, что одной из основных проблем, поднятых в произведении, является раздумье о Человеке. На самом деле, кажется необычным, что каждый из обитателей ночлежки имеет свою позицию относительно этой проблемы. Горький в своем произведении показывает нам страшный мир полной нищеты, беспросветного страдания, мир людей, поставленных в предельно бесчеловечные условия. И именно в этом обществе поднимается вопрос: что есть человек.
Конечно же, носителями этой проблемы можно назвать всех персонажей, но особенно хотелось бы выделить троих из них: Бубнова, Луку, и Сатина.
Позиция Бубнова – это скепсис, фатализм, желание унизить человека. Он жесток, не желает сохранять в себе какие-либо хорошие качества. В Бубнове нет ни капли сострадания. С его точки зрения, именно на абсолютном дне жизни обнажается истинная сущность человека, с него слетает наслоение цивилизованной, культурной жизни: «…все слиняло, один голый человек остался». Видимо, тем самым он хочет сказать о животной сущности человека. Бубнов видит в нем лишь низкое, эгоистичное, не желая принимать во внимание развитие общественной, культурной жизни.
Что представляет собой гуманизм Луки? У него нет веры в человека. Для него все люди одинаково ничтожны, слабы, нуждаются лишь в сострадании и утешении: «Мне – все равно! Я и жуликов уважаю; по-моему, ни одна блоха – не плоха: все черненькие, все – прыгают…» Его философия заключается в том, что человека необходимо всегда поддерживать внутренней верой. Наглядной картиной к этому является рассказ Луки о поисках праведной земли. В этой притче речь идет о том, что ученый, разрушивший веру в праведную землю у одного ее искателя, погубил этого человека: тот повесился после того, как рассеялась его иллюзия. Тем самым Лука хотел показать слабость этого человека в том случае, когда у того нет цели в жизни, хотя бы призрачной.
Нельзя отрицать, что Лука по-своему заступается за человека, его достоинство: «А все – люди! Как ни притворяйся, как ни вихляйся, а человеком родился, человеком и помрешь…» Защищая Анну, Лука говорит: «… а разве можно человека эдак бросать? Он – каков ни есть – а всегда своей цены стоит…» Но все-таки в первую очередь позиция Луки заключается в том, что человек достоин жалости, именно жалость и ласка способны вернуть запуганному, озверевшему от страха существу человеческий вид. Думаю, не будет ошибкой предположить, что на самом деле Лука считал, что реальное положение человека изменить нельзя. Можно изменить лишь отношение человека к себе и к окружающим, изменить его сознание, самочувствие, самооценку, примирить его с жизнью.
Отличен от точек зрения Бубнова и Луки взгляд Сатина на человека. Он говорит о свободном Человеке с большой буквы. Сатин считает унизительным сострадательный гуманизм Луки: «Надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью…» Сатин осуждает и утешительную ложь: «Ложь – религия рабов и хозяев…», «Правда – бог свободного человека!», «человек – вот правда!», «Существует только человек, все же остальное – дело его рук и мозга! Чело-век! Это – великолепно! Это звучит… гордо!» Но что такое человек для Сатина? «Что такое человек?.. Это не ты, не я, не они… нет! – это ты, я, они, старик, Наполеон, Магомет… в одном!» Но романтической мечте Сатина о гордом, вольном, сильном Человеке противопоставлена реальность его жизни, его характер. Сатин – скептик. Он апатичен, пассивен в жизни. Его протест заключается в призыве к «ничегонеделанию»: «Я тебе дам один совет: ничего не делай! Просто – обременяй землю!..» Сатин не просто был сброшен на «дно». Он сам туда пришел и обосновался там. Ему так удобней. И вот он обитает в подвале, пропивает и проигрывает свои возможности. Хотя от природы он наделен живым умом, способностью мыслить. Хотелось бы верить, что встреча с Лукой может как-то изменить его жизнь, придать ему больше активности, но мы понимаем, что это будет не так. Этот человек продолжит сознательно губить свою жизнь, он может лишь философствовать и бездействовать.
Крайне трудно рассуждать о верной и неверной позиции носителей философских мыслей о Человеке, да и нет в этом смысла. И ложь, и правда хороши в свое время, ведь в различных ситуациях правдой можно как убить человека, так и дать ему стимул жить и бороться дальше. Но фраза из пьесы М.Горького «Человек-это звучит гордо» со временем стала крылатой. Я считаю, что подобный факт свидетельствует об истинности этой фразы.
Пьеса М. Горького “На дне”, написанная в 1902 году, имела колоссальный успех и была поставлена на сценах не только российских, но и европейских театров. Интерес к ней объясняется в первую очередь тем, что писатель достоверно и подробно изобразил жизнь людей “дна”. Прежде на страницах русской классики рассуждали о жизни и смерти, о добре и зле в основном люди, принадлежавшие к высшему обществу.
Впервые реалистично и беспощадно была показана жизнь социальных низов в русской драматургии. Жизнь обитателей костылевской ночлежки страшна и беспросветна, заставляет читателей содрогаться. На “дне” происходит страшное — морально и физически гибнут люди, достойные лучшей доли. Невозможно представить положения более трагичного, чем то, в котором оказались герои пьесы. Они жертвы уродливых и жестоких порядков, царящих в обществе, жертвы социального зла. Неудачное стечение жизненных обстоятельств — и человеку не под силу справиться с судьбой, не подняться, и тогда одна дорога — на “дно”.
В центре пьесы не только человеческие судьбы, но и столкновение философских идей, спор о человеке, о смысле жизни. Ядром этого спора является проблема правды и лжи, восприятие жизни такой, какова она есть на самом деле, со всей ее безысходностью и правдой для персонажей — людей “дна”, или жизнь с иллюзиями, в каких бы разнообразных и причудливых формах они ни представали. Этот философский спор начинается задолго до появления в ночлежке Луки и продолжается после его ухода. Еще в начале пьесы Квашня тешит себя иллюзиями, что она — свободная женщина, а Настя — мечтами о великом чувстве любви, прочитав о нем в книге “Роковая любовь”. И с самого начала в этот мир иллюзий врывается роковая правда.
Герои пьесы разными путями попали в ночлежку, и судьба, страшная и неотвратимая, объединила их. Жизнь их мало чем отличается от смерти, недаром так много смертей в пьесе, а умный Сатин говорит: “Мертвецы не слышат!” Эти “живые мертвецы” — не самые худшие из людей. Многие из них мечтают о добре, красоте. Это Настя, Клещ, Анна. Другие смирились с существующим положением вещей, они равнодушны даже к преступлениям, однако умеют судить обо всем верно и бессознательно тоскуют о лучшем и достойном. И эти униженные, одинокие, глубоко несчастные, начисто отвергнутые обществом люди ведут бесконечные споры о категориях философских, таких, как правда, свобода, труд, равенство, счастье, гордость, честность, совесть, терпение, смерть. Все это интересует их в связи с еще более важной социальной и философской проблемой: что такое человек, для чего явился он на землю, в чем подлинный смысл его бытия?
Рассмотрим образы героев пьесы – обитателей ночлежки. Так Бубнов считает, что мир подлый и грязный, здесь нет добрых людей, все лишь притворяются, раскрашивают себя, но “снаружи, как себя ни раскрашивай, все сотрется”.
Клещ озлоблен на людей, жесток со своей женой Анной, но верит в то, что тяжелый, изнурительный, но честный труд может вернуть его в “настоящую” жизнь: “Я — рабочий человек… мне глядеть на них стыдно… Я с малых лет работаю… Ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу… кожу сдеру, а вылезу”.
Спившийся и потерявший свое имя Актер надеется на то, что к нему вернется его дар: “…главное талант… А талант — это вера в себя, в свою силу”.
Настя, женщина, продающая свое тело, мечтает о подлинной, возвышенной любви, которая в реальной жизни недостижима.
Сатин — шулер-философ — имеет мнение, противоположное принципам Клеща: “Работать? Для чего? Чтобы быть сытым?” Ему кажется бессмысленным всю жизнь вертеться в колесе: еда — работа. Сатину принадлежит заключительный монолог в пьесе, возвышающий человека: “Человек — свободен… он за все платит сам: за веру, за неверие, за любовь, за ум… Человек — вот правда!”
В пьесе мы сталкиваемся с людьми, которые являются в обществе никому не нужными изгоями, но именно их интересуют вопросы о месте человека в окружающем мире. Герои пьесы не похожи друг на друга ни взглядами, ни мыслями, ни жизненными принципами, ни самим образом жизни. Объединяет их лишь то, что они — лишние. И в то же время почти каждый из обитателей ночлежки является носителем определенной философской концепции, на которой они и стараются построить свою жизнь.
Пьеса Горького “На дне” около ста лет не сходит со сцен отечественных, а также крупнейших театров мира. И сегодня она волнует умы и сердца читателей и зрителей, до сегодняшнего дня возникают все новые и новые трактовки образов героев пьесы (особенно Луки). Все это говорит о том, что М. Горькому удалось не только свежим правдивым взглядом посмотреть на босяков — людей, опустившихся в самую грязь, “на дно” жизни, вычеркнутых из активной жизни общества, “бывших людей”, изгоев. Но одновременно с этим, драматург остро ставит и старается решить серьезные вопросы, которые волновали и будут волновать каждое новое мыслящее поколение: что такое человек? что такое правда и в каком виде она нужна людям? существует ли объективный мир или “во что веришь, то и есть”? и, самое главное, каков этот мир и можно ли его изменить?
Обитатели ночлежки слышат и понимают лишь себя, сведенные в тесное помещение, в начале пьесы просто равнодушны друг к другу, даже если разговаривают — все вместе. Но появление Луки сумело растревожить и разбудить это сонное царство. Серьезные изменения во внутреннем состоянии героев начинаются с появлением старца-странника, сумевшего утешить и ободрить многих, вселить или поддержать надежду, и, вместе с тем, явившегося причиной многих трагедий. Его главное желание: “Понять хочется дела человеческие”. И это ему удается — действительно, очень скоро он понимает всех обитателей ночлежки. С одной стороны Лука, бесконечно веря в человека, считает, что жизнь изменить очень сложно, проще измениться самому и приспособиться в этой жизни. А принцип “во что веришь, то и есть” заставляет человека смириться с нищетой, невежеством, несправедливостью и не бороться за лучшую жизнь. Проблемы, затронутые М. Горьким в пьесе “На дне”, актуальны во все времена, они возникали и возникают у людей различных эпох, возрастов, вероисповеданий. Потому-то пьеса и вызывает живейший интерес у наших современников и помогает им разобраться в себе, а также в проблемах своего времени.
Пьеса Горького «На дне», безусловно, носит социально-философский характер. В ней раскрывается не только постепенное моральное «умирание» людей, попавших в тяжелейшие социальные условия, но и философские взгляды автора на различные проблемы. Пьеса «На дне», написанная Горьким в 1902 году, принесла писателю мировую известность. Это произведение было откликом писателя на самые актуальные проблемы современности. Идеологическая злободневность сразу привлекла внимание русской общественности.
В пьесе обозначено много злободневных в то время вопросов. Но, без всякого сомнения, можно сказать, что одной из основных проблем, поднятых в произведении, является раздумье о Человеке. На самом деле, кажется необычным, что каждый из обитателей ночлежки имеет свою позицию относительно этой проблемы. Горький в своем произведении показывает нам страшный мир полной нищеты, беспросветного страдания, мир людей, поставленных в предельно бесчеловечные условия. И именно в этом обществе поднимается вопрос: что есть человек.
Конечно же, носителями этой проблемы можно назвать всех персонажей, но особенно хотелось бы выделить троих из них: Бубнова, Луку, и Сатина.
Позиция Бубнова – это скепсис, фатализм, желание унизить человека. Он жесток, не желает сохранять в себе какие-либо хорошие качества. В Бубнове нет ни капли сострадания. С его точки зрения, именно на абсолютном дне жизни обнажается истинная сущность человека, с него слетает наслоение цивилизованной, культурной жизни: «…все слиняло, один голый человек остался». Видимо, тем самым он хочет сказать о животной сущности человека. Бубнов видит в нем лишь низкое, эгоистичное, не желая принимать во внимание развитие общественной, культурной жизни.
Что представляет собой гуманизм Луки? У него нет веры в человека. Для него все люди одинаково ничтожны, слабы, нуждаются лишь в сострадании и утешении: «Мне – все равно! Я и жуликов уважаю; по-моему, ни одна блоха – не плоха: все черненькие, все – прыгают…» Его философия заключается в том, что человека необходимо всегда поддерживать внутренней верой. Наглядной картиной к этому является рассказ Луки о поисках праведной земли. В этой притче речь идет о том, что ученый, разрушивший веру в праведную землю у одного ее искателя, погубил этого человека: тот повесился после того, как рассеялась его иллюзия. Тем самым Лука хотел показать слабость этого человека в том случае, когда у того нет цели в жизни, хотя бы призрачной.
Нельзя отрицать, что Лука по-своему заступается за человека, его достоинство: «А все – люди! Как ни притворяйся, как ни вихляйся, а человеком родился, человеком и помрешь…» Защищая Анну, Лука говорит: «… а разве можно человека эдак бросать? Он – каков ни есть – а всегда своей цены стоит…» Но все-таки в первую очередь позиция Луки заключается в том, что человек достоин жалости, именно жалость и ласка способны вернуть запуганному, озверевшему от страха существу человеческий вид. Думаю, не будет ошибкой предположить, что на самом деле Лука считал, что реальное положение человека изменить нельзя. Можно изменить лишь отношение человека к себе и к окружающим, изменить его сознание, самочувствие, самооценку, примирить его с жизнью.
Отличен от точек зрения Бубнова и Луки взгляд Сатина на человека. Он говорит о свободном Человеке с большой буквы. Сатин считает унизительным сострадательный гуманизм Луки: «Надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью…» Сатин осуждает и утешительную ложь: «Ложь – религия рабов и хозяев…», «Правда – бог свободного человека!», «человек – вот правда!», «Существует только человек, все же остальное – дело его рук и мозга! Чело-век! Это – великолепно! Это звучит… гордо!» Но что такое человек для Сатина? «Что такое человек?.. Это не ты, не я, не они… нет! – это ты, я, они, старик, Наполеон, Магомет… в одном!» Но романтической мечте Сатина о гордом, вольном, сильном Человеке противопоставлена реальность его жизни, его характер. Сатин – скептик. Он апатичен, пассивен в жизни. Его протест заключается в призыве к «ничегонеделанию»: «Я тебе дам один совет: ничего не делай! Просто – обременяй землю!..» Сатин не просто был сброшен на «дно». Он сам туда пришел и обосновался там. Ему так удобней. И вот он обитает в подвале, пропивает и проигрывает свои возможности. Хотя от природы он наделен живым умом, способностью мыслить. Хотелось бы верить, что встреча с Лукой может как-то изменить его жизнь, придать ему больше активности, но мы понимаем, что это будет не так. Этот человек продолжит сознательно губить свою жизнь, он может лишь философствовать и бездействовать.
Крайне трудно рассуждать о верной и неверной позиции носителей философских мыслей о Человеке, да и нет в этом смысла. И ложь, и правда хороши в свое время, ведь в различных ситуациях правдой можно как убить человека, так и дать ему стимул жить и бороться дальше. Но фраза из пьесы М.Горького «Человек-это звучит гордо» со временем стала крылатой. Я считаю, что подобный факт свидетельствует об истинности этой фразы.
Пьеса Горького “На дне”, безусловно, носит социально-философский характер. В ней раскрывается не только постепенное моральное “умирание” людей, попавших в тяжелейшие социальные условия, но и философские взгляды автора на различные проблемы. Пьеса “На дне”, написанная Горьким в 1902 году, принесла писателю мировую известность. Это произведение было откликом писателя на самые актуальные проблемы современности. Идеологическая злободневность сразу привлекла внимание русской общественности.
В пьесе обозначено много злободневных в то время вопросов. Но, без всякого сомнения, можно сказать, что одной из основных проблем, поднятых в произведении, является раздумье о Человеке. На самом деле, кажется необычным, что каждый из обитателей ночлежки имеет свою позицию относительно этой проблемы. Горький в своем произведении показывает нам страшный мир полной нищеты, беспросветного страдания, мир людей, поставленных в предельно бесчеловечные условия. И именно в этом обществе поднимается вопрос: что есть человек.
Конечно же, носителями этой проблемы можно назвать всех персонажей, но особенно хотелось бы выделить троих из них: Бубнова, Луку, и Сатина.
Позиция Бубнова – это скепсис, фатализм, желание унизить человека. Он жесток, не желает сохранять в себе какие-либо хорошие качества. В Бубнове нет ни капли сострадания. С его точки зрения, именно на абсолютном дне жизни обнажается истинная сущность человека, с него слетает наслоение цивилизованной, культурной жизни: “…все слиняло, один голый человек остался”. Видимо, тем самым он хочет сказать о животной сущности человека. Бубнов видит в нем лишь низкое, эгоистичное, не желая принимать во внимание развитие общественной, культурной жизни.
Что представляет собой гуманизм Луки? У него нет веры в человека. Для него все люди одинаково ничтожны, слабы, нуждаются лишь в сострадании и утешении: “Мне – все равно! Я и жуликов уважаю; по-моему, ни одна блоха – не плоха: все черненькие, все – прыгают…” Его философия заключается в том, что человека необходимо всегда поддерживать внутренней верой. Наглядной картиной к этому является рассказ Луки о поисках праведной земли. В этой притче речь идет о том, что ученый, разрушивший веру в праведную землю у одного ее искателя, погубил этого человека: тот повесился после того, как рассеялась его иллюзия. Тем самым Лука хотел показать слабость этого человека в том случае, когда у того нет цели в жизни, хотя бы призрачной.
Нельзя отрицать, что Лука по-своему заступается за человека, его достоинство: “А все – люди! Как ни притворяйся, как ни вихляйся, а человеком родился, человеком и помрешь…” Защищая Анну, Лука говорит: “… а разве можно человека эдак бросать? Он – каков ни есть – а всегда своей цены стоит…” Но все-таки в первую очередь позиция Луки заключается в том, что человек достоин жалости, именно жалость и ласка способны вернуть запуганному, озверевшему от страха существу человеческий вид. Думаю, не будет ошибкой предположить, что на самом деле Лука считал, что реальное положение человека изменить нельзя. Можно изменить лишь отношение человека к себе и к окружающим, изменить его сознание, самочувствие, самооценку, примирить его с жизнью.
Отличен от точек зрения Бубнова и Луки взгляд Сатина на человека. Он говорит о свободном Человеке с большой буквы. Сатин считает унизительным сострадательный гуманизм Луки: “Надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью…” Сатин осуждает и утешительную ложь: “Ложь – религия рабов и хозяев…”, “Правда – бог свободного человека!”, “человек – вот правда!”, “Существует только человек, все же остальное – дело его рук и мозга! Чело-век! Это – великолепно! Это звучит… гордо!” Но что такое человек для Сатина? “Что такое человек? … Это не ты, не я, не они… нет! – это ты, я, они, старик, Наполеон, Магомет… в одном!” Но романтической мечте Сатина о гордом, вольном, сильном Человеке противопоставлена реальность его жизни, его характер. Сатин – скептик. Он апатичен, пассивен в жизни. Его протест заключается в призыве к “ничегонеделанию”: “Я тебе дам один совет: ничего не делай! Просто – обременяй землю! … ” Сатин не просто был сброшен на “дно”. Он сам туда пришел и обосновался там. Ему так удобней. И вот он обитает в подвале, пропивает и проигрывает свои возможности. Хотя от природы он наделен живым умом, способностью мыслить. Хотелось бы верить, что встреча с Лукой может как-то изменить его жизнь, придать ему больше активности, но мы понимаем, что это будет не так. Этот человек продолжит сознательно губить свою жизнь, он может лишь философствовать и бездействовать.
Крайне трудно рассуждать о верной и неверной позиции носителей философских мыслей о Человеке, да и нет в этом смысла. И ложь, и правда хороши в свое время, ведь в различных ситуациях правдой можно как убить человека, так и дать ему стимул жить и бороться дальше. Но фраза из пьесы М. Горького “Человек-это звучит гордо” со временем стала крылатой. Я считаю, что подобный факт свидетельствует об истинности этой фразы.
Пьеса М. Горького имеет много общего с философской драмой: на ее страницах ведутся споры о человеке, о человеческом достоинстве, о том, как надо относиться к людям. Мне хотелось бы остановить свое внимание на жизненной философии трех персонажей: Бубнова, Луки, Сатина.
Бубнов, картузник сорока пяти лет, крайне циничен. И этот цинизм бросается в глаза сразу, с первых же страниц пьесы. Умирающая несчастная Анна, будучи не в силах переносить скандал, умоляет: «Каждый божий день… Дайте хоть умереть спокойно!». Бубнов равнодушно отвечает: «Шум смерти не помеха…». Когда Сатин вспоминает, каким он был образованным человеком, Бубнов грубо обрывает его: «Слыхал…Сто раз! Ну и был… Эка важность?».
Актер поверил в праведную землю, где хорошо живется человеку. Бубнов откровенно смеется над словами актера: «Всё — выдумки. Тоже! Хо-хо! Праведная земля! Туда же!». Когда-то у него, скорняка Бубнова, дела шли в гору, но потом заведение его прогорело, он остался ни с чем, разочаровался в жизни. Вот и обозлился этот герой на весь мир. Философия его жизни бесчеловечна: все умрут рано или поздно, поэтому-то зачем жалеть людей? Счастья в мире нет. О людях, о человеке у Бубнова очень низкое мнение.
Бубнов считает, что говорить всем и всегда нужно только правду, какой бы она ни была. Герой горьковской драмы удивляется: «И почему люди врать любят… По-моему, вали всю правду, как она есть!». Вот и лезет он во все, не стесняясь, со своей правдой. А ведь как ни похвально такое человеческое качество, как честность, откровенность, есть ситуации, когда лучше о чем-то промолчать. Согласно Бубнову, жалеть не надо ни о чем и никогда. Но ведь жить, ни о чем не жалея, могут только равнодушные люди. Итак, согласно философии Бубнова, жизнь человека бессмысленна, одаривать кого-то душевным теплом — глупо.
Другой персонаж пьесы — Сатин. По сравнению с другими обитателями ночлежки, он выглядит более начитанным и принципиальным в своих высказываниях. В противовес Бубнову, герой призывает относиться к человеку с уважением. По мнению Сатина, человека надо «не жалеть — уважать надо». Сатин утверждает, что «человек — выше сытости». Большое значение в жизни имеет труд, но только такой, который доставляет радость: «Когда труд — удовольствие, жизнь хороша, когда труд — обязанность, жизнь — рабство». Каждый может и должен заниматься любимым делом — вот мысль Сатина.
Но все-таки в самых «рискованных» ситуациях, когда Настя мечтает о любви или Лука рассказывает о праведной земле, автор уводит Сатина за сцену. Сатин против жалости, значит, он не смог бы, подобно Луке, поддержать Настю в ее беспочвенных мечтах, но и грубо ответить бы ей тоже не смог, очень уж он уважает человека. Сатин произносит монолог о величии человека, об уважении к нему, монолог страстный, восторженный. Он звучит странно в устах безграмотного, далекого от философских учений человека.
До сих пор не затихают споры вокруг образа Луки. Лука — старичок с пытливым характером, своего рода правдоискатель. Жизнь достаточно сурово распорядилась этим человеком. Опыт прожитой жизни сформировал его своеобразную философию сострадания к обиженным людям: он пытается помочь всем, кто нуждается в сострадании. И делает это при помощи доброго слова. Сложность характера Луки заключается в том, что чрезвычайно трудно узреть грань, на которой заканчивается сострадание и начинается обман. Утешения Луки основаны на вере в возможности человека: «Человек — всё может… лишь бы захотел».
Этот герой стремится утешить людей, сказать им при жизни добрые слова. Зная о доброте старичка, умирающая Анна просит: «Дедушка! Говори со мной, милый… Тошно мне». Ласковым голосом Лука успокаивает Анну, советует ей не бояться смерти, ибо смерть — избавление от мук мирских. С одной стороны, Лука где-то прав: вера в счастье, во что-то лучшее придаёт людям силы. Действительно, если бы не вера, надежда, человек раньше срока сгибался бы под тяжестью забот. Кроме того, Лука своей теорией не давит ни на кого, даёт возможность каждому решать, согласиться с его позицией или нет. Так, на вопрос «Есть ли Бог?» он отвечает неожиданно: «Коли веришь — есть; не веришь — нет».
И всё-таки доброта Луки носит поверхностный характер. Более действенного рецепта, чем утешительная ложь, красивые слова, у Луки нет. Он получает удовлетворение, видя благодарные взгляды тех, кому говорит добрые слова, и этого ему достаточно. Герою не важно, что будет после его ухода. А, между тем, красивая ложь Луки имела последствия: Актёр покончил жизнь самоубийством, Васька Пепел попал в тюрьму. Не оттого ли Лука долго не живёт на одном месте?
Как же сам Горький оценивал своего героя, Луку? Приговор автора суров: «Лука — жулик. Он, собственно, ни во что не верит. Но он видит, как страдают и мечутся люди. Ему жаль этих людей. Вот он и говорит разные слова для утешения».
Слабость философии Луки состоит ещё и в том, что он призывает любить и уважать всякого. Он говорит так: «Мне — всё равно. Я и жуликов уважаю, по-моему, ни одна блоха — не плоха: все чёрненькие, все прыгают…». Я считаю, гуманное начало, которое должно обязательно присутствовать в человеке, вовсе не включает обязательное уважение ко всем людям. Разве все достойны уважения ?
Кто же прав в рассуждениях о правде и лжи: Бубнов или Лука? Однозначно на этот вопрос ответить нельзя. И правда Бубнова (грубая, циничная, рождённая от зла), и ложь Луки (утешительная, добрая, красивая) унижают людей. И только страстный, пусть даже где-то пафосный, высокопарный монолог Сатина дышит верой и любовью к Человеку.
Первые читатели и критики отмечали философский характер содержания пьесы. Философская проблематика, прежде всего, раскрывается в спорах о человеке, добре и правде.
Изображая «дно», Горький показывает общество в миниатюре. Все обитатели ночлежки в прошлом «бывшие». Актер, Пепел, Настя, Наташа, Клещ стремятся вырваться на волю со дна жизни, но чувствуют свое полное бессилие перед запорами этой тюрьмы, что рождает в героях ощущение безысходности.
Проблема отношения к человеку связана в пьесе с образом Луки. Идеи Луки сводятся к тезису: «Человек все может лишь бы захотел» Этот герой убежден, что человека надо пожалеть, особенно когда ему тяжело, что нужно нести ему сострадание. Но это сострадание обретает у Луки весьма своеобразную форму. Он полагает, что людям страшна подлинная правда жизни, ибо она слишком сурова, «обух для людей». Чтобы облегчить их положение, нужно приукрасить жизнь, привнести в неё сказку, красивый обман, розовую мечту, «золотой сон». Лука сторонник спасительной лжи (придуманная им притча о праведной земле). Любопытно, что после рассуждений Луки, его рассказов о лечебнице для людей, страдающих алкоголизмом, Актер вспоминает стихи:
Господа, если к правде святой
Мир дорогу найти не сумеет,
Честь безумцу, который навеет
Человечеству сон золотой.
Эти стихи французского поэта Беранже, конечно же, адресуются Луке или таким, как он. Лука выступает в пьесе в роли безумца, навевающего «золотой сон». Он ласков с людьми, называет их «милый», «голубка», «детынька». Каждому обитателю ночлежки Лука пытается «подарить» свой «золотой сон»: Анне о загробной жизни, Пеплу о золотой стороне Сибири, Актеру о лечебнице с мраморными полами. На вопрос Пепла: «Зачем ты все врешь?». Лука отвечает: «И что тебе правда больно нужна, подумай-ка? Она, правда-то, может, обух для тебя».
Оппонентом Луке в споре о человеке и отношении к нему является Сатин. С одной стороны, он продолжает идеи Луки, но считает, что человека нужно не жалеть, а учить пользоваться свободой. Вопрос о человеке для Сатина встает, потому что человек в его нынешней жизни унижен. Лука и Сатин расходятся в вопросе отношения к человеку, потому что по-разному представляют себе путь, по которому должен пойти человек. Путь Луки нам уже понятен: спасай, обманывая, а Сатин призывает раскрыть глаза на жизненные противоречия и проблемы. По мнению Сатина, надо жить настоящим, трезво оценивая реальную действительность, а мечта о будущем, должна опираться на настоящее, не отрываться от реальной жизни. И в этом состоит подлинная Правда. Такая правда, в основе которой лежит глубокая вера в человека, в его бесконечные возможности, в его исключительные потенциальные силы, является «Богом свободного человека». С поднимающимся к новой жизни и освобожденным от цепей и оков человеком связывает этот горьковский персонаж свою правду.
Сатин размышляет не о конкретном человеке, ныне задавленном нуждой, угнетением, а о человеке вообще. Это и является философским взглядом на жизнь самого автора. Иллюстрацией такой точки зрения может служить монолог, произнесенный Сатиным: «Что такое человек? Это не ты, не я, не они, нет, это ты, я, они, старик, Наполеон, Магомет… водном. Это огромно! В этом все начала и концы». Это значит, что не будет одинокого, обособленного, отчужденного человека. Настанет такое время, когда люди будут сплочены и объединены общими делами и идеями. Более всего в этом обществе будет цениться человек. Он станет свободным, полноправным, гармонически развитым, прекрасным и величественным. Все будет в человеке, и все для человека. Вот почему, утверждает Сатин, нужно уважать человека, не жалеть, не унижать его жалостью, а именно уважать. Это будет основой морали общества будущего, по мнению автора пьесы, поэтому имя Человека будет звучать гордо.
Нельзя, пожалуй, согласиться с Сатиным в том, что уважение к человеку должно исключать сострадание к нему, милосердие. В то же время нельзя не отметить, что Сатину дорого то внимание к человеческой личности, чуткость к ней, которые проявлял Лука. Именно поэтому Сатин заявляет: «Старик не шарлатан… он подействовал на меня как кислота на старую и грязную монету», иначе говоря, Лука дал импульс для размышлений горьковского героя и для его широких обобщений, которые вобрали в себя высокую философскую правду жизни. Горький здесь доверил Сатину свои собственные сокровенные мысли.
Идеи персонажей в пьесе «На дне» не всегда соответствуют занимаемому им и положению. Если взгляды Луки и его образ жизни совпадают, то идеи Сатина находятся в противоречии с его существованием. Слова о гордом человеке из монолога Сатина на самом деле принадлежат автору. В статье Н. Рыленкова «Мой Горький» есть такое рассуждение: «Знаменитые слова «человек это звучит гордо» мог сказать и кто-нибудь другой, но ни у кого они не прозвучали бы с такой неотразимой силой внутренней убежденности, как у Горького». Автор пьесы не оставляет нам сомнения в том, что слова: «Ложь – религия рабов и хозяев», «Правда – бог свободного человека!», «Человек – вот правда!» – безусловно, принадлежат самому писателю.
Вариант 2
Пьеса М. Горького “На дне” написана в 1902 году. Она имела колоссальный успех и была поставлена на сценах не только российских, но и европейских театров. Интерес к ней объясняется в первую очередь тем, что писатель достоверно и подробно изобразил жизнь людей “дна”. Прежде на страницах русской классики рассуждали о жизни и смерти, о добре и зле в основном люди, принадлежавшие к высшему обществу. Теперь же слово было предоставлено тем, кого обычно не только не слушали, но и не замечали.
Человек и его предназначение занимают большое место в разговорах ночлежников. Спор возникает между сторонниками двух концепций – традиционной (религиозной) и новой (атеистической).
Православное, народное понимание человека воплощено в образе Луки. Для него человек – проводник Божьей воли. От того, как он выполняет эту роль, зависит его личное счастье. Чтобы добиться успеха, человек должен верить не в себя, а в Бога.
С точки зрения Луки, есть “люди”, а есть “человеки”, как “есть земля, неудобная для посева… и ‘есть урожайная земля…”. Все обитатели ночлежки всего лишь люди. Поэтому единственная благодать, которая будет им дарована, – смерть. Вот почему Лука убеждает Анну встретить смерть как долгожданное избавление от мучительного существования.
Среди людей “дна” трудно встретить кого-нибудь, готового и способного не к смерти, а к жизни. Пожалуй, только Наташа и Пепел обретают смысл жизни друг в друге. Они еще молоды. Они могут вырваться из-под власти обстоятельств. Они способны обрести веру в Бога. А значит, они достойны надежды и благодати. Остальные же обитатели ночлежки заслуживают, по мнению Луки, только жалости. И он жалеет их, не заслуживших иной благодати, кроме смерти.
Жалость – вот что отличает религиозное понимание человека от атеистического. Для Горького это имело огромное значение. По его словам, главный вопрос, который он хотел поставить в пьесе, звучит так: что лучше – жалость или истина?
Атеистическая концепция сформулирована Сатиным. Он объявляет человека единственным законодателем, определяющим собственную судьбу. Воля каждого сильна и свободна. Человек свободен в своих поступках. Он в состоянии самостоятельно достигнуть благодати. Надо только верить в себя, а не в Бога, не в “праведную землю”, не во что-либо еще. Жалеть себя или другого бессмысленно, потому что никто, кроме самого человека, не виноват в его горестях. Разве можно жалеть того, кто осуществил свою волю? Если для верующих “блаженны нищие духом”, то для сторонников атеистических взглядов “блаженны сильные духом”. Это по-своему очень привлекательно. Пьеса Горького такова, что в ней сторонники религиозного взгляда заходят в логический тупик. Бог дает человеку закон. “Законопослушный” блажен, преступивший закон несчастен. Но ведь именно Бог, провидение, судьба делает тебя праведным или грешным! Это тоже закон. Может быть, поэтому в религиозной концепции и есть место жалости.
Однако в критический момент утешитель Лука исчез, сбежал, дискредитировав себя и свою идею. И это не единственный сюжетный ход, позволяющий судить об авторской позиции, полагать, что сам Горький на стороне атеистов.
Человек, замученный жизнью, может утратить всякую веру. Так и случается с Актером, который, разуверившись в милосердии Бога и не надеясь на себя, кончает жизнь самоубийством. Но самоубийство – высшее проявление свободы воли, а следовательно, отрицание религиозной жалости Луки. Смерть Актера означает для Горького победу атеистического взгляда на человека. Вот почему так спокойно реагирует на страшное известие Сатин. По его мнению, Актер обрел веру в себя.
В пьесе “На дне” вера в человека одержала победу над верой в Бога. Это произошло потому, что автор сознательно сделал религиозную концепцию уязвимой. Вспомним хотя бы те случаи, когда Лука сам нарушает православные догматы.
Когда Анна спрашивает его, что будет после смерти, он отвечает, что ничего не будет. И это не единственный пример.
Горький хотел показать, что православие исчерпало себя и его надо заменять новой религией. Для “пролетарского писателя” эта религия – коммунизм. Спор о человеке в пьесе “На дне” оказывается средством, с помощью которого писатель показывает первые шаги своей новой религии, ее первые победы в умах людей. Эту тему он разовьет в романе “Мать”. Борьбе за торжество новой веры он посвятит всего себя. А уж судить о правомерности его выбора предстоит поколениям читателей.
Пьеса Горького «На дне», безусловно, носит социально-философский характер. В ней раскрывается не только постепенное моральное «умирание» людей, попавших в тяжелейшие социальные условия, но и философские взгляды автора на различные проблемы. Пьеса «На дне», написанная Горьким в 1902 году, принесла писателю мировую известность. Это произведение было откликом писателя на самые актуальные проблемы современности. Идеологическая злободневность сразу привлекла внимание русской общественности.
В пьесе обозначено много злободневных в то время вопросов. Но, без всякого сомнения, можно сказать, что одной из основных проблем, поднятых в произведении, является раздумье о Человеке. На самом деле, кажется необычным, что каждый из обитателей ночлежки имеет свою позицию относительно этой проблемы. Горький в своем произведении показывает нам страшный мир полной нищеты, беспросветного страдания, мир людей, поставленных в предельно бесчеловечные условия. И именно в этом обществе поднимается вопрос: что есть человек.
Конечно же, носителями этой проблемы можно назвать всех персонажей, но особенно хотелось бы выделить троих из них: Бубнова, Луку, и Сатина.
Позиция Бубнова — это скепсис, фатализм, желание унизить человека. Он жесток, не желает сохранять в себе какие-либо хорошие качества. В Бубнове нет ни капли сострадания. С его точки зрения, именно на абсолютном дне жизни обнажается истинная сущность человека, с него слетает наслоение цивилизованной, культурной жизни: «…все слиняло, один голый человек остался». Видимо, тем самым он хочет сказать о животной сущности человека. Бубнов видит в нем лишь низкое, эгоистичное, не желая принимать во внимание развитие общественной, культурной жизни.
Что представляет собой гуманизм Луки? У него нет веры в человека. Для него все люди одинаково ничтожны, слабы, нуждаются лишь в сострадании и утешении: «Мне — все равно! Я и жуликов уважаю; по-моему, ни одна блоха — не плоха: все черненькие, все — прыгают…» Его философия заключается в том, что человека необходимо всегда поддерживать внутренней верой. Наглядной картиной к этому является рассказ Луки о поисках праведной земли. В этой притче речь идет о том, что ученый, разрушивший веру в праведную землю у одного ее искателя, погубил этого человека: тот повесился после того, как рассеялась его иллюзия. Тем самым Лука хотел показать слабость этого человека в том случае, когда у того нет цели в жизни, хотя бы призрачной.
Нельзя отрицать, что Лука по-своему заступается за человека, его достоинство: «А все — люди! Как ни притворяйся, как ни вихляйся, а человеком родился, человеком и помрешь…» Защищая Анну, Лука говорит: «…а разве можно человека эдак бросать? Он — каков ни есть — а всегда своей цены стоит…» Но все-таки в первую очередь позиция Луки заключается в том, что человек достоин жалости, именно жалость и ласка способны вернуть запуганному, озверевшему от страха существу человеческий вид. Думаю, не будет ошибкой предположить, что на самом деле Лука считал, что реальное положение человека изменить нельзя. Можно изменить лишь отношение человека к себе и к окружающим, изменить его сознание, самочувствие, самооценку, примирить его с жизнью.
Отличен от точек зрения Бубнова и Луки взгляд Сатина на человека. Он говорит о свободном Человеке с большой буквы. Сатин считает унизительным сострадательный гуманизм Луки: «Надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью…» Сатин осуждает и утешительную ложь: «Ложь — религия рабов и хозяев…», «Правда — бог свободного человека!», «человек — вот правда!», «Существует только человек, все же остальное — дело его рук и мозга! Чело-век! Это — великолепно! Это звучит… гордо!» Но что такое человек для Сатина? «Что такое человек?.. Это не ты, не я, не они… нет! — это ты, я, они, старик, Наполеон, Магомет… в одном!» Но романтической мечте Сатина о гордом, вольном, сильном Человеке противопоставлена реальность его жизни, его характер. Сатин — скептик. Он апатичен, пассивен в жизни. Его протест заключается в призыве к «ничегонеделанию»: «Я тебе дам один совет: ничего не делай! Просто — обременяй землю!..» Сатин не просто был сброшен на «дно». Он сам туда пришел и обосновался там. Ему так удобней. И вот он обитает в подвале, пропивает и проигрывает свои возможности. Хотя от природы он наделен живым умом, способностью мыслить. Хотелось бы верить, что встреча с Лукой может как-то изменить его жизнь, придать ему больше активности, но мы понимаем, что это будет не так. Этот человек продолжит сознательно губить свою жизнь, он может лишь философствовать и бездействовать.
Крайне трудно рассуждать о верной и неверной позиции носителей философских мыслей о Человеке, да и нет в этом смысла. И ложь, и правда хороши в свое время, ведь в различных ситуациях правдой можно как убить человека, так и дать ему стимул жить и бороться дальше. Но фраза из пьесы М. Горького «Человек-это звучит гордо» со временем стала крылатой. Я считаю, что подобный факт свидетельствует об истинности этой фразы.
Философский спор о человеке в драме Горького На дне
Пьеса М. Горького «На дне», написанная в 1902 году, имела колоссальный успех и была поставлена на сценах не только российских, но и европейских театров. Интерес к ней объясняется в первую очередь тем, что писатель достоверно и подробно изобразил жизнь людей «дна». Прежде на страницах русской классики рассуждали о жизни и смерти, о добре и зле в основном люди, принадлежавшие к высшему обществу.
Впервые реалистично и беспощадно была показана жизнь социальных низов в русской драматургии. Жизнь обитателей костылевской ночлежки страшна и беспросветна, заставляет читателей содрогаться. На «дне» происходит страшное — морально и физически гибнут люди, достойные лучшей доли. Невозможно представить положения более трагичного, чем то, в котором оказались герои пьесы. Они жертвы уродливых и жестоких порядков, царящих в обществе, жертвы социального зла. Неудачное стечение жизненных обстоятельств — и человеку не под силу справиться с судьбой, не подняться, и тогда одна дорога — на «дно».
В центре пьесы не только человеческие судьбы, но и столкновение философских идей, спор о человеке, о смысле жизни. Ядром этого спора является проблема правды и лжи, восприятие жизни такой, какова она есть на самом деле, со всей ее безысходностью и правдой для персонажей — людей «дна», или жизнь с иллюзиями, в каких бы разнообразных и причудливых формах они ни представали. Этот философский спор начинается задолго до появления в ночлежке Луки и продолжается после его ухода. Еще в начале пьесы Квашня тешит себя иллюзиями, что она — свободная женщина, а Настя — мечтами о великом чувстве любви, прочитав о нем в книге «Роковая любовь». И с самого начала в этот мир иллюзий врывается роковая правда.
Герои пьесы разными путями попали в ночлежку, и судьба, страшная и неотвратимая, объединила их. Жизнь их мало чем отличается от смерти, недаром так много смертей в пьесе, а умный Сатин говорит: «Мертвецы не слышат!» Эти «живые мертвецы» — не самые худшие из людей. Многие из них мечтают о добре, красоте. Это Настя, Клещ, Анна. Другие смирились с существующим положением вещей, они равнодушны даже к преступлениям, однако умеют судить обо всем верно и бессознательно тоскуют о лучшем и достойном. И эти униженные, одинокие, глубоко несчастные, начисто отвергнутые обществом люди ведут бесконечные споры о категориях философских, таких, как правда, свобода, труд, равенство, счастье, гордость, честность, совесть, терпение, смерть. Все это интересует их в связи с еще более важной социальной и философской проблемой: что такое человек, для чего явился он на землю, в чем подлинный смысл его бытия?
Рассмотрим образы героев пьесы – обитателей ночлежки. Так Бубнов считает, что мир подлый и грязный, здесь нет добрых людей, все лишь притворяются, раскрашивают себя, но «снаружи, как себя ни раскрашивай, все сотрется».
Клещ озлоблен на людей, жесток со своей женой Анной, но верит в то, что тяжелый, изнурительный, но честный труд может вернуть его в «настоящую» жизнь: «Я — рабочий человек… мне глядеть на них стыдно… Я с малых лет работаю… Ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу… кожу сдеру, а вылезу».
Спившийся и потерявший свое имя Актер надеется на то, что к нему вернется его дар: “…главное талант… А талант — это вера в себя, в свою силу”.
Настя, женщина, продающая свое тело, мечтает о подлинной, возвышенной любви, которая в реальной жизни недостижима.
Сатин — шулер-философ — имеет мнение, противоположное принципам Клеща: «Работать? Для чего? Чтобы быть сытым?» Ему кажется бессмысленным всю жизнь вертеться в колесе: еда — работа. Сатину принадлежит заключительный монолог в пьесе, возвышающий человека: «Человек — свободен… он за все платит сам: за веру, за неверие, за любовь, за ум… Человек — вот правда!»
В пьесе мы сталкиваемся с людьми, которые являются в обществе никому не нужными изгоями, но именно их интересуют вопросы о месте человека в окружающем мире. Герои пьесы не похожи друг на друга ни взглядами, ни мыслями, ни жизненными принципами, ни самим образом жизни. Объединяет их лишь то, что они — лишние. И в то же время почти каждый из обитателей ночлежки является носителем определенной философской концепции, на которой они и стараются построить свою жизнь.
Пьеса Горького «На дне» около ста лет не сходит со сцен отечественных, а также крупнейших театров мира. И сегодня она волнует умы и сердца читателей и зрителей, до сегодняшнего дня возникают все новые и новые трактовки образов героев пьесы (особенно Луки). Все это говорит о том, что М. Горькому удалось не только свежим правдивым взглядом посмотреть на босяков — людей, опустившихся в самую грязь, «на дно» жизни, вычеркнутых из активной жизни общества, «бывших людей», изгоев. Но одновременно с этим, драматург остро ставит и старается решить серьезные вопросы, которые волновали и будут волновать каждое новое мыслящее поколение: что такое человек? что такое правда и в каком виде она нужна людям? существует ли объективный мир или «во что веришь, то и есть»? и, самое главное, каков этот мир и можно ли его изменить?
Обитатели ночлежки слышат и понимают лишь себя, сведенные в тесное помещение, в начале пьесы просто равнодушны друг к другу, даже если разговаривают — все вместе. Но появление Луки сумело растревожить и разбудить это сонное царство. Серьезные изменения во внутреннем состоянии героев начинаются с появлением старца-странника, сумевшего утешить и ободрить многих, вселить или поддержать надежду, и, вместе с тем, явившегося причиной многих трагедий. Его главное желание: «Понять хочется дела человеческие». И это ему удается — действительно, очень скоро он понимает всех обитателей ночлежки. С одной стороны Лука, бесконечно веря в человека, считает, что жизнь изменить очень сложно, проще измениться самому и приспособиться в этой жизни. А принцип «во что веришь, то и есть» заставляет человека смириться с нищетой, невежеством, несправедливостью и не бороться за лучшую жизнь. Проблемы, затронутые М. Горьким в пьесе «На дне», актуальны во все времена, они возникали и возникают у людей различных эпох, возрастов, вероисповеданий. Потому-то пьеса и вызывает живейший интерес у наших современников и помогает им разобраться в себе, а также в проблемах своего времени.
Пьеса «На дне», по словам Горького, явилась итогом «почти двадцатилетних наблюдений над миром “бывших людей”». Основной философской проблемой пьесы является спор о правде.
Молодой Горький со свойственной ему решимостью взялся за очень сложную тему, над которой до сих пор бьются лучшие умы человечества. Однозначных ответов на вопрос «Что такое правда?» пока не нашли. В горячих спорах, которые ведут герои М. Горького Лука, Бубнов, Сатин, проступает неуверенность самого автора, невозможность прямо ответить на этот философский вопрос. Именно отсюда идут разноречивые трактовки образов героев в критике разных лет. Это особенно касается Луки и Сатина, каждого из которых то возвеличивают, то порицают. У самого Горького находим то «Жалость унижает человека!», то «А все-таки всех людей жалко».
Многие русские писатели (Пушкин, Лермонтов, Гоголь, Толстой, Достоевский и другие) делали попытки дать ответ на «вечные вопросы» бытия, но каждый из них только внес свой вклад в разработку проблемы. На новом этапе исторического развития России Горький представляет свои взгляды о смысле человеческой жизни, ее правде и значении человека на Земле.
Писатель новаторски подошел к решению сложной проблемы. В его пьесе, как у Чехова, нет четкого сюжета и конфликта. Каждый герой озвучивает свою драму жизни, имеет свой голос, высказывает в общем хоре голосов свое мнение. Создается эффект полифонии, многоголосья, что обеспечивает полноту охвата темы. Автор добивается того, что в основе сюжета лежит не интрига, а авторская философская мысль. Именно она двигает сюжет. Столкновение мировоззрений героев и определяет развитие философского конфликта.
Пьеса «На дне» написана в 1902 году, когда после тяжелого экономического кризиса крестьяне уходили целыми деревнями побираться, а в городах закрывались фабрики и заводы, из-за чего рабочие оказались выброшенными на улицу. Все они оказались «на дне» жизни, а вместе с ними и страна в целом. Для полноты картины Горький собрал в подвале представителей всевозможных социальных групп населения. Здесь прозябают карточный шулер Сатин, авантюрист-альфонс Барон, молоденькая проститутка Настя, трудяга слесарь Клещ, его жена Анна, спившийся Актер, вор Васька Пепел, странник Лука.
Тема «лжи» и «правды» раскрывается в репликах героев. Бубнов, например, предлагает собеседнику: «Вали всю правду, как она есть!» А вот мнение Клеща: «Будь она проклята, правда!» То, о чем они говорят, – это правда жизни, «правда факта». Оказывается, для того, чтобы выжить в этом страшном мире, многие не хотят признавать реального положения вещей, то есть своего полного поражения в жизни. Такая правда для них звучит как приговор, невозможность даже крохотной надежды на выход со «дна». Желая защититься от реальности, многие герои перемешивают правду с вымыслом. Настя, например, живет в полностью вымышленном ею мире. Уйти в него помогает затрепанная книжка «про любовь». Читая ее, девушка отождествляет себя с героиней, которую обожает идеальный возлюбленный. Так ей легче жить. Ночлежникам Настя мечтательно рассказывает то о каком-то Рауле, то о Гастоне, якобы неравнодушном к ней. Слушатели смеются. Грубым мужчинам не понять той степени унижения, которое ежедневно испытывает Настя.
Лука, появившись в ночлежке, приносит с собой именно надежду, то, чего так не хватало этим отчаявшимся людям. Образ Луки получился у Горького очень убедительным. Писатель сам испытал в жизни много страданий, поэтому прекрасно понимал великую силу утешения. Не случайно публика на представлении пьесы с первых минут симпатизировала Луке, а не Сатину. Ночлежники, тысячу раз обиженные жизнью, обозленные и циничные, тем не менее Луке – верят! А когда он уходит, жалеют о нем. Дело в том, что в свои утешения он вкладывает душу. Искреннее сочувствие исцеляет, пустые же слова-утешения оскорбляют, в этом человека обмануть невозможно. Лука тратит на несчастных, оставшихся без помощи людей много душевных сил. Их у него хватает на всех. Он действительно разделяет горе с жителями подвала, то есть часть его берет на себя. В действиях его нет никакой корысти. Об этом не писал ни один критик, а ведь это очевидно. По свидетельству современников, Горький, когда читал слова Луки, плакал. Позже он назвал ошибкой то, что его странник вызывает понимание у зрителей.
Пьеса Горького «На дне», безусловно, носит социально-философский характер. В ней раскрывается не только постепенное моральное «умирание» людей, попавших в тяжелейшие социальные условия, но и философские взгляды автора на различные проблемы. Пьеса «На дне», написанная Горьким в 1902 году, принесла писателю мировую известность. Это произведение было откликом писателя на самые актуальные проблемы современности. Идеологическая злободневность сразу привлекла внимание русской общественности.
В пьесе обозначено много злободневных в то время вопросов. Но, без всякого сомнения, можно сказать, что одной из основных проблем, поднятых в произведении, является раздумье о Человеке. На самом деле, кажется необычным, что каждый из обитателей ночлежки имеет свою позицию относительно этой проблемы. Горький в своем произведении показывает нам страшный мир полной нищеты, беспросветного страдания, мир людей, поставленных в предельно бесчеловечные условия. И именно в этом обществе поднимается вопрос: что есть человек.
Конечно же, носителями этой проблемы можно назвать всех персонажей, но особенно хотелось бы выделить троих из них: Бубнова, Луку, и Сатина.
Позиция Бубнова – это скепсис, фатализм, желание унизить человека. Он жесток, не желает сохранять в себе какие-либо хорошие качества. В Бубнове нет ни капли сострадания. С его точки зрения, именно на абсолютном дне жизни обнажается истинная сущность человека, с него слетает наслоение цивилизованной, культурной жизни: «…все слиняло, один голый человек остался». Видимо, тем самым он хочет сказать о животной сущности человека. Бубнов видит в нем лишь низкое, эгоистичное, не желая принимать во внимание развитие общественной, культурной жизни.
Что представляет собой гуманизм Луки? У него нет веры в человека. Для него все люди одинаково ничтожны, слабы, нуждаются лишь в сострадании и утешении: «Мне – все равно! Я и жуликов уважаю; по-моему, ни одна блоха – не плоха: все черненькие, все – прыгают…» Его философия заключается в том, что человека необходимо всегда поддерживать внутренней верой. Наглядной картиной к этому является рассказ Луки о поисках праведной земли. В этой притче речь идет о том, что ученый, разрушивший веру в праведную землю у одного ее искателя, погубил этого человека: тот повесился после того, как рассеялась его иллюзия. Тем самым Лука хотел показать слабость этого человека в том случае, когда у того нет цели в жизни, хотя бы призрачной.
Нельзя отрицать, что Лука по-своему заступается за человека, его достоинство: «А все – люди! Как ни притворяйся, как ни вихляйся, а человеком родился, человеком и помрешь…» Защищая Анну, Лука говорит: «… а разве можно человека эдак бросать? Он – каков ни есть – а всегда своей цены стоит…» Но все-таки в первую очередь позиция Луки заключается в том, что человек достоин жалости, именно жалость и ласка способны вернуть запуганному, озверевшему от страха существу человеческий вид. Думаю, не будет ошибкой предположить, что на самом деле Лука считал, что реальное положение человека изменить нельзя. Можно изменить лишь отношение человека к себе и к окружающим, изменить его сознание, самочувствие, самооценку, примирить его с жизнью.
Отличен от точек зрения Бубнова и Луки взгляд Сатина на человека. Он говорит о свободном Человеке с большой буквы. Сатин считает унизительным сострадательный гуманизм Луки: «Надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью…» Сатин осуждает и утешительную ложь: «Ложь – религия рабов и хозяев…», «Правда – бог свободного человека!», «человек – вот правда!», «Существует только человек, все же остальное – дело его рук и мозга! Чело-век! Это – великолепно! Это звучит… гордо!» Но что такое человек для Сатина? «Что такое человек?.. Это не ты, не я, не они… нет! – это ты, я, они, старик, Наполеон, Магомет… в одном!» Но романтической мечте Сатина о гордом, вольном, сильном Человеке противопоставлена реальность его жизни, его характер. Сатин – скептик. Он апатичен, пассивен в жизни. Его протест заключается в призыве к «ничегонеделанию»: «Я тебе дам один совет: ничего не делай! Просто – обременяй землю!..» Сатин не просто был сброшен на «дно». Он сам туда пришел и обосновался там. Ему так удобней. И вот он обитает в подвале, пропивает и проигрывает свои возможности. Хотя от природы он наделен живым умом, способностью мыслить. Хотелось бы верить, что встреча с Лукой может как-то изменить его жизнь, придать ему больше активности, но мы понимаем, что это будет не так. Этот человек продолжит сознательно губить свою жизнь, он может лишь философствовать и бездействовать.
Крайне трудно рассуждать о верной и неверной позиции носителей философских мыслей о Человеке, да и нет в этом смысла. И ложь, и правда хороши в свое время, ведь в различных ситуациях правдой можно как убить человека, так и дать ему стимул жить и бороться дальше. Но фраза из пьесы М.Горького «Человек-это звучит гордо» со временем стала крылатой. Я считаю, что подобный факт свидетельствует об истинности этой фразы.
Пьеса М. Горького “На дне”, написанная в 1902 году, имела колоссальный успех и была поставлена на сценах не только российских, но и европейских театров. Интерес к ней объясняется в первую очередь тем, что писатель достоверно и подробно изобразил жизнь людей “дна”. Прежде на страницах русской классики рассуждали о жизни и смерти, о добре и зле в основном люди, принадлежавшие к высшему обществу.
Впервые реалистично и беспощадно была показана жизнь социальных низов в русской драматургии. Жизнь обитателей костылевской ночлежки страшна и беспросветна, заставляет читателей содрогаться. На “дне” происходит страшное — морально и физически гибнут люди, достойные лучшей доли. Невозможно представить положения более трагичного, чем то, в котором оказались герои пьесы. Они жертвы уродливых и жестоких порядков, царящих в обществе, жертвы социального зла. Неудачное стечение жизненных обстоятельств — и человеку не под силу справиться с судьбой, не подняться, и тогда одна дорога — на “дно”.
В центре пьесы не только человеческие судьбы, но и столкновение философских идей, спор о человеке, о смысле жизни. Ядром этого спора является проблема правды и лжи, восприятие жизни такой, какова она есть на самом деле, со всей ее безысходностью и правдой для персонажей — людей “дна”, или жизнь с иллюзиями, в каких бы разнообразных и причудливых формах они ни представали. Этот философский спор начинается задолго до появления в ночлежке Луки и продолжается после его ухода. Еще в начале пьесы Квашня тешит себя иллюзиями, что она — свободная женщина, а Настя — мечтами о великом чувстве любви, прочитав о нем в книге “Роковая любовь”. И с самого начала в этот мир иллюзий врывается роковая правда.
Герои пьесы разными путями попали в ночлежку, и судьба, страшная и неотвратимая, объединила их. Жизнь их мало чем отличается от смерти, недаром так много смертей в пьесе, а умный Сатин говорит: “Мертвецы не слышат!” Эти “живые мертвецы” — не самые худшие из людей. Многие из них мечтают о добре, красоте. Это Настя, Клещ, Анна. Другие смирились с существующим положением вещей, они равнодушны даже к преступлениям, однако умеют судить обо всем верно и бессознательно тоскуют о лучшем и достойном. И эти униженные, одинокие, глубоко несчастные, начисто отвергнутые обществом люди ведут бесконечные споры о категориях философских, таких, как правда, свобода, труд, равенство, счастье, гордость, честность, совесть, терпение, смерть. Все это интересует их в связи с еще более важной социальной и философской проблемой: что такое человек, для чего явился он на землю, в чем подлинный смысл его бытия?
Рассмотрим образы героев пьесы – обитателей ночлежки. Так Бубнов считает, что мир подлый и грязный, здесь нет добрых людей, все лишь притворяются, раскрашивают себя, но “снаружи, как себя ни раскрашивай, все сотрется”.
Клещ озлоблен на людей, жесток со своей женой Анной, но верит в то, что тяжелый, изнурительный, но честный труд может вернуть его в “настоящую” жизнь: “Я — рабочий человек… мне глядеть на них стыдно… Я с малых лет работаю… Ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу… кожу сдеру, а вылезу”.
Спившийся и потерявший свое имя Актер надеется на то, что к нему вернется его дар: “…главное талант… А талант — это вера в себя, в свою силу”.
Настя, женщина, продающая свое тело, мечтает о подлинной, возвышенной любви, которая в реальной жизни недостижима.
Сатин — шулер-философ — имеет мнение, противоположное принципам Клеща: “Работать? Для чего? Чтобы быть сытым?” Ему кажется бессмысленным всю жизнь вертеться в колесе: еда — работа. Сатину принадлежит заключительный монолог в пьесе, возвышающий человека: “Человек — свободен… он за все платит сам: за веру, за неверие, за любовь, за ум… Человек — вот правда!”
В пьесе мы сталкиваемся с людьми, которые являются в обществе никому не нужными изгоями, но именно их интересуют вопросы о месте человека в окружающем мире. Герои пьесы не похожи друг на друга ни взглядами, ни мыслями, ни жизненными принципами, ни самим образом жизни. Объединяет их лишь то, что они — лишние. И в то же время почти каждый из обитателей ночлежки является носителем определенной философской концепции, на которой они и стараются построить свою жизнь.
Пьеса Горького “На дне” около ста лет не сходит со сцен отечественных, а также крупнейших театров мира. И сегодня она волнует умы и сердца читателей и зрителей, до сегодняшнего дня возникают все новые и новые трактовки образов героев пьесы (особенно Луки). Все это говорит о том, что М. Горькому удалось не только свежим правдивым взглядом посмотреть на босяков — людей, опустившихся в самую грязь, “на дно” жизни, вычеркнутых из активной жизни общества, “бывших людей”, изгоев. Но одновременно с этим, драматург остро ставит и старается решить серьезные вопросы, которые волновали и будут волновать каждое новое мыслящее поколение: что такое человек? что такое правда и в каком виде она нужна людям? существует ли объективный мир или “во что веришь, то и есть”? и, самое главное, каков этот мир и можно ли его изменить?
Обитатели ночлежки слышат и понимают лишь себя, сведенные в тесное помещение, в начале пьесы просто равнодушны друг к другу, даже если разговаривают — все вместе. Но появление Луки сумело растревожить и разбудить это сонное царство. Серьезные изменения во внутреннем состоянии героев начинаются с появлением старца-странника, сумевшего утешить и ободрить многих, вселить или поддержать надежду, и, вместе с тем, явившегося причиной многих трагедий. Его главное желание: “Понять хочется дела человеческие”. И это ему удается — действительно, очень скоро он понимает всех обитателей ночлежки. С одной стороны Лука, бесконечно веря в человека, считает, что жизнь изменить очень сложно, проще измениться самому и приспособиться в этой жизни. А принцип “во что веришь, то и есть” заставляет человека смириться с нищетой, невежеством, несправедливостью и не бороться за лучшую жизнь. Проблемы, затронутые М. Горьким в пьесе “На дне”, актуальны во все времена, они возникали и возникают у людей различных эпох, возрастов, вероисповеданий. Потому-то пьеса и вызывает живейший интерес у наших современников и помогает им разобраться в себе, а также в проблемах своего времени.
Пьеса Горького «На дне», безусловно, носит социально-философский характер. В ней раскрывается не только постепенное моральное «умирание» людей, попавших в тяжелейшие социальные условия, но и философские взгляды автора на различные проблемы. Пьеса «На дне», написанная Горьким в 1902 году, принесла писателю мировую известность. Это произведение было откликом писателя на самые актуальные проблемы современности. Идеологическая злободневность сразу привлекла внимание русской общественности.
В пьесе обозначено много злободневных в то время вопросов. Но, без всякого сомнения, можно сказать, что одной из основных проблем, поднятых в произведении, является раздумье о Человеке. На самом деле, кажется необычным, что каждый из обитателей ночлежки имеет свою позицию относительно этой проблемы. Горький в своем произведении показывает нам страшный мир полной нищеты, беспросветного страдания, мир людей, поставленных в предельно бесчеловечные условия. И именно в этом обществе поднимается вопрос: что есть человек.
Конечно же, носителями этой проблемы можно назвать всех персонажей, но особенно хотелось бы выделить троих из них: Бубнова, Луку, и Сатина.
Позиция Бубнова – это скепсис, фатализм, желание унизить человека. Он жесток, не желает сохранять в себе какие-либо хорошие качества. В Бубнове нет ни капли сострадания. С его точки зрения, именно на абсолютном дне жизни обнажается истинная сущность человека, с него слетает наслоение цивилизованной, культурной жизни: «…все слиняло, один голый человек остался». Видимо, тем самым он хочет сказать о животной сущности человека. Бубнов видит в нем лишь низкое, эгоистичное, не желая принимать во внимание развитие общественной, культурной жизни.
Что представляет собой гуманизм Луки? У него нет веры в человека. Для него все люди одинаково ничтожны, слабы, нуждаются лишь в сострадании и утешении: «Мне – все равно! Я и жуликов уважаю; по-моему, ни одна блоха – не плоха: все черненькие, все – прыгают…» Его философия заключается в том, что человека необходимо всегда поддерживать внутренней верой. Наглядной картиной к этому является рассказ Луки о поисках праведной земли. В этой притче речь идет о том, что ученый, разрушивший веру в праведную землю у одного ее искателя, погубил этого человека: тот повесился после того, как рассеялась его иллюзия. Тем самым Лука хотел показать слабость этого человека в том случае, когда у того нет цели в жизни, хотя бы призрачной.
Нельзя отрицать, что Лука по-своему заступается за человека, его достоинство: «А все – люди! Как ни притворяйся, как ни вихляйся, а человеком родился, человеком и помрешь…» Защищая Анну, Лука говорит: «… а разве можно человека эдак бросать? Он – каков ни есть – а всегда своей цены стоит…» Но все-таки в первую очередь позиция Луки заключается в том, что человек достоин жалости, именно жалость и ласка способны вернуть запуганному, озверевшему от страха существу человеческий вид. Думаю, не будет ошибкой предположить, что на самом деле Лука считал, что реальное положение человека изменить нельзя. Можно изменить лишь отношение человека к себе и к окружающим, изменить его сознание, самочувствие, самооценку, примирить его с жизнью.
Отличен от точек зрения Бубнова и Луки взгляд Сатина на человека. Он говорит о свободном Человеке с большой буквы. Сатин считает унизительным сострадательный гуманизм Луки: «Надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью…» Сатин осуждает и утешительную ложь: «Ложь – религия рабов и хозяев…», «Правда – бог свободного человека!», «человек – вот правда!», «Существует только человек, все же остальное – дело его рук и мозга! Чело-век! Это – великолепно! Это звучит… гордо!» Но что такое человек для Сатина? «Что такое человек?.. Это не ты, не я, не они… нет! – это ты, я, они, старик, Наполеон, Магомет… в одном!» Но романтической мечте Сатина о гордом, вольном, сильном Человеке противопоставлена реальность его жизни, его характер. Сатин – скептик. Он апатичен, пассивен в жизни. Его протест заключается в призыве к «ничегонеделанию»: «Я тебе дам один совет: ничего не делай! Просто – обременяй землю!..» Сатин не просто был сброшен на «дно». Он сам туда пришел и обосновался там. Ему так удобней. И вот он обитает в подвале, пропивает и проигрывает свои возможности. Хотя от природы он наделен живым умом, способностью мыслить. Хотелось бы верить, что встреча с Лукой может как-то изменить его жизнь, придать ему больше активности, но мы понимаем, что это будет не так. Этот человек продолжит сознательно губить свою жизнь, он может лишь философствовать и бездействовать.
Крайне трудно рассуждать о верной и неверной позиции носителей философских мыслей о Человеке, да и нет в этом смысла. И ложь, и правда хороши в свое время, ведь в различных ситуациях правдой можно как убить человека, так и дать ему стимул жить и бороться дальше. Но фраза из пьесы М.Горького «Человек-это звучит гордо» со временем стала крылатой. Я считаю, что подобный факт свидетельствует об истинности этой фразы.
Пьеса Горького “На дне”, безусловно, носит социально-философский характер. В ней раскрывается не только постепенное моральное “умирание” людей, попавших в тяжелейшие социальные условия, но и философские взгляды автора на различные проблемы. Пьеса “На дне”, написанная Горьким в 1902 году, принесла писателю мировую известность. Это произведение было откликом писателя на самые актуальные проблемы современности. Идеологическая злободневность сразу привлекла внимание русской общественности.
В пьесе обозначено много злободневных в то время вопросов. Но, без всякого сомнения, можно сказать, что одной из основных проблем, поднятых в произведении, является раздумье о Человеке. На самом деле, кажется необычным, что каждый из обитателей ночлежки имеет свою позицию относительно этой проблемы. Горький в своем произведении показывает нам страшный мир полной нищеты, беспросветного страдания, мир людей, поставленных в предельно бесчеловечные условия. И именно в этом обществе поднимается вопрос: что есть человек.
Конечно же, носителями этой проблемы можно назвать всех персонажей, но особенно хотелось бы выделить троих из них: Бубнова, Луку, и Сатина.
Позиция Бубнова – это скепсис, фатализм, желание унизить человека. Он жесток, не желает сохранять в себе какие-либо хорошие качества. В Бубнове нет ни капли сострадания. С его точки зрения, именно на абсолютном дне жизни обнажается истинная сущность человека, с него слетает наслоение цивилизованной, культурной жизни: “…все слиняло, один голый человек остался”. Видимо, тем самым он хочет сказать о животной сущности человека. Бубнов видит в нем лишь низкое, эгоистичное, не желая принимать во внимание развитие общественной, культурной жизни.
Что представляет собой гуманизм Луки? У него нет веры в человека. Для него все люди одинаково ничтожны, слабы, нуждаются лишь в сострадании и утешении: “Мне – все равно! Я и жуликов уважаю; по-моему, ни одна блоха – не плоха: все черненькие, все – прыгают…” Его философия заключается в том, что человека необходимо всегда поддерживать внутренней верой. Наглядной картиной к этому является рассказ Луки о поисках праведной земли. В этой притче речь идет о том, что ученый, разрушивший веру в праведную землю у одного ее искателя, погубил этого человека: тот повесился после того, как рассеялась его иллюзия. Тем самым Лука хотел показать слабость этого человека в том случае, когда у того нет цели в жизни, хотя бы призрачной.
Нельзя отрицать, что Лука по-своему заступается за человека, его достоинство: “А все – люди! Как ни притворяйся, как ни вихляйся, а человеком родился, человеком и помрешь…” Защищая Анну, Лука говорит: “… а разве можно человека эдак бросать? Он – каков ни есть – а всегда своей цены стоит…” Но все-таки в первую очередь позиция Луки заключается в том, что человек достоин жалости, именно жалость и ласка способны вернуть запуганному, озверевшему от страха существу человеческий вид. Думаю, не будет ошибкой предположить, что на самом деле Лука считал, что реальное положение человека изменить нельзя. Можно изменить лишь отношение человека к себе и к окружающим, изменить его сознание, самочувствие, самооценку, примирить его с жизнью.
Отличен от точек зрения Бубнова и Луки взгляд Сатина на человека. Он говорит о свободном Человеке с большой буквы. Сатин считает унизительным сострадательный гуманизм Луки: “Надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью…” Сатин осуждает и утешительную ложь: “Ложь – религия рабов и хозяев…”, “Правда – бог свободного человека!”, “человек – вот правда!”, “Существует только человек, все же остальное – дело его рук и мозга! Чело-век! Это – великолепно! Это звучит… гордо!” Но что такое человек для Сатина? “Что такое человек? … Это не ты, не я, не они… нет! – это ты, я, они, старик, Наполеон, Магомет… в одном!” Но романтической мечте Сатина о гордом, вольном, сильном Человеке противопоставлена реальность его жизни, его характер. Сатин – скептик. Он апатичен, пассивен в жизни. Его протест заключается в призыве к “ничегонеделанию”: “Я тебе дам один совет: ничего не делай! Просто – обременяй землю! … ” Сатин не просто был сброшен на “дно”. Он сам туда пришел и обосновался там. Ему так удобней. И вот он обитает в подвале, пропивает и проигрывает свои возможности. Хотя от природы он наделен живым умом, способностью мыслить. Хотелось бы верить, что встреча с Лукой может как-то изменить его жизнь, придать ему больше активности, но мы понимаем, что это будет не так. Этот человек продолжит сознательно губить свою жизнь, он может лишь философствовать и бездействовать.
Крайне трудно рассуждать о верной и неверной позиции носителей философских мыслей о Человеке, да и нет в этом смысла. И ложь, и правда хороши в свое время, ведь в различных ситуациях правдой можно как убить человека, так и дать ему стимул жить и бороться дальше. Но фраза из пьесы М. Горького “Человек-это звучит гордо” со временем стала крылатой. Я считаю, что подобный факт свидетельствует об истинности этой фразы.
Пьеса М. Горького имеет много общего с философской драмой: на ее страницах ведутся споры о человеке, о человеческом достоинстве, о том, как надо относиться к людям. Мне хотелось бы остановить свое внимание на жизненной философии трех персонажей: Бубнова, Луки, Сатина.
Бубнов, картузник сорока пяти лет, крайне циничен. И этот цинизм бросается в глаза сразу, с первых же страниц пьесы. Умирающая несчастная Анна, будучи не в силах переносить скандал, умоляет: «Каждый божий день… Дайте хоть умереть спокойно!». Бубнов равнодушно отвечает: «Шум смерти не помеха…». Когда Сатин вспоминает, каким он был образованным человеком, Бубнов грубо обрывает его: «Слыхал…Сто раз! Ну и был… Эка важность?».
Актер поверил в праведную землю, где хорошо живется человеку. Бубнов откровенно смеется над словами актера: «Всё — выдумки. Тоже! Хо-хо! Праведная земля! Туда же!». Когда-то у него, скорняка Бубнова, дела шли в гору, но потом заведение его прогорело, он остался ни с чем, разочаровался в жизни. Вот и обозлился этот герой на весь мир. Философия его жизни бесчеловечна: все умрут рано или поздно, поэтому-то зачем жалеть людей? Счастья в мире нет. О людях, о человеке у Бубнова очень низкое мнение.
Бубнов считает, что говорить всем и всегда нужно только правду, какой бы она ни была. Герой горьковской драмы удивляется: «И почему люди врать любят… По-моему, вали всю правду, как она есть!». Вот и лезет он во все, не стесняясь, со своей правдой. А ведь как ни похвально такое человеческое качество, как честность, откровенность, есть ситуации, когда лучше о чем-то промолчать. Согласно Бубнову, жалеть не надо ни о чем и никогда. Но ведь жить, ни о чем не жалея, могут только равнодушные люди. Итак, согласно философии Бубнова, жизнь человека бессмысленна, одаривать кого-то душевным теплом — глупо.
Другой персонаж пьесы — Сатин. По сравнению с другими обитателями ночлежки, он выглядит более начитанным и принципиальным в своих высказываниях. В противовес Бубнову, герой призывает относиться к человеку с уважением. По мнению Сатина, человека надо «не жалеть — уважать надо». Сатин утверждает, что «человек — выше сытости». Большое значение в жизни имеет труд, но только такой, который доставляет радость: «Когда труд — удовольствие, жизнь хороша, когда труд — обязанность, жизнь — рабство». Каждый может и должен заниматься любимым делом — вот мысль Сатина.
Но все-таки в самых «рискованных» ситуациях, когда Настя мечтает о любви или Лука рассказывает о праведной земле, автор уводит Сатина за сцену. Сатин против жалости, значит, он не смог бы, подобно Луке, поддержать Настю в ее беспочвенных мечтах, но и грубо ответить бы ей тоже не смог, очень уж он уважает человека. Сатин произносит монолог о величии человека, об уважении к нему, монолог страстный, восторженный. Он звучит странно в устах безграмотного, далекого от философских учений человека.
До сих пор не затихают споры вокруг образа Луки. Лука — старичок с пытливым характером, своего рода правдоискатель. Жизнь достаточно сурово распорядилась этим человеком. Опыт прожитой жизни сформировал его своеобразную философию сострадания к обиженным людям: он пытается помочь всем, кто нуждается в сострадании. И делает это при помощи доброго слова. Сложность характера Луки заключается в том, что чрезвычайно трудно узреть грань, на которой заканчивается сострадание и начинается обман. Утешения Луки основаны на вере в возможности человека: «Человек — всё может… лишь бы захотел».
Этот герой стремится утешить людей, сказать им при жизни добрые слова. Зная о доброте старичка, умирающая Анна просит: «Дедушка! Говори со мной, милый… Тошно мне». Ласковым голосом Лука успокаивает Анну, советует ей не бояться смерти, ибо смерть — избавление от мук мирских. С одной стороны, Лука где-то прав: вера в счастье, во что-то лучшее придаёт людям силы. Действительно, если бы не вера, надежда, человек раньше срока сгибался бы под тяжестью забот. Кроме того, Лука своей теорией не давит ни на кого, даёт возможность каждому решать, согласиться с его позицией или нет. Так, на вопрос «Есть ли Бог?» он отвечает неожиданно: «Коли веришь — есть; не веришь — нет».
И всё-таки доброта Луки носит поверхностный характер. Более действенного рецепта, чем утешительная ложь, красивые слова, у Луки нет. Он получает удовлетворение, видя благодарные взгляды тех, кому говорит добрые слова, и этого ему достаточно. Герою не важно, что будет после его ухода. А, между тем, красивая ложь Луки имела последствия: Актёр покончил жизнь самоубийством, Васька Пепел попал в тюрьму. Не оттого ли Лука долго не живёт на одном месте?
Как же сам Горький оценивал своего героя, Луку? Приговор автора суров: «Лука — жулик. Он, собственно, ни во что не верит. Но он видит, как страдают и мечутся люди. Ему жаль этих людей. Вот он и говорит разные слова для утешения».
Слабость философии Луки состоит ещё и в том, что он призывает любить и уважать всякого. Он говорит так: «Мне — всё равно. Я и жуликов уважаю, по-моему, ни одна блоха — не плоха: все чёрненькие, все прыгают…». Я считаю, гуманное начало, которое должно обязательно присутствовать в человеке, вовсе не включает обязательное уважение ко всем людям. Разве все достойны уважения ?
Кто же прав в рассуждениях о правде и лжи: Бубнов или Лука? Однозначно на этот вопрос ответить нельзя. И правда Бубнова (грубая, циничная, рождённая от зла), и ложь Луки (утешительная, добрая, красивая) унижают людей. И только страстный, пусть даже где-то пафосный, высокопарный монолог Сатина дышит верой и любовью к Человеку.
Первые читатели и критики отмечали философский характер содержания пьесы. Философская проблематика, прежде всего, раскрывается в спорах о человеке, добре и правде.
Изображая «дно», Горький показывает общество в миниатюре. Все обитатели ночлежки в прошлом «бывшие». Актер, Пепел, Настя, Наташа, Клещ стремятся вырваться на волю со дна жизни, но чувствуют свое полное бессилие перед запорами этой тюрьмы, что рождает в героях ощущение безысходности.
Проблема отношения к человеку связана в пьесе с образом Луки. Идеи Луки сводятся к тезису: «Человек все может лишь бы захотел» Этот герой убежден, что человека надо пожалеть, особенно когда ему тяжело, что нужно нести ему сострадание. Но это сострадание обретает у Луки весьма своеобразную форму. Он полагает, что людям страшна подлинная правда жизни, ибо она слишком сурова, «обух для людей». Чтобы облегчить их положение, нужно приукрасить жизнь, привнести в неё сказку, красивый обман, розовую мечту, «золотой сон». Лука сторонник спасительной лжи (придуманная им притча о праведной земле). Любопытно, что после рассуждений Луки, его рассказов о лечебнице для людей, страдающих алкоголизмом, Актер вспоминает стихи:
Господа, если к правде святой
Мир дорогу найти не сумеет,
Честь безумцу, который навеет
Человечеству сон золотой.
Эти стихи французского поэта Беранже, конечно же, адресуются Луке или таким, как он. Лука выступает в пьесе в роли безумца, навевающего «золотой сон». Он ласков с людьми, называет их «милый», «голубка», «детынька». Каждому обитателю ночлежки Лука пытается «подарить» свой «золотой сон»: Анне о загробной жизни, Пеплу о золотой стороне Сибири, Актеру о лечебнице с мраморными полами. На вопрос Пепла: «Зачем ты все врешь?». Лука отвечает: «И что тебе правда больно нужна, подумай-ка? Она, правда-то, может, обух для тебя».
Оппонентом Луке в споре о человеке и отношении к нему является Сатин. С одной стороны, он продолжает идеи Луки, но считает, что человека нужно не жалеть, а учить пользоваться свободой. Вопрос о человеке для Сатина встает, потому что человек в его нынешней жизни унижен. Лука и Сатин расходятся в вопросе отношения к человеку, потому что по-разному представляют себе путь, по которому должен пойти человек. Путь Луки нам уже понятен: спасай, обманывая, а Сатин призывает раскрыть глаза на жизненные противоречия и проблемы. По мнению Сатина, надо жить настоящим, трезво оценивая реальную действительность, а мечта о будущем, должна опираться на настоящее, не отрываться от реальной жизни. И в этом состоит подлинная Правда. Такая правда, в основе которой лежит глубокая вера в человека, в его бесконечные возможности, в его исключительные потенциальные силы, является «Богом свободного человека». С поднимающимся к новой жизни и освобожденным от цепей и оков человеком связывает этот горьковский персонаж свою правду.
Сатин размышляет не о конкретном человеке, ныне задавленном нуждой, угнетением, а о человеке вообще. Это и является философским взглядом на жизнь самого автора. Иллюстрацией такой точки зрения может служить монолог, произнесенный Сатиным: «Что такое человек? Это не ты, не я, не они, нет, это ты, я, они, старик, Наполеон, Магомет… водном. Это огромно! В этом все начала и концы». Это значит, что не будет одинокого, обособленного, отчужденного человека. Настанет такое время, когда люди будут сплочены и объединены общими делами и идеями. Более всего в этом обществе будет цениться человек. Он станет свободным, полноправным, гармонически развитым, прекрасным и величественным. Все будет в человеке, и все для человека. Вот почему, утверждает Сатин, нужно уважать человека, не жалеть, не унижать его жалостью, а именно уважать. Это будет основой морали общества будущего, по мнению автора пьесы, поэтому имя Человека будет звучать гордо.
Нельзя, пожалуй, согласиться с Сатиным в том, что уважение к человеку должно исключать сострадание к нему, милосердие. В то же время нельзя не отметить, что Сатину дорого то внимание к человеческой личности, чуткость к ней, которые проявлял Лука. Именно поэтому Сатин заявляет: «Старик не шарлатан… он подействовал на меня как кислота на старую и грязную монету», иначе говоря, Лука дал импульс для размышлений горьковского героя и для его широких обобщений, которые вобрали в себя высокую философскую правду жизни. Горький здесь доверил Сатину свои собственные сокровенные мысли.
Идеи персонажей в пьесе «На дне» не всегда соответствуют занимаемому им и положению. Если взгляды Луки и его образ жизни совпадают, то идеи Сатина находятся в противоречии с его существованием. Слова о гордом человеке из монолога Сатина на самом деле принадлежат автору. В статье Н. Рыленкова «Мой Горький» есть такое рассуждение: «Знаменитые слова «человек это звучит гордо» мог сказать и кто-нибудь другой, но ни у кого они не прозвучали бы с такой неотразимой силой внутренней убежденности, как у Горького». Автор пьесы не оставляет нам сомнения в том, что слова: «Ложь – религия рабов и хозяев», «Правда – бог свободного человека!», «Человек – вот правда!» – безусловно, принадлежат самому писателю.
Вариант 2
Пьеса М. Горького “На дне” написана в 1902 году. Она имела колоссальный успех и была поставлена на сценах не только российских, но и европейских театров. Интерес к ней объясняется в первую очередь тем, что писатель достоверно и подробно изобразил жизнь людей “дна”. Прежде на страницах русской классики рассуждали о жизни и смерти, о добре и зле в основном люди, принадлежавшие к высшему обществу. Теперь же слово было предоставлено тем, кого обычно не только не слушали, но и не замечали.
Человек и его предназначение занимают большое место в разговорах ночлежников. Спор возникает между сторонниками двух концепций – традиционной (религиозной) и новой (атеистической).
Православное, народное понимание человека воплощено в образе Луки. Для него человек – проводник Божьей воли. От того, как он выполняет эту роль, зависит его личное счастье. Чтобы добиться успеха, человек должен верить не в себя, а в Бога.
С точки зрения Луки, есть “люди”, а есть “человеки”, как “есть земля, неудобная для посева… и ‘есть урожайная земля…”. Все обитатели ночлежки всего лишь люди. Поэтому единственная благодать, которая будет им дарована, – смерть. Вот почему Лука убеждает Анну встретить смерть как долгожданное избавление от мучительного существования.
Среди людей “дна” трудно встретить кого-нибудь, готового и способного не к смерти, а к жизни. Пожалуй, только Наташа и Пепел обретают смысл жизни друг в друге. Они еще молоды. Они могут вырваться из-под власти обстоятельств. Они способны обрести веру в Бога. А значит, они достойны надежды и благодати. Остальные же обитатели ночлежки заслуживают, по мнению Луки, только жалости. И он жалеет их, не заслуживших иной благодати, кроме смерти.
Жалость – вот что отличает религиозное понимание человека от атеистического. Для Горького это имело огромное значение. По его словам, главный вопрос, который он хотел поставить в пьесе, звучит так: что лучше – жалость или истина?
Атеистическая концепция сформулирована Сатиным. Он объявляет человека единственным законодателем, определяющим собственную судьбу. Воля каждого сильна и свободна. Человек свободен в своих поступках. Он в состоянии самостоятельно достигнуть благодати. Надо только верить в себя, а не в Бога, не в “праведную землю”, не во что-либо еще. Жалеть себя или другого бессмысленно, потому что никто, кроме самого человека, не виноват в его горестях. Разве можно жалеть того, кто осуществил свою волю? Если для верующих “блаженны нищие духом”, то для сторонников атеистических взглядов “блаженны сильные духом”. Это по-своему очень привлекательно. Пьеса Горького такова, что в ней сторонники религиозного взгляда заходят в логический тупик. Бог дает человеку закон. “Законопослушный” блажен, преступивший закон несчастен. Но ведь именно Бог, провидение, судьба делает тебя праведным или грешным! Это тоже закон. Может быть, поэтому в религиозной концепции и есть место жалости.
Однако в критический момент утешитель Лука исчез, сбежал, дискредитировав себя и свою идею. И это не единственный сюжетный ход, позволяющий судить об авторской позиции, полагать, что сам Горький на стороне атеистов.
Человек, замученный жизнью, может утратить всякую веру. Так и случается с Актером, который, разуверившись в милосердии Бога и не надеясь на себя, кончает жизнь самоубийством. Но самоубийство – высшее проявление свободы воли, а следовательно, отрицание религиозной жалости Луки. Смерть Актера означает для Горького победу атеистического взгляда на человека. Вот почему так спокойно реагирует на страшное известие Сатин. По его мнению, Актер обрел веру в себя.
В пьесе “На дне” вера в человека одержала победу над верой в Бога. Это произошло потому, что автор сознательно сделал религиозную концепцию уязвимой. Вспомним хотя бы те случаи, когда Лука сам нарушает православные догматы.
Когда Анна спрашивает его, что будет после смерти, он отвечает, что ничего не будет. И это не единственный пример.
Горький хотел показать, что православие исчерпало себя и его надо заменять новой религией. Для “пролетарского писателя” эта религия – коммунизм. Спор о человеке в пьесе “На дне” оказывается средством, с помощью которого писатель показывает первые шаги своей новой религии, ее первые победы в умах людей. Эту тему он разовьет в романе “Мать”. Борьбе за торжество новой веры он посвятит всего себя. А уж судить о правомерности его выбора предстоит поколениям читателей.
Пьеса Горького «На дне», безусловно, носит социально-философский характер. В ней раскрывается не только постепенное моральное «умирание» людей, попавших в тяжелейшие социальные условия, но и философские взгляды автора на различные проблемы. Пьеса «На дне», написанная Горьким в 1902 году, принесла писателю мировую известность. Это произведение было откликом писателя на самые актуальные проблемы современности. Идеологическая злободневность сразу привлекла внимание русской общественности.
В пьесе обозначено много злободневных в то время вопросов. Но, без всякого сомнения, можно сказать, что одной из основных проблем, поднятых в произведении, является раздумье о Человеке. На самом деле, кажется необычным, что каждый из обитателей ночлежки имеет свою позицию относительно этой проблемы. Горький в своем произведении показывает нам страшный мир полной нищеты, беспросветного страдания, мир людей, поставленных в предельно бесчеловечные условия. И именно в этом обществе поднимается вопрос: что есть человек.
Конечно же, носителями этой проблемы можно назвать всех персонажей, но особенно хотелось бы выделить троих из них: Бубнова, Луку, и Сатина.
Позиция Бубнова — это скепсис, фатализм, желание унизить человека. Он жесток, не желает сохранять в себе какие-либо хорошие качества. В Бубнове нет ни капли сострадания. С его точки зрения, именно на абсолютном дне жизни обнажается истинная сущность человека, с него слетает наслоение цивилизованной, культурной жизни: «…все слиняло, один голый человек остался». Видимо, тем самым он хочет сказать о животной сущности человека. Бубнов видит в нем лишь низкое, эгоистичное, не желая принимать во внимание развитие общественной, культурной жизни.
Что представляет собой гуманизм Луки? У него нет веры в человека. Для него все люди одинаково ничтожны, слабы, нуждаются лишь в сострадании и утешении: «Мне — все равно! Я и жуликов уважаю; по-моему, ни одна блоха — не плоха: все черненькие, все — прыгают…» Его философия заключается в том, что человека необходимо всегда поддерживать внутренней верой. Наглядной картиной к этому является рассказ Луки о поисках праведной земли. В этой притче речь идет о том, что ученый, разрушивший веру в праведную землю у одного ее искателя, погубил этого человека: тот повесился после того, как рассеялась его иллюзия. Тем самым Лука хотел показать слабость этого человека в том случае, когда у того нет цели в жизни, хотя бы призрачной.
Нельзя отрицать, что Лука по-своему заступается за человека, его достоинство: «А все — люди! Как ни притворяйся, как ни вихляйся, а человеком родился, человеком и помрешь…» Защищая Анну, Лука говорит: «…а разве можно человека эдак бросать? Он — каков ни есть — а всегда своей цены стоит…» Но все-таки в первую очередь позиция Луки заключается в том, что человек достоин жалости, именно жалость и ласка способны вернуть запуганному, озверевшему от страха существу человеческий вид. Думаю, не будет ошибкой предположить, что на самом деле Лука считал, что реальное положение человека изменить нельзя. Можно изменить лишь отношение человека к себе и к окружающим, изменить его сознание, самочувствие, самооценку, примирить его с жизнью.
Отличен от точек зрения Бубнова и Луки взгляд Сатина на человека. Он говорит о свободном Человеке с большой буквы. Сатин считает унизительным сострадательный гуманизм Луки: «Надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью…» Сатин осуждает и утешительную ложь: «Ложь — религия рабов и хозяев…», «Правда — бог свободного человека!», «человек — вот правда!», «Существует только человек, все же остальное — дело его рук и мозга! Чело-век! Это — великолепно! Это звучит… гордо!» Но что такое человек для Сатина? «Что такое человек?.. Это не ты, не я, не они… нет! — это ты, я, они, старик, Наполеон, Магомет… в одном!» Но романтической мечте Сатина о гордом, вольном, сильном Человеке противопоставлена реальность его жизни, его характер. Сатин — скептик. Он апатичен, пассивен в жизни. Его протест заключается в призыве к «ничегонеделанию»: «Я тебе дам один совет: ничего не делай! Просто — обременяй землю!..» Сатин не просто был сброшен на «дно». Он сам туда пришел и обосновался там. Ему так удобней. И вот он обитает в подвале, пропивает и проигрывает свои возможности. Хотя от природы он наделен живым умом, способностью мыслить. Хотелось бы верить, что встреча с Лукой может как-то изменить его жизнь, придать ему больше активности, но мы понимаем, что это будет не так. Этот человек продолжит сознательно губить свою жизнь, он может лишь философствовать и бездействовать.
Крайне трудно рассуждать о верной и неверной позиции носителей философских мыслей о Человеке, да и нет в этом смысла. И ложь, и правда хороши в свое время, ведь в различных ситуациях правдой можно как убить человека, так и дать ему стимул жить и бороться дальше. Но фраза из пьесы М. Горького «Человек-это звучит гордо» со временем стала крылатой. Я считаю, что подобный факт свидетельствует об истинности этой фразы.
Философский спор о человеке в драме Горького На дне
Пьеса М. Горького «На дне», написанная в 1902 году, имела колоссальный успех и была поставлена на сценах не только российских, но и европейских театров. Интерес к ней объясняется в первую очередь тем, что писатель достоверно и подробно изобразил жизнь людей «дна». Прежде на страницах русской классики рассуждали о жизни и смерти, о добре и зле в основном люди, принадлежавшие к высшему обществу.
Впервые реалистично и беспощадно была показана жизнь социальных низов в русской драматургии. Жизнь обитателей костылевской ночлежки страшна и беспросветна, заставляет читателей содрогаться. На «дне» происходит страшное — морально и физически гибнут люди, достойные лучшей доли. Невозможно представить положения более трагичного, чем то, в котором оказались герои пьесы. Они жертвы уродливых и жестоких порядков, царящих в обществе, жертвы социального зла. Неудачное стечение жизненных обстоятельств — и человеку не под силу справиться с судьбой, не подняться, и тогда одна дорога — на «дно».
В центре пьесы не только человеческие судьбы, но и столкновение философских идей, спор о человеке, о смысле жизни. Ядром этого спора является проблема правды и лжи, восприятие жизни такой, какова она есть на самом деле, со всей ее безысходностью и правдой для персонажей — людей «дна», или жизнь с иллюзиями, в каких бы разнообразных и причудливых формах они ни представали. Этот философский спор начинается задолго до появления в ночлежке Луки и продолжается после его ухода. Еще в начале пьесы Квашня тешит себя иллюзиями, что она — свободная женщина, а Настя — мечтами о великом чувстве любви, прочитав о нем в книге «Роковая любовь». И с самого начала в этот мир иллюзий врывается роковая правда.
Герои пьесы разными путями попали в ночлежку, и судьба, страшная и неотвратимая, объединила их. Жизнь их мало чем отличается от смерти, недаром так много смертей в пьесе, а умный Сатин говорит: «Мертвецы не слышат!» Эти «живые мертвецы» — не самые худшие из людей. Многие из них мечтают о добре, красоте. Это Настя, Клещ, Анна. Другие смирились с существующим положением вещей, они равнодушны даже к преступлениям, однако умеют судить обо всем верно и бессознательно тоскуют о лучшем и достойном. И эти униженные, одинокие, глубоко несчастные, начисто отвергнутые обществом люди ведут бесконечные споры о категориях философских, таких, как правда, свобода, труд, равенство, счастье, гордость, честность, совесть, терпение, смерть. Все это интересует их в связи с еще более важной социальной и философской проблемой: что такое человек, для чего явился он на землю, в чем подлинный смысл его бытия?
Рассмотрим образы героев пьесы – обитателей ночлежки. Так Бубнов считает, что мир подлый и грязный, здесь нет добрых людей, все лишь притворяются, раскрашивают себя, но «снаружи, как себя ни раскрашивай, все сотрется».
Клещ озлоблен на людей, жесток со своей женой Анной, но верит в то, что тяжелый, изнурительный, но честный труд может вернуть его в «настоящую» жизнь: «Я — рабочий человек… мне глядеть на них стыдно… Я с малых лет работаю… Ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу… кожу сдеру, а вылезу».
Спившийся и потерявший свое имя Актер надеется на то, что к нему вернется его дар: “…главное талант… А талант — это вера в себя, в свою силу”.
Настя, женщина, продающая свое тело, мечтает о подлинной, возвышенной любви, которая в реальной жизни недостижима.
Сатин — шулер-философ — имеет мнение, противоположное принципам Клеща: «Работать? Для чего? Чтобы быть сытым?» Ему кажется бессмысленным всю жизнь вертеться в колесе: еда — работа. Сатину принадлежит заключительный монолог в пьесе, возвышающий человека: «Человек — свободен… он за все платит сам: за веру, за неверие, за любовь, за ум… Человек — вот правда!»
В пьесе мы сталкиваемся с людьми, которые являются в обществе никому не нужными изгоями, но именно их интересуют вопросы о месте человека в окружающем мире. Герои пьесы не похожи друг на друга ни взглядами, ни мыслями, ни жизненными принципами, ни самим образом жизни. Объединяет их лишь то, что они — лишние. И в то же время почти каждый из обитателей ночлежки является носителем определенной философской концепции, на которой они и стараются построить свою жизнь.
Пьеса Горького «На дне» около ста лет не сходит со сцен отечественных, а также крупнейших театров мира. И сегодня она волнует умы и сердца читателей и зрителей, до сегодняшнего дня возникают все новые и новые трактовки образов героев пьесы (особенно Луки). Все это говорит о том, что М. Горькому удалось не только свежим правдивым взглядом посмотреть на босяков — людей, опустившихся в самую грязь, «на дно» жизни, вычеркнутых из активной жизни общества, «бывших людей», изгоев. Но одновременно с этим, драматург остро ставит и старается решить серьезные вопросы, которые волновали и будут волновать каждое новое мыслящее поколение: что такое человек? что такое правда и в каком виде она нужна людям? существует ли объективный мир или «во что веришь, то и есть»? и, самое главное, каков этот мир и можно ли его изменить?
Обитатели ночлежки слышат и понимают лишь себя, сведенные в тесное помещение, в начале пьесы просто равнодушны друг к другу, даже если разговаривают — все вместе. Но появление Луки сумело растревожить и разбудить это сонное царство. Серьезные изменения во внутреннем состоянии героев начинаются с появлением старца-странника, сумевшего утешить и ободрить многих, вселить или поддержать надежду, и, вместе с тем, явившегося причиной многих трагедий. Его главное желание: «Понять хочется дела человеческие». И это ему удается — действительно, очень скоро он понимает всех обитателей ночлежки. С одной стороны Лука, бесконечно веря в человека, считает, что жизнь изменить очень сложно, проще измениться самому и приспособиться в этой жизни. А принцип «во что веришь, то и есть» заставляет человека смириться с нищетой, невежеством, несправедливостью и не бороться за лучшую жизнь. Проблемы, затронутые М. Горьким в пьесе «На дне», актуальны во все времена, они возникали и возникают у людей различных эпох, возрастов, вероисповеданий. Потому-то пьеса и вызывает живейший интерес у наших современников и помогает им разобраться в себе, а также в проблемах своего времени.
Пьеса «На дне», по словам Горького, явилась итогом «почти двадцатилетних наблюдений над миром “бывших людей”». Основной философской проблемой пьесы является спор о правде.
Молодой Горький со свойственной ему решимостью взялся за очень сложную тему, над которой до сих пор бьются лучшие умы человечества. Однозначных ответов на вопрос «Что такое правда?» пока не нашли. В горячих спорах, которые ведут герои М. Горького Лука, Бубнов, Сатин, проступает неуверенность самого автора, невозможность прямо ответить на этот философский вопрос. Именно отсюда идут разноречивые трактовки образов героев в критике разных лет. Это особенно касается Луки и Сатина, каждого из которых то возвеличивают, то порицают. У самого Горького находим то «Жалость унижает человека!», то «А все-таки всех людей жалко».
Многие русские писатели (Пушкин, Лермонтов, Гоголь, Толстой, Достоевский и другие) делали попытки дать ответ на «вечные вопросы» бытия, но каждый из них только внес свой вклад в разработку проблемы. На новом этапе исторического развития России Горький представляет свои взгляды о смысле человеческой жизни, ее правде и значении человека на Земле.
Писатель новаторски подошел к решению сложной проблемы. В его пьесе, как у Чехова, нет четкого сюжета и конфликта. Каждый герой озвучивает свою драму жизни, имеет свой голос, высказывает в общем хоре голосов свое мнение. Создается эффект полифонии, многоголосья, что обеспечивает полноту охвата темы. Автор добивается того, что в основе сюжета лежит не интрига, а авторская философская мысль. Именно она двигает сюжет. Столкновение мировоззрений героев и определяет развитие философского конфликта.
Пьеса «На дне» написана в 1902 году, когда после тяжелого экономического кризиса крестьяне уходили целыми деревнями побираться, а в городах закрывались фабрики и заводы, из-за чего рабочие оказались выброшенными на улицу. Все они оказались «на дне» жизни, а вместе с ними и страна в целом. Для полноты картины Горький собрал в подвале представителей всевозможных социальных групп населения. Здесь прозябают карточный шулер Сатин, авантюрист-альфонс Барон, молоденькая проститутка Настя, трудяга слесарь Клещ, его жена Анна, спившийся Актер, вор Васька Пепел, странник Лука.
Тема «лжи» и «правды» раскрывается в репликах героев. Бубнов, например, предлагает собеседнику: «Вали всю правду, как она есть!» А вот мнение Клеща: «Будь она проклята, правда!» То, о чем они говорят, – это правда жизни, «правда факта». Оказывается, для того, чтобы выжить в этом страшном мире, многие не хотят признавать реального положения вещей, то есть своего полного поражения в жизни. Такая правда для них звучит как приговор, невозможность даже крохотной надежды на выход со «дна». Желая защититься от реальности, многие герои перемешивают правду с вымыслом. Настя, например, живет в полностью вымышленном ею мире. Уйти в него помогает затрепанная книжка «про любовь». Читая ее, девушка отождествляет себя с героиней, которую обожает идеальный возлюбленный. Так ей легче жить. Ночлежникам Настя мечтательно рассказывает то о каком-то Рауле, то о Гастоне, якобы неравнодушном к ней. Слушатели смеются. Грубым мужчинам не понять той степени унижения, которое ежедневно испытывает Настя.
Лука, появившись в ночлежке, приносит с собой именно надежду, то, чего так не хватало этим отчаявшимся людям. Образ Луки получился у Горького очень убедительным. Писатель сам испытал в жизни много страданий, поэтому прекрасно понимал великую силу утешения. Не случайно публика на представлении пьесы с первых минут симпатизировала Луке, а не Сатину. Ночлежники, тысячу раз обиженные жизнью, обозленные и циничные, тем не менее Луке – верят! А когда он уходит, жалеют о нем. Дело в том, что в свои утешения он вкладывает душу. Искреннее сочувствие исцеляет, пустые же слова-утешения оскорбляют, в этом человека обмануть невозможно. Лука тратит на несчастных, оставшихся без помощи людей много душевных сил. Их у него хватает на всех. Он действительно разделяет горе с жителями подвала, то есть часть его берет на себя. В действиях его нет никакой корысти. Об этом не писал ни один критик, а ведь это очевидно. По свидетельству современников, Горький, когда читал слова Луки, плакал. Позже он назвал ошибкой то, что его странник вызывает понимание у зрителей.