Сочинение на тему спор о назначении человека в пьесе горького на дне
12 вариантов
Пьеса М. Горького “На дне” написана в 1902 году. Она имела колоссальный успех и была поставлена на сценах не только российских, но и европейских театров. Интерес к ней объясняется в первую очередь тем, что писатель достоверно и подробно изобразил жизнь людей “дна”. Прежде на страницах русской классики рассуждали о жизни и смерти, о добре и зле в основном люди, принадлежавшие к высшему обществу. Теперь же слово было предоставлено тем, кого обычно не только не слушали, но и не замечали.
Человек и его предназначение занимают большое место в разговорах ночлежников. Спор возникает между сторонниками двух концепций — традиционной (религиозной) и новой (атеистической).
Православное, народное понимание человека воплощено в образе Луки. Для него человек — проводник Божьей воли. От того, как он выполняет эту роль, зависит его личное счастье. Чтобы добиться успеха, человек должен верить не в себя, а в Бога.
С точки зрения Луки, есть “люди”, а есть “человеки”, как “есть земля, неудобная для посева… и ‘есть урожайная земля…”. Все обитатели ночлежки всего лишь люди. Поэтому единственная благодать, которая будет им дарована, — смерть. Вот почему Лука убеждает Анну встретить смерть как долгожданное избавление от мучительного существования.
Среди людей “дна” трудно встретить кого-нибудь, готового и способного не к смерти, а к жизни. Пожалуй, только Наташа и Пепел обретают смысл жизни друг в друге. Они еще молоды. Они могут вырваться из-под власти обстоятельств. Они способны обрести веру в Бога. А значит, они достойны надежды и благодати. Остальные же обитатели ночлежки заслуживают, по мнению Луки, только жалости. И он жалеет их, не заслуживших иной благодати, кроме смерти.
Жалость — вот что отличает религиозное понимание человека от атеистического. Для Горького это имело огромное значение. По его словам, главный вопрос, который он хотел поставить в пьесе, звучит так: что лучше — жалость или истина?
Атеистическая концепция сформулирована Сатиным. Он объявляет человека единственным законодателем, определяющим собственную судьбу. Воля каждого сильна и свободна. Человек свободен в своих поступках. Он в состоянии самостоятельно достигнуть благодати. Надо только верить в себя, а не в Бога, не в “праведную землю”, не во что-либо еще. Жалеть себя или другого бессмысленно, потому что никто, кроме самого человека, не виноват в его горестях. Разве можно жалеть того, кто осуществил свою волю? Если для верующих “блаженны нищие духом”, то для сторонников атеистических взглядов “блаженны сильные духом”. Это по-своему очень привлекательно. Пьеса Горького такова, что в ней сторонники религиозного взгляда заходят в логический тупик. Бог дает человеку закон. “Законопослушный” блажен, преступивший закон несчастен. Но ведь именно Бог, провидение, судьба делает тебя праведным или грешным! Это тоже закон. Может быть, поэтому в религиозной концепции и есть место жалости.
Однако в критический момент утешитель Лука исчез, сбежал, дискредитировав себя и свою идею. И это не единственный сюжетный ход, позволяющий судить об авторской позиции, полагать, что сам Горький на стороне атеистов.
Человек, замученный жизнью, может утратить всякую веру. Так и случается с Актером, который, разуверившись в милосердии Бога и не надеясь на себя, кончает жизнь самоубийством. Но самоубийство — высшее проявление свободы воли, а следовательно, отрицание религиозной жалости Луки. Смерть Актера означает для Горького победу атеистического взгляда на человека. Вот почему так спокойно реагирует на страшное известие Сатин. По его мнению, Актер обрел веру в себя.
В пьесе “На дне” вера в человека одержала победу над верой в Бога. Это произошло потому, что автор сознательно сделал религиозную концепцию уязвимой. Вспомним хотя бы те случаи, когда Лука сам нарушает православные догматы.
Когда Анна спрашивает его, что будет после смерти, он отвечает, что ничего не будет. И это не единственный пример.
Горький хотел показать, что православие исчерпало себя и его надо заменять новой религией. Для “пролетарского писателя” эта религия — коммунизм. Спор о человеке в пьесе “На дне” оказывается средством, с помощью которого писатель показывает первые шаги своей новой религии, ее первые победы в умах людей. Эту тему он разовьет в романе “Мать”. Борьбе за торжество новой веры он посвятит всего себя. А уж судить о правомерности его выбора предстоит поколениям читателей.
В 1892 году первый рассказ М. Горького — “Макар Чудра” — открыл читателям России нового писателя. А двухтомный сборник очерков и рассказов, вышедший в 1898 году, принес ему широкую известность. С невероятной быстротой его имя разнеслось по всем уголкам России. Молодой писатель в темной косоворотке, подпоясанной тонким ремешком, с угловатым лицом, на котором четко выделялись неуступчиво горящие глаза, выступил в литературе как провозвестник нового мира. Быть может, на первых порах Горький сам еще отчетливо не осознавал, что это будет за мир, но каждая строчка его рассказов призывала бороться против “свинцовых мерзостей жизни”.
Необычайная популярность писателя в России и далеко за ее пределами объяснялась тем, что в произведениях Горького был выведен новый герой — герой-борец, герой-бунтарь. Для творчества Горького характерны настойчивые поиски героического в жизни: “Старуха Изергиль”, “Песня о Соколе”, “Песня о Буревестнике”, поэма “Человек”.
Беспредельная и гордая вера в человека, способного на высшее самопожертвование, — одна из важнейших черт гуманизма писателя. “В жизни… всегда есть место подвигам. И те, которые не находят их для себя, — те просто лентяи или трусы, или не понимают жизни…” — писал Горький. Передовая молодежь России восторженно встретила эти гордые слова. Писатель, рисуя людей из народа, раскрывал их неудовлетворенность жизнью и неосознанное стремление изменить ее.
В 1902 году Горький пишет пьесу “На дне”, которая явилась откликом на самые актуальные социальные, философские и нравственные проблемы времени.
Пьеса “На дне” была написана в период острого промышленно-экономического кризиса, который разразился в России в начале XX века, поэтому в ней нашли отражение действительно имевшие место факты и события современности. В этом смысле пьеса явилась приговором социальному строю, который сбросил на “дно жизни” и привел многих людей, наделенных умом, чувством и талантом, к трагической гибели.
Живые картины нечеловеческих условий жизни говорили о начавшемся процессе крушения общественной системы, в которой рядом с сытой благоустроенностью “хозяев” существовал мир нищеты и страданий, втоптанных в грязь человеческих надежд и идеалов. У людей этого мира не осталось ничего, даже имени.
Идеологическая злободневность сразу привлекла к пьесе внимание русской общественности и вызвала яростные споры между сторонниками различных идейных течений. “Свобода во что бы то ни стало! — вот ее духовная сущность” — так определил идею пьесы К. С. Станиславский, поставивший ее на сцене МХАТа.
Мрачный быт костылевской ночлежки изображен Горьким как воплощение социального зла. Люди, живущие в этом подвале, похожем на пещеру, — жертвы уродливых и жестоких порядков, при которых человек перестает быть человеком и обречен влачить жалкое существование.
Обитатели “дна” выброшены из жизни в силу волчьих законов, царящих в обществе. Человек предоставлен самому себе. Если он споткнулся, выбился из колеи, ему грозит “дно”, неминуемая нравственная, а часто и физическая гибель. Умерла Анна, кончает с собой Актер, остальные изломаны и изуродованы жизнью. Но под темными и угрюмыми сводами ночлежки, среди жалких и искалеченных, несчастных и бездомных бродяг торжественным гимном звучат слова о Человеке, его призвании, силе и красоте.
Если человек по своей сути прекрасен, и только буржуазный строй низводит его до такого состояния, то, следовательно, нужно сделать все для того, чтобы уничтожить этот строй и создать такие условия, при которых человек станет действительно свободным и прекрасным.
Герои пьесы стремятся вырваться “на волю”, но в то же время чувствуют собственное бессилие найти какой-либо выход из своей “тюрьмы”. На этой почве у них возникает ощущение безысходности своей судьбы и тяга к мечте, иллюзии, дающим хоть какую-нибудь надежду на будущее. Когда же иллюзорность надежд становится очевидной, эти люди гибнут. Смерть надежды вызывает смерть души.
“Основной вопрос, который я хотел поставить, — говорил Горький о содержании пьесы в интервью 1903 года, — это — что лучше, истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука? Это вопрос не субъективный, а общефилософский”.
Носителем идеи утешающего обмана в пьесе является Лука. Принцип его отношения к человеку — идея сострадания.
Практическим выражением этой идеи становится утешающая иллюзия, во имя которой можно всегда пожертвовать страшной, угнетающей человека правдой жизни.
Обращаясь к Пеплу, Лука спрашивает: “И чего тебе правда больно нужна…” Это — основной вопрос пьесы: что нужно человеку, правда, пусть даже самая тяжелая, или сострадание? Что есть человек
— творец жизни или ее раб? Этот вопрос задается каждому обитателю ночлежки, и на каждом проверяется возможный результат утешающего сострадания.
Философия Луки разоблачается жизнью. Всем ходом пьесы Горький показывает бесчеловечность пассивного сострадательного гуманизма. Тем не менее, Лука честен, он хочет помочь людям, внушив им пусть иллюзорную, но надежду на будущее.
На пороге ночлежки Лука появляется со словами участия и сочувствия, с первых его слов и начинается спор о человеке и отношении к человеку.
Для Луки человек слаб и ничтожен перед обстоятельствами жизни, которые, по его мнению, изменить нельзя, поэтому надо примирить человека с жизнью, внушив удобную для него утешающую истину. И таких истин оказывается столько, сколько и жаждущих ее найти: истина и правда жизни постепенно становятся относительными понятиями. С этим принципом отношения к человеку и подходит Лука к каждому обитателю ночлежки, создавая для каждого из них свою “сказку” о счастье.
Но оказывается, что даже в том мире, где сострадание было бы естественным выражением гуманного отношения к человеку, утешительная ложь ведет к трагической развязке. Чем слаще “золотой сон”, навеянный старцем, тем трагичнее оказывается пробуждение
— ночлежники впадают в отчаяние. Лука всегда смиряется перед силой, всегда старается быть в стороне от спора. Сатин говорит о Луке: “Кто слаб душой… и кто живет чужими соками — тем ложь нужна… одних она поддерживает, другие — прикрываются ею… Ложь — религия рабов и хозяев”.
Философии непротивления, психологии покорности Горький противопоставляет правду о свободном Человеке, отвергающем унижающую человека сострадательную ложь. Свои мысли о Человеке Горький вложил в уста Сатина, который в своем знаменитом монологе говорит о великих возможностях человека и человечества: “Человек — вот это правда! Все — в человеке, все для человека! Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга! Человек! Это — великолепно! Это звучит… гордо!”
Монолог Сатина звучит в связи с темой труда, в связи с развернутой картиной социального мира России. С другой стороны, Сатин способен понять высокую мечту, но не способен бороться за нее. Отравленный “босяцким” анархизмом, социальным скепсисом, он зовет в итоге не к активности, а к ничегонеделанию.
Да, человек достоин счастья и свободы уже потому, что он Человек. Но мало быть просто достойным великого звания. За него нужно бороться, нужно работать, нужно добиваться своей свободы и своего счастья активными действиями. Произведение Горького заостряет внимание на вечных проблемах добра, милосердия, социальной, справедливости, заставляет задуматься о роли человека в его собственной жизни, о его предназначении.
Читая пьесу “На дне”, мы отчетливо видим проблемы, стоящие перед человечеством, мы задаем себе вопросы, на которые можно искать ответ на протяжении целой жизни. Потому что однозначных, приемлемых для всех ответов, наверное, до сих пор не существует. Одно ясно и определенно точно — в таком мире, который предстает перед нами со страниц произведения, жить невозможно. А значит, нужно стремиться изменить этот мир. И, может быть, начать нужно с самих себя.
Возможно, именно в этом заключается основное предназначение человека. А вот пути реализации этого предназначения каждый выбирает для себя сам.
Пьеса «На дне» была написана в период острого промышленно-экономического кризиса, который разразился в России в начале XX века, поэтому в ней нашли отражение действительно имевшие место факты и события современности. В этом смысле пьеса явилась приговором социальному строю, который сбросил на «дно жизни» и привел многих людей, наделенных умом, чувством и талантом, к трагической гибели.
Живые картины нечеловеческих условий жизни говорили о начавшемся процессе крушения общественной системы, в которой рядом с сытой благоустроенностью «хозяев» существовал мир нищеты и страданий, втоптанных в грязь человеческих надежд и идеалов. У людей этого мира не осталось ничего, даже имени.
Идеологическая злободневность сразу привлекла к пьесе внимание русской общественности и вызвала яростные споры между сторойниками различных идейных течений. «Свобода во что бы то ни стало! — вот ее духовная сущность» — так определил идею пьесы К. С. Станиславский, поставивший ее на сцене МХАТа.
Мрачный быт костылевской ночлежки изображен Горьким как воплощение социального зла. Люди, живущие в этом подвале, похожем на пещеру, — жертвы уродливых и жестоких порядков, при которых человек перестает быть человеком и обречен влачить жалкое существование.
Обитатели «дна» выброшены из жизни в силу волчьих законов, царящих в обществе. Человек предоставлен самому себе. Если он споткнулся, выбился из колеи, ему грозит «дно», неминуемая нравственная, а часто и физическая гибель. Умерла Анна, кончает с собой Актер, остальные изломаны и изуродованы жизнью. Но под темными и угрюмыми сводами ночлежки, среди жалких и искалеченных, несчастных и бездомных бродяг торжественным гимном звучат слова о Человеке, его призвании, силе и красоте.
Если человек по своей сути прекрасен, и только буржуазный строй низводит его до такого состояния, то, следовательно, нужно сделать все для того, чтобы уничтожить этот строй и создать такие условия, при которых человек станет действительно свободным и прекрасным.
Герои пьесы стремятся вырваться «на волю», но в то же время чувствуют собственное бессилие найти какой-либо выход из своей «тюрьмы». На этой почве у них возникает ощущение безысходности своей судьбы и тяга к мечте, иллюзии, дающим хоть какую-нибудь надежду на будущее. Когда же иллюзорность надежд становится очевидной, эти люди гибнут. Смерть надежды вызывает смерть души.
«Основной вопрос, который я хотел поставить, — говорил Горький о пьесе и интервью 1903 года, — это — что лучше, истина ИЛИ сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука? Это вопрос не субъективный, а общефилософский».
Носителем идеи утешающего обмана в пьесе является Лука. Принцип его отношения к человеку — идея сострадания.
Практическим выражением этой идеи становится утешающая иллюзия, во имя которой можно всегда пожертвовать страшной, угнетающей человека правдой жизни.
Обращаясь к Пеплу, Лука спрашивает: «И чего тебе правда больно нужна?..» Ото — основной вопрос пьесы: что нужно человеку, правда, пусть даже самая тяжелая, или сострадание? Что есть человек творец жизни или ее раб? Этот вопрос задается каждому обитателю ночлежки, и на каждом проверяется возможный результат утешающего сострадания.
Философия Луки разоблачается жизнью. Всем ходом пьесы Горький показывает бесчеловечность пассивного сострадательного гуманизма. Тем не менее, Лука честен, он хочет помочь людям, внушив им пусть иллюзорную, но надежду на будущее.
Монолог Сатина звучит в связи с темой труда, в связи с развернутой картиной социального мира России. С другой стороны, Сатин способен нонять высокую мечту, но не способен бороться за нее. Отравленный «босяцким» анархизмом, социальным скепсисом, он зовет в итоге не к активности, а к ничегонеделанию.
Да, человек достоин счастья и свободы уже потому, что он Человек. Но мало быть просто достойным великого звания. За него нужно бороться, нужно работать, нужно добиваться своей свободы и своего счастья активными действиями. Произведение Горького заостряет внимание на вечных проблемах добра, милосердия, социальной справедливости, заставляет задуматься о роли человека в его собственной жизни, о его предназначении.
Читая пьесу «На дне», мы отчетливо видим проблемы, стоящие перед человечеством, мы задаем себе вопросы, на которые МОЖНО искать ответ на протяжении целой жизни. Потому что однозначных, приемлемых для всех ответов, наверное, до сих пор не существует. Одно ясно и определенно точно — в таком мире, который предстает перед нами со страниц произведения, жить невозможно. А значит, нужно стремиться изменить этот мир. И, может быть, начать нужно с самих себя.
Возможно, именно в этом заключается основное предназначение человека. А вот пути реализации этого предназначения каждый выбирает для себя сам.
Пьеса «На дне» была написана в период острого промышленно-экономического кризиса, который разразился в России в начале XX века, поэтому в ней нашли отражение действительно имевшие место факты и события современности. В этом смысле пьеса явилась приговором социальному строю, который сбросил на «дно жизни» и привел многих людей, наделенных умом, чувством и талантом, к трагической гибели.
Живые картины нечеловеческих условий жизни говорили о начавшемся процессе крушения общественной системы, в которой рядом с сытой благоустроенностью «хозяев» существовал мир нищеты и страданий, втоптанных в грязь человеческих надежд и идеалов. У людей этого мира не осталось ничего, даже имени.
Идеологическая злободневность сразу привлекла к пьесе внимание русской общественности и вызвала яростные споры между сторойниками различных идейных течений. «Свобода во что бы то ни стало! — вот ее духовная сущность» — так определил идею пьесы К. С. Станиславский, поставивший ее на сцене МХАТа.
Мрачный быт костылевской ночлежки изображен Горьким как воплощение социального зла. Люди, живущие в этом подвале, похожем на пещеру, — жертвы уродливых и жестоких порядков, при которых человек перестает быть человеком и обречен влачить жалкое существование.
Обитатели «дна» выброшены из жизни в силу волчьих законов, царящих в обществе. Человек предоставлен самому себе. Если он споткнулся, выбился из колеи, ему грозит «дно», неминуемая нравственная, а часто и физическая гибель. Умерла Анна, кончает с собой Актер, остальные изломаны и изуродованы жизнью. Но под темными и угрюмыми сводами ночлежки, среди жалких и искалеченных, несчастных и бездомных бродяг торжественным гимном звучат слова о Человеке, его призвании, силе и красоте.
Если человек по своей сути прекрасен, и только буржуазный строй низводит его до такого состояния, то, следовательно, нужно сделать все для того, чтобы уничтожить этот строй и создать такие условия, при которых человек станет действительно свободным и прекрасным.
Герои пьесы стремятся вырваться «на волю», но в то же время чувствуют собственное бессилие найти какой-либо выход из своей «тюрьмы». На этой почве у них возникает ощущение безысходности своей судьбы и тяга к мечте, иллюзии, дающим хоть какую-нибудь надежду на будущее. Когда же иллюзорность надежд становится очевидной, эти люди гибнут. Смерть надежды вызывает смерть души.
«Основной вопрос, который я хотел поставить, — говорил Горький о пьесе и интервью 1903 года, — это — что лучше, истина ИЛИ сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука? Это вопрос не субъективный, а общефилософский».
Носителем идеи утешающего обмана в пьесе является Лука. Принцип его отношения к человеку — идея сострадания.
Практическим выражением этой идеи становится утешающая иллюзия, во имя которой можно всегда пожертвовать страшной, угнетающей человека правдой жизни.
Обращаясь к Пеплу, Лука спрашивает: «И чего тебе правда больно нужна?..» Ото — основной вопрос пьесы: что нужно человеку, правда, пусть даже самая тяжелая, или сострадание? Что есть человек творец жизни или ее раб? Этот вопрос задается каждому обитателю ночлежки, и на каждом проверяется возможный результат утешающего сострадания.
Философия Луки разоблачается жизнью. Всем ходом пьесы Горький показывает бесчеловечность пассивного сострадательного гуманизма. Тем не менее, Лука честен, он хочет помочь людям, внушив им пусть иллюзорную, но надежду на будущее.
Монолог Сатина звучит в связи с темой труда, в связи с развернутой картиной социального мира России. С другой стороны, Сатин способен нонять высокую мечту, но не способен бороться за нее. Отравленный «босяцким» анархизмом, социальным скепсисом, он зовет в итоге не к активности, а к ничегонеделанию.
Да, человек достоин счастья и свободы уже потому, что он Человек. Но мало быть просто достойным великого звания. За него нужно бороться, нужно работать, нужно добиваться своей свободы и своего счастья активными действиями. Произведение Горького заостряет внимание на вечных проблемах добра, милосердия, социальной справедливости, заставляет задуматься о роли человека в его собственной жизни, о его предназначении.
Читая пьесу «На дне», мы отчетливо видим проблемы, стоящие перед человечеством, мы задаем себе вопросы, на которые МОЖНО искать ответ на протяжении целой жизни. Потому что однозначных, приемлемых для всех ответов, наверное, до сих пор не существует. Одно ясно и определенно точно — в таком мире, который предстает перед нами со страниц произведения, жить невозможно. А значит, нужно стремиться изменить этот мир. И, может быть, начать нужно с самих себя.
Возможно, именно в этом заключается основное предназначение человека. А вот пути реализации этого предназначения каждый выбирает для себя сам.
Когда произносится имя Максима Горького, у меня в памяти сразу же возникает понятие гуманизма. Так что же это такое? Гуманизм — это философия, в центре которой — человек. И для Горького не просто человек, а человек добрый. Свое мировоззрение Горький отражает во всех своих произведениях и, в частности, в пьесе «На дне».
В основе пьесы лежит спор о человеке, его положении в обществе и отношении к нему. И в этом споре участвуют почти все персонажи. Ночлежка Костылева напоминает тюрьму. Жители недаром поют тюремную песню «Солнце всходит и заходит». Попавшие в подвал принадлежат к различным слоям общества, но участь у них одна, они изгои общества, и никому не удастся выбраться отсюда. Слесарь Клещ считал свое нынешнее положение временным, надеясь, что упорный, честный труд спасет его. Сначала он даже презрительно относился к ночлежникам, противопоставляя себя им: «Я — рабочий человек… мне глядеть на них стыдно… я с малых лет работаю… Ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу… кожу сдеру, а вылезу». Но надежда Клеща не сбывается, он смиряется со своим положением. Настоящее жителей «дна» ужасно, потому что будущего нет, а все лучшее — позади. У Барона — это обеспеченная жизнь, у Клеща — слесарное дело, у Актера — творческая работа. Но, как говорит бывший телеграфист, а теперь шулер Сатин, «в карете прошлого далеко не уедешь». И все стремления босяков выбраться из ночлежки оказываются несбыточными, но верить им в это не хочется. И между ними
нередко возникают споры, где выявляется презрительное отношение их к хозяевам жизни, к их морали, отвергаются многие общепринятые истины. Стоит, например, Клещу сказать, что ночлежники живут без чести, без совести, как Бубнов ответит ему: «На что совесть? Я — не богатый», а Васька Пепел приведет слова Сатина: «Всякий человек хочет, чтобы сосед его совесть имел, да никому, видишь, не выгодно иметь-то ее». Когда тот же Клещ угрюмо ответит, что ворам «легко деньги достаются… они — не работают», Сатин скажет: «Работа? Сделай так, чтоб работа была мне приятна… Когда труд — обязанность, жизнь — рабство!»
На вопрос о том, в чем состоит настоящая правда жизни, по-разному отвечают персонажи пьесы — Сатин, Лука, Костылев, Бубнов, Настя, Актер и другие. Так в чем же причина споров? На мой взгляд, они связаны с тем, что герои пытаются решить вопрос о правде, понять, что же произошло с ними и кто в этом виноват.
На страницах пьесы Горький, как мне кажется, особенно выделяет три фигуры: Луку, Сатина и Бубнова. Они в основном и ведут спор о человеке и о правде жизни. Бродяга Лука, которого много «мяли» в жизни, пришел к выводу, что человек достоин жалости, и щедро одаряет ею ночлежников. Лука в пьесе выступает в роли утешителя. Он не надеется на помощь Бога и вмешивается сам в человеческую судьбу. Он хочет ободрить или же примирить человека с безрадостным существованием, потому что он верит в каждого отдельного человека, пытается помочь ему. Умирающей Анне старик советует не бояться смерти, ведь смерть принесет ей покой, которого вечно голодная, избиваемая мужем Анна никогда не видела. Спившемуся Актеру Лука внушает надежду на излечение в бесплатной лечебнице для алкоголиков, хотя прекрасно знает, что такой лечебницы нет. Ваське Пеплу он говорит о возможности начать новую жизнь вместе с Наташей в Сибири. Настя в Луке видит единственного человека, который верит ей. Разумеется, Лука терпит неудачу. Он только на время отвлекает и успокаивает, притупив тяжелую реальность. Анна умирает, Актер кончает жизнь самоубийством, а остальные жители ночлежки так и не смогут выбраться со «дна». Но в речах Луки все-таки содержится немало убедительных суждений. Он, например, говорит: «Кто крепко хочет — найдет», «человек должен уважать себя», «люди живут для лучшего». После ухо-
да Луки ночлежники вспоминают о нем с теплотой, хотя некоторые из них понимают, что Лука «для многих был… — как мякиш для беззубых», «как пластырь для нарывов». Луке Горький противопоставляет Сатина, который считает, что следует не примирять человека с действительностью, жалеть его, а заставлять саму действительность служить человеку. Он говорит: «Человек — вот правда!… Все — в человеке, все для человека! Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга! Чело-век! Это великолепно! Это звучит…гордо! Че-ло- век! Надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью… уважать надо!» Он при этом не замечает, как маются рядом с ним люди. Правда, он не обижает их, но это, скорее, отсутствие злой воли, чем присутствие доброй. Характерна его реакция на смерть Актера — эстетическая: «Эх…испортил песню… дур-рак!». И наконец, Бубнов. Он — умник. Ему все равно. Он ни во что не верит. Страсти, низменные человеческие страсти, страсти на душевном уровне выпили из него все. Он не верит даже в деньги: равнодушен к ним; не уважает смерть, поэтому спор идет в основном между Сатином и Лукой. Но он не разрешен. Вопрос о правде остается открытым.
Горький называл себя человекопоклонником: «Все в человеке, все для человека». Но должен ли человек знать правду о себе и о своей жизни?
СПОР О НАЗНАЧЕНИИ ЧЕЛОВЕКА. В 1892 году первый рассказ М. Горького — «Макар Чудра» — открыл читателям России нового писателя. А двухтомный сборник очерков и рассказов, вышедший в 1898 году, принес ему широкую известность. С невероятной быстротой его имя разнеслось по всем уголкам России. Молодой писатель в темной косоворотке, подпоясанной тонким ремешком, с угловатым лицом, на котором четко выделялись неуступчиво горящие глаза, выступил в литературе как провозвестник нового мира. Быть может, на первых порах Горький сам еще отчетливо не осознавал, что это будет за мир, но каждая строчка его рассказов призывала бороться против «свинцовых мерзостей жизни».
Необычайная популярность писателя в России и далеко за ее пределами объяснялась тем, что в произведениях Горького был выведен новый герой — герой-борец, герой-бунтарь. Для творчества Горького характерны настойчивые поиски героического в жизни: «Старуха Изергиль», «Песня о Соколе», «Песня о Буревестнике», поэма «Человек».
Беспредельная и гордая вера в человека, способного на высшее самопожертвование, — одна из важнейших черт гуманизма писателя. «В жизни… всегда есть место подвигам. И те, которые не находят их для себя, — те просто лентяи или трусы, или не понимают жизни…» — писал Горький. Передовая молодежь России восторженно встретила эти гордые слова. Писатель, рисуя людей из народа, раскрывал их неудовлетворенность жизнью и неосознанное стремление изменить ее.
В 1902 году Горький пишет пьесу «На дне», которая явилась откликом на самые актуальные социальные, философские и нравственные проблемы времени.
Пьеса «На дне» была написана в период острого промышленно-экономического кризиса, который разразился в России в начале XX пека, поэтому в ней нашли отражение действительно имевшие место факты и события современности. В этом смысле пьеса явилась приговором социальному строю, который сбросил на «дно жизни* и привел многих людей, наделенных умом, чувством и талантом, к трагической гибели.
Живые картины нечеловеческих условий жизни говорили о начавшемся процессе крушения общественной системы, в которой рядом с сытой благоустроенностью «хозяев» существовал мир нищеты и страданий, втоптанных в фязь человеческих надежд и идеалов. У людей этого мира не осталось ничего, даже имени.
Идеологическая злободневность сразу привлекла к пьесе внимание русской общественности и вызвала яростные споры между сторонниками различных идейных течений. «Свобода во что бы то ни стало! — вот ее духовная сущность» — так определил идею пьесы К. С. Станиславский, поставивший ее на сцене МХАТа.
Мрачный быт костылевской ночлежки изображен Горьким как воплощение социального зла. Люди, живущие в этом подвале, похожем на пещеру, — жертвы уродливых и жестоких порядков, при которых человек перестает быть человеком и обречен влачить жалкое существование.
Обитатели «дна» выброшены из жизни в силу волчьих законов, царящих в обществе. Человек предоставлен самому себе. Если он споткнулся, выбился из колеи, ему грозит «дно», неминуемая нравственная, а часто и физическая гибель. Умерла Анна, кончает с собой Актер, остальные изломаны и изуродованы жизнью. Но под темными и угрюмыми сводами ночлежки, среди жалких и искалеченных, несчастных и бездомных бродяг торжественным гимном звучат слова о Человеке, его призвании, силе и красоте.
Если человек по своей сути прекрасен, и только буржуазный строй низводит его до такого состояния, то, следовательно, нужно сделать все для того, чтобы уничтожить этот строй и создать такие условия, при которых человек станет действительно свободным и прекрасным.
Герои пьесы стремятся вырваться «на волю», но в то же время чувствуют собственное бессилие найти какой-либо выход из своей «тюрьмы*. На этой почве у них возникает ощущение безысходности своей судьбы и тяга к мечте, иллюзии, дающим хоть какую-нибудь надежду на будущее. Когда же иллюзорность надежд становится очевидной, эти люди гибнут. Смерть надежды вызывает смерть души.
«Основной вопрос, который я хотел поставить, — говорил Горький о содержании пьесы в интервью 1903 года, — это — что лучше, истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить состра
дание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука? Это вопрос не субъективный, а общефилософский».
Носителем идеи утешающего обмана в пьесе является Лука. Принцип его отношения к человеку — идея сострадания.
Практическим выражением этой идеи становится утешающая иллюзия, во имя которой можно всегда пожертвовать страшной, угнетающей человека правдой жизни.
Обращаясь к Пеплу, Лука спрашивает: « И чего тебе правда больно нужна…» Это — основной вопрос пьесы: что нужно человеку, правда, пусть даже самая тяжелая, или сострадание? Что есть человек — творец жизни или ее раб? Этот вопрос задается каждому обитателю ночлежки, и на каждом проверяется возможный результат утешающего сострадания.
Философия Луки разоблачается жизнью. Всем ходом пьесы Горький показывает бесчеловечность пассивного сострадательного гуманизма. Тем не менее, Лука честен, он хочет помочь людям, внушив им пусть иллюзорную, но надежду на будущее.
На пороге ночлежки Лука появляется со словами участия и сочувствия, с первых его слов и начинается спор о человеке и отношении к человеку.
Для Луки человек слаб и ничтожен перед обстоятельствами жизни, которые, по его мнению, изменить нельзя, поэтому надо примирить человека с жизнью, внушив удобную для него утешающую истину. И таких истин оказывается столько, сколько и жаждущих ее найти: истина и правда жизни постепенно становятся относительными понятиями. С этим принципом отношения к человеку и подходит Лука к каждому обитателю ночлежки, создавая для каждого из них свою «сказку» о счастье.
Но оказывается, что даже в том мире, где сострадание было бы естественным выражением гуманного отношения к человеку, утешительная ложь ведет к трагической развязке. Чем слаще «золотой сон», навеянный старцем, тем трагичнее оказывается пробуждение — ночлежники впадают в отчаяние. Лука всегда смиряется перед силой, всегда старается быть в сторонеот спора. Сатин говорит о Луке: «Кто слаб душой… и кто живет чужими соками — тем ложь нужна… одних она поддерживает, другие — прикрываются ею…
Ложь — религия рабов и хозяев».
Философии непротивления, психологии покорности Горький противопоставляет правду о свободном Человеке, отвергающем унижающую человека сострадательную ложь. Свои мысли о Человеке Горький вложил в уста Сатина, который в своем знаменитом монологе говорит о великих возможностях человека и человечества: «”Человек — вот это правда! Все — в человеке, все для человека! Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга! Человек! Это — великолепно! Это звучит… гордо!»
Монолог Сатина звучит в связи с темой труда, в связи с развернутой картиной социального мира России. С другой стороны, Сатин способен понять высокую мечту, но не способен бороться за нее. Отравленный «босяцким» анархизмом, социальным скепсисом, он :ювет в итоге не к активности, а к ничегонеделанию.
Да, человек достоин счастья и свободы уже потому, что он Человек. Но мало быть просто достойным великого звания. За него нужно бороться, нужно работать, нужно добиваться своей свободы и своего счастья активными действиями. Произведение Горького заостряет внимание на вечных проблемах добра, милосердия, социальной справедливости, заставляет задуматься о роли человека в его собственной жизни, о его предназначении.
Читая пьесу «На дне», мы отчетливо видим проблемы, стоящие перед человечеством, мы задаем себе вопросы, на которые можно искать ответ на протяжении целой жизни. Потому что однозначных, приемлемых для всех ответов, наверное, до сих пор не существует. Одно ясно и определенно точно — в таком мире, который предстает перед нами со страниц произведения, жить невозможно. А значит, нужно стремиться изменить этот мир. И, может быть, начать нужно с самих себя.
Возможно, именно в этом заключается основное предназначение человека. А вот пути реализации этого предназначения каждый выбирает для себя сам.
Спор о правде и назначении человека. Пьеса М. Горького «На дне» — сложное противоречивое произведение. В своей работе писатель показывает два совершенно различных подхода к человеческой жизни, не открывая явно своего личного отношения ни к одному из них. Вопросы, поставленные драматургом, остаются нерешенными и на сегодняшний день.
Две правды, две точки зрения на человеческую судьбу выражают ‘ два главных героя пьесы: босяк, обитатель ночлежки Сатин и странник Лука — неизвестно откуда пришедший и неизвестно куда держащий путь. Насколько разнятся между собой эти две правды, настолько же разнятся образы их носителей.
Лука мягок и в речи и в движениях, ко всем ласков и добр, не имеет и не хочет иметь врагов. Единственные слова, исходящие из его уст, — слова утешения. А такие слова Лука находит для каждого из обитателей ночлежки. Вору Ваське Пеплу Лука рассказывает о счастливой жизни, которую вольный человек может вести в Сибири. Хроническому алкоголику Актеру старик говорит о чудесной клинике, в которой лечат от алкоголизма. Для бедной, умирающей от чахотки Анны Лука находит другие слова, ей он доказывает, что жизнь вовсе ничего не стоит, что жизнь приносит человеку одни мучения, а отдохнуть и быть счастливым можно только после смерти. Лука не сторонний наблюдатель жизни, он активный ее участник, который вмешивается во все.
Но верит ли сам Лука собственным словам? Нет, не верит, как вообще не верит в возможность решительного переустройства жизни. Таким образом, Лука стремится не к изменению общественных устоев, а к облегчению того креста, который несут простые люди.
Совсем другой человеческий тип, совсем другая жизненная позиция — в образе босяка Сатина. Сатин, прежде всего, борец, борец за справедливость. Он и в тюрьму попал только потому, что вступился за честь человека — своей сестры. Человеческая несправедливость и годы страшной нужды не озлобили Сатина. Он сочувствует людям не меньше, чем Лука, но он не видит выхода, облегчения страданий в простом утешении людей. И хотя нельзя сказать, что Сатин выступает как сторонник более радикальных мер, именно в его уста писатель вкладывает монолог в защиту человека и человеческих прав. Образ Сатина оставляет двойственное ощущение, ощущение контраста между высокими помыслами, благородными стремлениями и общим пассивным существованием героя. Сатин не алкоголик, но любит выпить; не аферист по натуре, но карточный шулер, и создается впечатление, что он довольно уютно чувствует себя в костылевской ночлежке, где все-таки выше всех по уму и силе характера.
Какова же правда Сатина? Никакой позитивной программы у него нет, но, в противовес позиции Луки, Сатин решительно и бесповоротно отрицает ложь, называя ее «религией рабов и хозяев».
Таким образом, в драме существуют две правды: правда Луки с ее безразличной добротой, христианским смирением, с ее «светлой ложью», и правда Сатина, в чем-то жестокая, но гордая правда отрицания лжи.
Мне кажется, конфликт этих двух героев, столь отличных друг от друга позиций рассудила история. История показала, что мир переделывается только силовыми методами и что слова утешения не помогут людям стать счастливее.
В пьесе «На дне» спор о правде и назначении человека ведут три персонажа. Это бродяга Лука, Сатин и Бубнов.
Лука в пьесе считает, что все люди достойны сочувствия и жалости. Он старается найти подход к каждому обитателю ночлежки, дать каждому надежду на лучшее будущее и утешение. Он считает, что можно и солгать человеку ради того, чтобы у него была надежда, что каждый человек должен получить в жизни еще один шанс.
Сатин шулер и пьяница. Он образованный человек. Он считает, что каждый человек должен трудиться, в этом смысл его жизни. Но сам он честно трудиться не желает. Он утверждает, что имеет полное право говорить правду, раз честные люди могут говорить, как шулеры. Сатин выступает против лжи Луки. Он обвиняет его в том, что тот обманывает окружающих, дает им ложную надежду. Он за горькую правду. После знакомства с Лукой Сатин изменил свой взгляд на жизнь, на людей. Он захотел измениться, стать достойным членом общества. Он поверил Луке. Но дальше мечты дело у него не пошло.
Бубнов ненавидит людей. Он разочаровался в жизни после измены жены. Он потерял и семью, и свое дело. Теперь он опустился на самое дно. Он считает, что все люди лишние.
(362 слова) На первый взгляд пьеса Максима Горького «На дне» является социальным произведением, которое рассказывает об условиях и нравах, царивших в Российской империи на рубеже девятнадцатого и двадцатого веков. Но при более внимательном рассмотрении мы сможем увидеть, как писатель поднимает философский спор с самим собой, стремясь понять самое сложное создание этого мира — человека.
С самых первых страниц романа перед нами предстают, возможно, худшие представители рода людского: мерзкий старик Костылёв, бесчестный вор Пепел, спившийся актёр, у которого нет даже имени, опустившийся мошенник Сатин и прочие не менее яркие персонажи встречают читателя на самом дне общества. Вся их жизнь проходит в пьянстве, мелких склоках и ненависти друг к другу. Едва ли хоть кто-то смог бы посочувствовать жителям грязной ночлежки, если бы на пороге этого убогого жилища не появился добросердечный странник Лука. Через этого персонажа Горький выразил идеи гуманизма и христианской доброты. Богобоязненный старичок считает, что мир глубоко несчастен, а каждый человек нуждается в жалости и утешении. Лука, подобно божьему посланнику, освещает мрачное пристанище убогих и обиженных, и ещё недавно отвратительные существа принимают человеческий облик. Безымянный актёр осознаёт ничтожность своего существования и решает бросить пить, чтобы начать новую жизнь, Пепел решает завязать с воровством и уехать в Сибирь со своей возлюбленной. Надежда на лучшее дарит им покой и даёт шанс на духовное перерождение. Но Горький, отдавая должное добросердечному старцу, отрицает жалость Луки. Странник бесследно исчезает, и жизнь героев пьесы становится ещё хуже, чем была раньше. Пепел попадает в тюрьму, убив Костылёва, его любимая Наташа пропадает без следа, а актёр кончает жизнь самоубийством, потеряв веру в выздоровление. По мнению автора, человек — слабое существо, жалость и доброта раскрывают в нём лучшие черты, но превращают его жизнь в ложь, суля ему нереальные чудеса в суровом и жестоком мире. Неизбежно лишаясь иллюзий, он терпит крах и гибнет. Жулик и демагог Сатин провозглашает правду Горького, который утверждал, что человек способен на действительно великие вещи, а жалость лишь унижает и сбивает его с пути. Только тот, кто способен без прикрас и иллюзий увидеть мир таким, какой он есть, достоин чести называться человеком.
Горький начал писать свои произведения в то время, когда человек, в сущности, обесценился. Он становился рабом вещей, падала ценность личности.
В пьесе «На дне» Горький показывает совершенно особый тип людей – людей дна, сломленных жизнью, обреченных на гибель. Именно здесь, на дне, в ночлежке, месте, где уже не видно личности, а только общую серую массу, и возникает спор о человеке, о правде человеческой. На этот спор обитателей ночлежки провоцирует неизвестно откуда появившийся Лука, бродячий старик. Он любит людей, но самое главное, он их понимает. Много лет, и видимо, нелегких, прожил он на свете. Это и дает ему право говорить, что «всякого человека уважать надо».
И уважать, по большей части не за то, что он огромен и всем известен, но за то, что он мал и не проявил себя, за потенциал, в нем заложенный, за то, что он еще сможет сделать всем на пользу, если сами же люди ему не помешают.
Лука не лжет людям, он просто верит им, верит в них. Он верит в силу слабого Актера, и тот, пока в него верят, и сам загорается верой в то, что сможет изменить и исправить свою жизнь. А лишившись поддержки, он вешается. И не потому, что разбита хрупкая ложь о лечебнице, но потому, что разбита хрупкая истина о его человеческом достоинстве, об уважении, которое может питать к нему другой человек.
Лука верит в чистоту души проститутки Насти, верит в то, что у нее была чистая и высокая любовь, и Настя выпрямляется, начинает чувствовать себя человеком. Но когда вокруг нее остаются только издевающиеся над ней люди, она теряет всякую любовь и желает им смерти.
На Сатина Лука действует, «как кислота на старую и грязную монету». Спор со странником позволил развить бродившие в нем мысли, довести их до логического завершения. Во многих фразах Сатина мы слышим авторский голос, голос самого Горького. Писатель искренне верил, что «Человек! это звучит гордо!», что «надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью… уважать надо!».
Человек – хозяин себе, только от него, от его выбора зависит, жить ему или прозябать. В этом и заключается не только ответ на главный вопрос спора, но и истинный смысл пьесы Горького. Сатин утверждает, что бог свободного человека – правда, а ложь – религия рабов и хозяев. Но вся сложность именно в том и состоит, что в ночлежке свободных людей нет. Нет тех, которых можно назвать «человеки».
Финал пьесы трагичен. Разбуженные Лукой люди неизбежно вступают в конфликт с внешним миром, и многие выходят из него не победителями. А жизнь устроена таким образом, что свободным человеком в этом мире быть очень и очень не просто. Однако лейтмотивом всего произведения является мысль писателя о том, что всякий, как бы низко он ни пал, всегда может подняться, нужно только рассмотреть в себе Человека.
На мой взгляд, одним из самых выдающихся писателей нашего века является Алексей Максимович Пешков, более известный нам под псевдонимом Максим Горький.
Все его творчество пропитано той искренней любовью и сочувствием к народу, которые сегодня очень редко встречаются в произведениях современных писателей. В самых ранних своих рассказах, таких, как «Старуха Изергиль», «Макар Чудра», «Коновалов», М. Горький был одержим одной идеей — понять психологию русского человека и показать все лучшие его стороны, не скрывая, впрочем, и недостатков. Все это, по-моему, ему прекрасно удалось.
Долгое время творчество М. Горького рассматривалось весьма однобоко. Надо смотреть глубже. Нельзя закрывать глаза на порой очень важные вещи, например социальные причины «падения» героев пьесы «На дне» или причины их неспособности вернуться к нормальной, человеческой жизни. На это тоже надо обращать внимание, иначе понять произведение невозможно.
Но что же все-таки основное в пьесе? Сами люди, в данном случае босяки, их психология, нравственная статичность — вот на чем заостряет внимание М. Горький.
Что же такое человек, действительно ли это «звучит… гордо», действительно ли «правда — бог свободного человека»? Вот о чем спорят герои пьесы. Мы же невольно втягиваемся в этот спор.
Обсуждая эти вопросы в классе, мы так и не пришли к единому выводу. Мнения разошлись, но это и неудивительно, ведь сам М. Горький дважды менял свое отношение к Луке. Сначала он был на его стороне, затем отказался от этой идеи и принял самую правильную, на мой взгляд, позицию: ложь, какая бы она ни была, никогда не сможет возродить человека. Да, она может пробудить в нем стремление к лучшей жизни, но никогда такие люди, как обитатели костылевской ночлежки, не найдут силу подняться со «дна».
Для того чтобы разобраться, отчего они таковы, надо сначала ответить на все вопросы, поставленные в пьесе.
Рассмотрим, что же привело их в ночлежку и каковы они на самом деле — герои М. Горького.
У каждого героя была приличная работа. Актер играл в театре, наверное, хорошо играл, а главное, он любил это дело, но затем попросту спился. Это уже говорит о его слабой воле — бросить любимое дело и променять его на такую низкую потребность.
Бубнов же «скорняк был… свое заведение имел», а теперь ничего у него не осталось, просто выброшен из жизни на самое ее дно.
У всех была работа, но теперь что с ними стало? В силу своей слабой воли, слабости души они все потеряли.
И ничего, ничего не может их вернуть к прежней жизни. Даже, казалось бы, счастливое появление Луки, этого доброго старика, попытавшегося вселить в этих людей веру в себя, надежду на лучшее, никак не смогло побудить их к действию.
Рассказом о месте, где лечат алкоголиков, Лука было растормошил Актера, тот захотел выкарабкаться со «дна»… Но так все намерения его и остались на словах. Уверяя Настю в существовании истинной любви к придуманному ею же Гастону, он пытается вселить в нее стремление действительно найти такую любовь, но и это не помогает. Вряд ли что сможет «возродить» Настю.
Оказался неспособным к действиям и Пепел, которого будто бы разбудил рассказ Луки о праведной земле. Пепел даже собрался уехать в Сибирь с Наташей, вспомнил о совести, добре, лучшей жизни, но что из этого вышло? А попросту ничего.
Не нужна таким людям «ложь утешительная, ложь примиряющая». Ничего им помочь уже не может. Они пали так низко, что подняться уже не могут.
Лука же, который верит в то, что человек изначально хорош, чист и только обстоятельства портят его, никак не виноват перед этими людьми. Нельзя его осуждать за то, что он обманывал их. Потом ведь еще неизвестно, может, и существует загробная жизнь, о которой Лука говорил умирающей Анне. Не виноват Лука и в самоубийстве Актера, ведь другой дороги у последнего и не было: либо смерть, либо дальше влачить такое жалкое, позорное для человека существование. Актер выбрал первое.
И все-таки в этой галерее героев есть один, который пошел дальше всех, — Сатин. Конечно, это всего лишь герой слова, а не дела, но именно в его уста вложил эти замечательные слова автор: «Что такое — правда? Человек — вот правда!.. Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека!»
Да, именно правда нужна свободному человеку. Зачем ему ложь? Сильный, действительно свободный человек должен стремиться к правде, ради нее он должен бороться, всеми своими силами бороться.
Сатин понимал это, и до глубины души обидно, что он ничего не сделал, чтобы достичь этой великой правды и выбраться с этого «дна», притона «рабов и хозяев», воров и шулеров.
Все это доказывает, что абсолютно прав был М. Горький, показывая нам, что таких людей, как обитатели костылевской ночлежки, никакая ложь не может спасти. Эти люди сами виноваты в том, что с ними случилось, хотя и социальные причины сыграли не последнюю роль. То время было действительно сложным для нашей страны: заводы закрывались, люди оставались без работы, и приходилось им воровать, заниматься проституцией, чтобы хоть как-то зарабатывать себе и своей семье, если она есть, на пропитание.
Вот такие люди, обычные босяки, жизнь и сознание которых описал в своей пьесе М. Горький, бродили по стране. И кому, как не ему, можно доверять в правдивости рассказа, ведь он сам провел несколько лет, бродяжничая, в бедности, как герои пьесы «На дне». Ужасны и одновременно правдивы низость души, тупоумие, в конце концов, пустословие таких, как Бубнов, Клещ, Костылев, Барон, показанные в произведении. Жаль, что ничего не может вернуть этих людей к полноценной жизни…
Ну, а чем же все-таки окончился спор о человеке? А тем, чем он и должен был окончиться, когда спорили люди, которых с трудом можно назвать настоящими, — пустыми словами о правде и смысле жизни.
Хотя не все так просто, ведь человек — это действительно «огромно». В этом я полностью согласна с Сатиным. «Человек — это великолепно», но только тогда, когда Ьн честен, благороден, верит в себя, хранит чистоту души и, самое главное, остается способным к прекрасным, сильным, достойным человека поступкам. Вот к чему должен стремиться каждый, чтобы стать Человеком.
Спор о человеке в пьесе М.Горького «На дне»
Действие пьесы «На дне» разворачивается на “дне жизни” – в ночлежке, куда пришёл новый постоялец – странник Лука. До появления Луки герои общаются на “бытовые” темы, но после того, как он вошёл в первый раз со словами “Доброго здоровья, народ честной!”, и даже после его ухода в предпоследнем действии (“ранний” уход одного из главных героев – приём, нетипичный для драматургии) в пьесе появился новый, главный мотив. После появления Луки обозначаются три центра в будущем споре о человеке: сам Лука, Сатин и Бубнов – три главных героя пьесы, так как спор о человеке занимает в пьесе ключевую роль.
Лука выполняет в пьесе роль утешителя. Анну он успокаивает разговором о блаженной тишине после смерти, Пепла соблазняет перспективой вольной жизни в Сибири, Актёру сулит лечение от алкоголизма в специальной клинике. Ночлежники притягиваются к нему, согретые лучами доброты и сочувствия. Лука относится к ним так потому, что, по его мнению, любой индивидуум достоин уважения как личность. Так, “ни одна блоха – не плоха”. По Луке, каждого человека необходимо поддерживать в беде, пусть даже и посредством “лжи во спасение”. Но слова Луки нельзя назвать ложью с полной уверенностью: может быть, после смерти Анну ждёт то, что он ей посулил, а может быть, “будет там одна комнатка, эдак вроде деревенской бани, закоптелая, а по всем углам пауки, и вот и вся вечность”; существование больницы для Актёра по крайней мере правдоподобно, а будущая жизнь Пепла не известна никому; может быть, она сложится удачно. Лука, таким образом, не лжёт, а превращает возможное в действительное. Он дарит каждому оптимизм, которого так всем не хватало, – надежду на благоприятное будущее.
Борьба за мечту придаёт человеку сил. Лука помогал мечте, быть может, ещё не осознанной, оформиться в целое, чтобы подняться со дна, как он пытался помочь Актёру и Пеплу, или чтоб наркотически смягчить боль, причиняемую реальностью, таким персонажам, как Настя или Анна. Но ни один герой не смог вырваться со дна на поверхность: повесился Актёр, Пепел – в тюрьме, поэтому действие Луки (полезное? вредное?) свелось лишь к анестезии чужой боли.
Позиция Сатина в “споре о человеке” другая. Сатин готов уважать в человеке лишь сильные стороны и считает, что ложь во спасение недостойна человека: “одних она поддерживает, другие – прикрываются ею…” На самом деле Сатина нельзя назвать жестоким человеком, которому нужна “сильная личность”, управляющая толпой. Он хочет видеть людей сильными и свободными, а такими они могут стать, только уйдя со “дна”. По мнению Сатина, идеи Луки мешают борьбе, противодействуют ей. На самом деле надежды, которые Лука помогал оформить ночлежникам, были “маяками“ в этой борьбе, но “корабли” не смогли пробиться к нему, и ситуация в финале подтвердила это.
Сатин под конец понял, что вещи, которые говорил Лука, нельзя назвать ложью в обычном понимании: “Есть ложь утешительная, ложь примиряющая…”, “Старик – не шарлатан! Что такое – правда? Человек – вот правда!” В словах Сатина “Правда – бог свободного человека!” заключается некоторое внутреннее противоречие. Выходит, будто свободный человек не свободен от правды, а, значит, лишён выбора между “богом свободного человека” и “религией рабов и хозяев”, то есть попадает в зависимость от правды. По воле автора пламенный монолог звучит из уст пьяного среди “отбросов общества”, неспособных вырваться со дна и ещё пытающихся укрыться одеялом из мечтаний, сотканным пришельцем из нашедшихся под рукой лоскутков.
Бубнов – третья спорящая сторона – считает, что любой человек не заслуживает уважения: “люди все живут… как щепки по реке плывут… строят дом… а щепки – прочь…” Бубнов – поборник правды (“вали всю правду, как она есть! Чего стесняться?”), как и Сатин, но его правда сродни “выдумкам” Луки, так как не побуждает человека рваться вперёд, искать путь к самосовершенствованию. Как и Сатина и Барона, Бубнова можно назвать сильным человеком. Ему многое дано, но он уже утратил себя. В отличие от Сатина, который понимает, что сильный человек должен бороться за правду, Бубнов живёт, не обращая внимания на всякий вздор.
На противостоянии спорящих держится философская проблематика пьесы. Спор этот – чисто философский спор, поэтому не удивительно, что, как это часто бывает в философии, нельзя дать однозначный ответ на вопрос: кто прав? – или даже: кто более прав в этом споре? После написания пьесы автор настаивал на том, что Лука – хитрец, умело пользующийся чужим несчастьем. Но трудно убедительно подтвердить или опровергнуть эту точку зрения, и пьеса «На дне» остаётся произведением, которое каждый может трактовать по-своему.
Михаил Кузьмин
Спор о человеке в пьесе М.Горького «На дне»
Я — человек. Думаю, мой читатель тоже. Наверняка, оба мы принад-лежим к западной цивилизации, которая главной ценностью считает именно человека. Горьковское “дно” — дно именно этого мира, и люди туда “падают”, опускаются из наших рядов. И главный вопрос, обсуждаемый этими хотя и падшими, но всё равно воспитанными христианской культурой, такой же, как и первейший наш вопрос: “Как жить человеку? Как относиться к другому человеку в своей жизни?”
Какие же ответы предлагает Горький, вкладывая их в уста героев? Самый простой из них, отвергаемый писателем безоговорочно, — “закон душа иметь” или “Человек должен вести себя смирно…” Эти слова произносят Татарин и полицейский Медведев. Первый — чужд всему этому миру, представляя совсем другой мир, мусульманский, второй — просто туп. Горький безжалостно расправляется с обоими героями: “князь” остаётся без руки, а доблестный страж порядка становится “не дядей”. Назовём этот ответ — “ЗАКОН”.
Другой ответ дают Бубнов и Барон: “Люди все живут… как щепки по реке плывут… строят дом… а щепки — прочь…” Это — правда. Факты. Оба героя трезво смотрят на мир, совершенно уверены в том, что все вокруг, включая их самих, — щепки, ничто… Этот ответ не устраивает даже их самих, и каждый из них в пьесе успевает изменить своей холодной правде. Горького не устраивает — “ПРАВДА”.
Ответ номер три принадлежит Насте. Очень могущественный ответ — уйти в свой собственный мир, создать сказку. “СКАЗКА” ближе всего к главному для самого Горького: “ЛЮБВИ” (Лука) и “СВОБОДЕ” (Сатин).
Любовь Луки подобна любви Платона Каратаева — это любовь к каждому, приятие каждого, поэтому такая любовь лишена проблемы потери объекта любви. И всё же это любовь. От Луки как бы исходит свет, и к свету тянутся затерянные во тьме. Но Лука не очень-то дорожит теми, кто на его огонёк приходит, он находит их везде и идёт дальше, не связываясь крепко ни с кем. Он — “мягок”, он проскальзывает в щёлочку, когда уже никто не может уйти от “социально-бытового конфликта пьесы”. И исчезнув, “яко дым от лица огня…”, он уносит с собой свет, а потянувшиеся к нему люди останавливаются на полдороге, сбитые с толку…
Зачем он уходит? Чтобы быть свободным. Он не менее свободен, чем “гордо звучащий” Человек Сатина.
Монолог о Человеке произносится пьяным шулером. К чему сводится его смысл? Свободный человек не нуждается во лжи и может позволить себе смотреть жизни прямо в лицо: “Правда — бог свободного человека”. Но кроме этой наполненной пафосом части его хмельной речи есть ещё другая — защита Луки. Нет, скорее не защита, а объяснение. Именно Лука, воспринятый через призму Сатина, стоит, как мне кажется, ближе всего к позиции Горького…
В ранних романтических рассказах писателя сплошь и рядом сильные, свободные люди. Они составляют “лучшее”, для которого “все… как есть… живут”. Это — тоже сказка, “пьяный бред картёжника”, но это сказка возвышенна. Что это значит — не знаю. Любой ответ на этот вопрос уже будет “законом”.
Человек — это звучит гордо. Человека и уважать надо… Я — человек.
Лев Левитин
Пьеса М. Горького “На дне” написана в 1902 году. Она имела колоссальный успех и была поставлена на сценах не только российских, но и европейских театров. Интерес к ней объясняется в первую очередь тем, что писатель достоверно и подробно изобразил жизнь людей “дна”. Прежде на страницах русской классики рассуждали о жизни и смерти, о добре и зле в основном люди, принадлежавшие к высшему обществу. Теперь же слово было предоставлено тем, кого обычно не только не слушали, но и не замечали.
Человек и его предназначение занимают большое место в разговорах ночлежников. Спор возникает между сторонниками двух концепций — традиционной (религиозной) и новой (атеистической).
Православное, народное понимание человека воплощено в образе Луки. Для него человек — проводник Божьей воли. От того, как он выполняет эту роль, зависит его личное счастье. Чтобы добиться успеха, человек должен верить не в себя, а в Бога.
С точки зрения Луки, есть “люди”, а есть “человеки”, как “есть земля, неудобная для посева… и ‘есть урожайная земля…”. Все обитатели ночлежки всего лишь люди. Поэтому единственная благодать, которая будет им дарована, — смерть. Вот почему Лука убеждает Анну встретить смерть как долгожданное избавление от мучительного существования.
Среди людей “дна” трудно встретить кого-нибудь, готового и способного не к смерти, а к жизни. Пожалуй, только Наташа и Пепел обретают смысл жизни друг в друге. Они еще молоды. Они могут вырваться из-под власти обстоятельств. Они способны обрести веру в Бога. А значит, они достойны надежды и благодати. Остальные же обитатели ночлежки заслуживают, по мнению Луки, только жалости. И он жалеет их, не заслуживших иной благодати, кроме смерти.
Жалость — вот что отличает религиозное понимание человека от атеистического. Для Горького это имело огромное значение. По его словам, главный вопрос, который он хотел поставить в пьесе, звучит так: что лучше — жалость или истина?
Атеистическая концепция сформулирована Сатиным. Он объявляет человека единственным законодателем, определяющим собственную судьбу. Воля каждого сильна и свободна. Человек свободен в своих поступках. Он в состоянии самостоятельно достигнуть благодати. Надо только верить в себя, а не в Бога, не в “праведную землю”, не во что-либо еще. Жалеть себя или другого бессмысленно, потому что никто, кроме самого человека, не виноват в его горестях. Разве можно жалеть того, кто осуществил свою волю? Если для верующих “блаженны нищие духом”, то для сторонников атеистических взглядов “блаженны сильные духом”. Это по-своему очень привлекательно. Пьеса Горького такова, что в ней сторонники религиозного взгляда заходят в логический тупик. Бог дает человеку закон. “Законопослушный” блажен, преступивший закон несчастен. Но ведь именно Бог, провидение, судьба делает тебя праведным или грешным! Это тоже закон. Может быть, поэтому в религиозной концепции и есть место жалости.
Однако в критический момент утешитель Лука исчез, сбежал, дискредитировав себя и свою идею. И это не единственный сюжетный ход, позволяющий судить об авторской позиции, полагать, что сам Горький на стороне атеистов.
Человек, замученный жизнью, может утратить всякую веру. Так и случается с Актером, который, разуверившись в милосердии Бога и не надеясь на себя, кончает жизнь самоубийством. Но самоубийство — высшее проявление свободы воли, а следовательно, отрицание религиозной жалости Луки. Смерть Актера означает для Горького победу атеистического взгляда на человека. Вот почему так спокойно реагирует на страшное известие Сатин. По его мнению, Актер обрел веру в себя.
В пьесе “На дне” вера в человека одержала победу над верой в Бога. Это произошло потому, что автор сознательно сделал религиозную концепцию уязвимой. Вспомним хотя бы те случаи, когда Лука сам нарушает православные догматы.
Когда Анна спрашивает его, что будет после смерти, он отвечает, что ничего не будет. И это не единственный пример.
Горький хотел показать, что православие исчерпало себя и его надо заменять новой религией. Для “пролетарского писателя” эта религия — коммунизм. Спор о человеке в пьесе “На дне” оказывается средством, с помощью которого писатель показывает первые шаги своей новой религии, ее первые победы в умах людей. Эту тему он разовьет в романе “Мать”. Борьбе за торжество новой веры он посвятит всего себя. А уж судить о правомерности его выбора предстоит поколениям читателей.
В 1892 году первый рассказ М. Горького — “Макар Чудра” — открыл читателям России нового писателя. А двухтомный сборник очерков и рассказов, вышедший в 1898 году, принес ему широкую известность. С невероятной быстротой его имя разнеслось по всем уголкам России. Молодой писатель в темной косоворотке, подпоясанной тонким ремешком, с угловатым лицом, на котором четко выделялись неуступчиво горящие глаза, выступил в литературе как провозвестник нового мира. Быть может, на первых порах Горький сам еще отчетливо не осознавал, что это будет за мир, но каждая строчка его рассказов призывала бороться против “свинцовых мерзостей жизни”.
Необычайная популярность писателя в России и далеко за ее пределами объяснялась тем, что в произведениях Горького был выведен новый герой — герой-борец, герой-бунтарь. Для творчества Горького характерны настойчивые поиски героического в жизни: “Старуха Изергиль”, “Песня о Соколе”, “Песня о Буревестнике”, поэма “Человек”.
Беспредельная и гордая вера в человека, способного на высшее самопожертвование, — одна из важнейших черт гуманизма писателя. “В жизни… всегда есть место подвигам. И те, которые не находят их для себя, — те просто лентяи или трусы, или не понимают жизни…” — писал Горький. Передовая молодежь России восторженно встретила эти гордые слова. Писатель, рисуя людей из народа, раскрывал их неудовлетворенность жизнью и неосознанное стремление изменить ее.
В 1902 году Горький пишет пьесу “На дне”, которая явилась откликом на самые актуальные социальные, философские и нравственные проблемы времени.
Пьеса “На дне” была написана в период острого промышленно-экономического кризиса, который разразился в России в начале XX века, поэтому в ней нашли отражение действительно имевшие место факты и события современности. В этом смысле пьеса явилась приговором социальному строю, который сбросил на “дно жизни” и привел многих людей, наделенных умом, чувством и талантом, к трагической гибели.
Живые картины нечеловеческих условий жизни говорили о начавшемся процессе крушения общественной системы, в которой рядом с сытой благоустроенностью “хозяев” существовал мир нищеты и страданий, втоптанных в грязь человеческих надежд и идеалов. У людей этого мира не осталось ничего, даже имени.
Идеологическая злободневность сразу привлекла к пьесе внимание русской общественности и вызвала яростные споры между сторонниками различных идейных течений. “Свобода во что бы то ни стало! — вот ее духовная сущность” — так определил идею пьесы К. С. Станиславский, поставивший ее на сцене МХАТа.
Мрачный быт костылевской ночлежки изображен Горьким как воплощение социального зла. Люди, живущие в этом подвале, похожем на пещеру, — жертвы уродливых и жестоких порядков, при которых человек перестает быть человеком и обречен влачить жалкое существование.
Обитатели “дна” выброшены из жизни в силу волчьих законов, царящих в обществе. Человек предоставлен самому себе. Если он споткнулся, выбился из колеи, ему грозит “дно”, неминуемая нравственная, а часто и физическая гибель. Умерла Анна, кончает с собой Актер, остальные изломаны и изуродованы жизнью. Но под темными и угрюмыми сводами ночлежки, среди жалких и искалеченных, несчастных и бездомных бродяг торжественным гимном звучат слова о Человеке, его призвании, силе и красоте.
Если человек по своей сути прекрасен, и только буржуазный строй низводит его до такого состояния, то, следовательно, нужно сделать все для того, чтобы уничтожить этот строй и создать такие условия, при которых человек станет действительно свободным и прекрасным.
Герои пьесы стремятся вырваться “на волю”, но в то же время чувствуют собственное бессилие найти какой-либо выход из своей “тюрьмы”. На этой почве у них возникает ощущение безысходности своей судьбы и тяга к мечте, иллюзии, дающим хоть какую-нибудь надежду на будущее. Когда же иллюзорность надежд становится очевидной, эти люди гибнут. Смерть надежды вызывает смерть души.
“Основной вопрос, который я хотел поставить, — говорил Горький о содержании пьесы в интервью 1903 года, — это — что лучше, истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука? Это вопрос не субъективный, а общефилософский”.
Носителем идеи утешающего обмана в пьесе является Лука. Принцип его отношения к человеку — идея сострадания.
Практическим выражением этой идеи становится утешающая иллюзия, во имя которой можно всегда пожертвовать страшной, угнетающей человека правдой жизни.
Обращаясь к Пеплу, Лука спрашивает: “И чего тебе правда больно нужна…” Это — основной вопрос пьесы: что нужно человеку, правда, пусть даже самая тяжелая, или сострадание? Что есть человек
— творец жизни или ее раб? Этот вопрос задается каждому обитателю ночлежки, и на каждом проверяется возможный результат утешающего сострадания.
Философия Луки разоблачается жизнью. Всем ходом пьесы Горький показывает бесчеловечность пассивного сострадательного гуманизма. Тем не менее, Лука честен, он хочет помочь людям, внушив им пусть иллюзорную, но надежду на будущее.
На пороге ночлежки Лука появляется со словами участия и сочувствия, с первых его слов и начинается спор о человеке и отношении к человеку.
Для Луки человек слаб и ничтожен перед обстоятельствами жизни, которые, по его мнению, изменить нельзя, поэтому надо примирить человека с жизнью, внушив удобную для него утешающую истину. И таких истин оказывается столько, сколько и жаждущих ее найти: истина и правда жизни постепенно становятся относительными понятиями. С этим принципом отношения к человеку и подходит Лука к каждому обитателю ночлежки, создавая для каждого из них свою “сказку” о счастье.
Но оказывается, что даже в том мире, где сострадание было бы естественным выражением гуманного отношения к человеку, утешительная ложь ведет к трагической развязке. Чем слаще “золотой сон”, навеянный старцем, тем трагичнее оказывается пробуждение
— ночлежники впадают в отчаяние. Лука всегда смиряется перед силой, всегда старается быть в стороне от спора. Сатин говорит о Луке: “Кто слаб душой… и кто живет чужими соками — тем ложь нужна… одних она поддерживает, другие — прикрываются ею… Ложь — религия рабов и хозяев”.
Философии непротивления, психологии покорности Горький противопоставляет правду о свободном Человеке, отвергающем унижающую человека сострадательную ложь. Свои мысли о Человеке Горький вложил в уста Сатина, который в своем знаменитом монологе говорит о великих возможностях человека и человечества: “Человек — вот это правда! Все — в человеке, все для человека! Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга! Человек! Это — великолепно! Это звучит… гордо!”
Монолог Сатина звучит в связи с темой труда, в связи с развернутой картиной социального мира России. С другой стороны, Сатин способен понять высокую мечту, но не способен бороться за нее. Отравленный “босяцким” анархизмом, социальным скепсисом, он зовет в итоге не к активности, а к ничегонеделанию.
Да, человек достоин счастья и свободы уже потому, что он Человек. Но мало быть просто достойным великого звания. За него нужно бороться, нужно работать, нужно добиваться своей свободы и своего счастья активными действиями. Произведение Горького заостряет внимание на вечных проблемах добра, милосердия, социальной, справедливости, заставляет задуматься о роли человека в его собственной жизни, о его предназначении.
Читая пьесу “На дне”, мы отчетливо видим проблемы, стоящие перед человечеством, мы задаем себе вопросы, на которые можно искать ответ на протяжении целой жизни. Потому что однозначных, приемлемых для всех ответов, наверное, до сих пор не существует. Одно ясно и определенно точно — в таком мире, который предстает перед нами со страниц произведения, жить невозможно. А значит, нужно стремиться изменить этот мир. И, может быть, начать нужно с самих себя.
Возможно, именно в этом заключается основное предназначение человека. А вот пути реализации этого предназначения каждый выбирает для себя сам.
Пьеса «На дне» была написана в период острого промышленно-экономического кризиса, который разразился в России в начале XX века, поэтому в ней нашли отражение действительно имевшие место факты и события современности. В этом смысле пьеса явилась приговором социальному строю, который сбросил на «дно жизни» и привел многих людей, наделенных умом, чувством и талантом, к трагической гибели.
Живые картины нечеловеческих условий жизни говорили о начавшемся процессе крушения общественной системы, в которой рядом с сытой благоустроенностью «хозяев» существовал мир нищеты и страданий, втоптанных в грязь человеческих надежд и идеалов. У людей этого мира не осталось ничего, даже имени.
Идеологическая злободневность сразу привлекла к пьесе внимание русской общественности и вызвала яростные споры между сторойниками различных идейных течений. «Свобода во что бы то ни стало! — вот ее духовная сущность» — так определил идею пьесы К. С. Станиславский, поставивший ее на сцене МХАТа.
Мрачный быт костылевской ночлежки изображен Горьким как воплощение социального зла. Люди, живущие в этом подвале, похожем на пещеру, — жертвы уродливых и жестоких порядков, при которых человек перестает быть человеком и обречен влачить жалкое существование.
Обитатели «дна» выброшены из жизни в силу волчьих законов, царящих в обществе. Человек предоставлен самому себе. Если он споткнулся, выбился из колеи, ему грозит «дно», неминуемая нравственная, а часто и физическая гибель. Умерла Анна, кончает с собой Актер, остальные изломаны и изуродованы жизнью. Но под темными и угрюмыми сводами ночлежки, среди жалких и искалеченных, несчастных и бездомных бродяг торжественным гимном звучат слова о Человеке, его призвании, силе и красоте.
Если человек по своей сути прекрасен, и только буржуазный строй низводит его до такого состояния, то, следовательно, нужно сделать все для того, чтобы уничтожить этот строй и создать такие условия, при которых человек станет действительно свободным и прекрасным.
Герои пьесы стремятся вырваться «на волю», но в то же время чувствуют собственное бессилие найти какой-либо выход из своей «тюрьмы». На этой почве у них возникает ощущение безысходности своей судьбы и тяга к мечте, иллюзии, дающим хоть какую-нибудь надежду на будущее. Когда же иллюзорность надежд становится очевидной, эти люди гибнут. Смерть надежды вызывает смерть души.
«Основной вопрос, который я хотел поставить, — говорил Горький о пьесе и интервью 1903 года, — это — что лучше, истина ИЛИ сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука? Это вопрос не субъективный, а общефилософский».
Носителем идеи утешающего обмана в пьесе является Лука. Принцип его отношения к человеку — идея сострадания.
Практическим выражением этой идеи становится утешающая иллюзия, во имя которой можно всегда пожертвовать страшной, угнетающей человека правдой жизни.
Обращаясь к Пеплу, Лука спрашивает: «И чего тебе правда больно нужна?..» Ото — основной вопрос пьесы: что нужно человеку, правда, пусть даже самая тяжелая, или сострадание? Что есть человек творец жизни или ее раб? Этот вопрос задается каждому обитателю ночлежки, и на каждом проверяется возможный результат утешающего сострадания.
Философия Луки разоблачается жизнью. Всем ходом пьесы Горький показывает бесчеловечность пассивного сострадательного гуманизма. Тем не менее, Лука честен, он хочет помочь людям, внушив им пусть иллюзорную, но надежду на будущее.
Монолог Сатина звучит в связи с темой труда, в связи с развернутой картиной социального мира России. С другой стороны, Сатин способен нонять высокую мечту, но не способен бороться за нее. Отравленный «босяцким» анархизмом, социальным скепсисом, он зовет в итоге не к активности, а к ничегонеделанию.
Да, человек достоин счастья и свободы уже потому, что он Человек. Но мало быть просто достойным великого звания. За него нужно бороться, нужно работать, нужно добиваться своей свободы и своего счастья активными действиями. Произведение Горького заостряет внимание на вечных проблемах добра, милосердия, социальной справедливости, заставляет задуматься о роли человека в его собственной жизни, о его предназначении.
Читая пьесу «На дне», мы отчетливо видим проблемы, стоящие перед человечеством, мы задаем себе вопросы, на которые МОЖНО искать ответ на протяжении целой жизни. Потому что однозначных, приемлемых для всех ответов, наверное, до сих пор не существует. Одно ясно и определенно точно — в таком мире, который предстает перед нами со страниц произведения, жить невозможно. А значит, нужно стремиться изменить этот мир. И, может быть, начать нужно с самих себя.
Возможно, именно в этом заключается основное предназначение человека. А вот пути реализации этого предназначения каждый выбирает для себя сам.
Пьеса «На дне» была написана в период острого промышленно-экономического кризиса, который разразился в России в начале XX века, поэтому в ней нашли отражение действительно имевшие место факты и события современности. В этом смысле пьеса явилась приговором социальному строю, который сбросил на «дно жизни» и привел многих людей, наделенных умом, чувством и талантом, к трагической гибели.
Живые картины нечеловеческих условий жизни говорили о начавшемся процессе крушения общественной системы, в которой рядом с сытой благоустроенностью «хозяев» существовал мир нищеты и страданий, втоптанных в грязь человеческих надежд и идеалов. У людей этого мира не осталось ничего, даже имени.
Идеологическая злободневность сразу привлекла к пьесе внимание русской общественности и вызвала яростные споры между сторойниками различных идейных течений. «Свобода во что бы то ни стало! — вот ее духовная сущность» — так определил идею пьесы К. С. Станиславский, поставивший ее на сцене МХАТа.
Мрачный быт костылевской ночлежки изображен Горьким как воплощение социального зла. Люди, живущие в этом подвале, похожем на пещеру, — жертвы уродливых и жестоких порядков, при которых человек перестает быть человеком и обречен влачить жалкое существование.
Обитатели «дна» выброшены из жизни в силу волчьих законов, царящих в обществе. Человек предоставлен самому себе. Если он споткнулся, выбился из колеи, ему грозит «дно», неминуемая нравственная, а часто и физическая гибель. Умерла Анна, кончает с собой Актер, остальные изломаны и изуродованы жизнью. Но под темными и угрюмыми сводами ночлежки, среди жалких и искалеченных, несчастных и бездомных бродяг торжественным гимном звучат слова о Человеке, его призвании, силе и красоте.
Если человек по своей сути прекрасен, и только буржуазный строй низводит его до такого состояния, то, следовательно, нужно сделать все для того, чтобы уничтожить этот строй и создать такие условия, при которых человек станет действительно свободным и прекрасным.
Герои пьесы стремятся вырваться «на волю», но в то же время чувствуют собственное бессилие найти какой-либо выход из своей «тюрьмы». На этой почве у них возникает ощущение безысходности своей судьбы и тяга к мечте, иллюзии, дающим хоть какую-нибудь надежду на будущее. Когда же иллюзорность надежд становится очевидной, эти люди гибнут. Смерть надежды вызывает смерть души.
«Основной вопрос, который я хотел поставить, — говорил Горький о пьесе и интервью 1903 года, — это — что лучше, истина ИЛИ сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука? Это вопрос не субъективный, а общефилософский».
Носителем идеи утешающего обмана в пьесе является Лука. Принцип его отношения к человеку — идея сострадания.
Практическим выражением этой идеи становится утешающая иллюзия, во имя которой можно всегда пожертвовать страшной, угнетающей человека правдой жизни.
Обращаясь к Пеплу, Лука спрашивает: «И чего тебе правда больно нужна?..» Ото — основной вопрос пьесы: что нужно человеку, правда, пусть даже самая тяжелая, или сострадание? Что есть человек творец жизни или ее раб? Этот вопрос задается каждому обитателю ночлежки, и на каждом проверяется возможный результат утешающего сострадания.
Философия Луки разоблачается жизнью. Всем ходом пьесы Горький показывает бесчеловечность пассивного сострадательного гуманизма. Тем не менее, Лука честен, он хочет помочь людям, внушив им пусть иллюзорную, но надежду на будущее.
Монолог Сатина звучит в связи с темой труда, в связи с развернутой картиной социального мира России. С другой стороны, Сатин способен нонять высокую мечту, но не способен бороться за нее. Отравленный «босяцким» анархизмом, социальным скепсисом, он зовет в итоге не к активности, а к ничегонеделанию.
Да, человек достоин счастья и свободы уже потому, что он Человек. Но мало быть просто достойным великого звания. За него нужно бороться, нужно работать, нужно добиваться своей свободы и своего счастья активными действиями. Произведение Горького заостряет внимание на вечных проблемах добра, милосердия, социальной справедливости, заставляет задуматься о роли человека в его собственной жизни, о его предназначении.
Читая пьесу «На дне», мы отчетливо видим проблемы, стоящие перед человечеством, мы задаем себе вопросы, на которые МОЖНО искать ответ на протяжении целой жизни. Потому что однозначных, приемлемых для всех ответов, наверное, до сих пор не существует. Одно ясно и определенно точно — в таком мире, который предстает перед нами со страниц произведения, жить невозможно. А значит, нужно стремиться изменить этот мир. И, может быть, начать нужно с самих себя.
Возможно, именно в этом заключается основное предназначение человека. А вот пути реализации этого предназначения каждый выбирает для себя сам.
Когда произносится имя Максима Горького, у меня в памяти сразу же возникает понятие гуманизма. Так что же это такое? Гуманизм — это философия, в центре которой — человек. И для Горького не просто человек, а человек добрый. Свое мировоззрение Горький отражает во всех своих произведениях и, в частности, в пьесе «На дне».
В основе пьесы лежит спор о человеке, его положении в обществе и отношении к нему. И в этом споре участвуют почти все персонажи. Ночлежка Костылева напоминает тюрьму. Жители недаром поют тюремную песню «Солнце всходит и заходит». Попавшие в подвал принадлежат к различным слоям общества, но участь у них одна, они изгои общества, и никому не удастся выбраться отсюда. Слесарь Клещ считал свое нынешнее положение временным, надеясь, что упорный, честный труд спасет его. Сначала он даже презрительно относился к ночлежникам, противопоставляя себя им: «Я — рабочий человек… мне глядеть на них стыдно… я с малых лет работаю… Ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу… кожу сдеру, а вылезу». Но надежда Клеща не сбывается, он смиряется со своим положением. Настоящее жителей «дна» ужасно, потому что будущего нет, а все лучшее — позади. У Барона — это обеспеченная жизнь, у Клеща — слесарное дело, у Актера — творческая работа. Но, как говорит бывший телеграфист, а теперь шулер Сатин, «в карете прошлого далеко не уедешь». И все стремления босяков выбраться из ночлежки оказываются несбыточными, но верить им в это не хочется. И между ними
нередко возникают споры, где выявляется презрительное отношение их к хозяевам жизни, к их морали, отвергаются многие общепринятые истины. Стоит, например, Клещу сказать, что ночлежники живут без чести, без совести, как Бубнов ответит ему: «На что совесть? Я — не богатый», а Васька Пепел приведет слова Сатина: «Всякий человек хочет, чтобы сосед его совесть имел, да никому, видишь, не выгодно иметь-то ее». Когда тот же Клещ угрюмо ответит, что ворам «легко деньги достаются… они — не работают», Сатин скажет: «Работа? Сделай так, чтоб работа была мне приятна… Когда труд — обязанность, жизнь — рабство!»
На вопрос о том, в чем состоит настоящая правда жизни, по-разному отвечают персонажи пьесы — Сатин, Лука, Костылев, Бубнов, Настя, Актер и другие. Так в чем же причина споров? На мой взгляд, они связаны с тем, что герои пытаются решить вопрос о правде, понять, что же произошло с ними и кто в этом виноват.
На страницах пьесы Горький, как мне кажется, особенно выделяет три фигуры: Луку, Сатина и Бубнова. Они в основном и ведут спор о человеке и о правде жизни. Бродяга Лука, которого много «мяли» в жизни, пришел к выводу, что человек достоин жалости, и щедро одаряет ею ночлежников. Лука в пьесе выступает в роли утешителя. Он не надеется на помощь Бога и вмешивается сам в человеческую судьбу. Он хочет ободрить или же примирить человека с безрадостным существованием, потому что он верит в каждого отдельного человека, пытается помочь ему. Умирающей Анне старик советует не бояться смерти, ведь смерть принесет ей покой, которого вечно голодная, избиваемая мужем Анна никогда не видела. Спившемуся Актеру Лука внушает надежду на излечение в бесплатной лечебнице для алкоголиков, хотя прекрасно знает, что такой лечебницы нет. Ваське Пеплу он говорит о возможности начать новую жизнь вместе с Наташей в Сибири. Настя в Луке видит единственного человека, который верит ей. Разумеется, Лука терпит неудачу. Он только на время отвлекает и успокаивает, притупив тяжелую реальность. Анна умирает, Актер кончает жизнь самоубийством, а остальные жители ночлежки так и не смогут выбраться со «дна». Но в речах Луки все-таки содержится немало убедительных суждений. Он, например, говорит: «Кто крепко хочет — найдет», «человек должен уважать себя», «люди живут для лучшего». После ухо-
да Луки ночлежники вспоминают о нем с теплотой, хотя некоторые из них понимают, что Лука «для многих был… — как мякиш для беззубых», «как пластырь для нарывов». Луке Горький противопоставляет Сатина, который считает, что следует не примирять человека с действительностью, жалеть его, а заставлять саму действительность служить человеку. Он говорит: «Человек — вот правда!… Все — в человеке, все для человека! Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга! Чело-век! Это великолепно! Это звучит…гордо! Че-ло- век! Надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью… уважать надо!» Он при этом не замечает, как маются рядом с ним люди. Правда, он не обижает их, но это, скорее, отсутствие злой воли, чем присутствие доброй. Характерна его реакция на смерть Актера — эстетическая: «Эх…испортил песню… дур-рак!». И наконец, Бубнов. Он — умник. Ему все равно. Он ни во что не верит. Страсти, низменные человеческие страсти, страсти на душевном уровне выпили из него все. Он не верит даже в деньги: равнодушен к ним; не уважает смерть, поэтому спор идет в основном между Сатином и Лукой. Но он не разрешен. Вопрос о правде остается открытым.
Горький называл себя человекопоклонником: «Все в человеке, все для человека». Но должен ли человек знать правду о себе и о своей жизни?
СПОР О НАЗНАЧЕНИИ ЧЕЛОВЕКА. В 1892 году первый рассказ М. Горького — «Макар Чудра» — открыл читателям России нового писателя. А двухтомный сборник очерков и рассказов, вышедший в 1898 году, принес ему широкую известность. С невероятной быстротой его имя разнеслось по всем уголкам России. Молодой писатель в темной косоворотке, подпоясанной тонким ремешком, с угловатым лицом, на котором четко выделялись неуступчиво горящие глаза, выступил в литературе как провозвестник нового мира. Быть может, на первых порах Горький сам еще отчетливо не осознавал, что это будет за мир, но каждая строчка его рассказов призывала бороться против «свинцовых мерзостей жизни».
Необычайная популярность писателя в России и далеко за ее пределами объяснялась тем, что в произведениях Горького был выведен новый герой — герой-борец, герой-бунтарь. Для творчества Горького характерны настойчивые поиски героического в жизни: «Старуха Изергиль», «Песня о Соколе», «Песня о Буревестнике», поэма «Человек».
Беспредельная и гордая вера в человека, способного на высшее самопожертвование, — одна из важнейших черт гуманизма писателя. «В жизни… всегда есть место подвигам. И те, которые не находят их для себя, — те просто лентяи или трусы, или не понимают жизни…» — писал Горький. Передовая молодежь России восторженно встретила эти гордые слова. Писатель, рисуя людей из народа, раскрывал их неудовлетворенность жизнью и неосознанное стремление изменить ее.
В 1902 году Горький пишет пьесу «На дне», которая явилась откликом на самые актуальные социальные, философские и нравственные проблемы времени.
Пьеса «На дне» была написана в период острого промышленно-экономического кризиса, который разразился в России в начале XX пека, поэтому в ней нашли отражение действительно имевшие место факты и события современности. В этом смысле пьеса явилась приговором социальному строю, который сбросил на «дно жизни* и привел многих людей, наделенных умом, чувством и талантом, к трагической гибели.
Живые картины нечеловеческих условий жизни говорили о начавшемся процессе крушения общественной системы, в которой рядом с сытой благоустроенностью «хозяев» существовал мир нищеты и страданий, втоптанных в фязь человеческих надежд и идеалов. У людей этого мира не осталось ничего, даже имени.
Идеологическая злободневность сразу привлекла к пьесе внимание русской общественности и вызвала яростные споры между сторонниками различных идейных течений. «Свобода во что бы то ни стало! — вот ее духовная сущность» — так определил идею пьесы К. С. Станиславский, поставивший ее на сцене МХАТа.
Мрачный быт костылевской ночлежки изображен Горьким как воплощение социального зла. Люди, живущие в этом подвале, похожем на пещеру, — жертвы уродливых и жестоких порядков, при которых человек перестает быть человеком и обречен влачить жалкое существование.
Обитатели «дна» выброшены из жизни в силу волчьих законов, царящих в обществе. Человек предоставлен самому себе. Если он споткнулся, выбился из колеи, ему грозит «дно», неминуемая нравственная, а часто и физическая гибель. Умерла Анна, кончает с собой Актер, остальные изломаны и изуродованы жизнью. Но под темными и угрюмыми сводами ночлежки, среди жалких и искалеченных, несчастных и бездомных бродяг торжественным гимном звучат слова о Человеке, его призвании, силе и красоте.
Если человек по своей сути прекрасен, и только буржуазный строй низводит его до такого состояния, то, следовательно, нужно сделать все для того, чтобы уничтожить этот строй и создать такие условия, при которых человек станет действительно свободным и прекрасным.
Герои пьесы стремятся вырваться «на волю», но в то же время чувствуют собственное бессилие найти какой-либо выход из своей «тюрьмы*. На этой почве у них возникает ощущение безысходности своей судьбы и тяга к мечте, иллюзии, дающим хоть какую-нибудь надежду на будущее. Когда же иллюзорность надежд становится очевидной, эти люди гибнут. Смерть надежды вызывает смерть души.
«Основной вопрос, который я хотел поставить, — говорил Горький о содержании пьесы в интервью 1903 года, — это — что лучше, истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить состра
дание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука? Это вопрос не субъективный, а общефилософский».
Носителем идеи утешающего обмана в пьесе является Лука. Принцип его отношения к человеку — идея сострадания.
Практическим выражением этой идеи становится утешающая иллюзия, во имя которой можно всегда пожертвовать страшной, угнетающей человека правдой жизни.
Обращаясь к Пеплу, Лука спрашивает: « И чего тебе правда больно нужна…» Это — основной вопрос пьесы: что нужно человеку, правда, пусть даже самая тяжелая, или сострадание? Что есть человек — творец жизни или ее раб? Этот вопрос задается каждому обитателю ночлежки, и на каждом проверяется возможный результат утешающего сострадания.
Философия Луки разоблачается жизнью. Всем ходом пьесы Горький показывает бесчеловечность пассивного сострадательного гуманизма. Тем не менее, Лука честен, он хочет помочь людям, внушив им пусть иллюзорную, но надежду на будущее.
На пороге ночлежки Лука появляется со словами участия и сочувствия, с первых его слов и начинается спор о человеке и отношении к человеку.
Для Луки человек слаб и ничтожен перед обстоятельствами жизни, которые, по его мнению, изменить нельзя, поэтому надо примирить человека с жизнью, внушив удобную для него утешающую истину. И таких истин оказывается столько, сколько и жаждущих ее найти: истина и правда жизни постепенно становятся относительными понятиями. С этим принципом отношения к человеку и подходит Лука к каждому обитателю ночлежки, создавая для каждого из них свою «сказку» о счастье.
Но оказывается, что даже в том мире, где сострадание было бы естественным выражением гуманного отношения к человеку, утешительная ложь ведет к трагической развязке. Чем слаще «золотой сон», навеянный старцем, тем трагичнее оказывается пробуждение — ночлежники впадают в отчаяние. Лука всегда смиряется перед силой, всегда старается быть в сторонеот спора. Сатин говорит о Луке: «Кто слаб душой… и кто живет чужими соками — тем ложь нужна… одних она поддерживает, другие — прикрываются ею…
Ложь — религия рабов и хозяев».
Философии непротивления, психологии покорности Горький противопоставляет правду о свободном Человеке, отвергающем унижающую человека сострадательную ложь. Свои мысли о Человеке Горький вложил в уста Сатина, который в своем знаменитом монологе говорит о великих возможностях человека и человечества: «”Человек — вот это правда! Все — в человеке, все для человека! Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга! Человек! Это — великолепно! Это звучит… гордо!»
Монолог Сатина звучит в связи с темой труда, в связи с развернутой картиной социального мира России. С другой стороны, Сатин способен понять высокую мечту, но не способен бороться за нее. Отравленный «босяцким» анархизмом, социальным скепсисом, он :ювет в итоге не к активности, а к ничегонеделанию.
Да, человек достоин счастья и свободы уже потому, что он Человек. Но мало быть просто достойным великого звания. За него нужно бороться, нужно работать, нужно добиваться своей свободы и своего счастья активными действиями. Произведение Горького заостряет внимание на вечных проблемах добра, милосердия, социальной справедливости, заставляет задуматься о роли человека в его собственной жизни, о его предназначении.
Читая пьесу «На дне», мы отчетливо видим проблемы, стоящие перед человечеством, мы задаем себе вопросы, на которые можно искать ответ на протяжении целой жизни. Потому что однозначных, приемлемых для всех ответов, наверное, до сих пор не существует. Одно ясно и определенно точно — в таком мире, который предстает перед нами со страниц произведения, жить невозможно. А значит, нужно стремиться изменить этот мир. И, может быть, начать нужно с самих себя.
Возможно, именно в этом заключается основное предназначение человека. А вот пути реализации этого предназначения каждый выбирает для себя сам.
Спор о правде и назначении человека. Пьеса М. Горького «На дне» — сложное противоречивое произведение. В своей работе писатель показывает два совершенно различных подхода к человеческой жизни, не открывая явно своего личного отношения ни к одному из них. Вопросы, поставленные драматургом, остаются нерешенными и на сегодняшний день.
Две правды, две точки зрения на человеческую судьбу выражают ‘ два главных героя пьесы: босяк, обитатель ночлежки Сатин и странник Лука — неизвестно откуда пришедший и неизвестно куда держащий путь. Насколько разнятся между собой эти две правды, настолько же разнятся образы их носителей.
Лука мягок и в речи и в движениях, ко всем ласков и добр, не имеет и не хочет иметь врагов. Единственные слова, исходящие из его уст, — слова утешения. А такие слова Лука находит для каждого из обитателей ночлежки. Вору Ваське Пеплу Лука рассказывает о счастливой жизни, которую вольный человек может вести в Сибири. Хроническому алкоголику Актеру старик говорит о чудесной клинике, в которой лечат от алкоголизма. Для бедной, умирающей от чахотки Анны Лука находит другие слова, ей он доказывает, что жизнь вовсе ничего не стоит, что жизнь приносит человеку одни мучения, а отдохнуть и быть счастливым можно только после смерти. Лука не сторонний наблюдатель жизни, он активный ее участник, который вмешивается во все.
Но верит ли сам Лука собственным словам? Нет, не верит, как вообще не верит в возможность решительного переустройства жизни. Таким образом, Лука стремится не к изменению общественных устоев, а к облегчению того креста, который несут простые люди.
Совсем другой человеческий тип, совсем другая жизненная позиция — в образе босяка Сатина. Сатин, прежде всего, борец, борец за справедливость. Он и в тюрьму попал только потому, что вступился за честь человека — своей сестры. Человеческая несправедливость и годы страшной нужды не озлобили Сатина. Он сочувствует людям не меньше, чем Лука, но он не видит выхода, облегчения страданий в простом утешении людей. И хотя нельзя сказать, что Сатин выступает как сторонник более радикальных мер, именно в его уста писатель вкладывает монолог в защиту человека и человеческих прав. Образ Сатина оставляет двойственное ощущение, ощущение контраста между высокими помыслами, благородными стремлениями и общим пассивным существованием героя. Сатин не алкоголик, но любит выпить; не аферист по натуре, но карточный шулер, и создается впечатление, что он довольно уютно чувствует себя в костылевской ночлежке, где все-таки выше всех по уму и силе характера.
Какова же правда Сатина? Никакой позитивной программы у него нет, но, в противовес позиции Луки, Сатин решительно и бесповоротно отрицает ложь, называя ее «религией рабов и хозяев».
Таким образом, в драме существуют две правды: правда Луки с ее безразличной добротой, христианским смирением, с ее «светлой ложью», и правда Сатина, в чем-то жестокая, но гордая правда отрицания лжи.
Мне кажется, конфликт этих двух героев, столь отличных друг от друга позиций рассудила история. История показала, что мир переделывается только силовыми методами и что слова утешения не помогут людям стать счастливее.
В пьесе «На дне» спор о правде и назначении человека ведут три персонажа. Это бродяга Лука, Сатин и Бубнов.
Лука в пьесе считает, что все люди достойны сочувствия и жалости. Он старается найти подход к каждому обитателю ночлежки, дать каждому надежду на лучшее будущее и утешение. Он считает, что можно и солгать человеку ради того, чтобы у него была надежда, что каждый человек должен получить в жизни еще один шанс.
Сатин шулер и пьяница. Он образованный человек. Он считает, что каждый человек должен трудиться, в этом смысл его жизни. Но сам он честно трудиться не желает. Он утверждает, что имеет полное право говорить правду, раз честные люди могут говорить, как шулеры. Сатин выступает против лжи Луки. Он обвиняет его в том, что тот обманывает окружающих, дает им ложную надежду. Он за горькую правду. После знакомства с Лукой Сатин изменил свой взгляд на жизнь, на людей. Он захотел измениться, стать достойным членом общества. Он поверил Луке. Но дальше мечты дело у него не пошло.
Бубнов ненавидит людей. Он разочаровался в жизни после измены жены. Он потерял и семью, и свое дело. Теперь он опустился на самое дно. Он считает, что все люди лишние.
(362 слова) На первый взгляд пьеса Максима Горького «На дне» является социальным произведением, которое рассказывает об условиях и нравах, царивших в Российской империи на рубеже девятнадцатого и двадцатого веков. Но при более внимательном рассмотрении мы сможем увидеть, как писатель поднимает философский спор с самим собой, стремясь понять самое сложное создание этого мира — человека.
С самых первых страниц романа перед нами предстают, возможно, худшие представители рода людского: мерзкий старик Костылёв, бесчестный вор Пепел, спившийся актёр, у которого нет даже имени, опустившийся мошенник Сатин и прочие не менее яркие персонажи встречают читателя на самом дне общества. Вся их жизнь проходит в пьянстве, мелких склоках и ненависти друг к другу. Едва ли хоть кто-то смог бы посочувствовать жителям грязной ночлежки, если бы на пороге этого убогого жилища не появился добросердечный странник Лука. Через этого персонажа Горький выразил идеи гуманизма и христианской доброты. Богобоязненный старичок считает, что мир глубоко несчастен, а каждый человек нуждается в жалости и утешении. Лука, подобно божьему посланнику, освещает мрачное пристанище убогих и обиженных, и ещё недавно отвратительные существа принимают человеческий облик. Безымянный актёр осознаёт ничтожность своего существования и решает бросить пить, чтобы начать новую жизнь, Пепел решает завязать с воровством и уехать в Сибирь со своей возлюбленной. Надежда на лучшее дарит им покой и даёт шанс на духовное перерождение. Но Горький, отдавая должное добросердечному старцу, отрицает жалость Луки. Странник бесследно исчезает, и жизнь героев пьесы становится ещё хуже, чем была раньше. Пепел попадает в тюрьму, убив Костылёва, его любимая Наташа пропадает без следа, а актёр кончает жизнь самоубийством, потеряв веру в выздоровление. По мнению автора, человек — слабое существо, жалость и доброта раскрывают в нём лучшие черты, но превращают его жизнь в ложь, суля ему нереальные чудеса в суровом и жестоком мире. Неизбежно лишаясь иллюзий, он терпит крах и гибнет. Жулик и демагог Сатин провозглашает правду Горького, который утверждал, что человек способен на действительно великие вещи, а жалость лишь унижает и сбивает его с пути. Только тот, кто способен без прикрас и иллюзий увидеть мир таким, какой он есть, достоин чести называться человеком.
Горький начал писать свои произведения в то время, когда человек, в сущности, обесценился. Он становился рабом вещей, падала ценность личности.
В пьесе «На дне» Горький показывает совершенно особый тип людей – людей дна, сломленных жизнью, обреченных на гибель. Именно здесь, на дне, в ночлежке, месте, где уже не видно личности, а только общую серую массу, и возникает спор о человеке, о правде человеческой. На этот спор обитателей ночлежки провоцирует неизвестно откуда появившийся Лука, бродячий старик. Он любит людей, но самое главное, он их понимает. Много лет, и видимо, нелегких, прожил он на свете. Это и дает ему право говорить, что «всякого человека уважать надо».
И уважать, по большей части не за то, что он огромен и всем известен, но за то, что он мал и не проявил себя, за потенциал, в нем заложенный, за то, что он еще сможет сделать всем на пользу, если сами же люди ему не помешают.
Лука не лжет людям, он просто верит им, верит в них. Он верит в силу слабого Актера, и тот, пока в него верят, и сам загорается верой в то, что сможет изменить и исправить свою жизнь. А лишившись поддержки, он вешается. И не потому, что разбита хрупкая ложь о лечебнице, но потому, что разбита хрупкая истина о его человеческом достоинстве, об уважении, которое может питать к нему другой человек.
Лука верит в чистоту души проститутки Насти, верит в то, что у нее была чистая и высокая любовь, и Настя выпрямляется, начинает чувствовать себя человеком. Но когда вокруг нее остаются только издевающиеся над ней люди, она теряет всякую любовь и желает им смерти.
На Сатина Лука действует, «как кислота на старую и грязную монету». Спор со странником позволил развить бродившие в нем мысли, довести их до логического завершения. Во многих фразах Сатина мы слышим авторский голос, голос самого Горького. Писатель искренне верил, что «Человек! это звучит гордо!», что «надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью… уважать надо!».
Человек – хозяин себе, только от него, от его выбора зависит, жить ему или прозябать. В этом и заключается не только ответ на главный вопрос спора, но и истинный смысл пьесы Горького. Сатин утверждает, что бог свободного человека – правда, а ложь – религия рабов и хозяев. Но вся сложность именно в том и состоит, что в ночлежке свободных людей нет. Нет тех, которых можно назвать «человеки».
Финал пьесы трагичен. Разбуженные Лукой люди неизбежно вступают в конфликт с внешним миром, и многие выходят из него не победителями. А жизнь устроена таким образом, что свободным человеком в этом мире быть очень и очень не просто. Однако лейтмотивом всего произведения является мысль писателя о том, что всякий, как бы низко он ни пал, всегда может подняться, нужно только рассмотреть в себе Человека.
На мой взгляд, одним из самых выдающихся писателей нашего века является Алексей Максимович Пешков, более известный нам под псевдонимом Максим Горький.
Все его творчество пропитано той искренней любовью и сочувствием к народу, которые сегодня очень редко встречаются в произведениях современных писателей. В самых ранних своих рассказах, таких, как «Старуха Изергиль», «Макар Чудра», «Коновалов», М. Горький был одержим одной идеей — понять психологию русского человека и показать все лучшие его стороны, не скрывая, впрочем, и недостатков. Все это, по-моему, ему прекрасно удалось.
Долгое время творчество М. Горького рассматривалось весьма однобоко. Надо смотреть глубже. Нельзя закрывать глаза на порой очень важные вещи, например социальные причины «падения» героев пьесы «На дне» или причины их неспособности вернуться к нормальной, человеческой жизни. На это тоже надо обращать внимание, иначе понять произведение невозможно.
Но что же все-таки основное в пьесе? Сами люди, в данном случае босяки, их психология, нравственная статичность — вот на чем заостряет внимание М. Горький.
Что же такое человек, действительно ли это «звучит… гордо», действительно ли «правда — бог свободного человека»? Вот о чем спорят герои пьесы. Мы же невольно втягиваемся в этот спор.
Обсуждая эти вопросы в классе, мы так и не пришли к единому выводу. Мнения разошлись, но это и неудивительно, ведь сам М. Горький дважды менял свое отношение к Луке. Сначала он был на его стороне, затем отказался от этой идеи и принял самую правильную, на мой взгляд, позицию: ложь, какая бы она ни была, никогда не сможет возродить человека. Да, она может пробудить в нем стремление к лучшей жизни, но никогда такие люди, как обитатели костылевской ночлежки, не найдут силу подняться со «дна».
Для того чтобы разобраться, отчего они таковы, надо сначала ответить на все вопросы, поставленные в пьесе.
Рассмотрим, что же привело их в ночлежку и каковы они на самом деле — герои М. Горького.
У каждого героя была приличная работа. Актер играл в театре, наверное, хорошо играл, а главное, он любил это дело, но затем попросту спился. Это уже говорит о его слабой воле — бросить любимое дело и променять его на такую низкую потребность.
Бубнов же «скорняк был… свое заведение имел», а теперь ничего у него не осталось, просто выброшен из жизни на самое ее дно.
У всех была работа, но теперь что с ними стало? В силу своей слабой воли, слабости души они все потеряли.
И ничего, ничего не может их вернуть к прежней жизни. Даже, казалось бы, счастливое появление Луки, этого доброго старика, попытавшегося вселить в этих людей веру в себя, надежду на лучшее, никак не смогло побудить их к действию.
Рассказом о месте, где лечат алкоголиков, Лука было растормошил Актера, тот захотел выкарабкаться со «дна»… Но так все намерения его и остались на словах. Уверяя Настю в существовании истинной любви к придуманному ею же Гастону, он пытается вселить в нее стремление действительно найти такую любовь, но и это не помогает. Вряд ли что сможет «возродить» Настю.
Оказался неспособным к действиям и Пепел, которого будто бы разбудил рассказ Луки о праведной земле. Пепел даже собрался уехать в Сибирь с Наташей, вспомнил о совести, добре, лучшей жизни, но что из этого вышло? А попросту ничего.
Не нужна таким людям «ложь утешительная, ложь примиряющая». Ничего им помочь уже не может. Они пали так низко, что подняться уже не могут.
Лука же, который верит в то, что человек изначально хорош, чист и только обстоятельства портят его, никак не виноват перед этими людьми. Нельзя его осуждать за то, что он обманывал их. Потом ведь еще неизвестно, может, и существует загробная жизнь, о которой Лука говорил умирающей Анне. Не виноват Лука и в самоубийстве Актера, ведь другой дороги у последнего и не было: либо смерть, либо дальше влачить такое жалкое, позорное для человека существование. Актер выбрал первое.
И все-таки в этой галерее героев есть один, который пошел дальше всех, — Сатин. Конечно, это всего лишь герой слова, а не дела, но именно в его уста вложил эти замечательные слова автор: «Что такое — правда? Человек — вот правда!.. Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека!»
Да, именно правда нужна свободному человеку. Зачем ему ложь? Сильный, действительно свободный человек должен стремиться к правде, ради нее он должен бороться, всеми своими силами бороться.
Сатин понимал это, и до глубины души обидно, что он ничего не сделал, чтобы достичь этой великой правды и выбраться с этого «дна», притона «рабов и хозяев», воров и шулеров.
Все это доказывает, что абсолютно прав был М. Горький, показывая нам, что таких людей, как обитатели костылевской ночлежки, никакая ложь не может спасти. Эти люди сами виноваты в том, что с ними случилось, хотя и социальные причины сыграли не последнюю роль. То время было действительно сложным для нашей страны: заводы закрывались, люди оставались без работы, и приходилось им воровать, заниматься проституцией, чтобы хоть как-то зарабатывать себе и своей семье, если она есть, на пропитание.
Вот такие люди, обычные босяки, жизнь и сознание которых описал в своей пьесе М. Горький, бродили по стране. И кому, как не ему, можно доверять в правдивости рассказа, ведь он сам провел несколько лет, бродяжничая, в бедности, как герои пьесы «На дне». Ужасны и одновременно правдивы низость души, тупоумие, в конце концов, пустословие таких, как Бубнов, Клещ, Костылев, Барон, показанные в произведении. Жаль, что ничего не может вернуть этих людей к полноценной жизни…
Ну, а чем же все-таки окончился спор о человеке? А тем, чем он и должен был окончиться, когда спорили люди, которых с трудом можно назвать настоящими, — пустыми словами о правде и смысле жизни.
Хотя не все так просто, ведь человек — это действительно «огромно». В этом я полностью согласна с Сатиным. «Человек — это великолепно», но только тогда, когда Ьн честен, благороден, верит в себя, хранит чистоту души и, самое главное, остается способным к прекрасным, сильным, достойным человека поступкам. Вот к чему должен стремиться каждый, чтобы стать Человеком.
Спор о человеке в пьесе М.Горького «На дне»
Действие пьесы «На дне» разворачивается на “дне жизни” – в ночлежке, куда пришёл новый постоялец – странник Лука. До появления Луки герои общаются на “бытовые” темы, но после того, как он вошёл в первый раз со словами “Доброго здоровья, народ честной!”, и даже после его ухода в предпоследнем действии (“ранний” уход одного из главных героев – приём, нетипичный для драматургии) в пьесе появился новый, главный мотив. После появления Луки обозначаются три центра в будущем споре о человеке: сам Лука, Сатин и Бубнов – три главных героя пьесы, так как спор о человеке занимает в пьесе ключевую роль.
Лука выполняет в пьесе роль утешителя. Анну он успокаивает разговором о блаженной тишине после смерти, Пепла соблазняет перспективой вольной жизни в Сибири, Актёру сулит лечение от алкоголизма в специальной клинике. Ночлежники притягиваются к нему, согретые лучами доброты и сочувствия. Лука относится к ним так потому, что, по его мнению, любой индивидуум достоин уважения как личность. Так, “ни одна блоха – не плоха”. По Луке, каждого человека необходимо поддерживать в беде, пусть даже и посредством “лжи во спасение”. Но слова Луки нельзя назвать ложью с полной уверенностью: может быть, после смерти Анну ждёт то, что он ей посулил, а может быть, “будет там одна комнатка, эдак вроде деревенской бани, закоптелая, а по всем углам пауки, и вот и вся вечность”; существование больницы для Актёра по крайней мере правдоподобно, а будущая жизнь Пепла не известна никому; может быть, она сложится удачно. Лука, таким образом, не лжёт, а превращает возможное в действительное. Он дарит каждому оптимизм, которого так всем не хватало, – надежду на благоприятное будущее.
Борьба за мечту придаёт человеку сил. Лука помогал мечте, быть может, ещё не осознанной, оформиться в целое, чтобы подняться со дна, как он пытался помочь Актёру и Пеплу, или чтоб наркотически смягчить боль, причиняемую реальностью, таким персонажам, как Настя или Анна. Но ни один герой не смог вырваться со дна на поверхность: повесился Актёр, Пепел – в тюрьме, поэтому действие Луки (полезное? вредное?) свелось лишь к анестезии чужой боли.
Позиция Сатина в “споре о человеке” другая. Сатин готов уважать в человеке лишь сильные стороны и считает, что ложь во спасение недостойна человека: “одних она поддерживает, другие – прикрываются ею…” На самом деле Сатина нельзя назвать жестоким человеком, которому нужна “сильная личность”, управляющая толпой. Он хочет видеть людей сильными и свободными, а такими они могут стать, только уйдя со “дна”. По мнению Сатина, идеи Луки мешают борьбе, противодействуют ей. На самом деле надежды, которые Лука помогал оформить ночлежникам, были “маяками“ в этой борьбе, но “корабли” не смогли пробиться к нему, и ситуация в финале подтвердила это.
Сатин под конец понял, что вещи, которые говорил Лука, нельзя назвать ложью в обычном понимании: “Есть ложь утешительная, ложь примиряющая…”, “Старик – не шарлатан! Что такое – правда? Человек – вот правда!” В словах Сатина “Правда – бог свободного человека!” заключается некоторое внутреннее противоречие. Выходит, будто свободный человек не свободен от правды, а, значит, лишён выбора между “богом свободного человека” и “религией рабов и хозяев”, то есть попадает в зависимость от правды. По воле автора пламенный монолог звучит из уст пьяного среди “отбросов общества”, неспособных вырваться со дна и ещё пытающихся укрыться одеялом из мечтаний, сотканным пришельцем из нашедшихся под рукой лоскутков.
Бубнов – третья спорящая сторона – считает, что любой человек не заслуживает уважения: “люди все живут… как щепки по реке плывут… строят дом… а щепки – прочь…” Бубнов – поборник правды (“вали всю правду, как она есть! Чего стесняться?”), как и Сатин, но его правда сродни “выдумкам” Луки, так как не побуждает человека рваться вперёд, искать путь к самосовершенствованию. Как и Сатина и Барона, Бубнова можно назвать сильным человеком. Ему многое дано, но он уже утратил себя. В отличие от Сатина, который понимает, что сильный человек должен бороться за правду, Бубнов живёт, не обращая внимания на всякий вздор.
На противостоянии спорящих держится философская проблематика пьесы. Спор этот – чисто философский спор, поэтому не удивительно, что, как это часто бывает в философии, нельзя дать однозначный ответ на вопрос: кто прав? – или даже: кто более прав в этом споре? После написания пьесы автор настаивал на том, что Лука – хитрец, умело пользующийся чужим несчастьем. Но трудно убедительно подтвердить или опровергнуть эту точку зрения, и пьеса «На дне» остаётся произведением, которое каждый может трактовать по-своему.
Михаил Кузьмин
Спор о человеке в пьесе М.Горького «На дне»
Я — человек. Думаю, мой читатель тоже. Наверняка, оба мы принад-лежим к западной цивилизации, которая главной ценностью считает именно человека. Горьковское “дно” — дно именно этого мира, и люди туда “падают”, опускаются из наших рядов. И главный вопрос, обсуждаемый этими хотя и падшими, но всё равно воспитанными христианской культурой, такой же, как и первейший наш вопрос: “Как жить человеку? Как относиться к другому человеку в своей жизни?”
Какие же ответы предлагает Горький, вкладывая их в уста героев? Самый простой из них, отвергаемый писателем безоговорочно, — “закон душа иметь” или “Человек должен вести себя смирно…” Эти слова произносят Татарин и полицейский Медведев. Первый — чужд всему этому миру, представляя совсем другой мир, мусульманский, второй — просто туп. Горький безжалостно расправляется с обоими героями: “князь” остаётся без руки, а доблестный страж порядка становится “не дядей”. Назовём этот ответ — “ЗАКОН”.
Другой ответ дают Бубнов и Барон: “Люди все живут… как щепки по реке плывут… строят дом… а щепки — прочь…” Это — правда. Факты. Оба героя трезво смотрят на мир, совершенно уверены в том, что все вокруг, включая их самих, — щепки, ничто… Этот ответ не устраивает даже их самих, и каждый из них в пьесе успевает изменить своей холодной правде. Горького не устраивает — “ПРАВДА”.
Ответ номер три принадлежит Насте. Очень могущественный ответ — уйти в свой собственный мир, создать сказку. “СКАЗКА” ближе всего к главному для самого Горького: “ЛЮБВИ” (Лука) и “СВОБОДЕ” (Сатин).
Любовь Луки подобна любви Платона Каратаева — это любовь к каждому, приятие каждого, поэтому такая любовь лишена проблемы потери объекта любви. И всё же это любовь. От Луки как бы исходит свет, и к свету тянутся затерянные во тьме. Но Лука не очень-то дорожит теми, кто на его огонёк приходит, он находит их везде и идёт дальше, не связываясь крепко ни с кем. Он — “мягок”, он проскальзывает в щёлочку, когда уже никто не может уйти от “социально-бытового конфликта пьесы”. И исчезнув, “яко дым от лица огня…”, он уносит с собой свет, а потянувшиеся к нему люди останавливаются на полдороге, сбитые с толку…
Зачем он уходит? Чтобы быть свободным. Он не менее свободен, чем “гордо звучащий” Человек Сатина.
Монолог о Человеке произносится пьяным шулером. К чему сводится его смысл? Свободный человек не нуждается во лжи и может позволить себе смотреть жизни прямо в лицо: “Правда — бог свободного человека”. Но кроме этой наполненной пафосом части его хмельной речи есть ещё другая — защита Луки. Нет, скорее не защита, а объяснение. Именно Лука, воспринятый через призму Сатина, стоит, как мне кажется, ближе всего к позиции Горького…
В ранних романтических рассказах писателя сплошь и рядом сильные, свободные люди. Они составляют “лучшее”, для которого “все… как есть… живут”. Это — тоже сказка, “пьяный бред картёжника”, но это сказка возвышенна. Что это значит — не знаю. Любой ответ на этот вопрос уже будет “законом”.
Человек — это звучит гордо. Человека и уважать надо… Я — человек.
Лев Левитин