Баш?ортостан Республика?ы
М??ариф министрлы?ы
Баш?ортостан Республика?ы Краснокама районы
Муниципаль район Хакими?тене? м??ариф б?леге
муниципаль бюджет учреждение?ы
Я?ы Ну?ай ауылыны? урта д?й?м белем бире? м?кт?бе
муниципаль бюджет д?й?м белем бире? учреждение?ы
Баш?орт халы? эпосы “Урал батыр” буйынса инша
Урал батыр –
мине? герой
Баш?ар?ы: 6 синыф у?ыусы?ы Гилемханова З?рим? Илиз ?ы?ы
Ет?ксе?е: баш?орт теле ??м ???би?те у?ытыусы?ы Зарипова Инзил? Ш?й??ли ?ы?ы
Я?ы Ну?ай – 2016.
Урал батыр – мине? герой.
Элек-элект?н нефть баш?орт ерене? байлы? символы тип ?анал?ан. ?ы??аныс?а ?аршы, х??ерге заманда нефть бик а? сы?арыла. ? ?асандыр “?ара алтын” ??е ер ??т?н? сы?ыр бул?ан. Борон?о баш?орт хик?й?тт?ренд? нефтте “ер майы” тип й?р?тк?нд?р.
К?п йылдар элек ошо “ер майы” бер батыр?ы? т?гелг?н тылсымлы ?анынан барлы??а килг?н. Уны? исеме – Урал батыр бул?ан. Урал батыр – мине? и? ярат?ан геройым. Ул халы??а шул хазина мен?н фай?аланыу м?мкинлеге бирг?н. Уны? ар?а?ында ??ене? тау?ары, йыл?алары, ту?ай?ары, ер а?ты байлы?тары мен?н г?з?л донъя барлы??а килг?н. Мине?с?, эпик герой?ы? и? ?ур мира?ы – ул бе??е? н??ел кешел?рен? тормош ?а?и??л?рен т?ш?нд?р??, б?хет серен асыу тора.
?ай?ан килеп сы??ан Урал батыр?ы? даны? Ошо ?орау мине борон?о с?с?нд?р?е? ижадына м?р?ж???т итерг? эт?р?е. 1910 йылда М?х?м?тша Буран?олов Баш?ортостанды? х??ерге Байма? районында с?с?нд?р?е? донъяны? килеп сы?ышы тура?ында бул?ан борон?о хик?й?тт?рен йыя. Был серле м??л?м?тт?р?е эшк?рте? ?с?н у?а ун йылдан ашыу ва?ыт к?р?к була. Ни?ай?т, 1920 йылдар?а эпосты? я?ма варианты барлы??а кил?. ? 1968 йылда Урал батыр эпосы баш?орт теленд? ба?ылып сы?а.
????тт?, кешег? ы??ай сифатлы образдар ?ына о?шай. Урал батыр?а гел я?шы сифаттар ?ына хас. Бе? ??р ва?ыт атай-?с?й?е? ???ен ты?лар?а тейеш. Урал мен?н Ш?лг?н, аталары ?уш?анса, Тере ?ыу?ы ??м ?лемде э?л?п сы?ып кит?л?р. Улар?ы юлдарында бик к?п ?ынау?ар к?т?. Ш?лг?н яуызлы? я?ына к?сеп, Уралды? дошманына ?йл?н?. ? Урал ата?ыны? васыяттарына то?ро булып ?ала.
Кешел?р?е? б?хетле й?ш??е ?с?н к?н?-т?н? буйы Урал батыр яуызлык мен?н к?р?ш?. ??е ?с?н тырышмай, б?т? халы? ?с?н ?ан т?г?. Тере ?ыу?ы ла т?би??тк? с?с?. Батыр д?р?? эшл?г?н. Тик т?би??т кен? м??ге й?ш?рг? тейеш.
Урал батыр?ы? та?ы бер сифаты – кешелеклелек, намы?лылы?. ?атил батша батыр?а ?аршы ??ене? ?ур ?ге?ен еб?р?. О?а? ?ына алыш бара. Урал батыр ?ге??е те?ен? тиклем ерг? батыра, ?мм? ул уны ?лтерм?й, и??н ?алдыра. Шулай итеп, батыр бик к?пт?р ?с?н ?лг? булып тора.
??ене? ?у??ы алышында Урал батыр ??л?к була. Б?т? кешел?р бик ?ай?ыра. Улар батыр тура?ында?ы я?ты и?т?лекте ?а?лап ?алыр?а уйлай?ар. Кешел?р Уралды оло ихтирам мен?н ерл?й??р. ??р килг?н кеше бер ус ер ?ала егетте? ??берен?. Шулай Урал тауы барлы??а килг?н.
Донъяны? тел??? нинд?й м?кт?бенд? балалар география д?рест?ренд? Урал тау?ары Европа мен?н Азияны? сиге булыуы мен?н таныша. Тим?к, борон?о герой?ы? исеме планетала й?ш??се б?т? кешел?рг? л? билд?ле.
Б?т? кешел?р ?? Урал батыр ке?ек бул?ындар ине. Донъя ла матурыра?, й?ш?рг? л? е?елер?к булыр ине.
В башкирском фольклоре есть две пословицы непосредственно связанные со львом. Они звучат примерно так: «Если сядешь верхом на льва, то пусть твоя плетка саблей будет» и «Если лев пошел на охоту, то без добычи он не вернется». Но ведь пословицы создаются не на пустом месте.
Исследования палеонтологов косвенно доказывают, что доисторические пещерные львы, которые были гораздо больше их нынешних потомков, могли водиться не только в Африке, но и в Европе, на Урале и даже в Сибири. К тому же они могли прыгать дальше и выше чем современные львы. Может быть поэтому древние люди встречавшиеся с этими грозными существами и придумали миф о летающих львах.
В эпосе мы, возможно, слышим отголоски очень далекой реальности. По этой версии сказания о подвигах Урал-батыра могли появиться в эпоху Верхнего палеолита, но есть и другая версия не менее сенсационная.
В архиве Уфимского научного центра РАН хранится самый старый экземпляр рукописи эпоса. На башкирском языке еще латинским шрифтом он был напечатан около 100 лет назад. Но как именно возник этот письменный текст, наверное, самая большая загадка всей этой истории. Появление письменного варианта Урал-батыра это настоящий детектив.
По официальной версии Урал-батыр был записан в 1910 году Мухаметшой Бурангуловым, но никто и никогда не видел его первоначальной рукописной записи. Считается, что она потерялась во время обысков Бурангулова. При Советской власти его несколько раз арестовывали, как врага народа.
Скептики возражают – записи никуда не терялись потомучто их просто не было. А Мухаметша Бурангулов и был настоящим автором Урал-батыра. Так неужели он просто выдумал все рассказы о славных подвигах батыра и вообще образ главного персонажа, а все его рассказы это просто стилизация под древнебашкирский эпос, которого у предков башкир просто не было.
Журналист и общественный деятель Карим Яушев предположил, что эпос Урал-батыр не может считаться подлинно народным произведением, а является литературным сочинением писателя Бурангулова. Или же он переработал воедино все разрозненные сказания юго-восточных башкир. Но для чего Бурангулову сочинять поэму об Урал-батыре? Возможно, дело было в личных творческих амбициях, а возможно в политических причинах. Одна из версий – он делал это по заданию советского руководства Башкирии, которая стремилась создать новую историю башкирского народа. Правда потом за это же и пострадал – его объявили националистом.
Впервые на башкирском языке Урал-батыр был напечатан в 1968 году. А на русском и того позднее – семь лет спустя. С тех пор вышло немало изданий и переводов эпоса, но споры о нем не прекращаются. Вообще Урал-батыр это единственный из эпических героев вокруг которого копья ломаются с таким ожесточением с каким, наверное, сам богатырь сражался со своими врагами.
Так существовал ли Урал-батыр? В сказаниях о нем мало конкретной человеческой информации, его старинных изображений нет. Но возможно внешность его не столь важна ведь легенда наделяет Урала всеми положительными качествами, делая его образ и жизненный путь примером для подражания. Именно поэтому изложение всего эпоса от начала до конца считалось у башкир важнейшей частью обряда посвящения во взрослую жизнь.
Вот пример уважения к чужой жизни и благородства даже по отношению к побежденным врагам. Однажды злой и кровожадный царь Катилла послал против Урала исполинского быка. Но не тут-то было. Как тут бык не пыхтел и не старался, как не бился не вырывался освободиться сил не нашел, по колени в землю ушел. Но победив быка, Урал-батыр пожалел его и оставил в живых. С тех пор у быков кривые рога и треснувшие на две половины копыта и не растет передний зуб. Все это наследство проигранной битвы далекого предка Урал-батыру.
Разумеется, и обстоятельства боя с быком, размер рогатого противника батыра в сказаниях носит поистине мифологический характер. Однако это, наверное, самый реалистичный из всех подвигов Урал-батыра. Издревле сильнейшие мужчины из разных народов мерились силой с быками и сведения о подобных битвах встречаются не только в мифах, но и в римских исторических хрониках. Возможно, некий отважный борец был одним из прототипов героического Урала или этот миф о борьбе с быком-исполином пришел к башкирам от других народов. Итак, появляется третья версия происхождения нашего героя.
Известный историк Татищев в своей книге приводит строки, что северные скифы имели своим первым государем Урануса. Это говорит о том, что действительно существовало какое то древнейшее государство правителем которого был Уран или как мы сегодня говорим Урал-батыр. Произошло его обожествление, в результате которого он стал одним из богов, сначала здесь на Урале а потом был перенесен в Древнюю Грецию и стал в результате начальным древнегреческим богом.
Впрочем, возможно, это слишком смелая версия. Ее не разделяют даже большинство из тех ученых, которые считают что сказание Урал-батыр это подлинный эпос башкирского народа. Преобладает мнение, что славный батыр – фигура сугубо мифическая. Этим он тоже отличается от своих коллег из других сказаний, скажем от русского богатыря Ильи Муромца. Хотя по количеству и масштабам подвигов Урал-батыр превзошел многих знаменитых героев, ведь по сути он создал целый мир.
Когда совершив свой последний подвиг Урал умер, людей охватило горе. Но потом они решили сохранить о нем память навсегда. Народ с великим уважением похоронил Урала на самой возвышенной точке. Каждый из людей принес на его могилу горстку земли. Так выросла огромная гора. Со временем она засияла как солнце – тело Урала превратилось в золото и драгоценные камни, а кровь в масло земли – нефть. Ну а горы стали называться в его честь – Уралом.
Уже много столетий в любой школе мира на уроках географии дети узнают, что граница между Европой и Азией проходит по огромному Уральскому хребту. Так имя древнего героя становится известно миллиардам жителей нашей планеты. Эти могучие вершины – вечный памятник подвигам Урал-батыра, навсегда подарившим башкирской земле и людям невероятную по красоте природу, неисчерпаемое богатство недр и великую историю.
The Bashkir epos “Ural-Batyr” is characterized by aspiration to comprehension of the meaning of life and the universe fundamentals. Various philosophical problems are analyzed in the epos, such as wisdom, search of eternal life, the universe fundamentals, measures of good and evil, issues of honor and morality. The spiritual growth of Ural-batyr who has gained wisdom, is revealed in detail. Ural-batyr’s path of wisdom is to be covered by everyone. However, each person follows its own path. Keywords: wisdom, the meaning of life, death, benefit, sage.
Перед лицом надвигающихся социальных, политических и глобальных проблем в современном мире многие люди начали обостренно воспринимать философско-мировоззренческие вопросы, относящиеся прежде всего к «вечным» вопросам человечества. Сейчас, когда основная часть людей охвачена идеей обретения большего или высокого в материальной или духовной сферах, появляются личности, которые доходят до понимания той грани, когда они четко уясняют себе, что идея обретения чего-то и становления кем-то, диктуемая умом-эго, изначально является неправильной. Этим и объясняется однобокость и неразрешимость философских вопросов, основанных на идее обретения. Современному человеку необходимо понять, что самое главное кроется в умении не потакать своему рефлексирующему уму, а сохранять осознанность в своей обыкновенной ежедневной жизни.
Трансформирование бытия человека в лучшую сторону возможно при помощи доброй воли или терпимости, только если они являются следствием четкого видения, осознания каждым из нас собственного невежества. На первом же месте выступает осознанность, без которой невозможно взрастить мудрость. Правильное понимание мудрости прямо пропорционально решению духовных проблем современного общества.
Современная философия условно выделяет три основные формы мировоззрения: мифологическое, религиозное и философское. Эпосы представляют собой форму мировоззрения, раскрывающиеся через мифические образы. Мифологические и религиозные формы мировоззрения имеют много общего с философской. Ключевым вопросом для всех трех форм мировоззрения являются вопросы о смысле жизни, добре и зле, жизни и смерти. Специфическое свойство философии, которое отличает ее от двух предыдущих форм, – это способность к критическому анализу собственного мировосприятия, способность к саморефлексии. Философия, являясь рефлексивной формой мировоззрения, казалось бы, претендует на роль высшей ступени в этой иерархии видов мировоззрения. Но данный факт отнюдь не умаляет обращения ученых к мифологическому наследию. Не задумываясь об аллегорических образах мифа, невозможно расти ни духовно, ни философски.
Анализ многими учеными башкирского эпоса «Урал-батыр» показал, что данному эпосу характерно стремление к постижению смысла человеческой жизни и основ мироздания. Именно поэтому «Урал-батыр» следует считать не только мифологическим, но и глубоко философским произведением: не столько из-за того, что в этом произведении охвачен глубокий исторический пласт и в нем имеются параллели с шумеро-аккадским эпосом о Гильгамеше и Ветхим заветом, сколько из-за уникальности и избыточности самого автора, сочинителя произведения, по отношению к самому его содер-жанию.
Сколько лет этому произведению? Где и когда эпос был записан? Откуда у континентального народа имеется информация о всемирном потопе? Эти и другие вопросы, касающиеся эпоса «Урал-батыр», довольно глубоко изучаются историками и этнографами. Мы же в рамках данной статьи попытаемся раскрыть философский аспект данного эпоса и рассмотреть мировоззренческие проблемы, поднятые в нем.
Ученые утверждают, что эпос «Урал-батыр» состоит из трех культурно-исторических пластов: а) шумеро-аккадского; б) индо-арийского; в) тюркского. По мнению языковедов и историков, данный эпос создавался в течение долгого периода времени. Исходя из вышеописанного, мы полагаем, что авторами этого произведения являлись несколько сказателей. Наверняка в течение столетий мифы, передаваемые из уст в уста, приобретали несколько иную, «местную» окраску и проходили через субъективные переживания самого сказателя. Но все же в эпосе были уловлены и умело переданы законы мироздания, эталоны мудрости и добродетели. Без экзистенциального переживания самим автором текста невозможно, просто повторяя за кем-то, передать глубины мудрости. Мудрость невозможно получить от кого-то, ее можно обрести самому, то есть открыть в себе самостоятельно.
В башкирском эпосе «Урал-батыр» поднимаются глубокие философские проблемы: мудрости, поиска вечной жизни, основ мироздания, критериев добра и зла, вопросов чести и морали. Умело показан авторами духовный рост Урал-батыра. Юный Урал полон уверенности и смелости победить все зло, в том числе и саму Смерть. К счастью, в конце жизни зрелый, седой Урал осознает: то, что он хотел, противоестественно – Смерть победить невозможно, ибо это естественный закон бытия. Смерть, воспринимаемая Урал-батыром сначала чисто телесно, физически, приводит его после долгих исканий, переживаний, особенно после встречи со старцем, испившим из «живого источника» (й?н шишм?), к глубоко трансцендентному осознанию основ бытия. («й?н шишм?» переводится как «источник души».)
Итак, в эпосе «Урал-батыр» поднимается один из вечных вопросов философии: что такое смерть? Смерть – это абсолютное зло или естественный закон мироздания? Можно ли победить смерть? В эпосе присутствует диалектическое осмысление жизни и смерти. Эти вечные вопросы – борьбы и гармонии жизни и смерти, добра и зла – являются краеугольным камнем всякого философствования. Сюжетом многих древних мифов является следующий факт: первые люди жили, не зная и не ведая, что такое зло и смерть. Но после нарушения ими запрета, наложенного самим Богом (Ветхий завет) или первым человеком («Урал-батыр», й?нбирде), начинается поиск утраченной гармонии. Гармония, обретенная людьми после долгих лет исканий и борьбы со злом, уже не та гармония – она стала осознанной. Необходимо было вначале потерять ее, чтобы она стала ценной, так как обретенная вновь гармония ценна как никогда. Чем отличается невинность ребенка от невинности мудреца? Невинность ребенка еще не осознана, она должна быть утеряна, и только после долгих лет она может быть обретена вновь, но это будет самой ценной невинностью. Только тогда, когда человек осознанно теряет свое эго, теряет большую часть себя в процессе жизни, он сливается с мирозданием. Он есть как человек, но его нет. Нет его как эго. Это – невинность мудреца. Это – утерянный рай, утерянная гармония, которая была у первых людей, но гармония мудреца качественно другая – она осознана, пережита им. Невинность первых людей – детская невинность, она должна быть утеряна для того, чтобы обрестись ими заново. Только незрелый детский ум может полагать, что если уничтожить зло, то останется вечное добро.
Не знали, что такое болезни,
Смерть была им неизвестна;
Полагали: для всех на свете
Сами они являются смертью[1].
Смерть близка и невидима. Она действует через все в природе: человек является смертью для животных, но и животные тоже могут стать для человека смертью. Урал понимает, что смерть, которая «не сильнее людей», которая не доберется до них, вдруг может оказаться так близко. У него возникает вопрос: те животные, которые истребляются ими,
Когти в сукмар превратив,
задумают захватить наш дом,
смерть, что нашим глазам не видна,
пред нашими не взойдет ли глазами,
не расправится ли и с нами?[2]
Относительный характер зла, противопоставляемый добру, как правило, приводит к нигилистическому осмыслению основ мироздания или к просветлению, к мудрости. Стремление во всем и всегда быть хорошим и вечно бороться против зла – это показатель незрелости ума. Урал высказывает мысль, в которой глубоко отражаются стремления к вечному добру, вечному благу. Юный Урал полон сил и решимости победить Смерть:
Злодейку по имени Смерть
Мы всегда узнавать должны.
Обычай сильных слабого есть –
Мы отвергнуть навеки должны[3].
Эта односторонняя, метафизическая мысль опровергается в эпосе сначала посредством речи вороны, потом при помощи речи мудрого старца. Вот что говорит ворона:
Если сильные на слабых
Вдруг охотиться перестанут,
Иль всякого, кто рожден на свет,
Отныне будет обходить Смерть;
Если осенью в строгие сроки
Не выпадут заморозки, а деревья,
Изменив законам природы,
Не сбросят листву на зимнее время, –
Есть ли прок в том живым на земле?[4]
Молодой Урал сначала не прислушивается к словам мудрой вороны. Вернее, Урал был недостаточно зрелым, чтобы осмыслить глубину этих слов. Здесь необходима мудрость. Уникальность мудрости, в отличие от знаний, заключается в том, что мудрость –это нечто, что невозможно получить, если человек сам не готов, не хочет или не «выстрадал», то есть не созрел для мудрости.
Всякое явление в мироздании в своем развитии проходит те или иные этапы роста. Не исключение в этом плане и человеческий ум. Рассуждая, наблюдая, осознанно рефлексируя, ум зреет. Но зрелый ум – это не-ум, это нечто другое: перерастание через ум, мудрость. Каждый человек проходит этот путь, он всегда индивидуален. Урал-батыр понимает относительный характер смерти. Как мы выше отметили, Уралу приходит мысль, что они сами – люди – являются смертью для животных. Обращаясь к отцу, когда тот в гневе за непослушание начинает бить своего старшего сына Шульгена, Урал говорит:
И со лба отеревши пот,
Не приготовился ль ты теперь
В доме своем, где заперта дверь,
Увидеть ту, что Смертью зовется,
Про которую ты сказал,
Мол, увидеть уж не придется?[5]
Таким образом, в данном произведении можно условно выделить три типа ума: 1) дикий ум (Шульг?н, Кахкаха); этому типу характерно быть рабом страстей; 2) зреющий ум (Урал, Й?нбирде); этому типу характерно умение видеть относительность добра и зла, но вера в одно лишь добро без зла; 3) зрелый ум (не-ум) (мудрый старец); этому типу характерно принятие и добра, и зла не как противоположностей, а как единых, равноправных сторон бытия. Благодеяние (якшылык), провозглашенное старцем, необходимо понимать не как только добро без зла, а как исконное состояние мироздания, как исконное, но утраченное состояние человеческой души (т?уфик).
Пытаясь не застрять в рамках понятий и категорий, необходимо умело пользоваться языком. Необходимо помнить, что любое сказанное слово о реальности – не сама реальность. Но все же слова необходимы как указатели на пути, они указатели, но не сам путь. В башкирском языке нет слова, которое бы передавало суть мудрости не как качества, а как состояния бытия. Мы предполагаем, что близким по значению к понятию «мудрость» в башкирском языке является слово «т?уфик». Это слово вошло в башкирский язык из арабского. «Т?у» буквально означает первый, изначальный; «фик», «фигел» – лик, лицо, состояние. Понятие «т?уфик» в башкирском языке употребляется чаще всего в понятии «благочестие» (благонравие, благовоспитанность, добродетельность). Мы же полагаем, что понятие «т?уфик» не обозначает только качества (этическую категорию), «т?уфик» – это прежде всего состояние (категория онтологии). «Т?уфик» надо рассматривать как способ бытия, как состояние человека, живущего в гармонии со своей исконной сущностью – добродетелью.
Каждый человек осмысливает свой внутренний мир, свое существование. Это осмысление происходит сообразно субъективному опыту конкретного человека и объективному опыту того общества, в котором живет человек, и истории в целом. У различных людей в осмыслении своей жизни есть нечто общее, но каждый решает проблему смысла жизни по-своему. Урал после долгого пути победы над злом (смертью) наконец осознает, что смерть – это не зло, а вечный, нетленный закон мироздания.
Таким образом, смерть во многих культурных традициях воспринимается как абсолютное зло. Эпос «Урал-батыр» в этом плане не является исключением, если не учитывать речь мудрого старца, который провозглашает смерть не злом, а законом бытия, мироздания. Сам Урал-батыр в конце жизни также воспринимает смерть уже не как абсолютное зло. Смерть самого батыра является тому ярким примером: на смертном одре Урал завещает своим по-томкам:
Пусть станет добро лишь вашим конем,
Пусть имя будет вам – человек,
Злу не давайте дорогу вовек,
Пусть мир и добро пребудут вовек![6]
Здесь хотелось бы отметить несколько слов про мудрость. Что такое мудрость? Это то, что вызревает внутри человека или это дар Небес? Зреет ли человек с годами или нет? Каковы критерии мудрости? Если мудрость – дар Небес, то как следует себя вести, чтобы Небеса тебя одарили мудростью? Как соотносятся знания и мудрость? Полагаем, что мудрости можно учиться только самостоятельно, но ей нельзя научить, насильно корректируя душу и мысли человека. Всему тому, что необходимо, надо учить для приобретения мудрости, это только наблюдения наблюдателя. Полагаем, что в эпосе «Урал-батыр» идеал мудрости передан очень искусно: мудрость – это то, что зреет в самом человеке, но не всякий проживший жизнь человек может стать мудрецом. Только осознанный подход к своей жизни, осознанный опыт могут привести человека к зрелости. Быть интеллектуальным или идейным еще не означает быть мудрым. Человек может собрать много информации, стать известным ученым, философом, но это не мудрость. Мудрость также не приобретается и по мере старения. К сожалению, очень часто мы путаемся в понятиях. Особенно большой урон человеческой простоте и духовным принципам приносит негласное отождествление полученных знаний с мудростью.
Итак, подытоживая наши мысли, необходимо сказать, что фольклор пронизан метафизической односторонностью, где добро побеждает зло и в конце концов все живут в мире и согласии, то есть без зла. В отличие от обычного фольклора эпос «Урал-батыр» можно смело назвать философским произведением, ибо здесь экзистенциально осознано, что не бывает добра без зла, зла без добра. Глубина этих слов передана в тексте эпоса через речь старца, испившего из «живого источника»:
То, что Смертию мы зовем,
Прозвища злые кому даем, –
Вечности нетленный закон,
Мир от гнилья очищает он,
От больных и увядших трав
Навсегда очищает он.
Освежает он жизни сад.
Не желайте же вечными быть,
Из Родника Живого испить![7]
Единственным «вечным» феноменом в эпосе, по словам мудрого старца, признается благодеяние. Благодеяние ни в коем случае нельзя рассматривать как еще одно утверждение (тезис), у которого, несомненно, должно быть антиутверждение (антитезис). Благодеяние в категориальном плане не может быть названо и синтезом, ибо синтез согласно законам диалектики превращается в тезис. Этот процесс бесконечен, он ведет к релятивизму и нигилизму. Благодеяние – это исконное состояние (не качество, а состояние) бытия. Речь старца – не метафизическое утверждение, это утверждение мудрого, познавшего и добро, и зло человека и поднявшегося над ними в область «вечного» благодеяния (якшылык). Все, что останется после смерти человека, так это благодеяние (якшылык). Благодеяние – это исконное качество бытия, не имеющее противоположности, полярности. Благодеяние – неотъемлемая черта мудреца. Любое слово, действие, совершенное им, будет благодеянием, ибо он экзистенциален, до глубины души осознал дуальность бытия. Все люди знают, что умрут, все люди знают, что не бывает добра без зла и зла без добра, но все-таки страдают, пытаясь подогнать мир под стандарт своего ума-эго.
Величайшая мудрость создателей эпоса «Урал-батыр» заклю-чается в том, что в нем ярко раскрыт вопрос о смысле жизни: бессмертие человека не в бесконечном физическом долголетии, смысл жизни – в самой жизни. Жизнь и смерть не отделены друг от друга годами. Жизнь и смерть – два берега одной реки под назва-нием «бытие». Как не бывает реки с одним берегом, так не бывает и жизни без смерти. Очевидно, они не противоположны. Они нуж-ны друг другу для существования, они взаимозависимы. Мудрость заключается в осознании этой взаимозависимости. Обычный человеческий ум склонен считать жизнь и смерть отдельными, не взаимосвязанными, даже противоборствующими сторонами бытия. Автор эпоса, несомненно, был мудр.
Философия является такой формой мировоззрения, смысл которой – упражнение в мудрости, и упражнение это заключается не только в том, чтобы говорить и рассуждать определенным образом, но и в том, чтобы определенным образом смотреть на мир и определенным образом действовать. Человека можно изменить, только изменив его мировоззрение, а мировоззрение меняет только сам человек, правда, не без влияния внешних и внутренних факторов. На самом деле никакого изменения нет, человек просто обретает то, что когда-то потерял, свой истинный лик («фигел»). Открывает ту завесу (ум), которая создавала иллюзию отторженности, отдельности от бытия, реальности. Происходит глобальное изменение без изменения. Человек, наконец, обретает видение того, что его истинный лик и реальность одной природы, что его никто не отнимал. Таким образом, идея об исключительности человека среди всех живых тварей на земле является камнем преткновения духовного роста или духовного падения человека. Выбор за самим человеком: если же он застрянет на уровне «эго-ума» – это падение, если «эго-ум», гордыня будут увидены, уловлены, то они будут трансформированы – это рост.
Человеческая форма также слишком быстро превращается в прах, и как только тело исчезает, складывается впечатление, словно человека и вовсе не было. Трагичен, жесток ли такой расклад бытия? Трагичен, если мы создаем для каждой формы отдельную личность, забывая о том, что его сознание – это выраженная в форму суть Абсолюта. Но человек в действительности не знает об этом до тех пор, пока не осознает свою истинную суть как чистое сознание.
Что человечество может выиграть от путешествия на другие планеты, если оно не способно пересечь бездну, отделяющую его от самого себя? Пересечь такую бездну – это самое важное из всех путешествий, и без него все остальные не только бесполезны, но и разрушительны. Поэтому то, что сделал Урал-батыр – пошел за источником души и обрел мудрость, – должен сделать каждый отдельный человек. У каждого человека свой индивидуальный путь.
Таким образом, резюмируя эту статью, отметим, что о жизни и смерти размышляли пророки и основоположники религий, философы и моралисты, деятели литературы и искусства, педагоги и медики. Трудно найти человека, который не задумывался бы о смысле своего существования, предстоящей смерти и достижении бессмертия. Что есть душа? Бессмертна ли она? К какому бессмертию должен стремиться человек: к бессмертию души или физическому бессмертию? Необходимо ли человеку физическое бессмертие? В частности, стремлением найти бессмертие пронизан эпос башкирского народа «Урал-батыр». Во имя жизни на земле Урал-батыр отправляется на поиски источника бессмертия. В эпосе через описание жизни древних башкир проходит идея живой и мертвой воды, поиск которой связан с приобретением бессмертия. Герой эпоса Урал, неустанно ищущий тайну бессмертия, в конце концов находит живую воду. Но испытавший муки бессмертия мудрый старик открывает герою другую тайну – бессмысленности личного бессмертия.
Урал-батыр во имя жизни на земле отказывается пить живую воду и окропляет ею мертвую почву, возрождает ее. Подобную смерть (в противоположность эгоцентрической) Урал-батыра ради бессмертной жизни на земле, который освобождает ее от чудовищ ценой собственной жизни, трудно найти в эпосах других народов.
Подытоживая вышеизложенное, необходимо отметить, что прогресс и несчастье – разные стороны одной и той же медали, ибо само стремление к прогрессу подразумевает недовольство наличествующим положением дел. поэтому чем больше человек ищет прогресс, тем острее он испытывает недовольство. В слепом следовании прогрессу наша цивилизация, по сути, узаконила безысходность. Чем большего успеха человечество добивается в деле прогресса, тем больший провал мы в действительности терпим, и тем более острым становится наше чувство всеобщей безысходности. Корень всех затруднений – наша склонность рассматривать противоположности как непримиримые, как полностью разделенные и существующие по отдельности. Единство непримиримых противоположностей констатировали все мудрецы человечества.
Мудреца, который видит истину сквозь иллюзию противоположностей, во многих традициях называют «освобожденным» (буддизм, даосизм), так как он свободен от двойственности противоположностей, от конфликтов и рефлексии, вызываемых борьбой противоположностей. Мудрый человек не манипулирует противоположностями, противопоставляя их друг другу, но превосходит их. И главное не в разделении противоположностей и стремлении к положительному прогрессу, а в том, чтобы объединять и гармонизировать противоположности, открывая основу, которая превосходит обе полярности.
[1] Башкирское народное творчество. Эпос. – Уфа, 1987. – Т. 1. – С. 36.
[2] Там же. – С. 129.
[3] Башкирское народное творчество. – С. 43.
[4] Там же. – С. 44.
[5] Башкирское народное творчество. – С. 42.
[6] Башкирское народное творчество. – С. 129.
[7] Башкирское народное творчество. – С. 124.
«Урал Батыр» – фольклорное произведение башкирского народа, которое несет в себе дух истории этого этноса, является незабвенным символом культуры и обычаев этого древнего народа. Как и другие эпосы, «Урал Батыр» повествует современному читателю о том, как жили отдельные народы, во что они верили, каким силам поклонялись, с кем воевали и дружили.
Значение эпоса
«Урал Батыр» – это настоящий кладезь информации о давно забытом прошлом и передает ее все новым и новым поколениям башкирского народа. На протяжении долгих лет эпос существовал в исключительно устной форме. Только в 1910 году, известный фольклорист М. Бурангулов смог кодифицировать все стихи и сказания в единое произведение.
Эпос состоит из трех частей, которые включают в себя 4576 поэтических строк. «Урал батыр» относиться к древнейшему жанру народной поэзии Башкирии кубаир (разновидность героических сказаний).
Герои этого эпоса часто встречаются и в других народных башкирских сказаниях «Алпамыша», «Конгур-буга», «Заятуляк и Хыухылу». Позже были созданы произведение, которые стали продолжением легендарного эпоса: «Бабсак и Кусэк», «Акбузат».
Сюжет эпоса «Урал батыр»
Сюжетной основой данного эпоса является описание героической борьбы Урал батыра за благополучие других людей. Противники главного героя это захватчики с других земель, которым помогают злые потусторонние силы. Персонажи сказания это простые жители земли, которые отстаивают свое право на счастье.
В сюжет введены и мифические существа – небесный царь Самрау и духи природы. Каждая часть эпоса описывает жизнь одного из трех героев, которые являются детьми и внуками старика Янбирде. Первая часть эпоса повествует о самом старике и его жене Янбике.
По злой воле судьбы, они вынуждены жить на безлюдных территориях. Пожилая семейная пара занимается охотой на диких зверей, так как это единственный выход раздобыть себе пищу. На склоне лет женщины, небесный царь дарит ей двух сыновей Урала и Шульгена.
Старик Янбирде рассказал своим детям о существовании злой силы Улем, которая уничтожает все живое на земле. В момент разговора к людям подплыл лебедь, который сказал, что есть на планете бессмертный родник жизни Яншишмы. Ребята, впечатленные рассказами отца и лебедя, решают найти животворящий родник, и тем самым, уничтожить Улем.
Однако, во время их путешествия, Шульген переходит на сторону зла и всячески препятствует своему родному брату, Урал батыру, осуществить свою миссию. На помощь Шульгену приходят злые мифические существа, которые нападают на Урал батыра, однако мужественному юноше удается победить их.
Согласно башкирским преданиям, из тел убитых врагов, Урал батыр создал горы (Уральские горы). В конце второй части Урал батыр умирает, но оставляет после себя достойных наследников своих детей, которые подобно отцу становятся такими, же мужественными и отважными. Третья часть эпоса это легенда о заселении башкирского народа уральской земли. Дети Урал батыря смогли продолжить дело отца и отыскали источник благоденствия, что позволило им счастливо жить на благодатных землях у подножья гор, воздвигнутых их родителем.
Нужна помощь в учебе?
1. ОРИГИНАЛ. На башкирском языке
2. Академический перевод Хакимова А.И., Кидайш-Покровской Н.В. и Мирбадалевой А.С. См. Башкирский народный эпос. Москва, Главная редакция восточной литературы издательства Наука, 1977, С. 265-372. Главный редактор серии «ЭПОС НАРОДОВ СССР» Петросян А.А.; составители тома Мирбадалева А.С., Сагитов М.М., Харисов А.И.; авторы комментария Мирбадалева А.С., Сагитов М.М.; башкирские тексты подготовили Сагитов М.М., Харисов А.И.; ответственный редактор Кидайш-Покровская Н.В., редактор издательства Янгаева А.А.
3. Поэтический перевод Шафикова Г.Г. (См. Урал-батыр. Башкирский народный эпос. Башkортостан, Уфа, Башкнижиздат, 1977).
4. На английском языке.
5. Сказочный перевод на русском языке.
6. Сказочный перевод на башкирском языке.
7. Прозаический перевод от Айдара Хусаинова.
8. Мультфильм “Урал-батыр”.
9. “Урал-батыр” и всемирный потоп.
10. “Урал” вариант эпоса от Артёма Лукичева. ПОЭЗИЯ НАРОДНОГО ДУХА
См. Мухтар Сагитов. Урал-батыр (пер. Шафикова Г.Г.). Башкирский народный эпос. Башкортостан, Уфа,Башкнижиздат, 1977, С. 5-15.
Южный Урал – родина башкирского народа.
Для древних башкир понятия Родины и Урала были нерасторжимыми, они воспринимались как нечто единое целое, без которого немыслимо представить своё существование на земле. Самые сокровенные помыслы, песни, напевы, легенды и эпические сказания-кубаиры башкир посвящены Уралу или связаны с ним.
Предлагаемый читателям кубаир «Урал-батыр» поэтическим языком повествует всё о том же неразделимом единстве башкирского народа с Уралом, с уральской землёй.
В эпических сказаниях-кубаирах сконцентрированы и художественно-обобщенно отражены наиболее важные исторические события народной жизни.
Зародившись в недрах первобытно-общинного строя, эпос сопутствовал всей истории башкирского народа.
Создатели и хранители эпических сказаний – народные сказители-сэсэны. Именно они донесли до нас неувядаемые памятники духовной культуры. Сэсэны являлись подлинными выразителями дум и чаяний народных масс. Благородная миссия сэсэнов — художественно отображать жизнь и идеалы народа — приносила им популярность и уважение.
Репертуар эпических сказаний башкирского народа богат и сложен, как и его этнический состав, и культурные традиции в целом. В нём можно выделить сюжеты, характерные для башкирского фольклолра («Урал-батыр», «Акбузат», «Заятуляк и Хыухылу», «Алдар и Зухра», «Кусяк-бий» и др.), а также сюжеты, общие для устного поэтического творчества других тюркоязычныхз народов («Алпамыша», «Кузыкурпес и Маянхылу», «Таргын и Кужак», «Ир-Таргын» и др.). Такие сказания, как «Юсуф и Зулейха», «Тахир и Зухра» и другие, появились у башкир под влиянием восточной литературы.
«Урал-батыр» относится к разряду героических сказаний, созданных на основе древних мифологических представлений и быта башкир. Он является наиболее ярким и монументальным памятником духовной культуры. Популярность и огромная ценность его в том, что в нём с высоким поэтическим мастерством отражены вечные темы бессмертия жизни и природы, торжества добра над злом, идеи справедливого мироустройства и гуманизма.
Сюжет эпоса довольно сложен. Он построен на описании борьбы Урал-батыра за счастье людей с насильниками, со злыми силами природы, воплощёнными в образах драконов (аждаха), дивов, змей и т.д. Персонажи сказания — богатыри и простые жители земли, небесные божества, злые силы природы, мифические существа. Здесь изображена судьба героев трёх поколений (старик Янбирде и старуха Янбика, их дети — Урал и Шульген, внуки — Яик, Идель, Нугуш, Сакмар) и, соответственно этому, состоит из трёх частей и сам эпос.
В первой части рассказывается о старике Янбирде и старухе Янбике, волею судьбы, оказавшихся на затерянной земле. Они занимаются охотой на диких зверей. От пожилых супругов рождаются два сына — Шульген и Урал, что является традиционным мотивом тюрко-монгольского эпоса. Янбирде сообщает детям тайну существования Смерти (Улем), которая убивает людей, зверей и всё живое на земле.
От белой лебёдушки, спасённой Урал-батыром, они узнают о существовании Родника жизни – Яншишмы. Янбирде советует сыновьям отыскать Яншишму и уничтожить Смерть. Первая часть завершается тем, что молодые батыры отправляются на поиски родника бессмертия.
Вторая часть сказания повествует о деятельности героев второго поколения — Шульгена и Урал-батыра. В ней подробно изображаются подвиги Урал-батыра и злодеяния его брата Шульгена, переметнувшегося в стан врагов. Заканчивается эта часть поражением дивов и драконов, возникновением в пучине моря гор из тел убитых героев врагов (Уральские горы), гибелью Урал-батыра за бессмертие природы.
Третья часть поэмы посвящена подвигам сыновей Урал-батыра, заселению уральской земли людьми, животными и птицами.
В башкирском эпосе, как и в сказаниях многих тюрко-монгольских народов, сыновья и внуки героя выступают продолжателями дела отцов и страстными защитниками интересов народа. Так и сыновья Урал-батыра продолжают борьбу с чудовищными мифическими существами, начатую их отцом.
Эпическая поэма «Урал-батыр», созданная в глубокой древности, в результате многовекового бытования претерпела значительные изменения, обрастая новыми наслоениями, образами и мотивами. Однако внимательный читатель может легко заметить следы глубокого архаизма, те пласты и мотивы, что свойственны для самой ранней поры человеческого общества (люди ещё не знают огня, питаются сырым мясом, живут лишь охотой на диких зверей; им неведомы одомашненные животные и т.д.).
Во второй части сказания отразились эпизоды, свойственные уже социальному обществу (покорение царём Катилом целых родов и племён и обращение их в рабство, разделение общества на угнетателей и угнетённых, на царей и подданных и т.д.). Кроме того, в сказании отразились идеи и мотивы, характерные для позднего периода. Например, в сказании устами Урал-батыра на первый план выдвигается идея совместной борьбы против общего врага, в противовес борьбе отдельного героя-титана, характерной для раннего, традиционного эпоса.
Следует отметить, что в зарождении и формировании эпического жанра, по крайней мере, в его начальной стадии, существенную роль играли мифологические и тотемистические представления башкир. Мифологические образы и воззрения людей о мире, о явлениях природы вошли в народный эпос «Урал-батыр» и органично вплелись в его художественную ткань.
В сказании особый интерес представляют воззрения башкир о мире. В башкирском фольклоре обычно изображается три мира: небесный. Земной, подземный или подводный. В «Урал-батыре» небожителями изображены верховный бог или царь Самрау со своим семейством, птицы, божественные крылатые кони Акбузат и Сарат. Кояш (Солнце) и Ай (Луна) являются жёнами Самрау. У бога-царя две дочери: Хумай от жены Кояш и Айхылу — от жены Ай. Ему подвластны все птицы и крылатые кони. В сказании небожители изображены бессмертными божествами. На земле же живут обыкновенные люди, а подземный или подводный мир населён враждебными для людей и небожителей духами и чудовищами. Характерно, что небожители не безразличны к судьбам людей — жителям земли. Они активно вмешиваются в их жизнь, создают условия и блага для них. Божественные девушки Хумай и Айхылу выходят замуж за земных батыров. Иногда небожители сами нуждаются в помощи людей (Урал-батыр выручает из беды Хумай и Айхылу — дочерей Самрау).
Примечательно, что небесные божества уподоблены людям. Они живут обычной для людей жизнью. В «Урал-батыре» звёзды и созвездия также изображены в образах животных и зверей, известных башкирам из окружающей их жизни.
В «Урал-батыре» читатель встретится с целым миром анимистических, тотемистических и этиологических представлений, всевозможных культов, запретов (табу), которые имели место в сознании и в жизни башкир в далёком прошлом.
В сказании прослеживается развитый культ коня, характерный для фольклора кочевых скотоводческих народов. Акбузат и Сарат — чудесные крылатые кони — возведены в ранг богов-небожителей. Акбузат после гибели своего батыра пригоняет с неба на Урал лошадей, которых приручают башкиры. Небесные кони становятся родоначальниками земных лошадей. Кстати, заметим, что башкирские сэсэны не пожалели поэтических красок в обрисовке волшебного коня — боевого друга и соратника героя. Строки, посвящённые описанию верховного коня и его убранства, являются наиболее отшлифованной частью башкирского эпоса и стали традиционной формулой. В сказании имеются мотивы приручения людьми и других домашних животных, коров и быков. Известно, что приручение и начало разведения людьми животных явилось величайшим скачком в развитии производительных сил. Это дало человечеству надёжный источник материальных благ и привело к крупным изменениям в общественно-экономических отношениях: появились социальные институты, матриархат уступил место патриархату, появилось новое страшное зло, неизвестное доселе первобытному обществу – социальное неравенство.
У древних башкир, видимо, было развито почитание солнца, луны, гор, рек, животных и птиц, которое отразилось в сказании. Следы представлений, связанных с этими культами, сохранились до наших дней.
В сказании к отголоскам древних мифологических воззрений можно отнести занятия героев по мироустройству. Урал-батыр с помощью Акбузата и алмазного меча уничтожает дивов и драконов, воздвигает горы. На всём его пути со дна моря образуются горы, названные после гибели героя Уралом. Урал-батыр с помощью живой воды делает природу бессмертной, вечно живой. А батыры — Яик, Идель, Нугуш и Хакмар — алмазным мечом Урал-батыра рассекают горы и дают начало рекам, названным их именами, и прокладывают им путь, обеспечивая водой народ, страдавший от засухи и жажды.
Одним из проявлений древних представлений в сказании являются сцены превращения тел павших благородных героев в горы, драгоценные камни и металлы. Такое свершается и с телом Урал-батыра.
В «Урал-батыре» представлена целая галерея положительных и отрицательных образов, каждый их которых выполняет определённую функцию и несёт идейно-художественную нагрузку. Старик Янбирде и старуха Янбика изображены зачинателями человеческого рода. В эпосе центральное место занимает титанический образ Урал-батыра. В нём воплощены самые лучшие черты, идеалы народа, создавшего этот замечательный памятник литературы. Урал-батыру присущи такие черты, как бескорыстность, честность, справедливость, гуманность и огромная физическая сила. Он с помощью алмазного меча и богатырского коня Акбузата, подаренных ему Хумай, беспощадно истребляет врагов людей — драконов, чудовищ, змей — и из их тел создаёт горы, высвобождает землю, затопленную морем. Он неустанно ищет тайну бессмертия, чтобы обессмертить себя и других людей. Ему удаётся найти её, но испытавший муки бессмертия мудрый старик «открывает герою другую «тайну» — о том, что подлинное бессмертие человека не в бесконечном долголетии, а в его добрых деяниях на благо мира»*. И он решает принести бессмертие природе, которая так необходима для жизни людей и всего живого.
С особой поэтической силой, полной драматизма и скорби описывается сцена гибели великого человеколюбца — Урал-батыра. Смертельно раненому Уралу преподносят последние капли живой воды, им жен отвоёванной у драконов и дивов. Но Урал- батыр отказывается пить. Этими каплями живительной воды он окропляет окружающее, и увядающая природа становится бессмертной. Жена Урал-батыра Хумай, овдовев, в знак вечной преданности мужу превращается в лебедя. Земля, отвоёванная у врагов Урал-батыром, становится местом обитания диких животных. Акбузат спускается с небес и приводит с собой на землю огромный табун лошадей, Хумай приводит несметное количество птиц, а бык царя Катила — стадо коров. Таким образом, Урал — родина башкир — превращается в благодатную, чудесную страну.
«Урал-батыр» имеет непосредственную логическую связь с другими башкирскими сказаниями героического характера, в частности с эпическими сказаниями «Акбузат» и «Кусяк-бий». Наиболее важные темы и мотивы «Урал-батыра» нашли в них дальнейшее развитие. Например, враждебное людям подводное царство Шульгена разрушается правнуком Урал-батыра Хаубаном — главным героем сказания «Акбузат». Верные помощники Урал-батыра — алмазный меч и боевой конь — также верно помогают Хаубану в борьбе с врагами народа. Наличие сквозных образов и мотивов, изображение героев в генеалогической последовательности говорит о попытках сэсэнов создать монументальную эпопею об Урал-батыре и его потомках.
«Урал-батыр» занимает ведущее положение в башкирском эпическом творчестве по своему идейно-художественному и эстетическому содержанию. В нём нашли яркое художественное отражение древний быт, морально-этические нормы, хозяйство, обряды, верования башкир, народная философия, взаимоотношения родов, а также общественный строй. Прежде всего это сказание— гимн великому борцу-человеколюбцу. Подвиг Урал-батыра, совершённый во имя бессмертия природы и избавления человечества от злейших врагов, сделал его самым популярным и любимым в народе, подобно Прометею из древнегреческих мифов.
«Урал-батыр», созданный гением народа на основе древней мифологии, является бесценным памятником не только башкирской, но и мировой культуры.
См. Мухтар Сагитов. Урал-батыр (пер. Шафикова Г.Г.). Башкирский народный эпос. Башkортостан, Уфа,Башкнижиздат, 1977, С. 5-15
Эпос «Урал-Батыр» является одним из важнейших литературных памятников Башкортостана. Сказание было записано фольклористом Мухаметшой Бурангуловым в 1910 году со слов народных сказителей, во время этнографической экспедиции по отдаленным районам Башкортостана. «Урал-батыр» вобрал в себя широкий спектр древних воззрений, уходящих своими корнями в недра первобытно-общинного строя, но несмотря на это до сих пор актуальных. В основу сказания положена вечная история о борьбе добра и зла, о самопожертвовании и героизме ради высшей, благой цели. Впрочем, среди специалистов по этнографии до сих пор не утихают споры об истинности первоисточника этого произведения. Среди ученого сообщества достаточно популярна версия о том, что Бурангулов сам сочинил эпос и преподнес его в качестве некого образца древних преданий… Концепция эпоса «Урал-Батыр»
Эти степные просторы, леса обрамляющие кручи Уральских гор не так давно изменили свой древний облик. Нефтяные вышки стали визитной карточкой республики, где сейчас добывается более 15 млн. тонн нефти в год. Нефть – символ башкирского сокровища. При современных способах добычи, фонтаном нефть уже не позволяет так открыто бить из земли. Но когда-то «черное золото» само выступало на поверхность и в старинных башкирских сказаниях нефть называлась «маслом земли». Много тысяч лет назад это «масло земли» образовалось из пролитой волшебной крови богатыря, которого звали Урал-батыр. Но он дал своему народу не только возможность пользоваться нефтяным богатством. Благодаря Уралу возник целый прекрасный мир со всеми его горами, лугами, реками и подземными сокровищами. Но главное наследие эпического героя – правила жизни для потомков, секрет счастья для всех людей. Чем же прославился Урал-батыр, что даже горы носят его имя? И что сейчас мы знаем об этом национальном герое?
В 1910 году учитель и собиратель народных сказаний Мухаметша Бурангулов отправился в экспедицию по Иткульской волости Оренбургской губернии. Сегодня это Баймакский район Башкортостана. Его внимание привлекали старинные сказания поэтов-сэсенов наполненные духом мистического прошлого и открывавшие тайны сотворения мира.
Башкиры всегда очень уважали сэсэнов. Эти поэты не только сочиняли, но и запоминали, исполняли, передавали из поколения в поколение старинные сказания. А свои выступления сэсэны сопровождали отрывистыми звуками древнего музыкального инструмента думбары. К тому же считалось, что старинные напевы обладают еще и лечебными воздействиями на слушателей, что конечно только добавляло сэсэнам всеобщего уважения. Сказания сэсэнов так поразили Бурангулова, что он отблагодарил поэтов отдав им своего коня. Ему пришлось добираться домой пешком, но что это значило по сравнению с обретенным сокровищем. Речь шла не только об уникальном этнографическом материале, но и о загадочных сведениях для обработки которых Бурангулову потребовалось больше 10 лет. В начале 20 годов впервые появился письменный вариант эпоса о батыре, т.е. о богатыре Урале и его славных подвигах.
В давние, давние времена жили на свете старик со старухой. И было у них два сына. Старшего звали Шульген а младшего – Урал. Когда они подросли, отец оседлал двух львов и отправил сыновей странствовать. Он просил их найти живую воду, которая даст бессмертие человеку и природе, а саму смерть — уничтожит. И покинули братья отчий дом. Долог был их путь. По дороге братьев ждали опасности и искушения. Шульген не выдержал всех испытаний, он предал добро и перешел на сторону зла. Шульген стал главным врагом своего младшего брата и одним из главных воинов темных сил. А Урал остался верен заветам своего отца.
День и ночь, год за годом совершал Урал-батыр свои подвиги. Он победил кровожадного царя Катилу, царя змей Кахкаху и нашел-таки живую воду. Сражался со злыми дивами и их предводителем Азракой и, наконец, в бою встретился со своим братом. И все это для того, чтобы люди были счастливы, чтобы горе и смерть навсегда покинули землю.
Казалось бы, подобные эпосы есть практически у любого народа. Но Урал-батыр явно выделяется на фоне своих коллег богатырей. И тем, что его путь это поиски абсолютного добра и тем, что в сегодняшней Башкирии эпос о его подвигах это больше чем просто сказка.
В одном из боев Урал убил главного злого дива Азраку. Он снес ему голову алмазным мечом и когда див упал, казалось, что весь мир содрогнулся. Огромное страшное тело его надвое рассекло водный простор. На месте том поднялась гора. Большой Ямантау и есть та самая гора, которая по легенде возникла из мертвого тела Азраки. Это самая высокая точка Южного Башкортостана. Название Большой Ямантау означает Большая плохая или Злая гора. Среди местного населения она всегда пользовалась дурной славой. Считается, что в ее округе постоянно происходит что-то странное. Оттуда никогда не возвращались лошади. Раньше там обитало множество свирепых медведей, а погоду на склонах горы и сейчас никто не берется предугадать и даже говорят, что поднявшись на Ямантау можно накликать на себя беду.
В этих местах Урал совершил свой последний, самый героический подвиг. Вход в таинственную мрачную пещеру Шульган-Таш. Здесь есть два подземных озера – круглая со стоячей водой (иначе Мертвая) озеро и голубое (оно считается живым). Его питает река, чьи воды текут глубоко под землей. Эта река тоже называется Шульген. Почему же заповедник, и пещеры, и река до сих пор хранят имя старшего брата Урала?Когда Урал сразился с Шульгеном, тот, чтобы избежать полного разгрома вместе со своими слугами злыми дивами и прочей нечистью нырнул в здешнее бездонное озеро. Тогда решил Урал-батыр выпить всю воду из озера наполненного змеями и демонами. Долго пил Урал воду, но даже ему эта задача оказалась не по плечу. К тому же вместе с водой Урал глотал и злых дивов. Они то и разорвали его благородное сердце изнутри.
По легенде у батыра была и живая вода и она могла бы исцелить его и даже подарить бессмертие. Но он не оставил себе ни капли, когда прыснул ею на природу и сказал, что кроме нее никто не должен жить вечно. Так он возродил землю истощенную злом, но сам пал в последней схватке с врагами человечества. Но отчего же предание не сделало своего богатыря бессмертным? Почему в сознании народа Урал должен был погибнуть?
Жизнь и дело Урала продолжили его потомки. Дети старались делать жизнь людей еще лучше. Шли батыры в далекие путешествия искать источник счастья. Своими алмазными мечами они рассекали горы и там где они прошли, образовались большие реки.
Предки башкир поселились на берегах четырех рек. Позже реки назвали именами детей Урал-батыра и его племянника: Сакмар, Яик (Урал), Нугуш, Идель (Агидель). Так появился мир, в котором башкиры живут и сейчас. И все это благодаря героическим подвигам Урал-батыра.
Но сам эпос и образ богатыря задали исследователям множество загадок, вокруг которых идут горячие споры. Вот только одна из них: когда именно возникли первые рассказы о подвигах легендарного героя?
Одна из легенд эпоса гласит, что переметнувшийся на сторону зла Шульген устроил всемирный потоп, чтобы погубить человечество. Урал вступил в бой с подчиненными Шульгену злыми дивами. Пока он воевал, люди спасались от воды взбираясь на высокие горы.
И покрыла всю землю вода
Суша скрылась под ней навсегда
Люди сделали лодки себе
Не погибли, не утонули в воде
На гору, восставшую из-под вод
Выбирался спасенный народ.
Не правда ли очень знакомая история? Конечно же, это очень похожая на библейскую легенда о Ное и его ковчеге. И поэтому некоторые исследователи считают — эпос Урал-батыр и Библия возникли от единого источника. Они находят в башкирском эпосе параллели с древнешумерскими мифами и утверждают, что эти мифы почти ровесники. Итак, попробуем установить, когда же возникли легенды о славнейшем Урал-батыре. Акбузат
Каждый житель Уфы знает одно из знаменитых сооружений из стекла и бетона. Это один из самых современных ипподромов. По выходным здесь царят нешуточные спортивные страсти, но сейчас нас интересует не породы скакунов и результаты бегов или ставки, а название ипподрома. Называется он Акбузат. И это вовсе не случайно.
Акбузат – это крылатый конь Урал-батыра и его верный друг. По легенде Акбузат сам должен был дать согласие на то чтобы уйти с батыром, а Урал доказать свое право быть всадником на чудесном скакуне. Когда наш герой уставал, верный конь выносил его из битвы. Когда же батыр набирался сил, Акбузат снова с вихрем мчался в бой. Он не горел в огне и не тонул в воде и ослеплял всех своей красотой.
По преданию, все лошади, которые сегодня живут на земле — это потомки Акбузата. Они помнят наказ верного коня Урал-батыра всегда и во все времена верой и правдой служить людям. А жизнь самого легендарного скакуна сложилась непросто. Злой брат Урала Шульген сумел выкрасть Акбузата у богатыря и спрятал на дне того самого подземного озера где прятался сам.
Казалось бы это совсем сказочная история. Ну что реалистичного может быть в рассказе о многолетнем заточении коня под водой? Конечно, все это легенды и предания, но…
В конце 50-х годов прошлого века пещера Шульген-таш преподнесла ученым настоящую сенсацию. Из нее появляется первая версия о происхождении Урал-батыра.
Позже историк Вячеслав Котов с помощью современной техники исследовал изображения в знаменитой пещере, которые не были видны невооруженным взглядом. Он обратил внимание, что в центре внимания первобытных художников была лошадь. Исследователь увидел в этом троичность мироздания: верхняя лошадь на рисунке с трапецией на спине это крылатая лошадь – символ неба и солнца. В другой композиции видно, как герой со своим конем сражается с темными силами подземного мира.
Еще одна любопытная деталь – Урал-батыр и другие герои эпоса передвигаются, время от времени, на летающем льве. Это конечно тоже мифический образ, но откуда предки башкир, жившие в районе Поволжья и Южного Урала, могли знать о львах хотя бы и не летающих?
В башкирском фольклоре есть две пословицы непосредственно связанные со львом. Они звучат примерно так: «Если сядешь верхом на льва, то пусть твоя плетка саблей будет» и «Если лев пошел на охоту, то без добычи он не вернется». Но ведь пословицы создаются не на пустом месте.
Исследования палеонтологов косвенно доказывают, что доисторические пещерные львы, которые были гораздо больше их нынешних потомков, могли водиться не только в Африке, но и в Европе, на Урале и даже в Сибири. К тому же они могли прыгать дальше и выше чем современные львы. Может быть поэтому древние люди встречавшиеся с этими грозными существами и придумали миф о летающих львах.
В эпосе мы, возможно, слышим отголоски очень далекой реальности. По этой версии сказания о подвигах Урал-батыра могли появиться в эпоху Верхнего палеолита, но есть и другая версия не менее сенсационная. В архиве Уфимского научного центра РАН хранится самый старый экземпляр рукописи эпоса. На башкирском языке еще латинским шрифтом он был напечатан около 100 лет назад. Но как именно возник этот письменный текст, наверное, самая большая загадка всей этой истории. Появление письменного варианта Урал-батыра это настоящий детектив. Сомнения в подлинности
По официальной версии Урал-батыр был записан в 1910 году Мухаметшой Бурангуловым, но никто и никогда не видел его первоначальной рукописной записи. Считается, что она потерялась во время обысков Бурангулова. При Советской власти его несколько раз арестовывали, как врага народа и националиста, за что Бурангулова даже арестовывали на 7 месяцев.
Скептики возражают – записи никуда не терялись потому что их просто не было. А Мухаметша Бурангулов и был настоящим автором Урал-батыра. Так неужели он просто выдумал все рассказы о славных подвигах батыра и вообще образ главного персонажа, а все его рассказы это просто стилизация под древне башкирский эпос, которого у предков башкир просто не было.
Журналист и общественный деятель Карим Яушев предположил, что эпос Урал-батыр не может считаться подлинно народным произведением, а является литературным сочинением писателя Бурангулова. Или же он переработал воедино все разрозненные сказания юго-восточных башкир. Но для чего Бурангулову сочинять поэму об Урал-батыре? Возможно, дело было в личных творческих амбициях, а возможно в политических причинах. Одна из версий – он делал это по заданию советского руководства Башкирии, которая стремилась создать новую историю башкирского народа. Правда потом за это же и пострадал — его объявили националистом.
Впервые на башкирском языке Урал-батыр был напечатан в 1968 году. А на русском и того позднее – семь лет спустя. С тех пор вышло немало изданий и переводов эпоса, но споры о нем не прекращаются. Вообще Урал-батыр это единственный из эпических героев вокруг которого копья ломаются с таким ожесточением с каким, наверное, сам богатырь сражался со своими врагами.
Так существовал ли Урал-батыр? В сказаниях о нем мало конкретной человеческой информации, его старинных изображений нет. Но возможно внешность его не столь важна ведь легенда наделяет Урала всеми положительными качествами, делая его образ и жизненный путь примером для подражания. Именно поэтому изложение всего эпоса от начала до конца считалось у башкир важнейшей частью обряда посвящения во взрослую жизнь.
Вот пример уважения к чужой жизни и благородства даже по отношению к побежденным врагам. Однажды злой и кровожадный царь Катилла послал против Урала исполинского быка. Но не тут-то было. Как тут бык не пыхтел и не старался, как не бился не вырывался освободиться сил не нашел, по колени в землю ушел. Но победив быка, Урал-батыр пожалел его и оставил в живых. С тех пор у быков кривые рога и треснувшие на две половины копыта и не растет передний зуб. Все это наследство проигранной битвы далекого предка Урал-батыру.
Разумеется, и обстоятельства боя с быком, размер рогатого противника батыра в сказаниях носит поистине мифологический характер. Однако это, наверное, самый реалистичный из всех подвигов Урал-батыра. Издревле сильнейшие мужчины из разных народов мерились силой с быками и сведения о подобных битвах встречаются не только в мифах, но и в римских исторических хрониках. Возможно, некий отважный борец был одним из прототипов героического Урала или этот миф о борьбе с быком-исполином пришел к башкирам от других народов. Итак, появляется третья версия происхождения нашего героя.
Известный историк Татищев в своей книге приводит строки, что северные скифы имели своим первым государем Урануса. Это говорит о том, что действительно существовало какое то древнейшее государство правителем которого был Уран или как мы сегодня говорим Урал-батыр. Произошло его обожествление, в результате которого он стал одним из богов, сначала здесь на Урале а потом был перенесен в Древнюю Грецию и стал в результате начальным древнегреческим богом.
Впрочем, возможно, это слишком смелая версия. Ее не разделяют даже большинство из тех ученых, которые считают что сказание Урал-батыр это подлинный эпос башкирского народа. Преобладает мнение, что славный батыр — фигура сугубо мифическая. Этим он тоже отличается от своих коллег из других сказаний, скажем от русского богатыря Ильи Муромца. Хотя по количеству и масштабам подвигов Урал-батыр превзошел многих знаменитых героев, ведь по сути он создал целый мир.
Когда совершив свой последний подвиг Урал умер, людей охватило горе. Но потом они решили сохранить о нем память навсегда. Народ с великим уважением похоронил Урала на самой возвышенной точке. Каждый из людей принес на его могилу горстку земли. Так выросла огромная гора. Со временем она засияла как солнце — тело Урала превратилось в золото и драгоценные камни, а кровь в масло земли – нефть. Ну а горы стали называться в его честь – Уралом.
Уже много столетий в любой школе мира на уроках географии дети узнают, что граница между Европой и Азией проходит по огромному Уральскому хребту. Так имя древнего героя становится известно миллиардам жителей нашей планеты. Эти могучие вершины — вечный памятник подвигам Урал-батыра, навсегда подарившим башкирской земле и людям невероятную по красоте природу, неисчерпаемое богатство недр и великую историю.
Муниципальное общеобразовательное бюджетное учреждение средняя общеобразовательная школа с. Сухоречка муниципального района Бижбулякский район Республики Башкортостан.
Сочинение
на тему:
«Мой родной Башкортостан»
Выполнил: Имамутдинов Ривал Риназович
Ученик 4 класса.
с. Сухоречка – 2012г.
Родина… Как вы представляете ее? Это, конечно, место, где мы родились, впервые увидели мир и начали познавать его. Сначала это был наш дом, потом улица, поле, лес… Мы растем, и наши знания о Родине постепенно расширяются: от родного очага, родного отцовского порога до необъятной Отчизны – России. Чтобы лучше узнать Родину, необходимо изучить и свою республику, свой край, тот “песчаный берег с низким ивняком”, о котором писал русский писатель Константин Симонов. Только с осознанием Родины в большом и малом, в единстве – Россия и свой край, Республика Башкортостан, мы воспитаем в себе настоящего гражданина своей страны.
Башкортостан, известный истории с античных времен , – родина и источник вдохновения для тех, кто родился здесь и живет, строит будущее своих детей. А каковы же главные из них, что можно назвать приоритетным чудом республики?
И посредством голосования множества неравнодушных людей были обозначены чудеса нашего Башкортостана.
Башкирский мед, памятник Салавату Юлаеву, национальный инструмент курай, эпос «Урал-батыр», Красноусольские минеральные источники, пещера Шульганташ, лечебные пары горы Янгантау – вот предпочтения голосовавших. Итак…
Курай
Это национальный музыкальный инструмент. Он вобрал в себя многовековую историю народа – своего создателя. О древности курая говорит, например, тот факт, что башкирская народная мелодия «Звенящие журавли», исполняемая только на курае.
Традиционный курай изготавливается из полого стебелька зонтичного растения, которое также называется курай.
Интонационный диапазон курая необычайно широк. В нем грусть и радость, сила и хрупкость, нежная лирика и эпическая возвышенность.
Выдающиеся кураисты были и прекрасными импровизаторами, в своем роде летописцами истории народа, в то же время лучшие образцы народного творчества совершенствовались. Из поколения в поколение искусство игры на курае бережно хранилось и передавалось молодым.
Изображение курая включено в герб Республики Башкортостан.
Башкирский мед
Это биологически активный продукт, собираемый пчелами из нектара медоносных растений. Наш мед богат ферментами, гормонами, витаминами, в нем около 20 аминокислот, минералов, он имеет неповторимый, прекрасный аромат. Первенство по целебному качеству занимает мед липовый, собираемый из цветов уральских лип. Не менее популярен мед цветочный, гречишный. Он богат железом и белками. Свойства дают возможность башкирскому меду сохранить свои качества надолго, даже тогда, когда нектар густеет. За выское качество наш мед, участвовавший на международных выставках (в 1900 году в Париже, в 1961 году в Эрфруте, в 1971 году в Москве), был награжден медалями.
Особую ценность имеет башкирская пчела, разводимая во всех районах Башкортостана. А еще в наших лесах обитают дикие пчелы. Они меньше домашних по величине, легче переносят болезни и морозы, могут собирать мед и в плохую погоду. Круглый год дикие пчелы живут в одном месте, в дупле. Летом происходит роение, и рождается новая семья.
Памятник Салавату Юлаеву
Восстание под руководством Салавата – яркая страница в истории башкирского народа, интерес к ней со стороны художников, писателей, композиторов и историков не иссякает.
Большим событием в культурной жизни Башкортостана стало открытие в 1967 году в Уфе памятника Салавату Юлаеву, выполненного скульптором Северной Осетии Сосланбеком Дафаевичем Тавасиевым. Замысел у него возник во время его пребывания в Башкортостане в 1941-1946 годах.
Это конный монумент. Салават представлен верхом на вздыбленном коне, властная рука всадника остановила и сдерживает его у самого края крутого яра реки Белой. Конь весь еще в движении, оно ощущается особенно сильно, если смотреть на него спереди. И от могучего скакуна словно исходит жар – так велика его неукротимая сила. Изображение всадника, его поза, уверенная, крепкая посадка, жест руки с взметнувшейся нагайкой олицетворяют волю и целеустремленность. Упрямый наклон головы, волевой подбородок, слегка сдвинутые брови раскрывают натуру порывистую и стремительную.
Скульптору удалось создать образ народного героя, личность которого была зримо связана с историей своей родины.
Это самый высокий памятник в Европе. Образ памятника использован в изображении герба Республики Башкортостан.
Эпос “Урал-батыр”
Самое крупное и древнейшее эпическое произведение башкирского фольклора. Дошедшее до нас из глубин веков, оно воплощает в себе социально-нравственные и эстетические воззрения наших далеких предков. Мысль о бессмертии, подвиги героев, борющихся против сил зла, прославление вечно живой и обновляющейся жизни.
Эпос башкирского народа «Урал-батыр» занимает достойное место среди великих памятников эпического наследия народов мира. Неслучайно его переводили на русский, английский, французский, турецкий и другие языки.
Главная мысль эпоса в том, что ценнее всего остального – любовь к отчизне, бессмертна только доброта во благо других. Заканчивается эпос поэтической картиной заселения Уральских гор, образованных из костей Урал-батыра, людьми, птицами и животными, появления на пастбищах табунов коней, стад коров.
Аналога эпосу «Урал-батыр» в России нет.
Шульган-таш
Восхищение, некоторое оцепенение охватывают при первой встрече с этим чудом природы.
Шульганташ – одна из карстовых пещер Южного Урала. Она расположена на правом берегу реки Агидель, протекающей по Бурзянскому району. Состоит пещера из трех ярусных коридоров. Общая протяженность проходов составляет более двух километров. Пещера разукрашена кальцитными стоками. Разнообразна температура залов и галерей Шульганташа. У каждого яруса свой устойчивый режим температуры. Через пещеру протекает река Шульган. Исток ее расположен в 12-ти километрах от пещеры. В двух километрах от пещеры речной поток уходит под землю и, пройдя через пещеру, вырывается наружу, образуя озеро перед входом в залы Шульганташа. Вода в нем никогда не замерзает, считается целебной. Здесь водятся редкие рыбы.
С 1965 года Шульганташ объявлен природным заповедником России.
Целебные пары Янган-тау
Давным-давно то было… Пастух, страдавший болями суставов, обнаружил: пар, исходящий из-под земли, болезнь суставов исцеляет!
Находится Янган-тау, извергающий целебный природный пар, в Салаватском районе Башкортостана на правом берегу реки Юрюзань. Санаторий «Янгантау» был образован в 1944 году на базе лечебницы .
Курорт «Янгантау» сегодня занимает первое место в России по всем 15-ти номинациям.
Минеральные источники Красноусольска
Речка земли табынцев имела исконное башкирское название – Кугуш. Из соленой, целебной воды Кугуша самые первые русские переселенцы уже в XVI веке стали добывать нужную в быту соль, и река Кугуш была переименована в Усолку, а еще позднее поселение получило название Красноусольск.
Воины-башкиры замечали: раны, обретенные в боях, излечиваются быстрее, если их омываешь в водах Кугуша.
С 1944 года на базе минеральных вод работает лечебница.
… Чудес много не бывает. Их может быть только семь. Так решили античные умы. К семи можно добавить только восьмое, и то в совокупности. Я бы к семи чудесам Башкортостана восьмым добавил…Впрочем, у каждого оно – свое. А девятого чуда, жаль, не бывает…
Я горжусь своей республикой Башкортостан!
Сказание «Урал-батыр» записал в 1910 году известный башкирский сказитель и собиратель фольклора М. Бурангулов от кураистов и знатоков башкирской старины. Тематика сказания, несмотря на значительный элемент сказочной фантастики, героико-эпическая.
«Урал-батыр» чётко делится на несколько частей. Во вступительной части произведения сохранились наиболее древние пласты и юса. Здесь прослеживаются отголоски легенд о всемирном потопе, о возрождении жизни на земле после потопа, о первой паре цюдей, положившей начало человеческому роду. Это отец Янбирде и мать Янбике, давшие жизнь Урал-батыру и его брату Шульгену, Янбирде и Янбике пережили то время, когда «землю вода залила и суши не стало. Много тогда людей погибло, а еще
больше див сожрал».
Старики с сыновьями поселяются на небольшом клочке земли, со всех сторон окружённом морем. Помощниками Янбирде и Янбике являются звери: охотиться им помогают кречет и лев, рыбу для них ловит щука. Урал же не раз обращается к птицам и зверям за советом.
Уже в этой вступительной части проводится мысль, пронизывающая сказание в целом: человек сильнее всех на земле. Так, когда Уралу становится ясно, что Смерть сильнее человека, он решает вместе с братом Шульгеном отправиться на поиски живого родника, вода которого сделает человека и природу бессмертными. Такова завязка сказания.
Урал стремится защитить землю от зла и страданий, брат же его, Шульген, становится врагом людей. Возможно, в таком изображении детей первопредков (один – носитель зла, другой – добра) нашёл отражение дуализм мировоззрения древних башкир. Урал и Шульген олицетворяют два противоположных начала – добро и зло, – которые ведут между собой непримиримую борьбу.
В сказании превращение Шульгена во врага людей мотивируется тем, что он плохой сын, так как пошёл против запрета отца и выпил кровь, наделяющую человека силой. Именно нарушение родительской воли приводит Шульгена в стан враждебных человеку сил. Такое объяснение причины поведения Шульгена имеет морализаторский смысл, возможно продиктованный патриархальными нормами обязательного послушания и почитания детьми своих родителей, и прежде всего отца. Это более позднее привнесение в архаическую фактуру образа.
Вступление представляет собой один из наиболее архаических пластов сказания и не имеет логический связи с тремя остальными частями эпоса, из которых мы узнаём, что на земле живет не только семья Урала, а много и других людей. За счастье этих людей и борется Урал-батыр.
В первой части рассказывается о подвигах Урал-батыра в стране жестокого падишаха Катила. Превалируют в ней героико-эпические мотивы и сюжеты.
Начало повествования выдержано в сказочном духе Урал-батыр, отправившийся вместе с братом на поиски Смерти (Смерть в сказании трактуется либо как неведомое существо, убивающее людей, либо как некое воплощение всего злого, всех темных сил) на распутье двух дорог уступает Шульгену дорогу в царство Самрау – в страну счастья и благополучия, где нет горя и печали где веселье не прекращается ни днём ни ночью, где все живут дружно где стало обычаем «добром платить за добро».
Сам он отправляется в другую сторону – в царство Катила-палача, где «горы костей человеческих», где «вся земля кровью за¬лита» и «люди плачут кровавыми слезами».
В традиционной сцене выбора дороги, т. е. уже в самом начале повествования, определяются черты характера братьев: эгоистичность и трусливость Шульгена, благородство и мужество Урала Батыр, уступив безопасный путь старшему брату, бесстрашно направляется по дороге, на которой на каждом шагу его подстерегает смерть.
Враг, с которым предстоит встретиться Урал-батыру, кровожаден, безжалостен и страшен. Образ этот, возможно, возник на основе непосредственных впечатлений или воспоминаний народа о жестокостях иноземных поработителей. В сказании трижды описываются злодеяния, чинимые Катилом. В первый раз Урал-батыру о падишахе рассказывает старуха, которая на себе испытала жестокость Катила; во втором случае о деяниях насильника говорит Уралу старик, а затем, в третий раз, герой уже своими глазами видит чудовищные издевательства Катила над народом.
Такой троекратный рассказ об одном и том же, переданный в стереотипных выражениях, приобретших характер устойчивых словесных формул, представляет собой своеобразный стилистический прием, благодаря которому сосредоточивается внимание на описываемых событиях и создается напряженность повествования
Падишах Катил раз в год – в день своего рождения – в честь своих отца и матери, в честь колодца, водой из которого его омы¬вали, когда он родился, в честь богов приносил жертвы: бросив в озеро девушек, сжигал в огне мужчин. Здесь, по-видимому, отражены древние обряды приношения даров духам умерших предков а также духам – покровителям огня и воды. Причем падишах Катил приносит в жертву людей покоренных им родов.
Таким образом, Катил изображен в сказании иноплеменным насильником, у которого священный обряд превратился в форму расправы над побежденными. У Катила облик чудовища, описание которого гиперболизировано и порой приближается к гротеску Так, «живот Катила раздут, как кожаный мешок, полный кумыса», «затылок, как у дикого кабана», толстые ноги, «как у слона», сам он, как «взбесившийся верблюд», «словно медведь, крови жаждущий», глаза его кровью налиты, брови от злости нахмурены.
В сказании отсутствует сцена единоборства Урала с падишахом Катилом. Урал сражается один на один с его огромным быком, а потом – с четырьмя сильнейшими богатырями падишаха. Победа Урал-батыра над ними трактуется как победа над самим падишахом.
Картины сражения Урала с быком и богатырями Катила изображаются в традициях богатырского эпоса и характеризуются эпической гиперболизацией силы героя. Особенно интересно описание единоборства Урала с быком. Здесь привлекают внимание многие архаические элементы, присущие древнему эпосу, – бык наделяется человеческой речью: он угрожает Уралу поднять его на рога и носить до тех пор, пока богатырь не превратится в прах,
который развеет ветер.
В поединке с быком Урал сгибает ему рога, и они навек остаются согнутыми; богатырь выбивает быку верхний зуб, и он больше никогда у него не вырастет; он разрывает животному копыта, и они никогда не срастутся. Таковы этнологические мотивы, объясняющие причины появления у быка согнутых рогов, раздвоенных копыт, особенности строения его челюсти.
Эпизод боя богатыря с быком интересен также тем, что в нем сохранились древние мотивы, связанные с приручением диких животных человеком. Так, победив быка, Урал-батыр заставляет животное признать, что нет на свете никого сильнее человека. Герой говорит, что теперь бык и его племя станут рабами человека.
В заключительной части сказания побежденный бык приводит свое стадо на Урал, и оно с тех пор служит людям.
Рассказу о поединке Урала с богатырями падишаха Катила предшествует описание их внешнего вида: они страшные, «как медведи, косматые», «огромные, как дивы». Однако чудовища оказываются бессильными перед благородным Уралом, вступившим с ними в бой, чтобы освободить людей от ига падишаха. В традиционной похвальбе противников перед боем выявляется, с одной стороны, спесивость и хвастливость врагов батыра и, с другой – благородство, уверенность и спокойствие Урала.
В бою с вражескими богатырями Урал-батыр демонстрирует свою мощь: Урал вступил в бой – и, казалось, земля затряслась; он разбросал врагов с такой силой, что они «в муку-толокно превратились и исчезли из глаз».
Первая часть сказания заканчивается женитьбой Урал-батыра на дочери Катила. Последующие части также завершаются свадебными пирами героя, что характерно для древней эпической традиции.
Однако всюду в сказании на первый план выступают подвиги богатыря, которые он совершает во имя счастья людей на земле, а мотивы преодоления препятствий в связи с женитьбой героя отступают на второй план, не становятся главной линией повествования. Завершение же каждой части сказания женитьбой героя свидетельствует о древней основе произведения. Мотив многократной женитьбы не имеет связи с мусульманством, а является отражением древнейших форм брака периода патриархата, когда брачные отношения еще не были прочны и носили временный характер.
После победы Урала над Катилом богатырь не остается в его царстве. Он отправляется дальше на поиски Смерти.
Вторая часть сказания повествует о борьбе Урала с чудовищами в царстве змея Кахкахи. Враги Урал-батыра – фантастические многоголовые змеи, а также змей-оборотень Заркум.
Последний обладает способностью принимать даже облик человека. Внешне он напоминает обыкновенного змея, но отличается от него своими размерами: толщина змея такая, что посмотришь – «за ним льва не увидишь», «длину измерить – и ста шагов будет мало». Поэтому схватка Урала с Заркумом изображается не в плане традиционного богатырства. Ведь и сам Заркум не обладает испепеляющей силой мифического существа. Это хитрый и коварный враг: он заманивает Урала во дворец своего отца, где на него набрасывается множество чудовищных змей, представляющих собой типичные сказочные персонажи (у них много голов, они пожирают людей, из их пасти вырывается огонь, яд и дым). Падишах змей – белый змей Кахкаха – «плюнет на камень» – камень, «как вода, закипает», «плюнет на гору – гора расплавится, водой станет», «вода потечет и тут же… сверкающим озером станет».
Урал-батыр смело расправляется и с девятиголовыми дивами Кахкахи – караульщиками его дворца тайн. Он отрубает им головы и освобождает заточенных в темницу батыров и девушек-красавиц. Затем Урал разрубает на мелкие части шестиголового змея, извлекает из его сердца золотой ключ, открывает дворец тайн и находит там волшебный посох, с которым «в воду попадешь – не утонешь», «в огонь войдешь – не сгоришь», «захочешь стать невидимым – ни одна душа тебя не увидит».
Завершается вторая часть сказания победой Урала над змеями и женитьбой на освобождённой им девушке по имени Гулистан.
Конечная цель совершенного богатырем подвига определяется словами героя, обращенными к батырам:
Не нужно возвеличивать меня;
Батыром страны будет тот из мужчин,
Кто всем сердцем любит людей.
Ваша радость – радость и моя,
А моя радость – радость и для вас.
Победив змей, богатырь отправляется дальше, чтобы освободить землю от Смерти и других злых, тёмных сил.
Следующая часть сказания повествует о борьбе Урала с падишахом дивов Азракой и о женитьбе богатыря на девушке-птице Хумай.
Азрака – демоническое существо, див. Однако это не тот сказочный див, который известен как персонаж многих волшебных сказок и эпических произведений иранских и тюркских народов. Он скорее напоминает сказочного чудовищного аждаху-змея башкирских древних народных поверий, который через 500 лет превратится в ещё более страшную змею-Юху. Змеи приносят людям страшные беды: опаляют землю огнем, заливают водой, губят скот.
В «Урал-батыре» Азрака и дивы также олицетворяют злые силы природы. Так, Азрака повелел своим дивам землю водой за¬лить, чтобы люди не могли ходить, а небо огнем-пламенем объять, чтобы птицы не могли летать.
Во имя спасения людей, птиц и животных вступает Урал-батыр в единоборство с Азракой и его дивами. Лишь через много лет Уралу удается уничтожить их. Из груды мёртвых дивов образовалась суша, на которую выбрались спасенные люди и звери, а тело Азраки стало высокой горой. Так, победа Урала расценивается как победа его над водной и огненной стихиями: он не дал воде всю землю залить, не дал огню землю спалить.
Подобно многим эпическим богатырям, Урал-батыр разит врагов булатным мечом весом в семь батманов, а его боевым спутником, другом и помощником является конь Акбузат. Описание красоты Акбузата принадлежит к числу наиболее разработанных и распространенных «общих мест» в поэтическом тексте сказания. С незначительными вариациями оно повторяется и в других башкирских эпических произведениях:
На спине его лежит седло…
А к луке того седла
Привешен меч, острый, как алмаз;
Золотые удила в узде;
Уши, словно шило, навострил,
Грива расчесана, как у девушки,
волосок к волоску,
Ноздри – словно башкунак,
Зубы – как дольки чеснока,
Грудь – как у кречета, узок в боках,
Ноги тонкие легки,
Медью отливают, как у зайца, глаза,
Двойная макушка, челюсть узка.
Шея – длиной в колас,
Дикий, орлиный взгляд…
Уши, как ножницы, торчат…
По сторонам беспокойно косит;
Словно хваткий волк,
Глазом влажным сверкает;
В ярости жует удила,
Пена падает с губ;
Поскачет – птицей взлетит.
Облако пыли оставляя за собой.
В изображении богатырского коня сочетаются реалистические и сказочно-фантастические элементы. Конь Акбузат, если в огонь попадет – не сгорит, в воду войдет – не утонет, ударом копыта он горы сокрушает и моря рассекает. Он на небе родился и на небе вырос. Когда Акбузат скачет по земле, буря поднимается такая, что камни и скалы обрушиваются, вода в реках вспенивается.
К седлу Акбузата пристегнут булатный меч, который неподвластен ржавчине и тлению. Долгие годы его закаляло на своем пламени солнце, поэтому огонь, способный расплавить мир, не сможет его расплавить. Опоэтизирование булатного меча свидетельствует о мироощущении людей тех времен, когда искусство обработки металлов не имело ещё широкого распространения и по¬этому особо ценилось.
Конь Акбузат и булатный меч ранее принадлежали девушке Хумай – дочери Солнца. Получить их пытались не только богатырь Урал, но и его старший брат Шульген, и Азрака со своими дивами. Конь Акбузат им нужен для того, чтобы Урала одолеть и всех людей в руках держать.
Конь может стать другом лишь тому, кто его укротит, подчинит своей воле. В описании попыток укротить Акбузата прослеживаются мотивы, восходящие к древним представлениям о мироздании. Так, Азрака посылает на небо семь своих дивов, чтобы те поймали коня. Однако дивам не удаётся обуздать тулпара, и они, боясь гнева Азраки, остаются на небе, превратившись в созвездие из семи звезд – Етеген (Большая Медведица). Не удаётся поймать Акбузата и завистливому, злокозненному Шульгену. Покорить коня оказалось под силу только защитнику людей – честному, благородному богатырю Уралу. Такая интерпретация мотива поимки богатырского коня в башкирском сказании является оригинальной и отличается от аналогичного мотива во многих тюркских эпосах.
Своеобразие этого традиционного мотива в «Урал-батыре» заключается также и в том, что поимка коня связывается непосредственно со сватовством героя: Хумай обещает стать женой того богатыря, который сумеет укротить принадлежащего ей коня и мы идет победителем в брачных состязаниях, подняв на трех пальцах камень весом в 70 батманов. Первым пробует свои силы Шульген, но не справляется с заданием. Урал стремится во что бы то ни стало выполнить условия девушки – не только для того, чтобы взять её в жены и получить коня Акбузата, но и для того, чтобы защитить честь своей семьи и своего родного брата, который не смог сдвинуть с места камень и вынужден был перед всеми признать свое поражение. Показ благородного чувства уважения Урала к старшему брату занимает в сказании значительное место, являясь отражением патриархально-семейных отношений, основанных на глубоком почитании старших.
Брачные состязания изображены в традициях богатырского эпоса с гиперболизацией мощи героя. Урал легко поднимает камень, весящий 70 батманов, и забрасывает его в небо. Камень летит, словно стрела, и исчезает из глаз. Только вечером в небе раздается гул – это возвращается камень. Урал на лету ловит его и отбрасывает в ту сторону, где живет Азрака. Пламя охватывает небо, а земля раскалывается на две половины.
Урал-батыр, расправившись с Азракой, женившись на Хумай и добыв боевого коня, совершает ещё один подвиг – возвращает до¬мой похищенную дивами девушку Айхылу. Поездка Урала за Айхылу трактуется в сказочном плане как встреча героя с девушкой, принявшей облик птицы. Причем сказочная фантастика здесь сочетается с картинами вполне реалистическими. Так, Айхылу в виде яркокрылой птицы плавает в озере, берега и дно которого вместо камня серебром устланы. Озеро находится там, где люди и дивы ногой не ступали, куда птицы не залетали. А далее – немало реалистических штрихов: озеро так спокойно, что поверхность его блестит, ослепляет взор; оно не рябит волной на ветру, а когда на него падают лучи солнца, оно отливает жемчугом.
Девушка-птица Айхылу оказывается сестрой Хумай. Они обе наделены чертами мифических существ: мать Хумай – Солнце, а мать Айхылу – Луна. Солнце искупало Хумай в своих лучах, поэтому теперь Хумай золотыми волосами озаряет мир, «днём на землю лучи льёт», а «ночью Луне посылает лучи».
Вместе с тем в образах Хумай и Айхылу прослеживаются черты типичных сказочных красавиц – пери, встречаемых в героическом и романическом эпосе многих тюркских народов. Они могут менять свой облик и превращаться то в птиц, то в прекрасных девушек. Хумай впервые предстаёт перед Уралом в облике лебедя, а Айхылу – яркокрылой птицы. Они являются хозяйками сказочных крылатых коней-тулпаров, которые предназначаются их будущим избранникам.
В сказании даётся подробное описание внешности сестер. Не¬смотря на сказочно-фантастический облик девушек-птиц, дочерей Луны и Солнца, в их портрете можно обнаружить черты реальных земных красавиц. Уста Хумай алые; длинные ресницы-стрелы, словно камыши над озером, оттеняют черноту глаз; стан тонкий, как у пчелы; высокая грудь, как лилия на водной глади; волосы, украшенные монетами, волной ниспадают до пят; чёрные глаза смотрят в упор, а над глазами – подвижные брови вразлёт.
Описанию внешности Хумай соответствует и портретная характеристика Айхылу, которая среди других девушек, словно среди звёзд сияющая луна, словно цветок, украшающий траву на лугу. У неё чёрные брови вразлет, ямочки на щеках, в самом центре левой щеки, словно зрачок, темнеет родинка, сквозь длинные ресницы улыбаются черные глаза.
Более развернуто описание волос Айхылу: «Густыми завитками колыхаясь, как цветы на ветру, струятся длинные волосы, локонами ниспадая».
Такое изображение наружности героинь является традиционным и обязательным в башкирских эпических сказаниях. Оно превратилось в своеобразное клише и лишено всяких признаков индивидуализации.
В заключительной части сказания повествуется о победе Урала над падишахом змей Кахкахой, о его борьбе с ещё оставшимися в живых дивами и Шульгеном, о гибели богатыря Урала, жертвующего собой ради счастья людей на земле.
В этой части «Урал-батыра» рассказывается не только о глав¬ном герое, но и о подвигах его сыновей.
Сын Урала Яик родился от дочери падишаха Катила, Нугуш – от Гулистан, а Идель – от Хумай. Помогает Уралу сын Шульгена и Айхылу Сакмар, который, узнав о предательстве Шульгена, просит Урала стать ему отцом.
Эпическая биография сыновей Урала начинается с традиционного для богатырского эпоса героического детства. Огромную силу и доблесть они проявляют уже с самого раннего возраста. Так, шестилетний Нугуш борется со змеями, дивами, Заркумом, спасая людей от потопа. Младенец Идель расправляется со страшным дивом (из одной пасти он метал огонь, а из другой – яд изрыгал), который пришел за ним и за его матерью. Идель не испугался чудовища и задушил его.
Эпизод борьбы Урала вместе с сыновьями против Кахкахи и его дивов, а также против Шульгена становится кульминацией всего повествования. Врагами Урала выступают не только чудовища, олицетворяющие собой водную стихию, но и его брат Шульген, похитивший волшебный посох, с помощью которого он пытается затопить землю водой. Но Урал по маленькому клочку отвоевывает сушу для людей, и в конце концов исчезает безбрежное море, остаётся только небольшое озеро. Шульген вместе с дивами прячется от Урала в этом озере. Богатырь призывает Шульгена отойти от злых, тёмных сил и отправиться вместе с ним на поиски «живой воды».
Мотив поисков воды, оживляющей людей, исцеляющей раны, возвращающей зрение, как известно, широко распространен в фольклоре многих народов. В сказании «Урал-батыр» он получает своеобразную интерпретацию: Урал отправляется на поиски «живой воды» не ради собственного бессмертия, а чтобы сделать вечными землю, природу. Он не пьёт эту воду, а окропляет ею мёртвую почву и возрождает её. Это оттеняет древний мотив бессмертия земли, природы и добра, которое творит в этом мире человек.
Чтобы избавить людей от уцелевших дивов и змей, поселившихся в озере вместе с Шульгеном, Урал выпивает из него всю воду. Дивы и змеи проникают в богатыря и разъедают ему печень и сердце. Однако такой исход борьбы богатыря с чудовищами ни в коей мере не означает их победу над ним. Богатырь умирает, но вместе с ним гибнут дивы, змеи и чудовища. Доброе дело, совершенное Уралом, бессмертно. Такова идея произведения, воспевающего героизм и самопожертвование человека ради счастья и благополучия других людей, что типично для героического эпоса.
Причина гибели героя поясняется в сказании сентенцией: против врага нельзя выступать в одиночку, без поддержки своих соплеменников. Урал перед смертью говорит:
Чтобы войско собрать на моей земле,
Страна большая есть у меня;
В стране есть помощники у меня –
Есть отважные мужи,
Цены я им не знал,
Гордый богатырством своим,
Не стал советоваться ни с кем,
В одиночку всё решил –
Неудачную дорогу избрал.
По-видимому, эта мысль является поздним привнесением, поскольку противоречит созданному в сказании идеалу эпического богатыря, олицетворяющего собой все силы народа и поэтому способного один на один бороться против врага и победить его. Идея необходимости совместного выступления богатырей (в одиночку герой потерпит поражение) могла возникнуть, по всей вероятности, в период племенной разобщенности башкир как призыв к единению в борьбе против общего врага.
Конец заключительной части повествования приобретает черты этиологического предания. Здесь рассказывается о возникновении Уральских гор, рек и ущелий, происхождение которых связывается с именами героев сказаний. Богатыря Урала хоронят на вершине горы, которую он отвоевал у дивов, и стала она называться его именем. Кости его превращаются в самоцветы, а на могиле образуется золото.
Именами сыновей Урала – Яик, Идель, Нугуш и Сакмар – названы реки, стекающие с Уральских гор. Русла этих рек в горах богатыри прорубили мечами, чтобы дать людям воду. Иделю приходится дважды рассекать гору, поскольку на пути его возникла Яман-тау (буквально «плохая, поганая гора»), образовавшаяся из тела Азраки. Гора, где стоял Идель и «откуда речка привольно потекла», Иремель (буквально «Привольная») стала называться. Место, где рассек гору Идель, «стало именоваться ущельем Кыркты» (буквально «он перерубил»), а «река, что красиво, с журчанием потекла, стала называться рекой Идель» (полное название: Агидель – «Белая, светлая река»).
Таким образом, вновь проводится основная мысль сказания – добро бессмертно, и поэтому имена богатыря Урала и его сыновей, совершивших подвиги во имя счастья людей, сохраняющиеся в названиях гор и рек, будут вечно напоминать людям о благородных деяниях героев.
Такое завершение эпического повествования мотивами этиологического характера типично для башкирских сказаний и является одной из особенностей их эпического стиля.
Заканчивается сказание поэтической картиной заселения Уральских гор людьми, птицами и животными, появления на пастбищах табунов, коней, стад коров. Хумай приводит сюда стаи птиц. Сама Хумай – родоначальница лебединого племени, и люди, считая лебедей потомством Хумай, не охотятся на них, лебединого мяса не едят, считая его запретным. Эта деталь особенно интересна тем, что она отражает древние тотемистические представления башкир, у которых культ лебедя был особенно распространен. Р.Т.Игнатьев писал, что у башкир считалось: «убить лебедя грех, а убить лебедку – досыта плакаться во всю жизнь».
Здесь сохранился также весьма архаический мотив партеногенеза, который относится к одному из древнейших мотивов эпоса- лебеди появляются из снесенных Хумай яиц, которые были оплодотворены воздухом.
Нашла в сказании своеобразное художественное отражение «культурная» деятельность людей, заключающаяся в развитии коневодства, в приручении и разведении других животных. Бык падишаха Катила, которого когда-то победил Урал-батыр, приводит па Урал стадо коров, конь Акбузат тоже собирает коней на Урале и становится вожаком несметных табунов. Бык и конь здесь выступают в роли тотемов: они являются вожаками и покровителями животных, олицетворяют их приплод и благополучие. Земля, освобожденная богатырем Уралом, превращается в плодородный, богатый край. Люди, потомки Урала, расселяются вдоль образовавшихся четырех рек – Яик, Идель, Нугуш и Сакмар – и живут счастливо. По А. Н. Кирееву.
Баш?ортостан Республика?ы
М??ариф министрлы?ы
Баш?ортостан Республика?ы Краснокама районы
Муниципаль район Хакими?тене? м??ариф б?леге
муниципаль бюджет учреждение?ы
Я?ы Ну?ай ауылыны? урта д?й?м белем бире? м?кт?бе
муниципаль бюджет д?й?м белем бире? учреждение?ы
Баш?орт халы? эпосы “Урал батыр” буйынса инша
Урал батыр –
мине? герой
Баш?ар?ы: 6 синыф у?ыусы?ы Гилемханова З?рим? Илиз ?ы?ы
Ет?ксе?е: баш?орт теле ??м ???би?те у?ытыусы?ы Зарипова Инзил? Ш?й??ли ?ы?ы
Я?ы Ну?ай – 2016.
Урал батыр – мине? герой.
Элек-элект?н нефть баш?орт ерене? байлы? символы тип ?анал?ан. ?ы??аныс?а ?аршы, х??ерге заманда нефть бик а? сы?арыла. ? ?асандыр “?ара алтын” ??е ер ??т?н? сы?ыр бул?ан. Борон?о баш?орт хик?й?тт?ренд? нефтте “ер майы” тип й?р?тк?нд?р.
К?п йылдар элек ошо “ер майы” бер батыр?ы? т?гелг?н тылсымлы ?анынан барлы??а килг?н. Уны? исеме – Урал батыр бул?ан. Урал батыр – мине? и? ярат?ан геройым. Ул халы??а шул хазина мен?н фай?аланыу м?мкинлеге бирг?н. Уны? ар?а?ында ??ене? тау?ары, йыл?алары, ту?ай?ары, ер а?ты байлы?тары мен?н г?з?л донъя барлы??а килг?н. Мине?с?, эпик герой?ы? и? ?ур мира?ы – ул бе??е? н??ел кешел?рен? тормош ?а?и??л?рен т?ш?нд?р??, б?хет серен асыу тора.
?ай?ан килеп сы??ан Урал батыр?ы? даны? Ошо ?орау мине борон?о с?с?нд?р?е? ижадына м?р?ж???т итерг? эт?р?е. 1910 йылда М?х?м?тша Буран?олов Баш?ортостанды? х??ерге Байма? районында с?с?нд?р?е? донъяны? килеп сы?ышы тура?ында бул?ан борон?о хик?й?тт?рен йыя. Был серле м??л?м?тт?р?е эшк?рте? ?с?н у?а ун йылдан ашыу ва?ыт к?р?к була. Ни?ай?т, 1920 йылдар?а эпосты? я?ма варианты барлы??а кил?. ? 1968 йылда Урал батыр эпосы баш?орт теленд? ба?ылып сы?а.
????тт?, кешег? ы??ай сифатлы образдар ?ына о?шай. Урал батыр?а гел я?шы сифаттар ?ына хас. Бе? ??р ва?ыт атай-?с?й?е? ???ен ты?лар?а тейеш. Урал мен?н Ш?лг?н, аталары ?уш?анса, Тере ?ыу?ы ??м ?лемде э?л?п сы?ып кит?л?р. Улар?ы юлдарында бик к?п ?ынау?ар к?т?. Ш?лг?н яуызлы? я?ына к?сеп, Уралды? дошманына ?йл?н?. ? Урал ата?ыны? васыяттарына то?ро булып ?ала.
Кешел?р?е? б?хетле й?ш??е ?с?н к?н?-т?н? буйы Урал батыр яуызлык мен?н к?р?ш?. ??е ?с?н тырышмай, б?т? халы? ?с?н ?ан т?г?. Тере ?ыу?ы ла т?би??тк? с?с?. Батыр д?р?? эшл?г?н. Тик т?би??т кен? м??ге й?ш?рг? тейеш.
Урал батыр?ы? та?ы бер сифаты – кешелеклелек, намы?лылы?. ?атил батша батыр?а ?аршы ??ене? ?ур ?ге?ен еб?р?. О?а? ?ына алыш бара. Урал батыр ?ге??е те?ен? тиклем ерг? батыра, ?мм? ул уны ?лтерм?й, и??н ?алдыра. Шулай итеп, батыр бик к?пт?р ?с?н ?лг? булып тора.
??ене? ?у??ы алышында Урал батыр ??л?к була. Б?т? кешел?р бик ?ай?ыра. Улар батыр тура?ында?ы я?ты и?т?лекте ?а?лап ?алыр?а уйлай?ар. Кешел?р Уралды оло ихтирам мен?н ерл?й??р. ??р килг?н кеше бер ус ер ?ала егетте? ??берен?. Шулай Урал тауы барлы??а килг?н.
Донъяны? тел??? нинд?й м?кт?бенд? балалар география д?рест?ренд? Урал тау?ары Европа мен?н Азияны? сиге булыуы мен?н таныша. Тим?к, борон?о герой?ы? исеме планетала й?ш??се б?т? кешел?рг? л? билд?ле.
Б?т? кешел?р ?? Урал батыр ке?ек бул?ындар ине. Донъя ла матурыра?, й?ш?рг? л? е?елер?к булыр ине.
В башкирском фольклоре есть две пословицы непосредственно связанные со львом. Они звучат примерно так: «Если сядешь верхом на льва, то пусть твоя плетка саблей будет» и «Если лев пошел на охоту, то без добычи он не вернется». Но ведь пословицы создаются не на пустом месте.
Исследования палеонтологов косвенно доказывают, что доисторические пещерные львы, которые были гораздо больше их нынешних потомков, могли водиться не только в Африке, но и в Европе, на Урале и даже в Сибири. К тому же они могли прыгать дальше и выше чем современные львы. Может быть поэтому древние люди встречавшиеся с этими грозными существами и придумали миф о летающих львах.
В эпосе мы, возможно, слышим отголоски очень далекой реальности. По этой версии сказания о подвигах Урал-батыра могли появиться в эпоху Верхнего палеолита, но есть и другая версия не менее сенсационная.
В архиве Уфимского научного центра РАН хранится самый старый экземпляр рукописи эпоса. На башкирском языке еще латинским шрифтом он был напечатан около 100 лет назад. Но как именно возник этот письменный текст, наверное, самая большая загадка всей этой истории. Появление письменного варианта Урал-батыра это настоящий детектив.
По официальной версии Урал-батыр был записан в 1910 году Мухаметшой Бурангуловым, но никто и никогда не видел его первоначальной рукописной записи. Считается, что она потерялась во время обысков Бурангулова. При Советской власти его несколько раз арестовывали, как врага народа.
Скептики возражают – записи никуда не терялись потомучто их просто не было. А Мухаметша Бурангулов и был настоящим автором Урал-батыра. Так неужели он просто выдумал все рассказы о славных подвигах батыра и вообще образ главного персонажа, а все его рассказы это просто стилизация под древнебашкирский эпос, которого у предков башкир просто не было.
Журналист и общественный деятель Карим Яушев предположил, что эпос Урал-батыр не может считаться подлинно народным произведением, а является литературным сочинением писателя Бурангулова. Или же он переработал воедино все разрозненные сказания юго-восточных башкир. Но для чего Бурангулову сочинять поэму об Урал-батыре? Возможно, дело было в личных творческих амбициях, а возможно в политических причинах. Одна из версий – он делал это по заданию советского руководства Башкирии, которая стремилась создать новую историю башкирского народа. Правда потом за это же и пострадал – его объявили националистом.
Впервые на башкирском языке Урал-батыр был напечатан в 1968 году. А на русском и того позднее – семь лет спустя. С тех пор вышло немало изданий и переводов эпоса, но споры о нем не прекращаются. Вообще Урал-батыр это единственный из эпических героев вокруг которого копья ломаются с таким ожесточением с каким, наверное, сам богатырь сражался со своими врагами.
Так существовал ли Урал-батыр? В сказаниях о нем мало конкретной человеческой информации, его старинных изображений нет. Но возможно внешность его не столь важна ведь легенда наделяет Урала всеми положительными качествами, делая его образ и жизненный путь примером для подражания. Именно поэтому изложение всего эпоса от начала до конца считалось у башкир важнейшей частью обряда посвящения во взрослую жизнь.
Вот пример уважения к чужой жизни и благородства даже по отношению к побежденным врагам. Однажды злой и кровожадный царь Катилла послал против Урала исполинского быка. Но не тут-то было. Как тут бык не пыхтел и не старался, как не бился не вырывался освободиться сил не нашел, по колени в землю ушел. Но победив быка, Урал-батыр пожалел его и оставил в живых. С тех пор у быков кривые рога и треснувшие на две половины копыта и не растет передний зуб. Все это наследство проигранной битвы далекого предка Урал-батыру.
Разумеется, и обстоятельства боя с быком, размер рогатого противника батыра в сказаниях носит поистине мифологический характер. Однако это, наверное, самый реалистичный из всех подвигов Урал-батыра. Издревле сильнейшие мужчины из разных народов мерились силой с быками и сведения о подобных битвах встречаются не только в мифах, но и в римских исторических хрониках. Возможно, некий отважный борец был одним из прототипов героического Урала или этот миф о борьбе с быком-исполином пришел к башкирам от других народов. Итак, появляется третья версия происхождения нашего героя.
Известный историк Татищев в своей книге приводит строки, что северные скифы имели своим первым государем Урануса. Это говорит о том, что действительно существовало какое то древнейшее государство правителем которого был Уран или как мы сегодня говорим Урал-батыр. Произошло его обожествление, в результате которого он стал одним из богов, сначала здесь на Урале а потом был перенесен в Древнюю Грецию и стал в результате начальным древнегреческим богом.
Впрочем, возможно, это слишком смелая версия. Ее не разделяют даже большинство из тех ученых, которые считают что сказание Урал-батыр это подлинный эпос башкирского народа. Преобладает мнение, что славный батыр – фигура сугубо мифическая. Этим он тоже отличается от своих коллег из других сказаний, скажем от русского богатыря Ильи Муромца. Хотя по количеству и масштабам подвигов Урал-батыр превзошел многих знаменитых героев, ведь по сути он создал целый мир.
Когда совершив свой последний подвиг Урал умер, людей охватило горе. Но потом они решили сохранить о нем память навсегда. Народ с великим уважением похоронил Урала на самой возвышенной точке. Каждый из людей принес на его могилу горстку земли. Так выросла огромная гора. Со временем она засияла как солнце – тело Урала превратилось в золото и драгоценные камни, а кровь в масло земли – нефть. Ну а горы стали называться в его честь – Уралом.
Уже много столетий в любой школе мира на уроках географии дети узнают, что граница между Европой и Азией проходит по огромному Уральскому хребту. Так имя древнего героя становится известно миллиардам жителей нашей планеты. Эти могучие вершины – вечный памятник подвигам Урал-батыра, навсегда подарившим башкирской земле и людям невероятную по красоте природу, неисчерпаемое богатство недр и великую историю.
The Bashkir epos “Ural-Batyr” is characterized by aspiration to comprehension of the meaning of life and the universe fundamentals. Various philosophical problems are analyzed in the epos, such as wisdom, search of eternal life, the universe fundamentals, measures of good and evil, issues of honor and morality. The spiritual growth of Ural-batyr who has gained wisdom, is revealed in detail. Ural-batyr’s path of wisdom is to be covered by everyone. However, each person follows its own path.
Keywords: wisdom, the meaning of life, death, benefit, sage.
Перед лицом надвигающихся социальных, политических и глобальных проблем в современном мире многие люди начали обостренно воспринимать философско-мировоззренческие вопросы, относящиеся прежде всего к «вечным» вопросам человечества. Сейчас, когда основная часть людей охвачена идеей обретения большего или высокого в материальной или духовной сферах, появляются личности, которые доходят до понимания той грани, когда они четко уясняют себе, что идея обретения чего-то и становления кем-то, диктуемая умом-эго, изначально является неправильной. Этим и объясняется однобокость и неразрешимость философских вопросов, основанных на идее обретения. Современному человеку необходимо понять, что самое главное кроется в умении не потакать своему рефлексирующему уму, а сохранять осознанность в своей обыкновенной ежедневной жизни.
Трансформирование бытия человека в лучшую сторону возможно при помощи доброй воли или терпимости, только если они являются следствием четкого видения, осознания каждым из нас собственного невежества. На первом же месте выступает осознанность, без которой невозможно взрастить мудрость. Правильное понимание мудрости прямо пропорционально решению духовных проблем современного общества.
Современная философия условно выделяет три основные формы мировоззрения: мифологическое, религиозное и философское. Эпосы представляют собой форму мировоззрения, раскрывающиеся через мифические образы. Мифологические и религиозные формы мировоззрения имеют много общего с философской. Ключевым вопросом для всех трех форм мировоззрения являются вопросы о смысле жизни, добре и зле, жизни и смерти. Специфическое свойство философии, которое отличает ее от двух предыдущих форм, – это способность к критическому анализу собственного мировосприятия, способность к саморефлексии. Философия, являясь рефлексивной формой мировоззрения, казалось бы, претендует на роль высшей ступени в этой иерархии видов мировоззрения. Но данный факт отнюдь не умаляет обращения ученых к мифологическому наследию. Не задумываясь об аллегорических образах мифа, невозможно расти ни духовно, ни философски.
Анализ многими учеными башкирского эпоса «Урал-батыр» показал, что данному эпосу характерно стремление к постижению смысла человеческой жизни и основ мироздания. Именно поэтому «Урал-батыр» следует считать не только мифологическим, но и глубоко философским произведением: не столько из-за того, что в этом произведении охвачен глубокий исторический пласт и в нем имеются параллели с шумеро-аккадским эпосом о Гильгамеше и Ветхим заветом, сколько из-за уникальности и избыточности самого автора, сочинителя произведения, по отношению к самому его содер-жанию.
Сколько лет этому произведению? Где и когда эпос был записан? Откуда у континентального народа имеется информация о всемирном потопе? Эти и другие вопросы, касающиеся эпоса «Урал-батыр», довольно глубоко изучаются историками и этнографами. Мы же в рамках данной статьи попытаемся раскрыть философский аспект данного эпоса и рассмотреть мировоззренческие проблемы, поднятые в нем.
Ученые утверждают, что эпос «Урал-батыр» состоит из трех культурно-исторических пластов: а) шумеро-аккадского; б) индо-арийского; в) тюркского. По мнению языковедов и историков, данный эпос создавался в течение долгого периода времени. Исходя из вышеописанного, мы полагаем, что авторами этого произведения являлись несколько сказателей. Наверняка в течение столетий мифы, передаваемые из уст в уста, приобретали несколько иную, «местную» окраску и проходили через субъективные переживания самого сказателя. Но все же в эпосе были уловлены и умело переданы законы мироздания, эталоны мудрости и добродетели. Без экзистенциального переживания самим автором текста невозможно, просто повторяя за кем-то, передать глубины мудрости. Мудрость невозможно получить от кого-то, ее можно обрести самому, то есть открыть в себе самостоятельно.
В башкирском эпосе «Урал-батыр» поднимаются глубокие философские проблемы: мудрости, поиска вечной жизни, основ мироздания, критериев добра и зла, вопросов чести и морали. Умело показан авторами духовный рост Урал-батыра. Юный Урал полон уверенности и смелости победить все зло, в том числе и саму Смерть. К счастью, в конце жизни зрелый, седой Урал осознает: то, что он хотел, противоестественно – Смерть победить невозможно, ибо это естественный закон бытия. Смерть, воспринимаемая Урал-батыром сначала чисто телесно, физически, приводит его после долгих исканий, переживаний, особенно после встречи со старцем, испившим из «живого источника» (й?н шишм?), к глубоко трансцендентному осознанию основ бытия. («й?н шишм?» переводится как «источник души».)
Итак, в эпосе «Урал-батыр» поднимается один из вечных вопросов философии: что такое смерть? Смерть – это абсолютное зло или естественный закон мироздания? Можно ли победить смерть? В эпосе присутствует диалектическое осмысление жизни и смерти. Эти вечные вопросы – борьбы и гармонии жизни и смерти, добра и зла – являются краеугольным камнем всякого философствования. Сюжетом многих древних мифов является следующий факт: первые люди жили, не зная и не ведая, что такое зло и смерть. Но после нарушения ими запрета, наложенного самим Богом (Ветхий завет) или первым человеком («Урал-батыр», й?нбирде), начинается поиск утраченной гармонии. Гармония, обретенная людьми после долгих лет исканий и борьбы со злом, уже не та гармония – она стала осознанной. Необходимо было вначале потерять ее, чтобы она стала ценной, так как обретенная вновь гармония ценна как никогда. Чем отличается невинность ребенка от невинности мудреца? Невинность ребенка еще не осознана, она должна быть утеряна, и только после долгих лет она может быть обретена вновь, но это будет самой ценной невинностью. Только тогда, когда человек осознанно теряет свое эго, теряет большую часть себя в процессе жизни, он сливается с мирозданием. Он есть как человек, но его нет. Нет его как эго. Это – невинность мудреца. Это – утерянный рай, утерянная гармония, которая была у первых людей, но гармония мудреца качественно другая – она осознана, пережита им. Невинность первых людей – детская невинность, она должна быть утеряна для того, чтобы обрестись ими заново. Только незрелый детский ум может полагать, что если уничтожить зло, то останется вечное добро.
Не знали, что такое болезни,
Смерть была им неизвестна;
Полагали: для всех на свете
Сами они являются смертью[1].
Смерть близка и невидима. Она действует через все в природе: человек является смертью для животных, но и животные тоже могут стать для человека смертью. Урал понимает, что смерть, которая «не сильнее людей», которая не доберется до них, вдруг может оказаться так близко. У него возникает вопрос: те животные, которые истребляются ими,
Когти в сукмар превратив,
задумают захватить наш дом,
смерть, что нашим глазам не видна,
пред нашими не взойдет ли глазами,
не расправится ли и с нами?[2]
Относительный характер зла, противопоставляемый добру, как правило, приводит к нигилистическому осмыслению основ мироздания или к просветлению, к мудрости. Стремление во всем и всегда быть хорошим и вечно бороться против зла – это показатель незрелости ума. Урал высказывает мысль, в которой глубоко отражаются стремления к вечному добру, вечному благу. Юный Урал полон сил и решимости победить Смерть:
Злодейку по имени Смерть
Мы всегда узнавать должны.
Обычай сильных слабого есть –
Мы отвергнуть навеки должны[3].
Эта односторонняя, метафизическая мысль опровергается в эпосе сначала посредством речи вороны, потом при помощи речи мудрого старца. Вот что говорит ворона:
Если сильные на слабых
Вдруг охотиться перестанут,
Иль всякого, кто рожден на свет,
Отныне будет обходить Смерть;
Если осенью в строгие сроки
Не выпадут заморозки, а деревья,
Изменив законам природы,
Не сбросят листву на зимнее время, –
Есть ли прок в том живым на земле?[4]
Молодой Урал сначала не прислушивается к словам мудрой вороны. Вернее, Урал был недостаточно зрелым, чтобы осмыслить глубину этих слов. Здесь необходима мудрость. Уникальность мудрости, в отличие от знаний, заключается в том, что мудрость –это нечто, что невозможно получить, если человек сам не готов, не хочет или не «выстрадал», то есть не созрел для мудрости.
Всякое явление в мироздании в своем развитии проходит те или иные этапы роста. Не исключение в этом плане и человеческий ум. Рассуждая, наблюдая, осознанно рефлексируя, ум зреет. Но зрелый ум – это не-ум, это нечто другое: перерастание через ум, мудрость. Каждый человек проходит этот путь, он всегда индивидуален. Урал-батыр понимает относительный характер смерти. Как мы выше отметили, Уралу приходит мысль, что они сами – люди – являются смертью для животных. Обращаясь к отцу, когда тот в гневе за непослушание начинает бить своего старшего сына Шульгена, Урал говорит:
И со лба отеревши пот,
Не приготовился ль ты теперь
В доме своем, где заперта дверь,
Увидеть ту, что Смертью зовется,
Про которую ты сказал,
Мол, увидеть уж не придется?[5]
Таким образом, в данном произведении можно условно выделить три типа ума: 1) дикий ум (Шульг?н, Кахкаха); этому типу характерно быть рабом страстей; 2) зреющий ум (Урал, Й?нбирде); этому типу характерно умение видеть относительность добра и зла, но вера в одно лишь добро без зла; 3) зрелый ум (не-ум) (мудрый старец); этому типу характерно принятие и добра, и зла не как противоположностей, а как единых, равноправных сторон бытия. Благодеяние (якшылык), провозглашенное старцем, необходимо понимать не как только добро без зла, а как исконное состояние мироздания, как исконное, но утраченное состояние человеческой души (т?уфик).
Пытаясь не застрять в рамках понятий и категорий, необходимо умело пользоваться языком. Необходимо помнить, что любое сказанное слово о реальности – не сама реальность. Но все же слова необходимы как указатели на пути, они указатели, но не сам путь. В башкирском языке нет слова, которое бы передавало суть мудрости не как качества, а как состояния бытия. Мы предполагаем, что близким по значению к понятию «мудрость» в башкирском языке является слово «т?уфик». Это слово вошло в башкирский язык из арабского. «Т?у» буквально означает первый, изначальный; «фик», «фигел» – лик, лицо, состояние. Понятие «т?уфик» в башкирском языке употребляется чаще всего в понятии «благочестие» (благонравие, благовоспитанность, добродетельность). Мы же полагаем, что понятие «т?уфик» не обозначает только качества (этическую категорию), «т?уфик» – это прежде всего состояние (категория онтологии). «Т?уфик» надо рассматривать как способ бытия, как состояние человека, живущего в гармонии со своей исконной сущностью – добродетелью.
Каждый человек осмысливает свой внутренний мир, свое существование. Это осмысление происходит сообразно субъективному опыту конкретного человека и объективному опыту того общества, в котором живет человек, и истории в целом. У различных людей в осмыслении своей жизни есть нечто общее, но каждый решает проблему смысла жизни по-своему. Урал после долгого пути победы над злом (смертью) наконец осознает, что смерть – это не зло, а вечный, нетленный закон мироздания.
Таким образом, смерть во многих культурных традициях воспринимается как абсолютное зло. Эпос «Урал-батыр» в этом плане не является исключением, если не учитывать речь мудрого старца, который провозглашает смерть не злом, а законом бытия, мироздания. Сам Урал-батыр в конце жизни также воспринимает смерть уже не как абсолютное зло. Смерть самого батыра является тому ярким примером: на смертном одре Урал завещает своим по-томкам:
Пусть станет добро лишь вашим конем,
Пусть имя будет вам – человек,
Злу не давайте дорогу вовек,
Пусть мир и добро пребудут вовек![6]
Здесь хотелось бы отметить несколько слов про мудрость. Что такое мудрость? Это то, что вызревает внутри человека или это дар Небес? Зреет ли человек с годами или нет? Каковы критерии мудрости? Если мудрость – дар Небес, то как следует себя вести, чтобы Небеса тебя одарили мудростью? Как соотносятся знания и мудрость? Полагаем, что мудрости можно учиться только самостоятельно, но ей нельзя научить, насильно корректируя душу и мысли человека. Всему тому, что необходимо, надо учить для приобретения мудрости, это только наблюдения наблюдателя. Полагаем, что в эпосе «Урал-батыр» идеал мудрости передан очень искусно: мудрость – это то, что зреет в самом человеке, но не всякий проживший жизнь человек может стать мудрецом. Только осознанный подход к своей жизни, осознанный опыт могут привести человека к зрелости. Быть интеллектуальным или идейным еще не означает быть мудрым. Человек может собрать много информации, стать известным ученым, философом, но это не мудрость. Мудрость также не приобретается и по мере старения. К сожалению, очень часто мы путаемся в понятиях. Особенно большой урон человеческой простоте и духовным принципам приносит негласное отождествление полученных знаний с мудростью.
Итак, подытоживая наши мысли, необходимо сказать, что фольклор пронизан метафизической односторонностью, где добро побеждает зло и в конце концов все живут в мире и согласии, то есть без зла. В отличие от обычного фольклора эпос «Урал-батыр» можно смело назвать философским произведением, ибо здесь экзистенциально осознано, что не бывает добра без зла, зла без добра. Глубина этих слов передана в тексте эпоса через речь старца, испившего из «живого источника»:
То, что Смертию мы зовем,
Прозвища злые кому даем, –
Вечности нетленный закон,
Мир от гнилья очищает он,
От больных и увядших трав
Навсегда очищает он.
Освежает он жизни сад.
Не желайте же вечными быть,
Из Родника Живого испить![7]
Единственным «вечным» феноменом в эпосе, по словам мудрого старца, признается благодеяние. Благодеяние ни в коем случае нельзя рассматривать как еще одно утверждение (тезис), у которого, несомненно, должно быть антиутверждение (антитезис). Благодеяние в категориальном плане не может быть названо и синтезом, ибо синтез согласно законам диалектики превращается в тезис. Этот процесс бесконечен, он ведет к релятивизму и нигилизму. Благодеяние – это исконное состояние (не качество, а состояние) бытия. Речь старца – не метафизическое утверждение, это утверждение мудрого, познавшего и добро, и зло человека и поднявшегося над ними в область «вечного» благодеяния (якшылык). Все, что останется после смерти человека, так это благодеяние (якшылык). Благодеяние – это исконное качество бытия, не имеющее противоположности, полярности. Благодеяние – неотъемлемая черта мудреца. Любое слово, действие, совершенное им, будет благодеянием, ибо он экзистенциален, до глубины души осознал дуальность бытия. Все люди знают, что умрут, все люди знают, что не бывает добра без зла и зла без добра, но все-таки страдают, пытаясь подогнать мир под стандарт своего ума-эго.
Величайшая мудрость создателей эпоса «Урал-батыр» заклю-чается в том, что в нем ярко раскрыт вопрос о смысле жизни: бессмертие человека не в бесконечном физическом долголетии, смысл жизни – в самой жизни. Жизнь и смерть не отделены друг от друга годами. Жизнь и смерть – два берега одной реки под назва-нием «бытие». Как не бывает реки с одним берегом, так не бывает и жизни без смерти. Очевидно, они не противоположны. Они нуж-ны друг другу для существования, они взаимозависимы. Мудрость заключается в осознании этой взаимозависимости. Обычный человеческий ум склонен считать жизнь и смерть отдельными, не взаимосвязанными, даже противоборствующими сторонами бытия. Автор эпоса, несомненно, был мудр.
Философия является такой формой мировоззрения, смысл которой – упражнение в мудрости, и упражнение это заключается не только в том, чтобы говорить и рассуждать определенным образом, но и в том, чтобы определенным образом смотреть на мир и определенным образом действовать. Человека можно изменить, только изменив его мировоззрение, а мировоззрение меняет только сам человек, правда, не без влияния внешних и внутренних факторов. На самом деле никакого изменения нет, человек просто обретает то, что когда-то потерял, свой истинный лик («фигел»). Открывает ту завесу (ум), которая создавала иллюзию отторженности, отдельности от бытия, реальности. Происходит глобальное изменение без изменения. Человек, наконец, обретает видение того, что его истинный лик и реальность одной природы, что его никто не отнимал. Таким образом, идея об исключительности человека среди всех живых тварей на земле является камнем преткновения духовного роста или духовного падения человека. Выбор за самим человеком: если же он застрянет на уровне «эго-ума» – это падение, если «эго-ум», гордыня будут увидены, уловлены, то они будут трансформированы – это рост.
Человеческая форма также слишком быстро превращается в прах, и как только тело исчезает, складывается впечатление, словно человека и вовсе не было. Трагичен, жесток ли такой расклад бытия? Трагичен, если мы создаем для каждой формы отдельную личность, забывая о том, что его сознание – это выраженная в форму суть Абсолюта. Но человек в действительности не знает об этом до тех пор, пока не осознает свою истинную суть как чистое сознание.
Что человечество может выиграть от путешествия на другие планеты, если оно не способно пересечь бездну, отделяющую его от самого себя? Пересечь такую бездну – это самое важное из всех путешествий, и без него все остальные не только бесполезны, но и разрушительны. Поэтому то, что сделал Урал-батыр – пошел за источником души и обрел мудрость, – должен сделать каждый отдельный человек. У каждого человека свой индивидуальный путь.
Таким образом, резюмируя эту статью, отметим, что о жизни и смерти размышляли пророки и основоположники религий, философы и моралисты, деятели литературы и искусства, педагоги и медики. Трудно найти человека, который не задумывался бы о смысле своего существования, предстоящей смерти и достижении бессмертия. Что есть душа? Бессмертна ли она? К какому бессмертию должен стремиться человек: к бессмертию души или физическому бессмертию? Необходимо ли человеку физическое бессмертие? В частности, стремлением найти бессмертие пронизан эпос башкирского народа «Урал-батыр». Во имя жизни на земле Урал-батыр отправляется на поиски источника бессмертия. В эпосе через описание жизни древних башкир проходит идея живой и мертвой воды, поиск которой связан с приобретением бессмертия. Герой эпоса Урал, неустанно ищущий тайну бессмертия, в конце концов находит живую воду. Но испытавший муки бессмертия мудрый старик открывает герою другую тайну – бессмысленности личного бессмертия.
Урал-батыр во имя жизни на земле отказывается пить живую воду и окропляет ею мертвую почву, возрождает ее. Подобную смерть (в противоположность эгоцентрической) Урал-батыра ради бессмертной жизни на земле, который освобождает ее от чудовищ ценой собственной жизни, трудно найти в эпосах других народов.
Подытоживая вышеизложенное, необходимо отметить, что прогресс и несчастье – разные стороны одной и той же медали, ибо само стремление к прогрессу подразумевает недовольство наличествующим положением дел. поэтому чем больше человек ищет прогресс, тем острее он испытывает недовольство. В слепом следовании прогрессу наша цивилизация, по сути, узаконила безысходность. Чем большего успеха человечество добивается в деле прогресса, тем больший провал мы в действительности терпим, и тем более острым становится наше чувство всеобщей безысходности. Корень всех затруднений – наша склонность рассматривать противоположности как непримиримые, как полностью разделенные и существующие по отдельности. Единство непримиримых противоположностей констатировали все мудрецы человечества.
Мудреца, который видит истину сквозь иллюзию противоположностей, во многих традициях называют «освобожденным» (буддизм, даосизм), так как он свободен от двойственности противоположностей, от конфликтов и рефлексии, вызываемых борьбой противоположностей. Мудрый человек не манипулирует противоположностями, противопоставляя их друг другу, но превосходит их. И главное не в разделении противоположностей и стремлении к положительному прогрессу, а в том, чтобы объединять и гармонизировать противоположности, открывая основу, которая превосходит обе полярности.
[1] Башкирское народное творчество. Эпос. – Уфа, 1987. – Т. 1. – С. 36.
[2] Там же. – С. 129.
[3] Башкирское народное творчество. – С. 43.
[4] Там же. – С. 44.
[5] Башкирское народное творчество. – С. 42.
[6] Башкирское народное творчество. – С. 129.
[7] Башкирское народное творчество. – С. 124.
«Урал Батыр» – фольклорное произведение башкирского народа, которое несет в себе дух истории этого этноса, является незабвенным символом культуры и обычаев этого древнего народа. Как и другие эпосы, «Урал Батыр» повествует современному читателю о том, как жили отдельные народы, во что они верили, каким силам поклонялись, с кем воевали и дружили.
Значение эпоса
«Урал Батыр» – это настоящий кладезь информации о давно забытом прошлом и передает ее все новым и новым поколениям башкирского народа. На протяжении долгих лет эпос существовал в исключительно устной форме. Только в 1910 году, известный фольклорист М. Бурангулов смог кодифицировать все стихи и сказания в единое произведение.
Эпос состоит из трех частей, которые включают в себя 4576 поэтических строк. «Урал батыр» относиться к древнейшему жанру народной поэзии Башкирии кубаир (разновидность героических сказаний).
Герои этого эпоса часто встречаются и в других народных башкирских сказаниях «Алпамыша», «Конгур-буга», «Заятуляк и Хыухылу». Позже были созданы произведение, которые стали продолжением легендарного эпоса: «Бабсак и Кусэк», «Акбузат».
Сюжет эпоса «Урал батыр»
Сюжетной основой данного эпоса является описание героической борьбы Урал батыра за благополучие других людей. Противники главного героя это захватчики с других земель, которым помогают злые потусторонние силы. Персонажи сказания это простые жители земли, которые отстаивают свое право на счастье.
В сюжет введены и мифические существа – небесный царь Самрау и духи природы. Каждая часть эпоса описывает жизнь одного из трех героев, которые являются детьми и внуками старика Янбирде. Первая часть эпоса повествует о самом старике и его жене Янбике.
По злой воле судьбы, они вынуждены жить на безлюдных территориях. Пожилая семейная пара занимается охотой на диких зверей, так как это единственный выход раздобыть себе пищу. На склоне лет женщины, небесный царь дарит ей двух сыновей Урала и Шульгена.
Старик Янбирде рассказал своим детям о существовании злой силы Улем, которая уничтожает все живое на земле. В момент разговора к людям подплыл лебедь, который сказал, что есть на планете бессмертный родник жизни Яншишмы. Ребята, впечатленные рассказами отца и лебедя, решают найти животворящий родник, и тем самым, уничтожить Улем.
Однако, во время их путешествия, Шульген переходит на сторону зла и всячески препятствует своему родному брату, Урал батыру, осуществить свою миссию. На помощь Шульгену приходят злые мифические существа, которые нападают на Урал батыра, однако мужественному юноше удается победить их.
Согласно башкирским преданиям, из тел убитых врагов, Урал батыр создал горы (Уральские горы). В конце второй части Урал батыр умирает, но оставляет после себя достойных наследников своих детей, которые подобно отцу становятся такими, же мужественными и отважными.
Третья часть эпоса это легенда о заселении башкирского народа уральской земли. Дети Урал батыря смогли продолжить дело отца и отыскали источник благоденствия, что позволило им счастливо жить на благодатных землях у подножья гор, воздвигнутых их родителем.
Нужна помощь в учебе?
1. ОРИГИНАЛ. На башкирском языке
2. Академический перевод Хакимова А.И., Кидайш-Покровской Н.В. и Мирбадалевой А.С. См. Башкирский народный эпос. Москва, Главная редакция восточной литературы издательства Наука, 1977, С. 265-372. Главный редактор серии «ЭПОС НАРОДОВ СССР» Петросян А.А.; составители тома Мирбадалева А.С., Сагитов М.М., Харисов А.И.; авторы комментария Мирбадалева А.С., Сагитов М.М.; башкирские тексты подготовили Сагитов М.М., Харисов А.И.; ответственный редактор Кидайш-Покровская Н.В., редактор издательства Янгаева А.А.
3. Поэтический перевод Шафикова Г.Г. (См. Урал-батыр. Башкирский народный эпос. Башkортостан, Уфа, Башкнижиздат, 1977).
4. На английском языке.
5. Сказочный перевод на русском языке.
6. Сказочный перевод на башкирском языке.
7. Прозаический перевод от Айдара Хусаинова.
8. Мультфильм “Урал-батыр”.
9. “Урал-батыр” и всемирный потоп.
10. “Урал” вариант эпоса от Артёма Лукичева.
ПОЭЗИЯ НАРОДНОГО ДУХА
См. Мухтар Сагитов. Урал-батыр (пер. Шафикова Г.Г.). Башкирский народный эпос. Башкортостан, Уфа,Башкнижиздат, 1977, С. 5-15.
Южный Урал – родина башкирского народа.
Для древних башкир понятия Родины и Урала были нерасторжимыми, они воспринимались как нечто единое целое, без которого немыслимо представить своё существование на земле. Самые сокровенные помыслы, песни, напевы, легенды и эпические сказания-кубаиры башкир посвящены Уралу или связаны с ним.
Предлагаемый читателям кубаир «Урал-батыр» поэтическим языком повествует всё о том же неразделимом единстве башкирского народа с Уралом, с уральской землёй.
В эпических сказаниях-кубаирах сконцентрированы и художественно-обобщенно отражены наиболее важные исторические события народной жизни.
Зародившись в недрах первобытно-общинного строя, эпос сопутствовал всей истории башкирского народа.
Создатели и хранители эпических сказаний – народные сказители-сэсэны. Именно они донесли до нас неувядаемые памятники духовной культуры. Сэсэны являлись подлинными выразителями дум и чаяний народных масс. Благородная миссия сэсэнов — художественно отображать жизнь и идеалы народа — приносила им популярность и уважение.
Репертуар эпических сказаний башкирского народа богат и сложен, как и его этнический состав, и культурные традиции в целом. В нём можно выделить сюжеты, характерные для башкирского фольклолра («Урал-батыр», «Акбузат», «Заятуляк и Хыухылу», «Алдар и Зухра», «Кусяк-бий» и др.), а также сюжеты, общие для устного поэтического творчества других тюркоязычныхз народов («Алпамыша», «Кузыкурпес и Маянхылу», «Таргын и Кужак», «Ир-Таргын» и др.). Такие сказания, как «Юсуф и Зулейха», «Тахир и Зухра» и другие, появились у башкир под влиянием восточной литературы.
«Урал-батыр» относится к разряду героических сказаний, созданных на основе древних мифологических представлений и быта башкир. Он является наиболее ярким и монументальным памятником духовной культуры. Популярность и огромная ценность его в том, что в нём с высоким поэтическим мастерством отражены вечные темы бессмертия жизни и природы, торжества добра над злом, идеи справедливого мироустройства и гуманизма.
Сюжет эпоса довольно сложен. Он построен на описании борьбы Урал-батыра за счастье людей с насильниками, со злыми силами природы, воплощёнными в образах драконов (аждаха), дивов, змей и т.д. Персонажи сказания — богатыри и простые жители земли, небесные божества, злые силы природы, мифические существа. Здесь изображена судьба героев трёх поколений (старик Янбирде и старуха Янбика, их дети — Урал и Шульген, внуки — Яик, Идель, Нугуш, Сакмар) и, соответственно этому, состоит из трёх частей и сам эпос.
В первой части рассказывается о старике Янбирде и старухе Янбике, волею судьбы, оказавшихся на затерянной земле. Они занимаются охотой на диких зверей. От пожилых супругов рождаются два сына — Шульген и Урал, что является традиционным мотивом тюрко-монгольского эпоса. Янбирде сообщает детям тайну существования Смерти (Улем), которая убивает людей, зверей и всё живое на земле.
От белой лебёдушки, спасённой Урал-батыром, они узнают о существовании Родника жизни – Яншишмы. Янбирде советует сыновьям отыскать Яншишму и уничтожить Смерть. Первая часть завершается тем, что молодые батыры отправляются на поиски родника бессмертия.
Вторая часть сказания повествует о деятельности героев второго поколения — Шульгена и Урал-батыра. В ней подробно изображаются подвиги Урал-батыра и злодеяния его брата Шульгена, переметнувшегося в стан врагов. Заканчивается эта часть поражением дивов и драконов, возникновением в пучине моря гор из тел убитых героев врагов (Уральские горы), гибелью Урал-батыра за бессмертие природы.
Третья часть поэмы посвящена подвигам сыновей Урал-батыра, заселению уральской земли людьми, животными и птицами.
В башкирском эпосе, как и в сказаниях многих тюрко-монгольских народов, сыновья и внуки героя выступают продолжателями дела отцов и страстными защитниками интересов народа. Так и сыновья Урал-батыра продолжают борьбу с чудовищными мифическими существами, начатую их отцом.
Эпическая поэма «Урал-батыр», созданная в глубокой древности, в результате многовекового бытования претерпела значительные изменения, обрастая новыми наслоениями, образами и мотивами. Однако внимательный читатель может легко заметить следы глубокого архаизма, те пласты и мотивы, что свойственны для самой ранней поры человеческого общества (люди ещё не знают огня, питаются сырым мясом, живут лишь охотой на диких зверей; им неведомы одомашненные животные и т.д.).
Во второй части сказания отразились эпизоды, свойственные уже социальному обществу (покорение царём Катилом целых родов и племён и обращение их в рабство, разделение общества на угнетателей и угнетённых, на царей и подданных и т.д.). Кроме того, в сказании отразились идеи и мотивы, характерные для позднего периода. Например, в сказании устами Урал-батыра на первый план выдвигается идея совместной борьбы против общего врага, в противовес борьбе отдельного героя-титана, характерной для раннего, традиционного эпоса.
Следует отметить, что в зарождении и формировании эпического жанра, по крайней мере, в его начальной стадии, существенную роль играли мифологические и тотемистические представления башкир. Мифологические образы и воззрения людей о мире, о явлениях природы вошли в народный эпос «Урал-батыр» и органично вплелись в его художественную ткань.
В сказании особый интерес представляют воззрения башкир о мире. В башкирском фольклоре обычно изображается три мира: небесный. Земной, подземный или подводный. В «Урал-батыре» небожителями изображены верховный бог или царь Самрау со своим семейством, птицы, божественные крылатые кони Акбузат и Сарат. Кояш (Солнце) и Ай (Луна) являются жёнами Самрау. У бога-царя две дочери: Хумай от жены Кояш и Айхылу — от жены Ай. Ему подвластны все птицы и крылатые кони. В сказании небожители изображены бессмертными божествами. На земле же живут обыкновенные люди, а подземный или подводный мир населён враждебными для людей и небожителей духами и чудовищами. Характерно, что небожители не безразличны к судьбам людей — жителям земли. Они активно вмешиваются в их жизнь, создают условия и блага для них. Божественные девушки Хумай и Айхылу выходят замуж за земных батыров. Иногда небожители сами нуждаются в помощи людей (Урал-батыр выручает из беды Хумай и Айхылу — дочерей Самрау).
Примечательно, что небесные божества уподоблены людям. Они живут обычной для людей жизнью. В «Урал-батыре» звёзды и созвездия также изображены в образах животных и зверей, известных башкирам из окружающей их жизни.
В «Урал-батыре» читатель встретится с целым миром анимистических, тотемистических и этиологических представлений, всевозможных культов, запретов (табу), которые имели место в сознании и в жизни башкир в далёком прошлом.
В сказании прослеживается развитый культ коня, характерный для фольклора кочевых скотоводческих народов. Акбузат и Сарат — чудесные крылатые кони — возведены в ранг богов-небожителей. Акбузат после гибели своего батыра пригоняет с неба на Урал лошадей, которых приручают башкиры. Небесные кони становятся родоначальниками земных лошадей. Кстати, заметим, что башкирские сэсэны не пожалели поэтических красок в обрисовке волшебного коня — боевого друга и соратника героя. Строки, посвящённые описанию верховного коня и его убранства, являются наиболее отшлифованной частью башкирского эпоса и стали традиционной формулой. В сказании имеются мотивы приручения людьми и других домашних животных, коров и быков. Известно, что приручение и начало разведения людьми животных явилось величайшим скачком в развитии производительных сил. Это дало человечеству надёжный источник материальных благ и привело к крупным изменениям в общественно-экономических отношениях: появились социальные институты, матриархат уступил место патриархату, появилось новое страшное зло, неизвестное доселе первобытному обществу – социальное неравенство.
У древних башкир, видимо, было развито почитание солнца, луны, гор, рек, животных и птиц, которое отразилось в сказании. Следы представлений, связанных с этими культами, сохранились до наших дней.
В сказании к отголоскам древних мифологических воззрений можно отнести занятия героев по мироустройству. Урал-батыр с помощью Акбузата и алмазного меча уничтожает дивов и драконов, воздвигает горы. На всём его пути со дна моря образуются горы, названные после гибели героя Уралом. Урал-батыр с помощью живой воды делает природу бессмертной, вечно живой. А батыры — Яик, Идель, Нугуш и Хакмар — алмазным мечом Урал-батыра рассекают горы и дают начало рекам, названным их именами, и прокладывают им путь, обеспечивая водой народ, страдавший от засухи и жажды.
Одним из проявлений древних представлений в сказании являются сцены превращения тел павших благородных героев в горы, драгоценные камни и металлы. Такое свершается и с телом Урал-батыра.
В «Урал-батыре» представлена целая галерея положительных и отрицательных образов, каждый их которых выполняет определённую функцию и несёт идейно-художественную нагрузку. Старик Янбирде и старуха Янбика изображены зачинателями человеческого рода. В эпосе центральное место занимает титанический образ Урал-батыра. В нём воплощены самые лучшие черты, идеалы народа, создавшего этот замечательный памятник литературы. Урал-батыру присущи такие черты, как бескорыстность, честность, справедливость, гуманность и огромная физическая сила. Он с помощью алмазного меча и богатырского коня Акбузата, подаренных ему Хумай, беспощадно истребляет врагов людей — драконов, чудовищ, змей — и из их тел создаёт горы, высвобождает землю, затопленную морем. Он неустанно ищет тайну бессмертия, чтобы обессмертить себя и других людей. Ему удаётся найти её, но испытавший муки бессмертия мудрый старик «открывает герою другую «тайну» — о том, что подлинное бессмертие человека не в бесконечном долголетии, а в его добрых деяниях на благо мира»*. И он решает принести бессмертие природе, которая так необходима для жизни людей и всего живого.
С особой поэтической силой, полной драматизма и скорби описывается сцена гибели великого человеколюбца — Урал-батыра. Смертельно раненому Уралу преподносят последние капли живой воды, им жен отвоёванной у драконов и дивов. Но Урал- батыр отказывается пить. Этими каплями живительной воды он окропляет окружающее, и увядающая природа становится бессмертной. Жена Урал-батыра Хумай, овдовев, в знак вечной преданности мужу превращается в лебедя. Земля, отвоёванная у врагов Урал-батыром, становится местом обитания диких животных. Акбузат спускается с небес и приводит с собой на землю огромный табун лошадей, Хумай приводит несметное количество птиц, а бык царя Катила — стадо коров. Таким образом, Урал — родина башкир — превращается в благодатную, чудесную страну.
«Урал-батыр» имеет непосредственную логическую связь с другими башкирскими сказаниями героического характера, в частности с эпическими сказаниями «Акбузат» и «Кусяк-бий». Наиболее важные темы и мотивы «Урал-батыра» нашли в них дальнейшее развитие. Например, враждебное людям подводное царство Шульгена разрушается правнуком Урал-батыра Хаубаном — главным героем сказания «Акбузат». Верные помощники Урал-батыра — алмазный меч и боевой конь — также верно помогают Хаубану в борьбе с врагами народа. Наличие сквозных образов и мотивов, изображение героев в генеалогической последовательности говорит о попытках сэсэнов создать монументальную эпопею об Урал-батыре и его потомках.
«Урал-батыр» занимает ведущее положение в башкирском эпическом творчестве по своему идейно-художественному и эстетическому содержанию. В нём нашли яркое художественное отражение древний быт, морально-этические нормы, хозяйство, обряды, верования башкир, народная философия, взаимоотношения родов, а также общественный строй. Прежде всего это сказание— гимн великому борцу-человеколюбцу. Подвиг Урал-батыра, совершённый во имя бессмертия природы и избавления человечества от злейших врагов, сделал его самым популярным и любимым в народе, подобно Прометею из древнегреческих мифов.
«Урал-батыр», созданный гением народа на основе древней мифологии, является бесценным памятником не только башкирской, но и мировой культуры.
См. Мухтар Сагитов. Урал-батыр (пер. Шафикова Г.Г.). Башкирский народный эпос. Башkортостан, Уфа,Башкнижиздат, 1977, С. 5-15
Эпос «Урал-Батыр» является одним из важнейших литературных памятников Башкортостана. Сказание было записано фольклористом Мухаметшой Бурангуловым в 1910 году со слов народных сказителей, во время этнографической экспедиции по отдаленным районам Башкортостана. «Урал-батыр» вобрал в себя широкий спектр древних воззрений, уходящих своими корнями в недра первобытно-общинного строя, но несмотря на это до сих пор актуальных. В основу сказания положена вечная история о борьбе добра и зла, о самопожертвовании и героизме ради высшей, благой цели. Впрочем, среди специалистов по этнографии до сих пор не утихают споры об истинности первоисточника этого произведения. Среди ученого сообщества достаточно популярна версия о том, что Бурангулов сам сочинил эпос и преподнес его в качестве некого образца древних преданий…
Концепция эпоса «Урал-Батыр»
Эти степные просторы, леса обрамляющие кручи Уральских гор не так давно изменили свой древний облик. Нефтяные вышки стали визитной карточкой республики, где сейчас добывается более 15 млн. тонн нефти в год. Нефть – символ башкирского сокровища. При современных способах добычи, фонтаном нефть уже не позволяет так открыто бить из земли. Но когда-то «черное золото» само выступало на поверхность и в старинных башкирских сказаниях нефть называлась «маслом земли». Много тысяч лет назад это «масло земли» образовалось из пролитой волшебной крови богатыря, которого звали Урал-батыр. Но он дал своему народу не только возможность пользоваться нефтяным богатством. Благодаря Уралу возник целый прекрасный мир со всеми его горами, лугами, реками и подземными сокровищами. Но главное наследие эпического героя – правила жизни для потомков, секрет счастья для всех людей. Чем же прославился Урал-батыр, что даже горы носят его имя? И что сейчас мы знаем об этом национальном герое?
В 1910 году учитель и собиратель народных сказаний Мухаметша Бурангулов отправился в экспедицию по Иткульской волости Оренбургской губернии. Сегодня это Баймакский район Башкортостана. Его внимание привлекали старинные сказания поэтов-сэсенов наполненные духом мистического прошлого и открывавшие тайны сотворения мира.
Башкиры всегда очень уважали сэсэнов. Эти поэты не только сочиняли, но и запоминали, исполняли, передавали из поколения в поколение старинные сказания. А свои выступления сэсэны сопровождали отрывистыми звуками древнего музыкального инструмента думбары. К тому же считалось, что старинные напевы обладают еще и лечебными воздействиями на слушателей, что конечно только добавляло сэсэнам всеобщего уважения. Сказания сэсэнов так поразили Бурангулова, что он отблагодарил поэтов отдав им своего коня. Ему пришлось добираться домой пешком, но что это значило по сравнению с обретенным сокровищем. Речь шла не только об уникальном этнографическом материале, но и о загадочных сведениях для обработки которых Бурангулову потребовалось больше 10 лет. В начале 20 годов впервые появился письменный вариант эпоса о батыре, т.е. о богатыре Урале и его славных подвигах.
В давние, давние времена жили на свете старик со старухой. И было у них два сына. Старшего звали Шульген а младшего – Урал. Когда они подросли, отец оседлал двух львов и отправил сыновей странствовать. Он просил их найти живую воду, которая даст бессмертие человеку и природе, а саму смерть — уничтожит. И покинули братья отчий дом. Долог был их путь. По дороге братьев ждали опасности и искушения. Шульген не выдержал всех испытаний, он предал добро и перешел на сторону зла. Шульген стал главным врагом своего младшего брата и одним из главных воинов темных сил. А Урал остался верен заветам своего отца.
День и ночь, год за годом совершал Урал-батыр свои подвиги. Он победил кровожадного царя Катилу, царя змей Кахкаху и нашел-таки живую воду. Сражался со злыми дивами и их предводителем Азракой и, наконец, в бою встретился со своим братом. И все это для того, чтобы люди были счастливы, чтобы горе и смерть навсегда покинули землю.
Казалось бы, подобные эпосы есть практически у любого народа. Но Урал-батыр явно выделяется на фоне своих коллег богатырей. И тем, что его путь это поиски абсолютного добра и тем, что в сегодняшней Башкирии эпос о его подвигах это больше чем просто сказка.
В одном из боев Урал убил главного злого дива Азраку. Он снес ему голову алмазным мечом и когда див упал, казалось, что весь мир содрогнулся. Огромное страшное тело его надвое рассекло водный простор. На месте том поднялась гора. Большой Ямантау и есть та самая гора, которая по легенде возникла из мертвого тела Азраки. Это самая высокая точка Южного Башкортостана. Название Большой Ямантау означает Большая плохая или Злая гора. Среди местного населения она всегда пользовалась дурной славой. Считается, что в ее округе постоянно происходит что-то странное. Оттуда никогда не возвращались лошади. Раньше там обитало множество свирепых медведей, а погоду на склонах горы и сейчас никто не берется предугадать и даже говорят, что поднявшись на Ямантау можно накликать на себя беду.
В этих местах Урал совершил свой последний, самый героический подвиг. Вход в таинственную мрачную пещеру Шульган-Таш. Здесь есть два подземных озера – круглая со стоячей водой (иначе Мертвая) озеро и голубое (оно считается живым). Его питает река, чьи воды текут глубоко под землей. Эта река тоже называется Шульген. Почему же заповедник, и пещеры, и река до сих пор хранят имя старшего брата Урала?Когда Урал сразился с Шульгеном, тот, чтобы избежать полного разгрома вместе со своими слугами злыми дивами и прочей нечистью нырнул в здешнее бездонное озеро. Тогда решил Урал-батыр выпить всю воду из озера наполненного змеями и демонами. Долго пил Урал воду, но даже ему эта задача оказалась не по плечу. К тому же вместе с водой Урал глотал и злых дивов. Они то и разорвали его благородное сердце изнутри.
По легенде у батыра была и живая вода и она могла бы исцелить его и даже подарить бессмертие. Но он не оставил себе ни капли, когда прыснул ею на природу и сказал, что кроме нее никто не должен жить вечно. Так он возродил землю истощенную злом, но сам пал в последней схватке с врагами человечества. Но отчего же предание не сделало своего богатыря бессмертным? Почему в сознании народа Урал должен был погибнуть?
Жизнь и дело Урала продолжили его потомки. Дети старались делать жизнь людей еще лучше. Шли батыры в далекие путешествия искать источник счастья. Своими алмазными мечами они рассекали горы и там где они прошли, образовались большие реки.
Предки башкир поселились на берегах четырех рек. Позже реки назвали именами детей Урал-батыра и его племянника: Сакмар, Яик (Урал), Нугуш, Идель (Агидель). Так появился мир, в котором башкиры живут и сейчас. И все это благодаря героическим подвигам Урал-батыра.
Но сам эпос и образ богатыря задали исследователям множество загадок, вокруг которых идут горячие споры. Вот только одна из них: когда именно возникли первые рассказы о подвигах легендарного героя?
Одна из легенд эпоса гласит, что переметнувшийся на сторону зла Шульген устроил всемирный потоп, чтобы погубить человечество. Урал вступил в бой с подчиненными Шульгену злыми дивами. Пока он воевал, люди спасались от воды взбираясь на высокие горы.
И покрыла всю землю вода
Суша скрылась под ней навсегда
Люди сделали лодки себе
Не погибли, не утонули в воде
На гору, восставшую из-под вод
Выбирался спасенный народ.
Не правда ли очень знакомая история? Конечно же, это очень похожая на библейскую легенда о Ное и его ковчеге. И поэтому некоторые исследователи считают — эпос Урал-батыр и Библия возникли от единого источника. Они находят в башкирском эпосе параллели с древнешумерскими мифами и утверждают, что эти мифы почти ровесники. Итак, попробуем установить, когда же возникли легенды о славнейшем Урал-батыре.
Акбузат
Каждый житель Уфы знает одно из знаменитых сооружений из стекла и бетона. Это один из самых современных ипподромов. По выходным здесь царят нешуточные спортивные страсти, но сейчас нас интересует не породы скакунов и результаты бегов или ставки, а название ипподрома. Называется он Акбузат. И это вовсе не случайно.
Акбузат – это крылатый конь Урал-батыра и его верный друг. По легенде Акбузат сам должен был дать согласие на то чтобы уйти с батыром, а Урал доказать свое право быть всадником на чудесном скакуне. Когда наш герой уставал, верный конь выносил его из битвы. Когда же батыр набирался сил, Акбузат снова с вихрем мчался в бой. Он не горел в огне и не тонул в воде и ослеплял всех своей красотой.
По преданию, все лошади, которые сегодня живут на земле — это потомки Акбузата. Они помнят наказ верного коня Урал-батыра всегда и во все времена верой и правдой служить людям. А жизнь самого легендарного скакуна сложилась непросто. Злой брат Урала Шульген сумел выкрасть Акбузата у богатыря и спрятал на дне того самого подземного озера где прятался сам.
Казалось бы это совсем сказочная история. Ну что реалистичного может быть в рассказе о многолетнем заточении коня под водой? Конечно, все это легенды и предания, но…
В конце 50-х годов прошлого века пещера Шульген-таш преподнесла ученым настоящую сенсацию. Из нее появляется первая версия о происхождении Урал-батыра.
Позже историк Вячеслав Котов с помощью современной техники исследовал изображения в знаменитой пещере, которые не были видны невооруженным взглядом. Он обратил внимание, что в центре внимания первобытных художников была лошадь. Исследователь увидел в этом троичность мироздания: верхняя лошадь на рисунке с трапецией на спине это крылатая лошадь – символ неба и солнца. В другой композиции видно, как герой со своим конем сражается с темными силами подземного мира.
Еще одна любопытная деталь – Урал-батыр и другие герои эпоса передвигаются, время от времени, на летающем льве. Это конечно тоже мифический образ, но откуда предки башкир, жившие в районе Поволжья и Южного Урала, могли знать о львах хотя бы и не летающих?
В башкирском фольклоре есть две пословицы непосредственно связанные со львом. Они звучат примерно так: «Если сядешь верхом на льва, то пусть твоя плетка саблей будет» и «Если лев пошел на охоту, то без добычи он не вернется». Но ведь пословицы создаются не на пустом месте.
Исследования палеонтологов косвенно доказывают, что доисторические пещерные львы, которые были гораздо больше их нынешних потомков, могли водиться не только в Африке, но и в Европе, на Урале и даже в Сибири. К тому же они могли прыгать дальше и выше чем современные львы. Может быть поэтому древние люди встречавшиеся с этими грозными существами и придумали миф о летающих львах.
В эпосе мы, возможно, слышим отголоски очень далекой реальности. По этой версии сказания о подвигах Урал-батыра могли появиться в эпоху Верхнего палеолита, но есть и другая версия не менее сенсационная. В архиве Уфимского научного центра РАН хранится самый старый экземпляр рукописи эпоса. На башкирском языке еще латинским шрифтом он был напечатан около 100 лет назад. Но как именно возник этот письменный текст, наверное, самая большая загадка всей этой истории. Появление письменного варианта Урал-батыра это настоящий детектив.
Сомнения в подлинности
По официальной версии Урал-батыр был записан в 1910 году Мухаметшой Бурангуловым, но никто и никогда не видел его первоначальной рукописной записи. Считается, что она потерялась во время обысков Бурангулова. При Советской власти его несколько раз арестовывали, как врага народа и националиста, за что Бурангулова даже арестовывали на 7 месяцев.
Скептики возражают – записи никуда не терялись потому что их просто не было. А Мухаметша Бурангулов и был настоящим автором Урал-батыра. Так неужели он просто выдумал все рассказы о славных подвигах батыра и вообще образ главного персонажа, а все его рассказы это просто стилизация под древне башкирский эпос, которого у предков башкир просто не было.
Журналист и общественный деятель Карим Яушев предположил, что эпос Урал-батыр не может считаться подлинно народным произведением, а является литературным сочинением писателя Бурангулова. Или же он переработал воедино все разрозненные сказания юго-восточных башкир. Но для чего Бурангулову сочинять поэму об Урал-батыре? Возможно, дело было в личных творческих амбициях, а возможно в политических причинах. Одна из версий – он делал это по заданию советского руководства Башкирии, которая стремилась создать новую историю башкирского народа. Правда потом за это же и пострадал — его объявили националистом.
Впервые на башкирском языке Урал-батыр был напечатан в 1968 году. А на русском и того позднее – семь лет спустя. С тех пор вышло немало изданий и переводов эпоса, но споры о нем не прекращаются. Вообще Урал-батыр это единственный из эпических героев вокруг которого копья ломаются с таким ожесточением с каким, наверное, сам богатырь сражался со своими врагами.
Так существовал ли Урал-батыр? В сказаниях о нем мало конкретной человеческой информации, его старинных изображений нет. Но возможно внешность его не столь важна ведь легенда наделяет Урала всеми положительными качествами, делая его образ и жизненный путь примером для подражания. Именно поэтому изложение всего эпоса от начала до конца считалось у башкир важнейшей частью обряда посвящения во взрослую жизнь.
Вот пример уважения к чужой жизни и благородства даже по отношению к побежденным врагам. Однажды злой и кровожадный царь Катилла послал против Урала исполинского быка. Но не тут-то было. Как тут бык не пыхтел и не старался, как не бился не вырывался освободиться сил не нашел, по колени в землю ушел. Но победив быка, Урал-батыр пожалел его и оставил в живых. С тех пор у быков кривые рога и треснувшие на две половины копыта и не растет передний зуб. Все это наследство проигранной битвы далекого предка Урал-батыру.
Разумеется, и обстоятельства боя с быком, размер рогатого противника батыра в сказаниях носит поистине мифологический характер. Однако это, наверное, самый реалистичный из всех подвигов Урал-батыра. Издревле сильнейшие мужчины из разных народов мерились силой с быками и сведения о подобных битвах встречаются не только в мифах, но и в римских исторических хрониках. Возможно, некий отважный борец был одним из прототипов героического Урала или этот миф о борьбе с быком-исполином пришел к башкирам от других народов. Итак, появляется третья версия происхождения нашего героя.
Известный историк Татищев в своей книге приводит строки, что северные скифы имели своим первым государем Урануса. Это говорит о том, что действительно существовало какое то древнейшее государство правителем которого был Уран или как мы сегодня говорим Урал-батыр. Произошло его обожествление, в результате которого он стал одним из богов, сначала здесь на Урале а потом был перенесен в Древнюю Грецию и стал в результате начальным древнегреческим богом.
Впрочем, возможно, это слишком смелая версия. Ее не разделяют даже большинство из тех ученых, которые считают что сказание Урал-батыр это подлинный эпос башкирского народа. Преобладает мнение, что славный батыр — фигура сугубо мифическая. Этим он тоже отличается от своих коллег из других сказаний, скажем от русского богатыря Ильи Муромца. Хотя по количеству и масштабам подвигов Урал-батыр превзошел многих знаменитых героев, ведь по сути он создал целый мир.
Когда совершив свой последний подвиг Урал умер, людей охватило горе. Но потом они решили сохранить о нем память навсегда. Народ с великим уважением похоронил Урала на самой возвышенной точке. Каждый из людей принес на его могилу горстку земли. Так выросла огромная гора. Со временем она засияла как солнце — тело Урала превратилось в золото и драгоценные камни, а кровь в масло земли – нефть. Ну а горы стали называться в его честь – Уралом.
Уже много столетий в любой школе мира на уроках географии дети узнают, что граница между Европой и Азией проходит по огромному Уральскому хребту. Так имя древнего героя становится известно миллиардам жителей нашей планеты. Эти могучие вершины — вечный памятник подвигам Урал-батыра, навсегда подарившим башкирской земле и людям невероятную по красоте природу, неисчерпаемое богатство недр и великую историю.
Муниципальное общеобразовательное бюджетное учреждение средняя общеобразовательная школа с. Сухоречка муниципального района Бижбулякский район Республики Башкортостан.
Сочинение
на тему:
«Мой родной Башкортостан»
Выполнил: Имамутдинов Ривал Риназович
Ученик 4 класса.
с. Сухоречка – 2012г.
Родина… Как вы представляете ее? Это, конечно, место, где мы родились, впервые увидели мир и начали познавать его. Сначала это был наш дом, потом улица, поле, лес… Мы растем, и наши знания о Родине постепенно расширяются: от родного очага, родного отцовского порога до необъятной Отчизны – России. Чтобы лучше узнать Родину, необходимо изучить и свою республику, свой край, тот “песчаный берег с низким ивняком”, о котором писал русский писатель Константин Симонов. Только с осознанием Родины в большом и малом, в единстве – Россия и свой край, Республика Башкортостан, мы воспитаем в себе настоящего гражданина своей страны.
Башкортостан, известный истории с античных времен , – родина и источник вдохновения для тех, кто родился здесь и живет, строит будущее своих детей. А каковы же главные из них, что можно назвать приоритетным чудом республики?
И посредством голосования множества неравнодушных людей были обозначены чудеса нашего Башкортостана.
Башкирский мед, памятник Салавату Юлаеву, национальный инструмент курай, эпос «Урал-батыр», Красноусольские минеральные источники, пещера Шульганташ, лечебные пары горы Янгантау – вот предпочтения голосовавших. Итак…
Курай
Это национальный музыкальный инструмент. Он вобрал в себя многовековую историю народа – своего создателя. О древности курая говорит, например, тот факт, что башкирская народная мелодия «Звенящие журавли», исполняемая только на курае.
Традиционный курай изготавливается из полого стебелька зонтичного растения, которое также называется курай.
Интонационный диапазон курая необычайно широк. В нем грусть и радость, сила и хрупкость, нежная лирика и эпическая возвышенность.
Выдающиеся кураисты были и прекрасными импровизаторами, в своем роде летописцами истории народа, в то же время лучшие образцы народного творчества совершенствовались. Из поколения в поколение искусство игры на курае бережно хранилось и передавалось молодым.
Изображение курая включено в герб Республики Башкортостан.
Башкирский мед
Это биологически активный продукт, собираемый пчелами из нектара медоносных растений. Наш мед богат ферментами, гормонами, витаминами, в нем около 20 аминокислот, минералов, он имеет неповторимый, прекрасный аромат. Первенство по целебному качеству занимает мед липовый, собираемый из цветов уральских лип. Не менее популярен мед цветочный, гречишный. Он богат железом и белками. Свойства дают возможность башкирскому меду сохранить свои качества надолго, даже тогда, когда нектар густеет. За выское качество наш мед, участвовавший на международных выставках (в 1900 году в Париже, в 1961 году в Эрфруте, в 1971 году в Москве), был награжден медалями.
Особую ценность имеет башкирская пчела, разводимая во всех районах Башкортостана. А еще в наших лесах обитают дикие пчелы. Они меньше домашних по величине, легче переносят болезни и морозы, могут собирать мед и в плохую погоду. Круглый год дикие пчелы живут в одном месте, в дупле. Летом происходит роение, и рождается новая семья.
Памятник Салавату Юлаеву
Восстание под руководством Салавата – яркая страница в истории башкирского народа, интерес к ней со стороны художников, писателей, композиторов и историков не иссякает.
Большим событием в культурной жизни Башкортостана стало открытие в 1967 году в Уфе памятника Салавату Юлаеву, выполненного скульптором Северной Осетии Сосланбеком Дафаевичем Тавасиевым. Замысел у него возник во время его пребывания в Башкортостане в 1941-1946 годах.
Это конный монумент. Салават представлен верхом на вздыбленном коне, властная рука всадника остановила и сдерживает его у самого края крутого яра реки Белой. Конь весь еще в движении, оно ощущается особенно сильно, если смотреть на него спереди. И от могучего скакуна словно исходит жар – так велика его неукротимая сила. Изображение всадника, его поза, уверенная, крепкая посадка, жест руки с взметнувшейся нагайкой олицетворяют волю и целеустремленность. Упрямый наклон головы, волевой подбородок, слегка сдвинутые брови раскрывают натуру порывистую и стремительную.
Скульптору удалось создать образ народного героя, личность которого была зримо связана с историей своей родины.
Это самый высокий памятник в Европе. Образ памятника использован в изображении герба Республики Башкортостан.
Эпос “Урал-батыр”
Самое крупное и древнейшее эпическое произведение башкирского фольклора. Дошедшее до нас из глубин веков, оно воплощает в себе социально-нравственные и эстетические воззрения наших далеких предков. Мысль о бессмертии, подвиги героев, борющихся против сил зла, прославление вечно живой и обновляющейся жизни.
Эпос башкирского народа «Урал-батыр» занимает достойное место среди великих памятников эпического наследия народов мира. Неслучайно его переводили на русский, английский, французский, турецкий и другие языки.
Главная мысль эпоса в том, что ценнее всего остального – любовь к отчизне, бессмертна только доброта во благо других. Заканчивается эпос поэтической картиной заселения Уральских гор, образованных из костей Урал-батыра, людьми, птицами и животными, появления на пастбищах табунов коней, стад коров.
Аналога эпосу «Урал-батыр» в России нет.
Шульган-таш
Восхищение, некоторое оцепенение охватывают при первой встрече с этим чудом природы.
Шульганташ – одна из карстовых пещер Южного Урала. Она расположена на правом берегу реки Агидель, протекающей по Бурзянскому району. Состоит пещера из трех ярусных коридоров. Общая протяженность проходов составляет более двух километров. Пещера разукрашена кальцитными стоками. Разнообразна температура залов и галерей Шульганташа. У каждого яруса свой устойчивый режим температуры. Через пещеру протекает река Шульган. Исток ее расположен в 12-ти километрах от пещеры. В двух километрах от пещеры речной поток уходит под землю и, пройдя через пещеру, вырывается наружу, образуя озеро перед входом в залы Шульганташа. Вода в нем никогда не замерзает, считается целебной. Здесь водятся редкие рыбы.
С 1965 года Шульганташ объявлен природным заповедником России.
Целебные пары Янган-тау
Давным-давно то было… Пастух, страдавший болями суставов, обнаружил: пар, исходящий из-под земли, болезнь суставов исцеляет!
Находится Янган-тау, извергающий целебный природный пар, в Салаватском районе Башкортостана на правом берегу реки Юрюзань. Санаторий «Янгантау» был образован в 1944 году на базе лечебницы .
Курорт «Янгантау» сегодня занимает первое место в России по всем 15-ти номинациям.
Минеральные источники Красноусольска
Речка земли табынцев имела исконное башкирское название – Кугуш. Из соленой, целебной воды Кугуша самые первые русские переселенцы уже в XVI веке стали добывать нужную в быту соль, и река Кугуш была переименована в Усолку, а еще позднее поселение получило название Красноусольск.
Воины-башкиры замечали: раны, обретенные в боях, излечиваются быстрее, если их омываешь в водах Кугуша.
С 1944 года на базе минеральных вод работает лечебница.
… Чудес много не бывает. Их может быть только семь. Так решили античные умы. К семи можно добавить только восьмое, и то в совокупности. Я бы к семи чудесам Башкортостана восьмым добавил…Впрочем, у каждого оно – свое. А девятого чуда, жаль, не бывает…
Я горжусь своей республикой Башкортостан!
Сказание «Урал-батыр» записал в 1910 году известный башкирский сказитель и собиратель фольклора М. Бурангулов от кураистов и знатоков башкирской старины. Тематика сказания, несмотря на значительный элемент сказочной фантастики, героико-эпическая.
«Урал-батыр» чётко делится на несколько частей. Во вступительной части произведения сохранились наиболее древние пласты и юса. Здесь прослеживаются отголоски легенд о всемирном потопе, о возрождении жизни на земле после потопа, о первой паре цюдей, положившей начало человеческому роду. Это отец Янбирде и мать Янбике, давшие жизнь Урал-батыру и его брату Шульгену, Янбирде и Янбике пережили то время, когда «землю вода залила и суши не стало. Много тогда людей погибло, а еще
больше див сожрал».
Старики с сыновьями поселяются на небольшом клочке земли, со всех сторон окружённом морем. Помощниками Янбирде и Янбике являются звери: охотиться им помогают кречет и лев, рыбу для них ловит щука. Урал же не раз обращается к птицам и зверям за советом.
Уже в этой вступительной части проводится мысль, пронизывающая сказание в целом: человек сильнее всех на земле. Так, когда Уралу становится ясно, что Смерть сильнее человека, он решает вместе с братом Шульгеном отправиться на поиски живого родника, вода которого сделает человека и природу бессмертными. Такова завязка сказания.
Урал стремится защитить землю от зла и страданий, брат же его, Шульген, становится врагом людей. Возможно, в таком изображении детей первопредков (один – носитель зла, другой – добра) нашёл отражение дуализм мировоззрения древних башкир. Урал и Шульген олицетворяют два противоположных начала – добро и зло, – которые ведут между собой непримиримую борьбу.
В сказании превращение Шульгена во врага людей мотивируется тем, что он плохой сын, так как пошёл против запрета отца и выпил кровь, наделяющую человека силой. Именно нарушение родительской воли приводит Шульгена в стан враждебных человеку сил. Такое объяснение причины поведения Шульгена имеет морализаторский смысл, возможно продиктованный патриархальными нормами обязательного послушания и почитания детьми своих родителей, и прежде всего отца. Это более позднее привнесение в архаическую фактуру образа.
Вступление представляет собой один из наиболее архаических пластов сказания и не имеет логический связи с тремя остальными частями эпоса, из которых мы узнаём, что на земле живет не только семья Урала, а много и других людей. За счастье этих людей и борется Урал-батыр.
В первой части рассказывается о подвигах Урал-батыра в стране жестокого падишаха Катила. Превалируют в ней героико-эпические мотивы и сюжеты.
Начало повествования выдержано в сказочном духе Урал-батыр, отправившийся вместе с братом на поиски Смерти (Смерть в сказании трактуется либо как неведомое существо, убивающее людей, либо как некое воплощение всего злого, всех темных сил) на распутье двух дорог уступает Шульгену дорогу в царство Самрау – в страну счастья и благополучия, где нет горя и печали где веселье не прекращается ни днём ни ночью, где все живут дружно где стало обычаем «добром платить за добро».
Сам он отправляется в другую сторону – в царство Катила-палача, где «горы костей человеческих», где «вся земля кровью за¬лита» и «люди плачут кровавыми слезами».
В традиционной сцене выбора дороги, т. е. уже в самом начале повествования, определяются черты характера братьев: эгоистичность и трусливость Шульгена, благородство и мужество Урала Батыр, уступив безопасный путь старшему брату, бесстрашно направляется по дороге, на которой на каждом шагу его подстерегает смерть.
Враг, с которым предстоит встретиться Урал-батыру, кровожаден, безжалостен и страшен. Образ этот, возможно, возник на основе непосредственных впечатлений или воспоминаний народа о жестокостях иноземных поработителей. В сказании трижды описываются злодеяния, чинимые Катилом. В первый раз Урал-батыру о падишахе рассказывает старуха, которая на себе испытала жестокость Катила; во втором случае о деяниях насильника говорит Уралу старик, а затем, в третий раз, герой уже своими глазами видит чудовищные издевательства Катила над народом.
Такой троекратный рассказ об одном и том же, переданный в стереотипных выражениях, приобретших характер устойчивых словесных формул, представляет собой своеобразный стилистический прием, благодаря которому сосредоточивается внимание на описываемых событиях и создается напряженность повествования
Падишах Катил раз в год – в день своего рождения – в честь своих отца и матери, в честь колодца, водой из которого его омы¬вали, когда он родился, в честь богов приносил жертвы: бросив в озеро девушек, сжигал в огне мужчин. Здесь, по-видимому, отражены древние обряды приношения даров духам умерших предков а также духам – покровителям огня и воды. Причем падишах Катил приносит в жертву людей покоренных им родов.
Таким образом, Катил изображен в сказании иноплеменным насильником, у которого священный обряд превратился в форму расправы над побежденными. У Катила облик чудовища, описание которого гиперболизировано и порой приближается к гротеску Так, «живот Катила раздут, как кожаный мешок, полный кумыса», «затылок, как у дикого кабана», толстые ноги, «как у слона», сам он, как «взбесившийся верблюд», «словно медведь, крови жаждущий», глаза его кровью налиты, брови от злости нахмурены.
В сказании отсутствует сцена единоборства Урала с падишахом Катилом. Урал сражается один на один с его огромным быком, а потом – с четырьмя сильнейшими богатырями падишаха. Победа Урал-батыра над ними трактуется как победа над самим падишахом.
Картины сражения Урала с быком и богатырями Катила изображаются в традициях богатырского эпоса и характеризуются эпической гиперболизацией силы героя. Особенно интересно описание единоборства Урала с быком. Здесь привлекают внимание многие архаические элементы, присущие древнему эпосу, – бык наделяется человеческой речью: он угрожает Уралу поднять его на рога и носить до тех пор, пока богатырь не превратится в прах,
который развеет ветер.
В поединке с быком Урал сгибает ему рога, и они навек остаются согнутыми; богатырь выбивает быку верхний зуб, и он больше никогда у него не вырастет; он разрывает животному копыта, и они никогда не срастутся. Таковы этнологические мотивы, объясняющие причины появления у быка согнутых рогов, раздвоенных копыт, особенности строения его челюсти.
Эпизод боя богатыря с быком интересен также тем, что в нем сохранились древние мотивы, связанные с приручением диких животных человеком. Так, победив быка, Урал-батыр заставляет животное признать, что нет на свете никого сильнее человека. Герой говорит, что теперь бык и его племя станут рабами человека.
В заключительной части сказания побежденный бык приводит свое стадо на Урал, и оно с тех пор служит людям.
Рассказу о поединке Урала с богатырями падишаха Катила предшествует описание их внешнего вида: они страшные, «как медведи, косматые», «огромные, как дивы». Однако чудовища оказываются бессильными перед благородным Уралом, вступившим с ними в бой, чтобы освободить людей от ига падишаха. В традиционной похвальбе противников перед боем выявляется, с одной стороны, спесивость и хвастливость врагов батыра и, с другой – благородство, уверенность и спокойствие Урала.
В бою с вражескими богатырями Урал-батыр демонстрирует свою мощь: Урал вступил в бой – и, казалось, земля затряслась; он разбросал врагов с такой силой, что они «в муку-толокно превратились и исчезли из глаз».
Первая часть сказания заканчивается женитьбой Урал-батыра на дочери Катила. Последующие части также завершаются свадебными пирами героя, что характерно для древней эпической традиции.
Однако всюду в сказании на первый план выступают подвиги богатыря, которые он совершает во имя счастья людей на земле, а мотивы преодоления препятствий в связи с женитьбой героя отступают на второй план, не становятся главной линией повествования. Завершение же каждой части сказания женитьбой героя свидетельствует о древней основе произведения. Мотив многократной женитьбы не имеет связи с мусульманством, а является отражением древнейших форм брака периода патриархата, когда брачные отношения еще не были прочны и носили временный характер.
После победы Урала над Катилом богатырь не остается в его царстве. Он отправляется дальше на поиски Смерти.
Вторая часть сказания повествует о борьбе Урала с чудовищами в царстве змея Кахкахи. Враги Урал-батыра – фантастические многоголовые змеи, а также змей-оборотень Заркум.
Последний обладает способностью принимать даже облик человека. Внешне он напоминает обыкновенного змея, но отличается от него своими размерами: толщина змея такая, что посмотришь – «за ним льва не увидишь», «длину измерить – и ста шагов будет мало». Поэтому схватка Урала с Заркумом изображается не в плане традиционного богатырства. Ведь и сам Заркум не обладает испепеляющей силой мифического существа. Это хитрый и коварный враг: он заманивает Урала во дворец своего отца, где на него набрасывается множество чудовищных змей, представляющих собой типичные сказочные персонажи (у них много голов, они пожирают людей, из их пасти вырывается огонь, яд и дым). Падишах змей – белый змей Кахкаха – «плюнет на камень» – камень, «как вода, закипает», «плюнет на гору – гора расплавится, водой станет», «вода потечет и тут же… сверкающим озером станет».
Урал-батыр смело расправляется и с девятиголовыми дивами Кахкахи – караульщиками его дворца тайн. Он отрубает им головы и освобождает заточенных в темницу батыров и девушек-красавиц. Затем Урал разрубает на мелкие части шестиголового змея, извлекает из его сердца золотой ключ, открывает дворец тайн и находит там волшебный посох, с которым «в воду попадешь – не утонешь», «в огонь войдешь – не сгоришь», «захочешь стать невидимым – ни одна душа тебя не увидит».
Завершается вторая часть сказания победой Урала над змеями и женитьбой на освобождённой им девушке по имени Гулистан.
Конечная цель совершенного богатырем подвига определяется словами героя, обращенными к батырам:
Не нужно возвеличивать меня;
Батыром страны будет тот из мужчин,
Кто всем сердцем любит людей.
Ваша радость – радость и моя,
А моя радость – радость и для вас.
Победив змей, богатырь отправляется дальше, чтобы освободить землю от Смерти и других злых, тёмных сил.
Следующая часть сказания повествует о борьбе Урала с падишахом дивов Азракой и о женитьбе богатыря на девушке-птице Хумай.
Азрака – демоническое существо, див. Однако это не тот сказочный див, который известен как персонаж многих волшебных сказок и эпических произведений иранских и тюркских народов. Он скорее напоминает сказочного чудовищного аждаху-змея башкирских древних народных поверий, который через 500 лет превратится в ещё более страшную змею-Юху. Змеи приносят людям страшные беды: опаляют землю огнем, заливают водой, губят скот.
В «Урал-батыре» Азрака и дивы также олицетворяют злые силы природы. Так, Азрака повелел своим дивам землю водой за¬лить, чтобы люди не могли ходить, а небо огнем-пламенем объять, чтобы птицы не могли летать.
Во имя спасения людей, птиц и животных вступает Урал-батыр в единоборство с Азракой и его дивами. Лишь через много лет Уралу удается уничтожить их. Из груды мёртвых дивов образовалась суша, на которую выбрались спасенные люди и звери, а тело Азраки стало высокой горой. Так, победа Урала расценивается как победа его над водной и огненной стихиями: он не дал воде всю землю залить, не дал огню землю спалить.
Подобно многим эпическим богатырям, Урал-батыр разит врагов булатным мечом весом в семь батманов, а его боевым спутником, другом и помощником является конь Акбузат. Описание красоты Акбузата принадлежит к числу наиболее разработанных и распространенных «общих мест» в поэтическом тексте сказания. С незначительными вариациями оно повторяется и в других башкирских эпических произведениях:
На спине его лежит седло…
А к луке того седла
Привешен меч, острый, как алмаз;
Золотые удила в узде;
Уши, словно шило, навострил,
Грива расчесана, как у девушки,
волосок к волоску,
Ноздри – словно башкунак,
Зубы – как дольки чеснока,
Грудь – как у кречета, узок в боках,
Ноги тонкие легки,
Медью отливают, как у зайца, глаза,
Двойная макушка, челюсть узка.
Шея – длиной в колас,
Дикий, орлиный взгляд…
Уши, как ножницы, торчат…
По сторонам беспокойно косит;
Словно хваткий волк,
Глазом влажным сверкает;
В ярости жует удила,
Пена падает с губ;
Поскачет – птицей взлетит.
Облако пыли оставляя за собой.
В изображении богатырского коня сочетаются реалистические и сказочно-фантастические элементы. Конь Акбузат, если в огонь попадет – не сгорит, в воду войдет – не утонет, ударом копыта он горы сокрушает и моря рассекает. Он на небе родился и на небе вырос. Когда Акбузат скачет по земле, буря поднимается такая, что камни и скалы обрушиваются, вода в реках вспенивается.
К седлу Акбузата пристегнут булатный меч, который неподвластен ржавчине и тлению. Долгие годы его закаляло на своем пламени солнце, поэтому огонь, способный расплавить мир, не сможет его расплавить. Опоэтизирование булатного меча свидетельствует о мироощущении людей тех времен, когда искусство обработки металлов не имело ещё широкого распространения и по¬этому особо ценилось.
Конь Акбузат и булатный меч ранее принадлежали девушке Хумай – дочери Солнца. Получить их пытались не только богатырь Урал, но и его старший брат Шульген, и Азрака со своими дивами. Конь Акбузат им нужен для того, чтобы Урала одолеть и всех людей в руках держать.
Конь может стать другом лишь тому, кто его укротит, подчинит своей воле. В описании попыток укротить Акбузата прослеживаются мотивы, восходящие к древним представлениям о мироздании. Так, Азрака посылает на небо семь своих дивов, чтобы те поймали коня. Однако дивам не удаётся обуздать тулпара, и они, боясь гнева Азраки, остаются на небе, превратившись в созвездие из семи звезд – Етеген (Большая Медведица). Не удаётся поймать Акбузата и завистливому, злокозненному Шульгену. Покорить коня оказалось под силу только защитнику людей – честному, благородному богатырю Уралу. Такая интерпретация мотива поимки богатырского коня в башкирском сказании является оригинальной и отличается от аналогичного мотива во многих тюркских эпосах.
Своеобразие этого традиционного мотива в «Урал-батыре» заключается также и в том, что поимка коня связывается непосредственно со сватовством героя: Хумай обещает стать женой того богатыря, который сумеет укротить принадлежащего ей коня и мы идет победителем в брачных состязаниях, подняв на трех пальцах камень весом в 70 батманов. Первым пробует свои силы Шульген, но не справляется с заданием. Урал стремится во что бы то ни стало выполнить условия девушки – не только для того, чтобы взять её в жены и получить коня Акбузата, но и для того, чтобы защитить честь своей семьи и своего родного брата, который не смог сдвинуть с места камень и вынужден был перед всеми признать свое поражение. Показ благородного чувства уважения Урала к старшему брату занимает в сказании значительное место, являясь отражением патриархально-семейных отношений, основанных на глубоком почитании старших.
Брачные состязания изображены в традициях богатырского эпоса с гиперболизацией мощи героя. Урал легко поднимает камень, весящий 70 батманов, и забрасывает его в небо. Камень летит, словно стрела, и исчезает из глаз. Только вечером в небе раздается гул – это возвращается камень. Урал на лету ловит его и отбрасывает в ту сторону, где живет Азрака. Пламя охватывает небо, а земля раскалывается на две половины.
Урал-батыр, расправившись с Азракой, женившись на Хумай и добыв боевого коня, совершает ещё один подвиг – возвращает до¬мой похищенную дивами девушку Айхылу. Поездка Урала за Айхылу трактуется в сказочном плане как встреча героя с девушкой, принявшей облик птицы. Причем сказочная фантастика здесь сочетается с картинами вполне реалистическими. Так, Айхылу в виде яркокрылой птицы плавает в озере, берега и дно которого вместо камня серебром устланы. Озеро находится там, где люди и дивы ногой не ступали, куда птицы не залетали. А далее – немало реалистических штрихов: озеро так спокойно, что поверхность его блестит, ослепляет взор; оно не рябит волной на ветру, а когда на него падают лучи солнца, оно отливает жемчугом.
Девушка-птица Айхылу оказывается сестрой Хумай. Они обе наделены чертами мифических существ: мать Хумай – Солнце, а мать Айхылу – Луна. Солнце искупало Хумай в своих лучах, поэтому теперь Хумай золотыми волосами озаряет мир, «днём на землю лучи льёт», а «ночью Луне посылает лучи».
Вместе с тем в образах Хумай и Айхылу прослеживаются черты типичных сказочных красавиц – пери, встречаемых в героическом и романическом эпосе многих тюркских народов. Они могут менять свой облик и превращаться то в птиц, то в прекрасных девушек. Хумай впервые предстаёт перед Уралом в облике лебедя, а Айхылу – яркокрылой птицы. Они являются хозяйками сказочных крылатых коней-тулпаров, которые предназначаются их будущим избранникам.
В сказании даётся подробное описание внешности сестер. Не¬смотря на сказочно-фантастический облик девушек-птиц, дочерей Луны и Солнца, в их портрете можно обнаружить черты реальных земных красавиц. Уста Хумай алые; длинные ресницы-стрелы, словно камыши над озером, оттеняют черноту глаз; стан тонкий, как у пчелы; высокая грудь, как лилия на водной глади; волосы, украшенные монетами, волной ниспадают до пят; чёрные глаза смотрят в упор, а над глазами – подвижные брови вразлёт.
Описанию внешности Хумай соответствует и портретная характеристика Айхылу, которая среди других девушек, словно среди звёзд сияющая луна, словно цветок, украшающий траву на лугу. У неё чёрные брови вразлет, ямочки на щеках, в самом центре левой щеки, словно зрачок, темнеет родинка, сквозь длинные ресницы улыбаются черные глаза.
Более развернуто описание волос Айхылу: «Густыми завитками колыхаясь, как цветы на ветру, струятся длинные волосы, локонами ниспадая».
Такое изображение наружности героинь является традиционным и обязательным в башкирских эпических сказаниях. Оно превратилось в своеобразное клише и лишено всяких признаков индивидуализации.
В заключительной части сказания повествуется о победе Урала над падишахом змей Кахкахой, о его борьбе с ещё оставшимися в живых дивами и Шульгеном, о гибели богатыря Урала, жертвующего собой ради счастья людей на земле.
В этой части «Урал-батыра» рассказывается не только о глав¬ном герое, но и о подвигах его сыновей.
Сын Урала Яик родился от дочери падишаха Катила, Нугуш – от Гулистан, а Идель – от Хумай. Помогает Уралу сын Шульгена и Айхылу Сакмар, который, узнав о предательстве Шульгена, просит Урала стать ему отцом.
Эпическая биография сыновей Урала начинается с традиционного для богатырского эпоса героического детства. Огромную силу и доблесть они проявляют уже с самого раннего возраста. Так, шестилетний Нугуш борется со змеями, дивами, Заркумом, спасая людей от потопа. Младенец Идель расправляется со страшным дивом (из одной пасти он метал огонь, а из другой – яд изрыгал), который пришел за ним и за его матерью. Идель не испугался чудовища и задушил его.
Эпизод борьбы Урала вместе с сыновьями против Кахкахи и его дивов, а также против Шульгена становится кульминацией всего повествования. Врагами Урала выступают не только чудовища, олицетворяющие собой водную стихию, но и его брат Шульген, похитивший волшебный посох, с помощью которого он пытается затопить землю водой. Но Урал по маленькому клочку отвоевывает сушу для людей, и в конце концов исчезает безбрежное море, остаётся только небольшое озеро. Шульген вместе с дивами прячется от Урала в этом озере. Богатырь призывает Шульгена отойти от злых, тёмных сил и отправиться вместе с ним на поиски «живой воды».
Мотив поисков воды, оживляющей людей, исцеляющей раны, возвращающей зрение, как известно, широко распространен в фольклоре многих народов. В сказании «Урал-батыр» он получает своеобразную интерпретацию: Урал отправляется на поиски «живой воды» не ради собственного бессмертия, а чтобы сделать вечными землю, природу. Он не пьёт эту воду, а окропляет ею мёртвую почву и возрождает её. Это оттеняет древний мотив бессмертия земли, природы и добра, которое творит в этом мире человек.
Чтобы избавить людей от уцелевших дивов и змей, поселившихся в озере вместе с Шульгеном, Урал выпивает из него всю воду. Дивы и змеи проникают в богатыря и разъедают ему печень и сердце. Однако такой исход борьбы богатыря с чудовищами ни в коей мере не означает их победу над ним. Богатырь умирает, но вместе с ним гибнут дивы, змеи и чудовища. Доброе дело, совершенное Уралом, бессмертно. Такова идея произведения, воспевающего героизм и самопожертвование человека ради счастья и благополучия других людей, что типично для героического эпоса.
Причина гибели героя поясняется в сказании сентенцией: против врага нельзя выступать в одиночку, без поддержки своих соплеменников. Урал перед смертью говорит:
Чтобы войско собрать на моей земле,
Страна большая есть у меня;
В стране есть помощники у меня –
Есть отважные мужи,
Цены я им не знал,
Гордый богатырством своим,
Не стал советоваться ни с кем,
В одиночку всё решил –
Неудачную дорогу избрал.
По-видимому, эта мысль является поздним привнесением, поскольку противоречит созданному в сказании идеалу эпического богатыря, олицетворяющего собой все силы народа и поэтому способного один на один бороться против врага и победить его. Идея необходимости совместного выступления богатырей (в одиночку герой потерпит поражение) могла возникнуть, по всей вероятности, в период племенной разобщенности башкир как призыв к единению в борьбе против общего врага.
Конец заключительной части повествования приобретает черты этиологического предания. Здесь рассказывается о возникновении Уральских гор, рек и ущелий, происхождение которых связывается с именами героев сказаний. Богатыря Урала хоронят на вершине горы, которую он отвоевал у дивов, и стала она называться его именем. Кости его превращаются в самоцветы, а на могиле образуется золото.
Именами сыновей Урала – Яик, Идель, Нугуш и Сакмар – названы реки, стекающие с Уральских гор. Русла этих рек в горах богатыри прорубили мечами, чтобы дать людям воду. Иделю приходится дважды рассекать гору, поскольку на пути его возникла Яман-тау (буквально «плохая, поганая гора»), образовавшаяся из тела Азраки. Гора, где стоял Идель и «откуда речка привольно потекла», Иремель (буквально «Привольная») стала называться. Место, где рассек гору Идель, «стало именоваться ущельем Кыркты» (буквально «он перерубил»), а «река, что красиво, с журчанием потекла, стала называться рекой Идель» (полное название: Агидель – «Белая, светлая река»).
Таким образом, вновь проводится основная мысль сказания – добро бессмертно, и поэтому имена богатыря Урала и его сыновей, совершивших подвиги во имя счастья людей, сохраняющиеся в названиях гор и рек, будут вечно напоминать людям о благородных деяниях героев.
Такое завершение эпического повествования мотивами этиологического характера типично для башкирских сказаний и является одной из особенностей их эпического стиля.
Заканчивается сказание поэтической картиной заселения Уральских гор людьми, птицами и животными, появления на пастбищах табунов, коней, стад коров. Хумай приводит сюда стаи птиц. Сама Хумай – родоначальница лебединого племени, и люди, считая лебедей потомством Хумай, не охотятся на них, лебединого мяса не едят, считая его запретным. Эта деталь особенно интересна тем, что она отражает древние тотемистические представления башкир, у которых культ лебедя был особенно распространен. Р.Т.Игнатьев писал, что у башкир считалось: «убить лебедя грех, а убить лебедку – досыта плакаться во всю жизнь».
Здесь сохранился также весьма архаический мотив партеногенеза, который относится к одному из древнейших мотивов эпоса- лебеди появляются из снесенных Хумай яиц, которые были оплодотворены воздухом.
Нашла в сказании своеобразное художественное отражение «культурная» деятельность людей, заключающаяся в развитии коневодства, в приручении и разведении других животных. Бык падишаха Катила, которого когда-то победил Урал-батыр, приводит па Урал стадо коров, конь Акбузат тоже собирает коней на Урале и становится вожаком несметных табунов. Бык и конь здесь выступают в роли тотемов: они являются вожаками и покровителями животных, олицетворяют их приплод и благополучие. Земля, освобожденная богатырем Уралом, превращается в плодородный, богатый край. Люди, потомки Урала, расселяются вдоль образовавшихся четырех рек – Яик, Идель, Нугуш и Сакмар – и живут счастливо. По А. Н. Кирееву.