За XIX в. прочно закрепилось наименование — «золотой век» русской литературы. Означает ли это, что «золотой век» уже позади, что мы его уже опередили и поэтому можем относиться к великому художественному наследию прошлого чуть-чуть снисходительно? Конечно нет!
Там, в XIX в., осталось невероятное богатство, которое нам долго еще предстоит изучать, потому что и сегодня мы еще не постигли в должной мере важнейших уроков классической литературы.
Как известно, русская литература XIX в. отличалась смелой постановкой вечных вопросов человеческого бытия, самых жгучих социально-политических, философских, нравственных, эстетических проблем, значение которых выходит далеко за пределы определенного исторического времени. Она не только стала мощным средством эстетического воздействия на читателей (и русских, и иностранных), но приобрела также славу и значение влиятельнейшей силы в развитии просвещения, нравственности, гуманизма.
Для истории общественного сознания России XIX в. характерным было явление, получившее название «литературоцентризм». Это означало, что именно литература оказалась в центре многих идейных споров, стала выразительницей идеологии, системы взглядов разных общественных и политических движений, определяла направление периодических изданий, выдвигала новые идеалы, формировала ценностные ориентиры, утверждала эстетические и этические нормы и т. д.
Хорошо это или плохо? Всегда ли должна литература (и литературная критика) выполнять задачи, которые в принципе ей не свойственны? Мы можем сколько угодно спорить по этому поводу, даже упрекать русскую литературу за то, что она оказалась излишне проповеднической, учительской. Иногда говорят, что благородное желание стать трибуном, проповедником, пророком может привести к навязчивому опекунству, к игнорированию другого мнения, а в конечном счете — нетерпимому отношению к любому инакомыслию. В подобного рода соображениях есть свой резон, но необходимо учитывать, что в исторических условиях русской жизни XIX в., когда практически невозможна была открытая политическая деятельность, только литература оставалась едва ли не единственной «отдушиной». Вот почему А. И. Герцен, оказавшись в эмиграции, так объяснял особую роль и предназначение русской литературы: «У народа, лишенного общественной свободы, литература — единственная трибуна, с высоты которой он может услышать крик своего возмущения и своей совести». Об этом же писал и Н. Г. Чернышевский: «Литература у нас пока сосредоточивает почти всю умственную жизнь народа, и потому прямо на ней лежит долг заниматься и такими интересами, которые в других странах перешли уже, так сказать, в специальное заведование других направлений умственной деятельности».
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
1. «ЗОЛОТОЙ ВЕК» РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ И ЕГО ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ
2. КУЛЬТУРА ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XIX ВЕКА
3. КУЛЬТУРА ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIX ВЕКА
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
ВВЕДЕНИЕ
XIX век вобрал в себя, переосмыслил или развил многие тенденции, сложившиеся в русской культуре в Петровскую и послепетровскую эпохи, однако все еще остались неразрешенными главные проблемы прошлого столетия — государственное переуостройство общества, выбор между западным и славянским путями дальнейшего развития, положение крестьянства. Вероятно, именно поэтому ни один век русской истории не знал столько теорий, учений, вариантов обновления и «спасения» России, никогда державу не сотрясали столь многочисленные общественные движения: революционеры, разночинцы, нигилисты, анархисты, народники, марксисты…
Россия продолжала расширять свои территории и стала огромной страной-империей. Начатые в XVIII в. реформы и преобразования также продолжались, и Россия ускоренно изменялась, обретая свое законное место среди ведущих держав мира.
В сфере культуры XIX столетие стало для России временем невиданного взлета и расцвета. По богатству литературы, изобразительного искусства, музыки этот век несравним ни с каким другим периодом истории не только русской, но и мировой культуры. Если в XVIII в. Россия громко заявила всему миру о своем существовании, то в XIX в. она буквально ворвалась в мировую культуру, заняв там одно из самых почетных мест. Это произошло благодаря тому, что Россия подарила миру гениев в литературе, живописи, музыке, архитектуре, философии и тем самым внесла огромный вклад в сокровищницу общечеловеческой культуры. Именно в XIX в. российская культура, став классической, создала совершенные образы и произведения, на которые ориентировались многие поколения людей и художников в своей жизни и творчестве.
Все это позволяет назвать XIX век золотым веком русской культуры.
1. «ЗОЛОТОЙ ВЕК» РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ И ЕГО ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ
Восстание декабристов оказало огромное воздействие на дальнейшую эволюцию русской культуры. Последовал мощный подъем общественной и философской мысли — центральной стала проблема выбора пути развития, будущего России. Этот вопрос был не нов для страны, но теперь он оформился в виде двух важнейших течений духовной культуры — западничества и славянофильства. Оба течения отвергали режим самодержавия и крепостничества, но занимали противоположные позиции в понимании путей переустройства России.
Западники стояли на позициях культурного универсализма и рационализма. Они высоко ценили петровские реформы, выступали за развитие России по западному пути, считая его общим и неизбежным для всех народов. Западники были сторонниками европейской образованности, науки и просвещения, буржуазных преобразований, которые могли претворяться в жизнь, по их мнению, только путем реформ.
Славянофилы, напротив, стояли на позициях культурного релятивизма и православия. Они отрицательно оценивали петровские преобразования, нарушившие, по их мнению, естественную эволюцию России. Они выступали за принципиально иной путь развития России, нежели западноевропейский. Славянофилы настаивали на самобытном развитии России, делая акцент на ее религиозно-историческом и культурно-национальном своеобразии, опираясь на формы, способы и традиции, источниками которых были русская община, артель и православие.
Идеи славянофилов получили широкий общественный резонанс и положили начало развитию оригинального и самобытного направления в русской философии, основу, которого составил не западный рационализм, а православная религиозность. В познании истины западная философия отдает предпочтение разуму. Славянофилы разрабатывали концепцию целостности духа, согласно которой в познании участвовали все способности человека — чувства, разум, вера, воля и любовь.
Истина может принадлежать не отдельному человеку, а только коллективу людей, объединенному единой верой, надеждой и любовью, из чего рождается соборное сознание. Соборность, таким образом, противостоит индивидуализму и разобщенности. Главным регулятором отношений между людьми должна выступать истинная вера, носителем которой является православная церковь. Славянофилы были убеждены, что именно русское православие со всей возможной полнотой воплощает в себе подлинно христианские начала, тогда как католицизм и протестантизм отошли от истинной веры. В связи с этим они выдвинули идею о мессианской роли России в спасении человечества и мировой культуры.
К середине столетия «брожение умов» достигло своего апогея. Писатели, художники, композиторы той эпохи не остались в стороне от жгучих проблем современности. Общественно-политическая мысль и художественное творчество развивались в тесной взаимосвязи, порой перекликаясь и дополняя друг друга. Культура стала ярким и непосредственным отражением общественных проблем своего времени.
Наконец, культурно-исторический процесс в России XIX в. имел еще одну важную особенность, которая в немалой степени обусловила его результаты. Дело в том, что на протяжении столетия основными творцами и носителями русской культуры были два общественных слоя: в первой половине века дворянская интеллигенция, а во второй половине — разночинцы, т.е. образованные представители всех сословий буржуазии. Этот слой состоял в основном из выходцев из чиновнического, мещанского, купеческого и крестьянского сословий. Они привнесли в художественную культуру новое мироощущение, идеи и образы, увеличили число писателей, поэтов, художников и тем самым во второй половине столетия существенно изменили ее лицо. На этом основании культуру России XIX в. принято разделять на два основных этапа, временная граница между которыми проходит как раз по середине столетия, т.е. на рубеже 50—60-х гг.
2. КУЛЬТУРА ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XIX В.
Культура первой половины XIX в. характеризовалась быстрой сменой направлений. В общественном сознании происходил постепенный отход от нормативности просветительской идеологии, лежавшей в основе стиля классицизма. И как следствие, усилилось внимание к человеку, его внутреннему миру, где чувство, а не долг выступало важным побудительным мотивом его поступков.
Широкое распространение и влияние в русской культуре начала века имел романтизм. В России он возник в переломную эпоху Отечественной войны 1812 г. Сутью романтического стиля было стремление противопоставить реальной действительности обобщенный идеальный образ, яркая индивидуальность и неповторимый облик которого не укладывались в рамки общепринятых стереотипов мышления и поведения. Личность находится в противоречии с окружающей ее реальностью — таково исходное положение романтизма. Дело в том, что романское искусство создавалось художниками, которые зачастую сами находились в сложном разладе с «враждебной действительностью». Они искали умиротворения в идеализированном прошлом, в народных преданиях, в тишине и покое природы. На почве увлеченности «вечной красотой» народного творчества возрождается интерес к самобытным истокам культуры.
Русский романтизм неотделим от общеевропейского, но при этом обладает ярко выраженной спецификой, обусловленной всем ходом предшествующего исторического и духовного развития. Внимание к отечественной истории было характерно для всей культуры в целом. К исторической проблематике обращались многие писатели, поэты, композиторы. Но русская художественная интеллигенция, в соответствии со своей миссией глашатая свободы и либерализма, не испытывала приверженности к абстракциям грез и иллюзий, к фантазиям, далеким от действительности. Окружающий мир воспринимался русскими художниками XIX в. как главный предмет творчества. Это стимулировало развитие реалистической образности, которая сочеталась с романтическими средствами выразительности. Историки русской культуры справедливо полагают, что романтизм стал важным звеном в общем процессе развития культуры от классицизма к реализму. Именно это одновременное переплетение стилей и способствовало рождению выдающихся произведений русского искусства.
В культуре «золотого века» литература сыграла главную стабилизирующую и созидательную роль, поскольку была, пожалуй, единственным видом искусства, который мог выразить наиболее полно потребности своего времени. Писатели-классики всегда тяготели к объемному, многомерному мировосприятию, сохраняющему многозначность и образность. Классическая литература XIX в. была больше чем литература. Она стала синтетическим художественным явлением, оказалась, по сути, универсальной формой общественного сознания, выполняя функции других видов искусства.
На характер и содержание русской культуры существенное влияние оказало движение декабристов, которое придало ей особые черты гражданственности и политического вольнолюбия. Это влияние послужило причиной для появления нового способа воспроизведения действительности, получившего впоследствии название критического реализма, одного из основных методов в русской литературе XIX в. Идеи борьбы и свободы личности нашли свое отражение в творчестве передовых русских писателей Пушкина, Гоголя, Лермонтова.
Начиная с Пушкина и Гоголя, русские писатели и поэты — И.С. Тургенев, И.А. Гончаров, М.Е. Салтыков-Щедрин, А.Н. Островский, Н.А. Некрасов, Ф.И. Тютчев, А.А. Фет и др. постоянно стремились воплотить в своем творчестве высокий социально-гуманистический нравственный идеал.
В первые десятилетия столетия архитектура, развиваясь в формах позднего классицизма — ампира, обретает особую торжественность. В отличие от дворцовых и храмовых построек предшествующей эпохи зодчие трудятся в основном над проектами зданий общественного и утилитарного характера: театров, министерств, казарм и т. д.Иными словами, облик архитектуры определяли постройки общегородского предназначения.
Первыми в русле позднего классицизма (ампира) в русской архитектуре творили А.Н. Воронихин и А.А- Захаров.
К началу 30-х гг. классицизм как ведущий стиль русской архитектуры совершенно исчерпал себя: подъем национального чувства, гражданский пафос служения отчизне, бывшие духовной основой классицизма первой четверти столетия, после поражения декабристов практически утратили свое значение. Именно в этом заключалась основная причина кризиса в архитектуре во второй трети XIX в. Внешне кризис проявился в утрате гармонии архитектурных форм, их чрезмерной геометричности, переусложненности декоративных деталей. Примером тому могут служить здания, вошедшие в ансамбль Исаакиевской площади в Петербурге, и главное из них — Исаакиевский собор, возведенный по проекту Огюста Монферрана.
В 30-х гг. в связи с упадком классицизма на смену ампиру пришли различные эклектические формы, в том числе получил распространение русско-византийский (или псевдорусский) стиль. Одним из ведущих архитекторов этого стиля был К.А. Тон — автор проектов храма Христа Спасителя, Большого Кремлевского дворца, Оружейной палаты.
С первых лет XIX в. в художественных вкусах российского общества заметны очевидные изменения в связи с отказом от художественных канонов классицизма. В русской живописи растет интерес к человеческой личности, жизни простых людей. Как и в литературе, в живописи мир романтических чувств соединился с реальными образами, вызвав к жизни новые имена художников и творческие открытия.
Развитие романтизма, а затем и реализма в изобразительном искусстве повлекло за собой серьезные перемены в академической живописи. В 30—50-х гг. идейные основы академизма, основанные на иерархической ценности жанров, все более устаревали. Художественные установки академизма вступали в противоречие с требованиями жизни и общественными задачами искусства. Все очевиднее становилась потребность в новых выразительных средствах в живописи. В этих условиях еще сохранялся приоритет исторического жанра, в то время как бытовой жанр в качестве самостоятельного еще не получил признания. Утверждение романтических идей предопределило тогда быстрое развитие портретного жанра в живописи.
В первой половине XIX в. русская музыкальная культура вступила в качественно новую эпоху своего развития. Под влиянием исторических событий 1812 г. композиторы все чаще обращались к героико-патриотическим и национальным сюжетам. На этой волне уже в первое десятилетие XIX в. многие композиторы тяготели к романтизму. Ведущим жанром того времени стал романс, а видными приверженцами этого жанра были А.А. Алябьев, А.Е. Варламов, Я.Н. Верстовский, П.П. Булахов, А.А. Турилев. Именно этими композиторами были написаны романсы, которые и поныне пользуются большой гяопулярностью: «Соловей» (Алябьев), «Тройка» (Булахов), «Вдоль по улице метелица метет», «На заре ты ее не буди» (Варламов), «Колокольчик;» (Гурилев).
Русская культура первой половины XIX в., отразив плодотворный диалог разных направлений, сделала важный шаг вперед. В творчестве художников всех видов искусства воплотилась идея русской национальной самобытности. Плодотворность этой идеи подтвердилась в еще более высоких достижениях литературы, живописи и музыки второй половины столетия.
3. КУЛЬТУРА ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIXВЕКА
Столичное дворянство было основным носителем культуры примерно до середины столетия, когда в России выдвинулись новые общественно-политические силы — разночинцы, выходцы из новых общественных слоев и революционно настроенная интеллигенция. Эти силы видели свою историческую миссию в решении двух основных проблем — образ России и судьба человека. Способы решения этих проблем получили разнообразное социально-политическое, нравственное, религиозное и духовное выражение. В творчестве писателей, композиторов, художников, архитекторов решение этих проблем и соответствующее их выражение обрели черты новой картины мира, сквозь призму которой произошла переоценка общественной роли и значимости культуры.
Кроме того, разночинцы сделали русскую культуру более социальной по проблематике и в значительно большей мере демократичной по направленности и формам. Отныне гораздо активнее и критически глубже осознаются главные социальные конфликты русской действительности. Никогда ранее культура так непосредственно не участвовала в крупных общественных движениях. Отсюда ее характерными чертами стали гражданственность, высокая нравственность и демократическая направленность.
Стиль реализма все более принимает критический характер и в этом качестве становится основным художественным направлением. Критический реализм существенно изменил общественные функции искусства, которое должно было не только воспроизводить и объяснять жизнь, но и выносить «приговор о явлениях ее».
Русская литература пореформенного времени подарила миру «яркое созвездие великих имен». Новое поколение писателей-реалистов пришло в литературу в 60—70-х гг. и предложило обществу новые темы, жанры, идейно-художественные принципы. Переосмысление и переработка старых принципов и форм изображения жизни привели к развитию жанра социально-бытового романа и повести. Выдающиеся достижения в этом жанре принадлежали И.С. Тургеневу, Ф.М. Достоевскому и Л.Н. Толстому.
Начало творческой деятельности Ивана Сергеевича Тургенева относится к 40-м гг., когда писатель увлекался философией романтизма. Под ее влиянием сформировалось жизненное кредо Тургенева — он был противником насильственных мер решения любых проблем, в том числе и социальных. Однако увлечение романтизмом прошло довольно быстро, и уже с середины 40-х гг. Тургенев становится писателем-реалистом.
На рубеже 40—50-х гг. в общественной жизни России все явственнее заявляло о себе новое поколение интеллигенции, отличавшееся резким радикализмом, неприятием крепостнических порядков. Тургенев первым из русских писателей вывел в своих романах «Накануне» и «Отцы и дети» героев, выражавших взгляды «новых людей». В этих романах он отразил конфликт поколений в форме антагонизма двух мировоззрений — дворянских либералов и революционеров-разночинцев. Взгляды новых героев эпохи писатель представил разрушительной силой, которая ломает привычные устои общественной жизни. При этом сам автор не одобряет их радикализма, но с симпатией и уважением относится к их нравственным устоям, смелости, самоотверженности, подвижничеству. Писатель (будучи сам дворянином) считает дворянство носителем высших духовных ценностей русской культуры. Вместе с тем он понимает, что «время» дворянства истекает и оно уже не способно активно противостоять экстремизму «новых людей». В своих романах писатель раскрывает лучшие черты русской дворянской интеллигенции, ее любовь к народу, преданность интересам страны. Эти качества служат оправданием того романтического пессимизма, которым проникнуты многие образы лучших людей дворянского сословия.
Совсем иную роль в русской культуре сыграл Федор Михайлович Достоевский, который внес неоценимый вклад в мировую культуру. Обладая уникальным даром пророчества и способностью к анализу человеческой души, писатель исповедовал идеи, выходящие за пределы представлений конкретного исторического времени в сферу «вечных» интересов людей.
Достоевский вошел в русскую литературу как сложившийся мастер. Уже в своих первых романах («Бедные люди») писатель обратился к проблеме «маленького человека». Однако, в отличие от своих предшественников, он не идеализирует бедность. Стремление показать реализм жизни заставило Достоевского отказаться от романтизации образов «простого народа». Он изображает их в соответствии с логикой характеров и правдой жизни.
60—70-е гг. стали самым важным этапом в творчестве Достоевского — им были написаны знаменитые романы — «Преступление и наказание», «Идиот», «Бесы», «Братья Карамазовы». В этих романах он обосновал и развил целый ряд глубоких философских идей. Выражая свое несогласие с существующим миропорядком, писатель в то же время отрицает насильственные меры переустройства мира. Он считает, что особый исторический путь России и сближение народа с интеллигенцией помогут разрешить социальные проблемы без революционных потрясений. Достоевский предостерегал, что революционная практика способна взять на вооружение принцип «цель оправдывает средства». При этом писатель был убежден, что только одних социальных средств борьбы со злом недостаточно. Он считал, что человеку обязательно необходима нравственная опора, вера в Бога. Лев Николаевич Толстой вошел в историю русской и мировой культуры не только как писатель-реалист, но и как основоположник русского нигилизма, создатель своеобразной философии и педагогики. Толстой видел свое предназначение в критике общественно-исторического опыта, а также философских, религиозных, этических учений. Писатель считал источником своих суждений мнение народа. Тема поисков нравственного идеала, соответствующего «естественной жизни» простых крестьян, проходит через все его сочинения (романы «Война и мир», «Анна Каренина», «Воскресенье», повести и драмы).
Творчество Толстого было посвящено изображению пореформенной России. В своих произведениях он поставил множество великих вопросов, передал настроение широких масс, их возмущение и протест против существующих порядков. Широкий охват действительности, глубочайшее проникновение в психологию человека, отражение истории народа через частную жизнь отдельного человека, неустанный поиск духовного идеала — все это делает феномен Толстого уникальным явлением русской и мировой литературы.
Изобразительное искусство пореформенного периода, так же как и литература, было тесно связано с бурными процессами общественной жизни. В нем отразились споры о путях преобразования России, жесткая оценка социальной действительности, народнические взгляды на крестьянство, извечный поиск нравственного идеала. Общественная функция живописи коренным образом изменилась. Если искусство классицизма подчинялось идее украшения жизни, то в искусстве 60—70-х гг. эстетическая сторона уже не считается главной. Художникам казалось гораздо более важным правдиво отразить социальные проблемы, мысли и чувства людей разных сословий. Стремление отразить, передать главное, отличающее свое время, просветительские убеждения и иллюзии породили критическую живопись.
Важнейшую роль в русском искусстве живописи того времени сыграли художники-передвижники, выступившие против официального академического классицизма с его устаревшими канонами.
По мере развития русской реалистической живописи у художников все чаще пробуждался интерес не к сиюминутным, а к «вечным» вопросам общественного бытия, ответить на которые помогала история. Талантливым выразителем жанра русской исторической живописи стал Василий Иванович Суриков.
К началу 80-х гг. радикализм, господствовавший в предыдущие 20 лет, утратил свой боевой характер, на смену ему пришло более спокойное восприятие действительности. В этой обстановке живопись получила возможность освободиться от диктата публицистики. В русском искусстве совершенно особое значение приобрел пейзаж. На художественных выставках 80-х гг. выставлялись преимущественно пейзажи. Замечательными мастерами, сумевшими раскрыть удивительную красоту, задушевность русской природы, стали A. И. Куинджи («Лунная ночь на Днепре»), И. Шишкин («Рожь»), И. Левитан («Над вечным покоем»), К. Саврасов («Грачи прилетели»), В.Д. Поленов («Заросший пруд») и др.
В русской музыке второй половины столетия отчетливо проступила тенденция к усвоению лучших достижений других видов художественной культуры, в особенности литературы. И это был не простой перевод с языка литературы на язык музыкальных образов; взаимодействуя с достижениями других искусств, музыка одновременно формировала свою картину мира и свои способы осмысления жизни и истории отечества. Поэтому музыкальное искусство этих лет отличается широким жанровым разнообразием. Совершенства достигло оперное искусство, которое использовало сюжеты русской истории, культуры, быта и раскрывало психологию национального характера. Появилась целая плеяда композиторов, в сочинениях которых центральное место занимали человек с его сложным душевным миром и народ, угнетенный, страдающий, но обладающий огромной нравственной силой. Назовем здесь А.П. Бородина («Князь Игорь»), МП. Мусоргского («Борис Годунов», «Хованщина»), Н.А. Римского-Корсакова («Псковитянка», «Царская невеста»).
Однако особую роль в музыкальной культуре пореформенного периода сыграл кружок петербургских композиторов, организованный М.А. Балакиревым и вошедший в историю под названием «Могучая кучка», или «Новая русская музыкальная школа». Этот коллектив, творческое содружество единомышленников, состоял из пяти русских композиторов — М.А. Балакирева, А.П. Бородина, Ц.А. Кюи, М.П. Мусоргского и Н.А. Римского-Корсакова.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Несмотря на то, что в истории практически нет эпох, которые не оказали бы сильнейшего влияния на последующий ход развития культуры, XIX век в России можно назвать самым ярким ее этапом. Это период роста национального самосознания, сформировавшегося в процессе борьбы против французского нашествия. Но одновременно с этим складывается и развивается резко критический взгляд на социальное устройство российской действительности. Результатом становится декабристское восстание, продемонстрировавшее появление нового менталитета русской интеллигенции и в определенной мере ознаменовавшее выделение этого слоя общества.
Общественная мысль этого периода пытается найти разрешение главных проблем времени: государственного переустройства, крестьянской реформы и самого человека. Так ищется путь, по которому должно идти российское общество. Взгляды мыслителей кардинально разделяются: не только славянофилы и западники, но и петрашевцы, народники, социалисты и т. д. предлагают свои кардинальные способы разрешения российских проблем.
Особого расцвета достигает в XIX веке русское искусство, во всех своих видах и формах явившее миру соцветие великих имен гениев мирового масштаба. В искусстве всего за одно столетие осуществился процесс развития самых различных стилей и направлений от классицизма до реализма.
Таким образом, русская культура второй половины XIX столетия вправе гордиться великими именами. Классического совершенства достигли литература, живопись и музыка. Произведения гениев русского искусства позволили раскрыть необъятный мир человеческой личности. Метод реализма был первой попыткой в познании этого мира. В русской культуре XIX века сформировались все предпосылки современной культуры России.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Александров В.Н. История русской культуры. Минск, 2004.
2. Балакина Т.И. История отечественной культуры. М., 1994. Ч. 2.
3. Георгиева Т.О. История русской культуры. М., 1998.
4. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. М., 1997.
5. Лапшина Н.П. «Мир искусства». М,, 1997.
6. Мир русской культуры. М., 2004.
7. Садохин А.П. Культурология: теория и история культуры: Учебное пособие. — М.: Эксмо, 2007.
8. Серебряный век русской поэзии. М., 1993.
9. Серебряный век. Л., 1991.
10. Ценностный мир русской культуры. СПб., 1995.
«Золотой век» в русской поэзии совпадает с эпохой рассвета такого направления, как романтизм в Западной Европе. Но поэзия «Золотого века» — это не романтизм, поскольку она имеет свои, ярко выраженные черты. Это большая формальность и избирательность. Все это можно объединить одним общим словом — классика.
Поэзия «Золотого века» отставала от прогрессивной мысли Западной Европы. Но ей, вряд ли, было нужно соперничество, поскольку лучшие поэты входили в состав «Золотого века». Кстати сказать, «Золотой век» стал известен далеко за пределами Росси и в то время. Об этом свидетельствуют факты, например, того, что ПушкинА на Западе сравнивали с Моцартом. К поэтам Западной Европы, которые по своему мироощущению стояли ближе всего к нашим, российским поэтам, можно причислить Шенье и Перни. Очень важным в технике поэтов «Золотого века» является то, что она не отстает от их вдохновения. Поэзию этих авторов можно с полным правом назвать совершенной, чего не скажешь о некоторых представителях «Серебряного века».
Многие исследователи поэзии «Золотого века» сходились во мнении, что он стала продолжением карамзинского направления и его главной заслугой. По сравнению с эпохой классицизма в поэзии «Золотого века» произошло возрождение романтических чувств и ощущений, а сама чувствительность творцов «Золотого века» была классической. Чем же еще одарена поэзия «Золотого века»? Ответ напрашивается сам собой: это были стихотворения, которые писали глубоко благородные люди. Естественно, они не…
были Святыми. Некоторая молодецкая удаль и хвастовство, покорение женщин и большая любовь к ним, сквозит во многих произведениях ПушкинА. Но этот человек, гений, которому доступного было все. Ему многие прощалось. Кстати сказать, социальная атмосфера, в которой творил свои бессмертные произведения поэт — это апогей литературной гегемонии дворянства. Высокая литература была полностью под влиянием этого класса, то есть, монополизирована им. А печать находилась в руках не дворян, а литературных поденщиков и торгашей. Классовые различия слишком явно ощущались в обществе, поскольку дворяне относились надменно к тем сословиям, которые ниже их.
Можно сказать о том, что «Золотой век» начался именно тогда, когда поэзия стала подниматься и обрела самостоятельную и оригинальную жизнь. Это были первые зрелые произведения Жуковского в 1808 году. Несколько лет спустя Жуковский и Батюшков, Вяземский организовали литературное общество. Ему дали наименование «Арзамас». Поначалу оно создавалось в качестве пародии на классическое и строгое общество, принадлежавшее шишковцам. Но через некоторое время это общество стало намного серьезнее. После 1821 года там опять воцарилось влияние Байрона. Главной формой выражения поэзии становится стихотворная повесть. Как будто назло консерваторам и приверженцам классики, арзамасцы начинают в своих произведениях выражать романтизм, который тогда считался новомодным течением. Одно за другим появляются произведения ПушкинА и Жулквского, Баратынского и Козлова. Все они имеют огромный успех и монополизируют рынок. Так зарождался чудесный «Золотой век».
«Золотой век» РУССКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ по праву
называется XIX столетие, породившее созвездие
блестящих мастеров слова: АЛЕКСАНДРА
СЕРГЕЕВИЧА Пушкина, МИХАИЛА ЮРЬЕВИЧА.
Лермонтова, НИКОЛАЯ ВАСИЛЬЕВИЧА. Гоголя,
НИКОЛАЯ АЛЕКСЕЕВИЧА Некрасова, ИВАНА
СЕРГЕЕВИЧА Тургенева, ЛЬВА НИКОЛАЕВИЧА
Толстого, ФЕДОРА МИХАЙЛОВИЧА Достоевского,
АНТОНА ПАВЛОВИЧА Чехова и др. Их художественное
наследие является достоянием не только
русской, но и мировой литературы. Каждый
из этих писателей и поэтов был художником
своеобычным, непохожим на других. И все-таки
было в их творчестве нечто общее.
АЛЕКСАНДР СЕРГЕЕВИЧ Пушкин начал свое
восхождение на литературный олимп с поэмы
«Руслан и Людмила». А его роман в стихах
«Евгений Онегин» был назван энциклопедией
русской жизни. Романтические поэмы Пушкина
«Медный всадник» , «Бахчисарайский фонтан»,
«Цыганы» открыли эпоху русского романтизма.
Многие поэты и писатели считали А. С. Пушкина
своим учителем и продолжали заложенные
им традиции создания литературных произведений.
Одним из таких поэтов был МИХАИЛ ЮРЬЕВИЧ
Лермонтов. Известны его РОМАН «ГЕРОЙ
НАШЕГО ВРЕМЕНИ» ПОЭМЫ «Мцыри», «Демон»,
множество романтических стихотворений.
Поэты
пытались осмыслить идею своего особого
предназначения. Поэт в России считался
проводником божественной истины, пророком.
Поэты призывали власть прислушаться
к их словам. Яркими примерами осмысления
роли поэта и влияния на политическую
жизнь страны являются стихотворения
А.С. Пушкина «Пророк», ода «Вольность»,
«Поэт и толпа», стихотворение М.Ю. Лермонтова
«На смерть поэта» и многие другие
Одной из традиций русской
классической литературы является внимание
к «маленькому человеку» – к его
внутренней жизни, к его мыслям и
чувствам, к его проблемам.
Этот образ, открытый еще Пушкиным, после
появления “Шинели” НИКОЛАЯ ВАСИЛЬЕВИЧА ГОГЛЯ стал одним из центральных в литературе
40-х годов. “последователей” Акакия Акакиевича
в творчестве Салтыкова-Щедрина, Некрасова,
Островского, Толстого, Бунина, Чехова,
Андреева. Многие из них постарались увидеть
в “маленьком человеке” своего маленького
героя, “своего брата” с присущими ему
чувствами доброты, благодарности и благородства.
Что же такое “маленький
человек”? В каком смысле “маленький”?
Мал этот человек именно в социальном
плане, поскольку занимает одну из нижних
ступенек иерархической лестницы. Его
место в обществе мало заметно
или вовсе не заметно. “Маленький”
этот человек еще и потому, что
мир его духовной жизни и человеческих
притязаний также до крайности сужен,
обеднен, обставлен всевозможными
запретами и табу. Для него, например,
не существует исторических и философских
проблем. Таким образом, внимание к внутренней
жизни «маленького человека» – одна из
отличительных особенностей русской литературы
19 века. Писатели стремятся показать, что
и «маленький человек» способен глубоко
чувствовать, что он наделен живой душой,
может страдать и радоваться так же, как
и представители высших сословий. Любовь
и горе – вот две сильнейшие эмоции, через
которые Достоевский и Чехов раскрывают
внутренний мир своих героев, показывают
особенности их мировосприятия и мировоззрения.
Завершение 19 века проходило под
знаком становления предреволюционных
настроений. Реалистическая традиция
начинала угасать. Ей на смену пришла
так называемая декадентская литература,
отличительными чертами которой
были мистицизм, религиозность, а также
предчувствие перемен в общественно-политической
жизни страны. Впоследствии декадентство
переросло в символизм. С этого
открывается новая страница в
истории русской литературы.
В развитии литературы разных стран существуют эпохи, отмеченные необычайно мощным расцветом ее талантов. Для подобных периодов было придумано даже особое обозначение — «золотой век». Так, «золотым веком» английского театра считается драматургия Шекспира, а «золотым веком» персидской поэзии — средневековая лирика, к которой принадлежит, в частности, творчество Омара Хайяма. Есть свой «золотой век» и в русской литературе. Им по праву называется XIX столетие, породившее созвездие блестящих мастеров слова: А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Н. В. Гоголя, Ф. И. Тютчева, Н. А. Некрасова, И. С. Тургенева, Н. С. Лескова, И. А. Гончарова, Л. Н. Толстого, Ф. М. Достоевского, А. П. Чехова и др. Их художественное наследие является достоянием не только русской, но и мировой литературы. Каждый из этих писателей и поэтов был художником своеобычным, непохожим на других. И все-таки было в их творчестве нечто общее. Это нечто можно определить как мощный гуманистический пафос.
Разумеется, гуманистический пафос был свойствен литературам многих стран. Однако в русской литературе он приобрел особое звучание и особое значение. Провозглашенные эпохой Возрождения идеи гуманизма получили в ней глубокое нравственное и философское осмысление. Если ренессансные художники воспевали красоту земных радостей и величие человека как «венца творения Вселенной», то русские писатели «золотого века» прежде всего выступали со страстной проповедью сочувствия «маленькому человеку» и зашиты «униженных и оскорбленных». Знаменитые пушкинские строки «И вечно буду тем любезен я народу, что чувства добрые я лирой пробуждал, что в мой жестокий век восславил я свободу и милость к падшим призывал» могут служить девизом всей русской литературы XIX в. Эта литература в первую очередь выступала средством воспитания совести в обществе и нравственным руководством для каждого мыслящего человека. Ее отличие от европейских литератур украинский поэт И. Я. Франко охарактеризовал следующим образом: «Если произведения литератур европейских нам нравились, волновали наш эстетический вкус и нашу фантазию, то произведения русских писателей мучили нас, пробуждали нашу совесть, пробуждали в нас человека…».
Важной составляющей гуманистического пафоса русской литературы была забота о всеобщем благе и прежде всего — о положении народа. И вот что удивительно: многие писатели, искренне выражавшие эту заботу, принадлежали к обеспеченным слоям общества и, в общем, вполне могли бы удовлетвориться существующим порядком вещей. Поэтому, поднимая вопросы о тяжелых условиях жизни народа и изменении неправедных общественных законов, они действовали, по сути, вопреки своим личным интересам и тем самым проявляли настоящее духовное бескорыстие. Впрочем, эта черта была присуща не только писателям, но и всей передовой интеллигенции России, так что в данном случае литература не столько открывала новые ценности обществу, сколько выражала лучшие свойства тех, кого принято называть «цветом нации». Один из первых уроков бескорыстия преподнесло восстание декабристов, ставшее поворотным пунктом всей истории и культуры России XIX в. Его уникальность заключалась как раз в том, что против самодержавно-крепостнического режима выступили представители самых знатных и богатых дворянских фамилий. Рискуя собственным положением в обществе, свободой и даже жизнью, они поднялись на мятеж не ради достижения личных или сословных целей, а исключительно во имя освобождения народа от рабства, а страны — от гнета самодержавия.
Благодаря своему морально-проповедническому характеру русская литература XIX в. приняла на себя роль великой наставницы общества. Читатели воспринимали ее не только как источник духовной пищи, но и как могучую силу, способную преобразовывать сознание и жизнь общества. Слово писателя нередко имело над подданными Российской империи куда большую власть, нежели слово императора. Книги повергали в смятение царей и озаряли смыслом жизнь тысяч обездоленных, а их авторы становились непререкаемыми духовными авторитетами общества, гордо именуемыми «пророками», «учителями», «властителями дум». Именно в таком смысле следует понимать известное высказывание «Поэт в России — больше, чем поэт». И первым, кто своим творчеством и своей судьбой доказал правоту этого суждения, был А. С. Пушкин.
У нас большая база и мы ее постоянно пополняем, и поэтому если вы не нашли, то пользуйтесь поиском
В нашей базе свыше 15 тысяч сочинений Сохранить сочинение:
Золотой век русской поэзии в основном совпадает с эпохой расцвета романтической поэзии в Западной Европе. Но его поэзия – не романтизм. Она более формальна, действенна, избирательна – короче говоря, классична, чем всякая иная поэзия (или во всяком случае поэтическая школа) девятнадцатого столетия. В каком-то смысле она, позднее дитя XVIII века, отставала от времени. По тону и атмосфере Пушкина сравнивали с Моцартом. Поэты Западной Европы, всего ближе стоящие по тону и чувству к нашим поэтам Золотого века, – это Бернс, Шенье, Парни. Что особенно важно – техника поэтов Золотого века никогда не отстает от вдохновения.
Их поэзия совершенна, даже когда это малые поэты; когда же речь идет о великих, то это безоговорочно великая поэзия. Техническое совершенство отличает поэзию двадцатых годов и от примитивной грубости державинской эры, и от выродившейся расхлябанности позднего XIX века.
Поэзия Золотого века была оригинальна, тогда как предшествующие эпохи только заимствовали, но при этом она была прямым продолжением карамзинского направления, его главным оправданием и лучшим плодом. Как продолжение его она была «французской», причем «французской» XVIII века, ибо была враждебна французскому романтизму. С 1820 г. и далее движение называет себя романтическим и открыто восстает против правил французского классицизма. Оно хочет большей свободы и новизны форм; оно любит оригинальность и живописность. Оно восхищается Шекспиром за широту его замысла и глубокое понимание человеческого сердца и Байроном – за могучее красноречие и действенные повествовательные приемы.
По сравнению с эпохой классицизма здесь произошло возрождение чувств и ощущений, но сама чувствительность поэтов Золотого века была чисто классической; только немногие были заражены «новой чувствительностью», да и то лишь в ее самых ранних формах. Точно так же не было никакого «возврата к природе». Даже символизм природы, присущий оссиановской школе, отсутствует у Пушкина и его современников. Романтический пантеизм и романтический анимизм появляются в русской литературе лишь после 1830 года.
Еще более подчеркивает связь Золотого века с восемнадцатым его четкая социальная окраска. Это было движение внутридворянское, движение джентльменов. Отсюда преобладание в его начальный период легких, светских стихотворений на анакреонтические сюжеты и темы; культ дружбы, веселого застолья и вина. Социально пушкинская пора – апогей литературной гегемонии дворянства. Высокая литература была полностью монополизирована представителями этого класса. В то же время печать почти полностью находилась в руках не-дворян – педантов, литературных поденщиков и торгашей. Классовые противоречия между ними совершенно ясны. Дворяне, к какой бы партии они ни принадлежали, в своем презрении к плебеям выступали единым фронтом. В тридцатые годы плебеи взяли реванш.
Можно сказать, что Золотой век начался тогда, когда поэзия стала подниматься выше добродушных пустячков дмитриевской школы и обрела самостоятельную и оригинальную интонацию в первых зрелых произведениях Жуковского, около 1808 г. Несколько лет спустя, по окончании войны, молодые сторонники Карамзина, возглавляемые Жуковским, Батюшковым и Вяземским, основали полушуточное литературное общество «Арзамас». Его заседания были пародией на торжественные заседания консервативного литературного общества шишковистов. Арзамасцы исповедовали культ поэтической дружбы, литературной беседы и легкого стиха.
К 1820 г. движение стало серьезнее. После 1821 года на пять лет воцарилось влияние Байрона. Главной поэтической формой выражения становится стихотворная повесть. Назло консерваторам арзамасцы вызывающе принимают модный лозунг: романтизм. Одно за другим появляются произведения Пушкина; они имеют шумный успех; с ними соперничают произведения Жуковского, Баратынского, Козлова. Поэзия почти монополизирует книжный рынок. Дворянская партия становится единственным арбитром литературного вкуса. Но эта эпоха оказалась непродолжительной, и вскоре над ней стали собираться первые тучи. Подавление декабристского мятежа Николаем I (1825–1826) было роковым ударом для интеллектуальной дворянской элиты. В то же время чистая атмосфера XVIII века была отравлена: молодые люди следующего поколения занесли в Россию первые ростки германского идеализма. Журналисты, принадлежавшие к низшим классам, но с большими литературными претензиями и более прогрессивных взглядов, чем прежние, берут в свои руки печать и завоевывают популярность у читателя. Французский романтизм с его ничем не обузданным дурным вкусом отравляет воздух. Романы после толчка, который дал Вальтер Скотт, начиная с 1829 г. продаются лучше, чем поэзия. Дельвиг, центр дружеского поэтического кружка, умирает в 1831 г. В том же году Пушкин женится и становится лидером консервативной литературной аристократии. Молодые уже немолоды, лето Золотого века миновало. После 1831 г. литературную сцену занимают в Петербурге толпа вульгаризаторов и шарлатанов, а в Москве – Адамы новой интеллигенции, которые уважают в Пушкине почтенный реликт прошлого, но отвергают его традиции, презирают его друзей и отказываются читать его новые произведения. В 1834 г. появляется первая статья Белинского – манифест новой эры русской цивилизации. В 1837 г., когда умирает Пушкин, Россия уже далеко ушла по новому пути. Пережившие Пушкина Жуковский, Баратынский, Языков, Вяземский – маленькая изолированная группа, забытая в чуждом, неприязненном мире.
В развитии литературы разных стран существуют эпохи, отмеченные необычайно мощным расцветом ее талантов. Для подобных периодов было придумано даже особое обозначение — «золотой век». Так, «золотым веком» английского театра считается драматургия Шекспира, а «золотым веком» персидской поэзии — средневековая лирика, к которой принадлежит, в частности, творчество Омара Хайяма. Есть свой «золотой век» и в русской литературе. Им по праву называется XIX столетие, породившее созвездие блестящих мастеров слова: А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Н. В. Гоголя, Ф. И. Тютчева, Н. А. Некрасова, И. С. Тургенева, Н. С. Лескова, И. А. Гончарова, Л. Н. Толстого, Ф. М. Достоевского, А. П. Чехова и др. Их художественное наследие является достоянием не только русской, но и мировой литературы. Каждый из этих писателей и поэтов был художником своеобычным, непохожим на других. И все-таки было в их творчестве нечто общее. Это нечто можно определить как мощный гуманистический пафос.
Разумеется, гуманистический пафос был свойствен литературам многих стран. Однако в русской литературе он приобрел особое звучание и особое значение. Провозглашенные эпохой Возрождения идеи гуманизма получили в ней глубокое нравственное и философское осмысление. Если ренессансные художники воспевали красоту земных радостей и величие человека как «венца творения Вселенной», то русские писатели «золотого века» прежде всего выступали со страстной проповедью сочувствия «маленькому человеку» и зашиты «униженных и оскорбленных». Знаменитые пушкинские строки «И вечно буду тем любезен я народу, что чувства добрые я лирой пробуждал, что в мой жестокий век восславил я свободу и милость к падшим призывал» могут служить девизом всей русской литературы XIX в. Эта литература в первую очередь выступала средством воспитания совести в обществе и нравственным руководством для каждого мыслящего человека. Ее отличие от европейских литератур украинский поэт И. Я. Франко охарактеризовал следующим образом: «Если произведения литератур европейских нам нравились, волновали наш эстетический вкус и нашу фантазию, то произведения русских писателей мучили нас, пробуждали нашу совесть, пробуждали в нас человека…».
«Золотой век» в русской поэзии совпадает с эпохой рассвета такого направления, как романтизм в Западной Европе. Но поэзия «Золотого века» — это не романтизм, поскольку она имеет свои, ярко выраженные черты. Это большая формальность и избирательность. Все это можно объединить одним общим словом – классика.
Поэзия «Золотого века» отставала от прогрессивной мысли Западной Европы. Но ей, вряд ли, было нужно соперничество, поскольку лучшие поэты входили в состав «Золотого века».
Кстати сказать, «Золотой век» стал известен далеко за пределами Росси и в то время. Об этом свидетельствуют факты, например, того, что Пушкина на Западе сравнивали с Моцартом. К поэтам Западной Европы, которые по своему мироощущению стояли ближе всего к нашим, российским поэтам, можно причислить Шенье и Перни. Очень важным в технике поэтов «Золотого века» является то, что она не отстает от их вдохновения. Поэзию этих авторов можно с полным правом назвать совершенной, чего не скажешь о некоторых представителях «Серебряного века».
Многие исследователи поэзии «Золотого века» сходились во мнении, что он стала продолжением карамзинского направления и его главной заслугой. По сравнению с эпохой классицизма в поэзии «Золотого века» произошло возрождение романтических чувств и ощущений, а сама чувствительность творцов «Золотого века» была классической. Чем же еще одарена поэзия «Золотого века»? Ответ напрашивается сам собой: это были стихотворения, которые писали глубоко благородные люди. Естественно, они не были Святыми. Некоторая молодецкая удаль и хвастовство, покорение женщин и большая любовь к ним, сквозит во многих произведениях Пушкина. Но этот человек, гений, которому доступного было все. Ему многие прощалось. Кстати сказать, социальная атмосфера, в которой творил свои бессмертные произведения поэт – это апогей литературной гегемонии дворянства. Высокая литература была полностью под влиянием этого класса, то есть, монополизирована им. А печать находилась в руках не дворян, а литературных поденщиков и торгашей. Классовые различия слишком явно ощущались в обществе, поскольку дворяне относились надменно к тем сословиям, которые ниже их.
Можно сказать о том, что «Золотой век» начался именно тогда, когда поэзия стала подниматься и обрела самостоятельную и оригинальную жизнь. Это были первые зрелые произведения Жуковского в 1808 году. Несколько лет спустя Жуковский и Батюшков, Вяземский организовали литературное общество. Ему дали наименование «Арзамас». Поначалу оно создавалось в качестве пародии на классическое и строгое общество, принадлежавшее шишковцам. Но через некоторое время это общество стало намного серьезнее. После 1821 года там опять воцарилось влияние Байрона. Главной формой выражения поэзии становится стихотворная повесть. Как будто назло консерваторам и приверженцам классики, арзамасцы начинают в своих произведениях выражать романтизм, который тогда считался новомодным течением. Одно за другим появляются произведения Пушкина и Жулквского, Баратынского и Козлова. Все они имеют огромный успех и монополизируют рынок. Так зарождался чудесный «Золотой век».
В развитии литературы разных стран существуют эпохи, отмеченные необычайно мощным расцветом ее талантов. Для подобных периодов было придумано даже особое обозначение — «золотой век». Так, «золотым веком» английского театра считается драматургия Шекспира, а «золотым веком» персидской поэзии — средневековая лирика, к которой принадлежит, в частности, творчество Омара Хайяма. Есть свой «золотой век» и в русской литературе. Им по праву называется XIX столетие, породившее созвездие блестящих мастеров слова: А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Н. В. Гоголя, Ф. И. Тютчева, Н. А. Некрасова, И. С. Тургенева, Н. С. Лескова, И. А. Гончарова, Л. Н. Толстого, Ф. М. Достоевского, А. П. Чехова и др. Их художественное наследие является достоянием не только русской, но и мировой литературы. Каждый из этих писателей и поэтов был художником своеобычным, непохожим на других. И все-таки было в их творчестве нечто общее. Это нечто можно определить как мощный гуманистический пафос.
Разумеется, гуманистический пафос был свойствен литературам многих стран. Однако в русской литературе он приобрел особое звучание и особое значение. Провозглашенные эпохой Возрождения идеи гуманизма получили в ней глубокое нравственное и философское осмысление. Если ренессансные художники воспевали красоту земных радостей и величие человека как «венца творения Вселенной», то русские писатели «золотого века» прежде всего выступали со страстной проповедью сочувствия «маленькому человеку» и зашиты «униженных и оскорбленных». Знаменитые пушкинские строки «И вечно буду тем любезен я народу, что чувства добрые я лирой пробуждал, что в мой жестокий век восславил я свободу и милость к падшим призывал» могут служить девизом всей русской литературы XIX в. Эта литература в первую очередь выступала средством воспитания совести в обществе и нравственным руководством для каждого мыслящего человека. Ее отличие от европейских литератур украинский поэт И. Я. Франко охарактеризовал следующим образом: «Если произведения литератур европейских нам нравились, волновали наш эстетический вкус и нашу фантазию, то произведения русских писателей мучили нас, пробуждали нашу совесть, пробуждали в нас человека…».Важной составляющей гуманистического пафоса русской литературы была забота о всеобщем благе и прежде всего — о положении народа. И вот что удивительно: многие писатели, искренне выражавшие эту заботу, принадлежали к обеспеченным слоям общества и, в общем, вполне могли бы удовлетвориться существующим порядком вещей. Поэтому, поднимая вопросы о тяжелых условиях жизни народа и изменении неправедных общественных законов, они действовали, по сути, вопреки своим личным интересам и тем самым проявляли настоящее духовное бескорыстие. Впрочем, эта черта была присуща не только писателям, но и всей передовой интеллигенции России, так что в данном случае литература не столько открывала новые ценности обществу, сколько выражала лучшие свойства тех, кого принято называть «цветом нации». Один из первых уроков бескорыстия преподнесло восстание декабристов, ставшее поворотным пунктом всей истории и культуры России XIX в. Его уникальность заключалась как раз в том, что против самодержавно-крепостнического режима выступили представители самых знатных и богатых дворянских фамилий. Рискуя собственным положением в обществе, свободой и даже жизнью, они поднялись на мятеж не ради достижения личных или сословных целей, а исключительно во имя освобождения народа от рабства, а страны — от гнета самодержавия.Благодаря своему морально-проповедническому характеру русская литература XIX в. приняла на себя роль великой наставницы общества. Читатели воспринимали ее не только как источник духовной пищи, но и как могучую силу, способную преобразовывать сознание и жизнь общества. Слово писателя нередко имело над подданными Российской империи куда большую власть, нежели слово императора.
«Золотой век» русской литературы. Романтизм, реализм Оглавление
Введение
1. Романтизм как отражение русского национального самосознания
2. Реалистический подход к проблеме исторического выбора России
Заключение
Список использованной литературы Введение
Для понимания особенностей русской культуры XIX в. существенное значение имеет знание характера политики, экономики и права Российской Империи. В результате петровских реформ в России произошло утверждение абсолютной монархии и законодательное оформление бюрократии, что особенно ярко проявилось в «золотой век» Екатерины II. Начало XIX в. ознаменовалось министерской реформой Александра I, который на практике проводил линию на укрепление феодально-абсолютистского порядка, учитывая новый «дух времени», в первую очередь влияние Великой французской революции 1789 г. на умы, на русскую культуру. Одним из архетипов этой культуры является любовь к свободе, воспеваемая русской поэзией, начиная с Пушкина и кончая Цветаевой. Учреждение министерств знаменовало собой дальнейшую бюрократизацию управления и усовершенствования центрального аппарата Российской империи. Одним из элементов модернизации и европеизации российской государственной машины является учреждение Государственного совета, функция которого заключалась в централизации законодательного дела и обеспечении единообразия юридических норм. Министерская реформа и образование Государственного совета завершили реорганизацию органов центрального управления, просуществовавших до 1917 г. После отмены крепостного права в 1861 г. Россия прочно вступила на путь капиталистического развития.
Актуальность данной темы определяется колоссальным влиянием, оказываемым этим периодом русской культуры, как на современную культуру России, так и на культуру западных стран. Целью настоящей работы является исследование основных особенностей русской культуры 19 века.
В связи с поставленной целью можно формулировать следующие задачи исследования:
· рассмотреть особенности становления русской культуры в 19 в.;
· по причине обширного материала, рассмотреть лишь творчество величайших русских писателей, их взгляд на исторический выбор России и проблему человека.
Реферат состоит из 5 разделов. В первом сформулированы цель и задачи исследования, во втором описываются особенности становления русской национальной идеи, в третьем дается обзор творчества Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского, в четвертом сделаны основные выводы по содержанию работы, в пятом указаны первоисточники по теме работы. 1. Романтизм как отражение русского национального самосознания
Значимость XIX века для развития русской культуры обусловлена процессами, которые предопределяют характер умонастроения России и его основных противоречий. К таким процессам следует отнести становление русского национального самосознания, складывание нации, отражение этих процессов и общественной мысли XIX века.
Если для Западной Европы XIX век — век развития капиталистического общества, полного крушения абсолютистских монархий, уничтожение сословного деления общества, то для России это время создания условий для уничтожения феодальных отношений. В.Г. Белинский видит в России страну, «где люди торгуют людьми, не имея и того оправдания, каким пользуются американские плантаторы, утверждал, что негр — не человек… где люди сами себя называют не именами, а кличками: Ваньками, Стешками, Палашками;… где… нет не только никаких гарантий для личности, чести и собственности, но нет даже и полицейского порядка, а есть только огромные корпорации разных служебных воров и грабителей.” Общественная казнь страны, развивается в условиях деспотизма и всевластия государства, сословного деления общества, абсолютного бесправия населения, существования крепостного права.
Русское национальное самосознание выковывается из противоречия «между идеей империи, могущественного государства военно-полицейского типа, и религиозно-мессианской идеей царства, которое уходило в подземный слой, слой народный».Для русской духовности характерно понимание государственности не этническое, геополитическое, географическое, т.е. государство — это не власть, распространяющаяся на определённую территорию, имеющую четко очерченные границы, государственность для русской духовности — явление религиозное, в народной лексике получившее название Святая Русь, за этим понятием «стоит отнюдь не, выражаясь по-нынешнему, национальная идея, не географическое и не этническое понятие. Святая Русь — категория едва ли не космическая. По крайней мере, в её пределы (или её беспредельность) вмещается и ветхозаветный Эдем и евангельская Палестина». У Святой Руси нет локальных признаков. У неё только два признака: первый — быть в некотором смысле всем миром, вмещающим даже рай; второй — быть миром под знаком истинной веры. Русское национальное самосознание ХIХ века впитывает эти два несовместимых феномена: Землю святорусскую и представление о России как национальном государстве. Русское самосознание сумело увидеть в России, идентифицируемой географически и этнографически, «особенную стать» Свитой Руси.
Гоголь писал из Италии: «Русь! Русь! вижу тебя, из моего чудного, прекрасного далека тебя вижу бедно, разбросано и неприютно тебе; не развеселят, не испугают взоров дерзкие дива природы, венчанные дерзкими дивами искусства, города с многооконными высокими дворцами, вросшими в утесы, картинные деревья и плющи, вросшие в домы… Открыто пустынно и ровно в тебе; как точки, как значки, неприметно торчат среди равнин твои неприметные города: ничто не обольстит и не очарует взора». Но какая же непостижимая, тайная сила влечет к тебе? Что зовет, и. рыдает, и. хватает за сердце?.. Здесь ли в тебе ли не родиться бесцельной мысли, когда же ты сама без конца?.. У! какая верующая, чудная, незнакомая земле даль! Русь! Эта двойственность в восприятии России наложит особый отпечаток на русское самосознание, породит в нем противоречия, часто неразрешимые, создаст особую русскую литературу, которая, являясь чисто русским национальным явлением, поднимет вопросы глобальные, космические.
Особую роль в развитии русского сознания XIX века сыграло масонство. Русское масонство ставило своей задачей поиск истинного христианства, христианства интерконфессионального. Масонские ложи стали первыми формами самоорганизации общества начала ХIХ века. Именно через масонские ложи в общественную мысль России проникают идеи всеобщего равенства, в организациях вольных каменщиков формируется нравственный идеал личности, идеи гуманизма, благородство. Именно внутри масонских лож созревали будущие тайные общества.
Формированию русского национального самосознания способствует война 1812 года и заграничный поход. Отечественная война сплотила людей различных сословий, выявила истоки национального единения. М.И. Муравьев-Апостол писал: «Мы были дети 1812 года, именно 1812 год, а вовсе не заграничный поход создал последующее общественное движение, которое было в своей сущности не заимствованным, не европейским, а чисто русским.” Именно рост национального самосознания, чувство единства и близости со своим народом, подъем общенационального патриотизма не могли не создать новой духовной атмосферы в среде наиболее совестливых русских людей, рассматривавших российские проблемы как свои личные. Слой этих людей был немногочисленным, это был узкий слой русского образованного дворянства, оказавшегося между самодержавной монархией и темной крестьянской массой. Декабристское движение было чисто русским. Нация не может сложиться в условиях сословного деления общества. Средневековое представление о божественной освещенности социального неравенства людей окончательно разрушено буржуазными революциями ХVII–ХVIII вв. Русское сознание впитывает эти представления под влиянием событий 1812-1815 гг.
Рост национального самосознания находит свое выражение в русском романтизме. Если западноевропейский романтизм был реакцией на эпоху разума, кровавые последствия Великой Французской революции, то русский романтизм отразил процесс превращения русского народа в нацию, поэтому он и становится вполне оригинальным явлением. Эстетическим выражением романтизма было стремление изобразить национальный характер и национальный колорит жизни народа. „Да создастся для славы России поэзия чисто русская, да будет Святая Русь не только в гражданском, но и в нравственном мире первою державою во вселенной! Вера праотцев, нравы отечественные, летописи, песни и сказания народные — лучшие, чистейшие источники для нашей словесности“ — это программа русского романтизма начала XIX века, сформулированная Б.К. Кюхельбекером.
Романтизм сумел выйти за пределы сословий оценки людей, переключиться на нравственные характеристики, проявить интерес к человеческой личности, нашёл в себе смелость признать одинаковое право на нравственное достоинство и в крестьяне, и в дворяне, В.М. Карамзин В.А. Жуковский, А.С. Пушкин, М.Ю. Лермонтов, М. Кольцов составили мощное направление литературного романтизма в русской культуре, отразившее становление нации. 2. Реалистический подход к проблеме исторического выбора России
Большую роль в развитии национального самосознания сыграло поставление труда Н.М. Карамзина «История государства Российского». Основанием этого процесса проникнуты «Философские письма» П.Я. Чаадаева, создавшего первую философию истории России. Начало полемики между западниками и славянофилами положили статьи А.С. Хомякова «О старом и новом» и Киреевского И.В. «В ответ А.С. Хомякову», напечатанные в 1939 году. Пафос этой полемики состоял в поиске путей превращения русского народа в русскую нацию.
Ответ на этот вопрос лежал через решение проблемы о месте и судьбе России в мировом культурном процессе. Кто мы такие? Европейцы и наш путь – это повторение пути Западной Европы: или новая, молодая цивилизация, идущая своей дорогой и способная показать миру образцы нравственности. Основателями западнического направления можно считать как революционно – демократически настроенных А.И. Герцена и В.Г. Белинского, так и мыслителей либерального толка Д.Л. Крюкова, Т.Н. Грановского, И.С. Тургенева, К.Д. Кавелина, Б.И. Чичерина. Западники считали, что русский народ – народ европейский и его путь связан с развитием свободы человеческой личности, также как и путь Западной Европы. Россия – отсталая страна, она нуждается в просвещении, именно в этом своеобразие России. По мнению Н. Бердяева, западники очень мало представляли особенности реальной жизни современной Европы и ориентировались на утопический идеал европейской жизни.
Славянофилы связывали надежды на особое, инакое развитие России с тем, что российская культура формируется на уникальной духовной почве – православии. Именно отличие от Европы основы российской духовности позволяет занять особое место в мировой цивилизации. Православие обеспечивает русской культуре целостность, тогда как раздвоенность европейской культуры покоится на католицизме. Католицизм и католическая схоластика, приведшие Европу к религиозному, лишают европейскую культуру целостности, необходимый для существования цивилизации. Европа с её рациональностью, механизированностью, насильственней государственностью глубоко враждебна русской культуре. Поэтому, оценивая петровские реформы, славянофилы видят в них деяния, несущие опасность органичности и целостности русской жизни. Допетровская Русь обладала этими качествами с точки зрения славянофилов.
Будущность России славянофилы связывали только с простым народом, так как образованная часть общества заражена западным рационализмом и государственным абсолютизмом. Источниками здоровья русского народа славянофилы объявили три принципа: православие, народность, самодержавие. Неискаженная православная вера и подлинная народность сохранились только в крестьянстве. Будучи антигосударственниками, славянофилы отстаивали монархию, так как власть представлялась им абсолютным грехом, злом, а потому, чем меньше людей будет замарано властью, тем больше оснований не беспокоиться о нравственном здоровье народа. Демократическое же правление вовлекает во зло народ, поэтому оно менее предпочтительно, чем самодержавие, где один человек берет на себя грех политической власти. У русского народа нет стремления к образованию государственности, у него иное призвание — религиозное, духовное. Славянофилы считали, что греха собственничества нет у русского крестьянина, в отличие от европейца. Это связано с особым укладом русский жизни — с общиной.
Лагерь славянофилов составили такие мыслители, как А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Б.И. Керимов. Их взгляды не были едины, они различно относились к характеру русской культуры и её месту в истории, но объединяло их критическое отношение к западноевропейской цивилизации, убеждение в принципиальном своеобразии русской истории и культуры, общая православно-христианская культурологическая ориентация, горячая защита свободы личности, свободы совести, мысли, слова.
Размышления о месте России в мировом культурном процессе только начинаются в полемике западников и славянофилов. Вторая половина ХIХ века знаменуется бурным развитием культурологической мысли, где проблема развития России исследуется и такими мыслителями, как Б.С. Соловьев, Б. И. Чичерин, С.М. Соловьев, Г.В. Леханов, Н.Я. Данилевский.
Многие философы и историки связывают с Россией особые надежды развития мирового процесса, так, для Н.Я. Данилевского именно славянский культурно-исторический тип может связать воедино четыре сферы социокультурной жизни (религиозную, собственно культурную, политическую, экономическую), что не удавалось еще ни одному народу в обозримом историческом процессе. С.М. Соловьёв видит в России „образец христианского государства“, центр мирового развития, В. С.Соловьев в триаде ”Восток-Запад-Россия» считает, что особенности национального характера русского народа могут превратить русскую цивилизацию из национальной вобщечеловеческую.
Духовная атмосфера России ХIХ века проникнута верой в особое предназначение России, верой в особый путь русского народа, чья духовность нравственный облик должны показать пример создания нового общества, лишенного недостатков обществ Запада и Востока. Эта мысль пронизывает русскую литературу ХIХ века, которая идет путем мучительных поисков царства любви и правды.
Особое место вкультуре ХIХ века занимает русская; литература, именно врусской литературе ХIX века были подняты важнейшие вопросы, мучавшие человека: вопросы жизни и смерти, ценности человеческой жизни, места и веса духовной жизни и общечеловеческих ценностях. Все вопросы нравственной и политической жизни осмысляются именно в художественном слове. Литература обретает статус универсальной формы общественного самосознания. Это придавало писателям в обществе особый вес и особые функции. Писатель становился учителем жизни; его мнение не было просто мнением частного лица, он формировал умы людей, создавал идеалы, которым старалась подражать молодёжь того времени.
Романтическая идея преобразования мира через искусство была наиболее близка великому русскому писателю. Н.В. Гоголю. Преображения жизни можно достигнуть, указывая обществу на его недостатки, поэтому «Ревизор» и «Мертвые души» — это путь, по которому общество идти не должно. Из-под его пера выходят фантасмагорические, подобно гофманским, образы «мертвых душ». Но вера впреображение мира утрачивается Гоголем он разочарован в своем творчестве. «Избранные места из переписки с друзьями», вызвавшие такое негодование Белинского, это поиск путей достижения лучшей жизни, которая невозможна без личного нравственного совершенства. В основе его проповеди лежит идея социального христианства. Гоголевская теократическая утопия несет на себе печать религиозно-нравственного учительства, столь присущего литературе XIX века. Образованного мира представляется писателю как авторитетное общество, где по–прежнему господствует крепостное право, но если внешний облик утопий ничем не отличается от современной ему России, то люди, которые в ней живут, управляются добродетельными генерал – губернаторами, а низшие слои отличаются покорностью и послушанием. Суть идеи Гоголя состоит в том, что именно Россия облечена и признана нести людям братство и должна стать примером нравственного совершенства для людей всего мира. Гоголь – истинный носитель русской духовности, для которой так характерно искать Царство Божье на земле. Гоголь закладывает основу религиозно-нравственных поисков русской литературы, ее мессианского служения.
Достоевский сказал о Гоголе, что его произведения «давят на ум глубочайшими непосильными вопросами, вызывают в русском уме самые беспокойные мысли».
40 русских писателей XIX века составили мировую славу русской литературе, которая стремится к творческому совершенству жизни, поднимает проблему социальной миссии искусства, призывает писателя словом служить общественному делу. Вся русская литература проникнута исканиями социальной правды. Особое место плеяде великих правдолюбцев занимают Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой. Оба титана русской литературы стремились к социальной правде, искали Царство Божье на земле, так как только в него и может входить социальная правда. Для них социальная тема не отделима от религиозной.
Особенное чувство справедливости толкает Достоевского к проблеме теодицеи. Можно ли соединить всеблагого Бога и мир, созданный на зле и страдании? В романе “Братья Карамазовы” Иван Карамазов мучится проблемой цены, которую можно заплатить за создание мировой гармонии. Можно ли строить гармонию, принеся в жертву ничем не повинных людей, для Ивана, как и для Достоевского, ответ очевиден: “От высшей гармонии совершенно отказываются. Не стоит она не слезинки хотя бы только одного замученного ребёнка”.
Самые сокровенные струны человеческой души, её высоты впадения привлекают внимание писателя. В самом падшем человеке ищет писатель образ Божий, в каких бы пороках не погряз человек — он творение божье. Последний из людей имеет абсолютное значение, но только потому, что он подобие бога. Только вера позволяет людям сохранить в себе человеческое. Достоевский видит, что из неверия вырастает самообожествление человека, эта безбожная свобода выливается вбесчеловечность и жестокость, для которых отдельная человеческая жизнь безделица, которую легко принести в жертву всеобщему благоденствию. Это идея всеобщего счастья превращается в, кровожадного Молоха, который требует все больше человеческих жертв во имя великой идеи.
Ни у кого нет права распорядиться чужой жизнью, как бы не казалась она ненужной и ничтожной, ничто не может оправдать человекоубийство — ни высокая идея всеобщего благоденствия, ни личная польза или состоятельность отдельной личности. Для Раскольникова, героя романа «Преступление и наказание», сомнение вэтой истине приводит к уничтожению собственной души.
Достоевский ищет правду и находит её в русском народе. Буржуазный мир, капиталистические отношения не несут в себе правды, поэтому писатель выступает против буржуазных отношений, ибо сытость не заменит свободу духа. Но и революционная деятельность представляется Достоевскому как отрицание свободы и личности. Там, где отрекаются от свободы духа, там начинается царство Антихриста. Это начало видит он как в авторитетном христианстве, так и в авторитарном социализме. Насилие не должно быть путем всемирного единения. «Легенда о Великом Инквизиторе» — зато гениальное ясновидение писателя о том, какое горе и разрушение приносит как авторитарный католицизм, так и авторитарный коммунизм и фашизм, все тоталитарные режимы. «Легенда о Великом Инквизиторе», «Бесы», «Записки из подполья» поднимают страшный вопрос том, какова может быть цена прогресса; если этот прогресс ведет к построению мировой гармонии, где миллионы счастливы, отказавшись от личности исвободы. Все царства мира основаны на принуждении и на отрицании свободы духа.
Достоевский создаёт свою утопию, теократическую утопию, в которой церковь целиком поглощает государство и осуществляет царство свободы и любви. Для писателя вопрос о переустройстве общества лежит не в плоскости политики или экономики, а в области религии. Писатель выявляет три пути решения вопроса о мировой гармонии, о рае, о рае об окончательном торжестве добра:
первый путь — это достижение гармонии, рая, жизни в добре без свободы избрания, без мировой трагедии, без страданий, но и без творческого труда;
второй путь- это гармония, рай, жизнь в добре на вершине земной истории, купленная ценой неисчислимых страданий и слез всех обреченных па смерть человеческих поколений, превращенных в средство для грядущих счастливцев;
третий путь — это гармония, рай, жизнь в добре, к которому придет человек через свободу и страдания в плане, в который войдут все когда-либо жившие и страдавшие, т.е. а Царстве Божьем. Достоевский может принять только третье решение о мировой гармонии.
Не было о мировой литературе писателя, который столь обнаженно лично, с такой душевной болью воспринимал социальные и нравственные конфликты и, с другой стороны, столь общечеловечески, в масштабах мира переживал свои личные трагедии, как Ф.М. Достоевский.
Л.Н.Толстой — великий правдоискатель, страстно и радикально выступает против исторического христианства, исторической церкви, приспособляющих заветы Христа к закону этого мира, подменяющих Царство Божье царством кесаря.
Зачем человек живет, каково его предназначение в этом мире? Эти вопросы мучат писателя, он ищет на них ответы в своих трактатах «Исповедь», «В чем моя вера?», «Царство Божие внутри нас», «О жизни». Люди очень часто гонятся за призраками, за ложными ценностями, не щадя при этом ни своих, ни чужих. Толстой считает, что жизнь, которую человек растрачивает во имя корысти, карьеры, приобретения богатства, растрачена напрасно. Люди живут, не задумываясь о смерти, они катятся на салазках жизни, не замечая, что летят в пропасть. Они толкают друг друга, ссорятся между собой, не думая о смысле всего происходящего. Но человеку самому трудно разобраться в нравственных ориентирах и ценностях. И помочь в этом нелегком процессе выработки идеалов призваны учителя жизни — писатели, философы, деятели культуры, так как их долг перед обществом указывать человеку дорогу в его нелегком пути нравственного выбора.
В трактате «В чем моя вера?» Толстой писал и том, что человек должен жить так, чтобы смерть не могла нарушить жизни. Для этого нужно свести к минимуму жизнь «телесную», телесные потребности. Подлинная жизнь — жизнь духовная, в добре и нравственном совершенстве. Если человек не смог найти путь от механической и ничтожной жизни к жизни души, то он так и останется на пороге человеческой жизни, так и не преступивего.
Проблема смерти и бессмертия связана у Толстого с проблемой смысла жизни. Смерть — это удел низшего сознания. «Жизнь в теле» и заканчивается смертью тела. Преодоление смерти связано с преодолением жизни, связанной только о материальными потребностями. Преодолеть смерть можнотолько о помощью дела любви, т.е. деятельности, направленной на милосердие и сострадание. В процессе жизни, по Толстому, человек проходит три ступени самосознания: первая ступень — это жизнь растительная, бессознательная, вторая — жизнь индивидуальная, осознающая себя отдельным существом, третья — жизнь божественная, подлинная. Первая ступень — это жизнь, лишенная всякихдуховных интересов. Вторая — это жизнь ради наслаждения и славы. Только третья ступень — жизнь в духовной деятельности, работе по совершенствованию себя и окружающей жизни. Именно эту жизнь Толстой называет «разгадкой тайны и полярной звездой для движущегося человечества, потому что она дает истинное благо». (»Путь жизни”)
Толстой связывает будущей человечества с ростом нравственности, бездуховность губит жизнь. Только самосовершенствование человека создает условия дляподлинного перелома вобстоятельствах жизни, без самоизменения внешние перемены — просто перекладывание «без известки, но на новый манер» разваливающегося здания из неотесанных камней. Эта мысль пронизывает всю русскую культуру ХIX, взывающую к нравственному совершенству человечества. Заключение
Крепостное право, державшее в темноте и забитости крестьянство, царский произвол, подавляющий всякую живую мысль, общая экономическая отсталость России в сравнении с западноевропейскими странами препятствовали культурному прогрессу. Несмотря на эти неблагоприятные условия и даже вопреки им Россия в XIX в. сделала поистине гигантский скачок в развитии культуры, внесла громадный вклад в мировую культуру. Такой взлет русской культуры был обусловлен рядом факторов. В первую очередь он был связан с процессом формирования русской нации в переломную эпоху перехода от феодализма к капитализму, с ростом национального самосознания и являлся его выражением. Огромное значение имел и тот факт, что подъем русской национальной культуры совпал с началом революционно-освободительного движения в России.
Важным фактором, способствовавшим интенсивному развитию русской культуры, являлось тесное общение и взаимодействие ее с другими культурами. Мировой революционный процесс и передовая западноевропейская общественная мысль оказывали сильное влияние и на культуру России. Это было время расцвета немецкой классической философии и французского утопического социализма, идеи которых пользовались широкой популярностью в России.
Русская культура воспринимала лучшие достижения культур других стран и народов, не теряя при этом своей самобытности и в свою очередь оказывая влияние на развитие иных культур. Немалый след оставила в истории европейских народов, например, религиозная русская мысль. Подъем патриотизма в связи с Отечественной войной 1812 г. способствовал не только росту национального самосознания и формированию декабризма, но и развитию русской национальной культуры. В. Белинский писал: «1812 год, потрясши всю Россию, возбудил народное сознание и народную гордость». Список использованной литературы
1. Гуревич П.С. Человек и культура М.: «Дрофа», 1998 г.
2. Ерасов Б.С.Социальная культурология: В 2-х ч. Ч.1 — М.: АО «Аспект Пресс», 1994. – 384 с.
3. Культурология. Курс лекций под ред. А.А. Родугина Изд. “Центр” Москва 1998 г.
4. Культурология / Под ред. А.Н. Марковой М., 1998 г.
5. Левинас Э. Философское определение идеи культуры. // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. – М.: Прогресс, 1990. — С.86-97
6. Поликарпов В.С. Лекции по культурологии. М.: «Гардарики», 1997. — 344 с.
За XIX в. прочно закрепилось наименование — «золотой век» русской литературы. Означает ли это, что «золотой век» уже позади, что мы его уже опередили и поэтому можем относиться к великому художественному наследию прошлого чуть-чуть снисходительно? Конечно нет!
Там, в XIX в., осталось невероятное богатство, которое нам долго еще предстоит изучать, потому что и сегодня мы еще не постигли в должной мере важнейших уроков классической литературы.
Как известно, русская литература XIX в. отличалась смелой постановкой вечных вопросов человеческого бытия, самых жгучих социально-политических, философских, нравственных, эстетических проблем, значение которых выходит далеко за пределы определенного исторического времени. Она не только стала мощным средством эстетического воздействия на читателей (и русских, и иностранных), но приобрела также славу и значение влиятельнейшей силы в развитии просвещения, нравственности, гуманизма.
Для истории общественного сознания России XIX в. характерным было явление, получившее название «литературоцентризм». Это означало, что именно литература оказалась в центре многих идейных споров, стала выразительницей идеологии, системы взглядов разных общественных и политических движений, определяла направление периодических изданий, выдвигала новые идеалы, формировала ценностные ориентиры, утверждала эстетические и этические нормы и т. д.
Хорошо это или плохо? Всегда ли должна литература (и литературная критика) выполнять задачи, которые в принципе ей не свойственны? Мы можем сколько угодно спорить по этому поводу, даже упрекать русскую литературу за то, что она оказалась излишне проповеднической, учительской. Иногда говорят, что благородное желание стать трибуном, проповедником, пророком может привести к навязчивому опекунству, к игнорированию другого мнения, а в конечном счете — нетерпимому отношению к любому инакомыслию. В подобного рода соображениях есть свой резон, но необходимо учитывать, что в исторических условиях русской жизни XIX в., когда практически невозможна была открытая политическая деятельность, только литература оставалась едва ли не единственной «отдушиной». Вот почему А. И. Герцен, оказавшись в эмиграции, так объяснял особую роль и предназначение русской литературы: «У народа, лишенного общественной свободы, литература — единственная трибуна, с высоты которой он может услышать крик своего возмущения и своей совести». Об этом же писал и Н. Г. Чернышевский: «Литература у нас пока сосредоточивает почти всю умственную жизнь народа, и потому прямо на ней лежит долг заниматься и такими интересами, которые в других странах перешли уже, так сказать, в специальное заведование других направлений умственной деятельности».
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
1. «ЗОЛОТОЙ ВЕК» РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ И ЕГО ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ
2. КУЛЬТУРА ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XIX ВЕКА
3. КУЛЬТУРА ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIX ВЕКА
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
ВВЕДЕНИЕ
XIX век вобрал в себя, переосмыслил или развил многие тенденции, сложившиеся в русской культуре в Петровскую и послепетровскую эпохи, однако все еще остались неразрешенными главные проблемы прошлого столетия — государственное переуостройство общества, выбор между западным и славянским путями дальнейшего развития, положение крестьянства. Вероятно, именно поэтому ни один век русской истории не знал столько теорий, учений, вариантов обновления и «спасения» России, никогда державу не сотрясали столь многочисленные общественные движения: революционеры, разночинцы, нигилисты, анархисты, народники, марксисты…
Россия продолжала расширять свои территории и стала огромной страной-империей. Начатые в XVIII в. реформы и преобразования также продолжались, и Россия ускоренно изменялась, обретая свое законное место среди ведущих держав мира.
В сфере культуры XIX столетие стало для России временем невиданного взлета и расцвета. По богатству литературы, изобразительного искусства, музыки этот век несравним ни с каким другим периодом истории не только русской, но и мировой культуры. Если в XVIII в. Россия громко заявила всему миру о своем существовании, то в XIX в. она буквально ворвалась в мировую культуру, заняв там одно из самых почетных мест. Это произошло благодаря тому, что Россия подарила миру гениев в литературе, живописи, музыке, архитектуре, философии и тем самым внесла огромный вклад в сокровищницу общечеловеческой культуры. Именно в XIX в. российская культура, став классической, создала совершенные образы и произведения, на которые ориентировались многие поколения людей и художников в своей жизни и творчестве.
Все это позволяет назвать XIX век золотым веком русской культуры.
1. «ЗОЛОТОЙ ВЕК» РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ И ЕГО ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ
Восстание декабристов оказало огромное воздействие на дальнейшую эволюцию русской культуры. Последовал мощный подъем общественной и философской мысли — центральной стала проблема выбора пути развития, будущего России. Этот вопрос был не нов для страны, но теперь он оформился в виде двух важнейших течений духовной культуры — западничества и славянофильства. Оба течения отвергали режим самодержавия и крепостничества, но занимали противоположные позиции в понимании путей переустройства России.
Западники стояли на позициях культурного универсализма и рационализма. Они высоко ценили петровские реформы, выступали за развитие России по западному пути, считая его общим и неизбежным для всех народов. Западники были сторонниками европейской образованности, науки и просвещения, буржуазных преобразований, которые могли претворяться в жизнь, по их мнению, только путем реформ.
Славянофилы, напротив, стояли на позициях культурного релятивизма и православия. Они отрицательно оценивали петровские преобразования, нарушившие, по их мнению, естественную эволюцию России. Они выступали за принципиально иной путь развития России, нежели западноевропейский. Славянофилы настаивали на самобытном развитии России, делая акцент на ее религиозно-историческом и культурно-национальном своеобразии, опираясь на формы, способы и традиции, источниками которых были русская община, артель и православие.
Идеи славянофилов получили широкий общественный резонанс и положили начало развитию оригинального и самобытного направления в русской философии, основу, которого составил не западный рационализм, а православная религиозность. В познании истины западная философия отдает предпочтение разуму. Славянофилы разрабатывали концепцию целостности духа, согласно которой в познании участвовали все способности человека — чувства, разум, вера, воля и любовь.
Истина может принадлежать не отдельному человеку, а только коллективу людей, объединенному единой верой, надеждой и любовью, из чего рождается соборное сознание. Соборность, таким образом, противостоит индивидуализму и разобщенности. Главным регулятором отношений между людьми должна выступать истинная вера, носителем которой является православная церковь. Славянофилы были убеждены, что именно русское православие со всей возможной полнотой воплощает в себе подлинно христианские начала, тогда как католицизм и протестантизм отошли от истинной веры. В связи с этим они выдвинули идею о мессианской роли России в спасении человечества и мировой культуры.
К середине столетия «брожение умов» достигло своего апогея. Писатели, художники, композиторы той эпохи не остались в стороне от жгучих проблем современности. Общественно-политическая мысль и художественное творчество развивались в тесной взаимосвязи, порой перекликаясь и дополняя друг друга. Культура стала ярким и непосредственным отражением общественных проблем своего времени.
Наконец, культурно-исторический процесс в России XIX в. имел еще одну важную особенность, которая в немалой степени обусловила его результаты. Дело в том, что на протяжении столетия основными творцами и носителями русской культуры были два общественных слоя: в первой половине века дворянская интеллигенция, а во второй половине — разночинцы, т.е. образованные представители всех сословий буржуазии. Этот слой состоял в основном из выходцев из чиновнического, мещанского, купеческого и крестьянского сословий. Они привнесли в художественную культуру новое мироощущение, идеи и образы, увеличили число писателей, поэтов, художников и тем самым во второй половине столетия существенно изменили ее лицо. На этом основании культуру России XIX в. принято разделять на два основных этапа, временная граница между которыми проходит как раз по середине столетия, т.е. на рубеже 50—60-х гг.
2. КУЛЬТУРА ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XIX В.
Культура первой половины XIX в. характеризовалась быстрой сменой направлений. В общественном сознании происходил постепенный отход от нормативности просветительской идеологии, лежавшей в основе стиля классицизма. И как следствие, усилилось внимание к человеку, его внутреннему миру, где чувство, а не долг выступало важным побудительным мотивом его поступков.
Широкое распространение и влияние в русской культуре начала века имел романтизм. В России он возник в переломную эпоху Отечественной войны 1812 г. Сутью романтического стиля было стремление противопоставить реальной действительности обобщенный идеальный образ, яркая индивидуальность и неповторимый облик которого не укладывались в рамки общепринятых стереотипов мышления и поведения. Личность находится в противоречии с окружающей ее реальностью — таково исходное положение романтизма. Дело в том, что романское искусство создавалось художниками, которые зачастую сами находились в сложном разладе с «враждебной действительностью». Они искали умиротворения в идеализированном прошлом, в народных преданиях, в тишине и покое природы. На почве увлеченности «вечной красотой» народного творчества возрождается интерес к самобытным истокам культуры.
Русский романтизм неотделим от общеевропейского, но при этом обладает ярко выраженной спецификой, обусловленной всем ходом предшествующего исторического и духовного развития. Внимание к отечественной истории было характерно для всей культуры в целом. К исторической проблематике обращались многие писатели, поэты, композиторы. Но русская художественная интеллигенция, в соответствии со своей миссией глашатая свободы и либерализма, не испытывала приверженности к абстракциям грез и иллюзий, к фантазиям, далеким от действительности. Окружающий мир воспринимался русскими художниками XIX в. как главный предмет творчества. Это стимулировало развитие реалистической образности, которая сочеталась с романтическими средствами выразительности. Историки русской культуры справедливо полагают, что романтизм стал важным звеном в общем процессе развития культуры от классицизма к реализму. Именно это одновременное переплетение стилей и способствовало рождению выдающихся произведений русского искусства.
В культуре «золотого века» литература сыграла главную стабилизирующую и созидательную роль, поскольку была, пожалуй, единственным видом искусства, который мог выразить наиболее полно потребности своего времени. Писатели-классики всегда тяготели к объемному, многомерному мировосприятию, сохраняющему многозначность и образность. Классическая литература XIX в. была больше чем литература. Она стала синтетическим художественным явлением, оказалась, по сути, универсальной формой общественного сознания, выполняя функции других видов искусства.
На характер и содержание русской культуры существенное влияние оказало движение декабристов, которое придало ей особые черты гражданственности и политического вольнолюбия. Это влияние послужило причиной для появления нового способа воспроизведения действительности, получившего впоследствии название критического реализма, одного из основных методов в русской литературе XIX в. Идеи борьбы и свободы личности нашли свое отражение в творчестве передовых русских писателей Пушкина, Гоголя, Лермонтова.
Начиная с Пушкина и Гоголя, русские писатели и поэты — И.С. Тургенев, И.А. Гончаров, М.Е. Салтыков-Щедрин, А.Н. Островский, Н.А. Некрасов, Ф.И. Тютчев, А.А. Фет и др. постоянно стремились воплотить в своем творчестве высокий социально-гуманистический нравственный идеал.
В первые десятилетия столетия архитектура, развиваясь в формах позднего классицизма — ампира, обретает особую торжественность. В отличие от дворцовых и храмовых построек предшествующей эпохи зодчие трудятся в основном над проектами зданий общественного и утилитарного характера: театров, министерств, казарм и т. д.Иными словами, облик архитектуры определяли постройки общегородского предназначения.
Первыми в русле позднего классицизма (ампира) в русской архитектуре творили А.Н. Воронихин и А.А- Захаров.
К началу 30-х гг. классицизм как ведущий стиль русской архитектуры совершенно исчерпал себя: подъем национального чувства, гражданский пафос служения отчизне, бывшие духовной основой классицизма первой четверти столетия, после поражения декабристов практически утратили свое значение. Именно в этом заключалась основная причина кризиса в архитектуре во второй трети XIX в. Внешне кризис проявился в утрате гармонии архитектурных форм, их чрезмерной геометричности, переусложненности декоративных деталей. Примером тому могут служить здания, вошедшие в ансамбль Исаакиевской площади в Петербурге, и главное из них — Исаакиевский собор, возведенный по проекту Огюста Монферрана.
В 30-х гг. в связи с упадком классицизма на смену ампиру пришли различные эклектические формы, в том числе получил распространение русско-византийский (или псевдорусский) стиль. Одним из ведущих архитекторов этого стиля был К.А. Тон — автор проектов храма Христа Спасителя, Большого Кремлевского дворца, Оружейной палаты.
С первых лет XIX в. в художественных вкусах российского общества заметны очевидные изменения в связи с отказом от художественных канонов классицизма. В русской живописи растет интерес к человеческой личности, жизни простых людей. Как и в литературе, в живописи мир романтических чувств соединился с реальными образами, вызвав к жизни новые имена художников и творческие открытия.
Развитие романтизма, а затем и реализма в изобразительном искусстве повлекло за собой серьезные перемены в академической живописи. В 30—50-х гг. идейные основы академизма, основанные на иерархической ценности жанров, все более устаревали. Художественные установки академизма вступали в противоречие с требованиями жизни и общественными задачами искусства. Все очевиднее становилась потребность в новых выразительных средствах в живописи. В этих условиях еще сохранялся приоритет исторического жанра, в то время как бытовой жанр в качестве самостоятельного еще не получил признания. Утверждение романтических идей предопределило тогда быстрое развитие портретного жанра в живописи.
В первой половине XIX в. русская музыкальная культура вступила в качественно новую эпоху своего развития. Под влиянием исторических событий 1812 г. композиторы все чаще обращались к героико-патриотическим и национальным сюжетам. На этой волне уже в первое десятилетие XIX в. многие композиторы тяготели к романтизму. Ведущим жанром того времени стал романс, а видными приверженцами этого жанра были А.А. Алябьев, А.Е. Варламов, Я.Н. Верстовский, П.П. Булахов, А.А. Турилев. Именно этими композиторами были написаны романсы, которые и поныне пользуются большой гяопулярностью: «Соловей» (Алябьев), «Тройка» (Булахов), «Вдоль по улице метелица метет», «На заре ты ее не буди» (Варламов), «Колокольчик;» (Гурилев).
Русская культура первой половины XIX в., отразив плодотворный диалог разных направлений, сделала важный шаг вперед. В творчестве художников всех видов искусства воплотилась идея русской национальной самобытности. Плодотворность этой идеи подтвердилась в еще более высоких достижениях литературы, живописи и музыки второй половины столетия.
3. КУЛЬТУРА ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIXВЕКА
Столичное дворянство было основным носителем культуры примерно до середины столетия, когда в России выдвинулись новые общественно-политические силы — разночинцы, выходцы из новых общественных слоев и революционно настроенная интеллигенция. Эти силы видели свою историческую миссию в решении двух основных проблем — образ России и судьба человека. Способы решения этих проблем получили разнообразное социально-политическое, нравственное, религиозное и духовное выражение. В творчестве писателей, композиторов, художников, архитекторов решение этих проблем и соответствующее их выражение обрели черты новой картины мира, сквозь призму которой произошла переоценка общественной роли и значимости культуры.
Кроме того, разночинцы сделали русскую культуру более социальной по проблематике и в значительно большей мере демократичной по направленности и формам. Отныне гораздо активнее и критически глубже осознаются главные социальные конфликты русской действительности. Никогда ранее культура так непосредственно не участвовала в крупных общественных движениях. Отсюда ее характерными чертами стали гражданственность, высокая нравственность и демократическая направленность.
Стиль реализма все более принимает критический характер и в этом качестве становится основным художественным направлением. Критический реализм существенно изменил общественные функции искусства, которое должно было не только воспроизводить и объяснять жизнь, но и выносить «приговор о явлениях ее».
Русская литература пореформенного времени подарила миру «яркое созвездие великих имен». Новое поколение писателей-реалистов пришло в литературу в 60—70-х гг. и предложило обществу новые темы, жанры, идейно-художественные принципы. Переосмысление и переработка старых принципов и форм изображения жизни привели к развитию жанра социально-бытового романа и повести. Выдающиеся достижения в этом жанре принадлежали И.С. Тургеневу, Ф.М. Достоевскому и Л.Н. Толстому.
Начало творческой деятельности Ивана Сергеевича Тургенева относится к 40-м гг., когда писатель увлекался философией романтизма. Под ее влиянием сформировалось жизненное кредо Тургенева — он был противником насильственных мер решения любых проблем, в том числе и социальных. Однако увлечение романтизмом прошло довольно быстро, и уже с середины 40-х гг. Тургенев становится писателем-реалистом.
На рубеже 40—50-х гг. в общественной жизни России все явственнее заявляло о себе новое поколение интеллигенции, отличавшееся резким радикализмом, неприятием крепостнических порядков. Тургенев первым из русских писателей вывел в своих романах «Накануне» и «Отцы и дети» героев, выражавших взгляды «новых людей». В этих романах он отразил конфликт поколений в форме антагонизма двух мировоззрений — дворянских либералов и революционеров-разночинцев. Взгляды новых героев эпохи писатель представил разрушительной силой, которая ломает привычные устои общественной жизни. При этом сам автор не одобряет их радикализма, но с симпатией и уважением относится к их нравственным устоям, смелости, самоотверженности, подвижничеству. Писатель (будучи сам дворянином) считает дворянство носителем высших духовных ценностей русской культуры. Вместе с тем он понимает, что «время» дворянства истекает и оно уже не способно активно противостоять экстремизму «новых людей». В своих романах писатель раскрывает лучшие черты русской дворянской интеллигенции, ее любовь к народу, преданность интересам страны. Эти качества служат оправданием того романтического пессимизма, которым проникнуты многие образы лучших людей дворянского сословия.
Совсем иную роль в русской культуре сыграл Федор Михайлович Достоевский, который внес неоценимый вклад в мировую культуру. Обладая уникальным даром пророчества и способностью к анализу человеческой души, писатель исповедовал идеи, выходящие за пределы представлений конкретного исторического времени в сферу «вечных» интересов людей.
Достоевский вошел в русскую литературу как сложившийся мастер. Уже в своих первых романах («Бедные люди») писатель обратился к проблеме «маленького человека». Однако, в отличие от своих предшественников, он не идеализирует бедность. Стремление показать реализм жизни заставило Достоевского отказаться от романтизации образов «простого народа». Он изображает их в соответствии с логикой характеров и правдой жизни.
60—70-е гг. стали самым важным этапом в творчестве Достоевского — им были написаны знаменитые романы — «Преступление и наказание», «Идиот», «Бесы», «Братья Карамазовы». В этих романах он обосновал и развил целый ряд глубоких философских идей. Выражая свое несогласие с существующим миропорядком, писатель в то же время отрицает насильственные меры переустройства мира. Он считает, что особый исторический путь России и сближение народа с интеллигенцией помогут разрешить социальные проблемы без революционных потрясений. Достоевский предостерегал, что революционная практика способна взять на вооружение принцип «цель оправдывает средства». При этом писатель был убежден, что только одних социальных средств борьбы со злом недостаточно. Он считал, что человеку обязательно необходима нравственная опора, вера в Бога.
Лев Николаевич Толстой вошел в историю русской и мировой культуры не только как писатель-реалист, но и как основоположник русского нигилизма, создатель своеобразной философии и педагогики. Толстой видел свое предназначение в критике общественно-исторического опыта, а также философских, религиозных, этических учений. Писатель считал источником своих суждений мнение народа. Тема поисков нравственного идеала, соответствующего «естественной жизни» простых крестьян, проходит через все его сочинения (романы «Война и мир», «Анна Каренина», «Воскресенье», повести и драмы).
Творчество Толстого было посвящено изображению пореформенной России. В своих произведениях он поставил множество великих вопросов, передал настроение широких масс, их возмущение и протест против существующих порядков. Широкий охват действительности, глубочайшее проникновение в психологию человека, отражение истории народа через частную жизнь отдельного человека, неустанный поиск духовного идеала — все это делает феномен Толстого уникальным явлением русской и мировой литературы.
Изобразительное искусство пореформенного периода, так же как и литература, было тесно связано с бурными процессами общественной жизни. В нем отразились споры о путях преобразования России, жесткая оценка социальной действительности, народнические взгляды на крестьянство, извечный поиск нравственного идеала. Общественная функция живописи коренным образом изменилась. Если искусство классицизма подчинялось идее украшения жизни, то в искусстве 60—70-х гг. эстетическая сторона уже не считается главной. Художникам казалось гораздо более важным правдиво отразить социальные проблемы, мысли и чувства людей разных сословий. Стремление отразить, передать главное, отличающее свое время, просветительские убеждения и иллюзии породили критическую живопись.
Важнейшую роль в русском искусстве живописи того времени сыграли художники-передвижники, выступившие против официального академического классицизма с его устаревшими канонами.
По мере развития русской реалистической живописи у художников все чаще пробуждался интерес не к сиюминутным, а к «вечным» вопросам общественного бытия, ответить на которые помогала история. Талантливым выразителем жанра русской исторической живописи стал Василий Иванович Суриков.
К началу 80-х гг. радикализм, господствовавший в предыдущие 20 лет, утратил свой боевой характер, на смену ему пришло более спокойное восприятие действительности. В этой обстановке живопись получила возможность освободиться от диктата публицистики. В русском искусстве совершенно особое значение приобрел пейзаж. На художественных выставках 80-х гг. выставлялись преимущественно пейзажи. Замечательными мастерами, сумевшими раскрыть удивительную красоту, задушевность русской природы, стали A . И. Куинджи («Лунная ночь на Днепре»), И. Шишкин («Рожь»), И. Левитан («Над вечным покоем»), К. Саврасов («Грачи прилетели»), В.Д. Поленов («Заросший пруд») и др.
В русской музыке второй половины столетия отчетливо проступила тенденция к усвоению лучших достижений других видов художественной культуры, в особенности литературы. И это был не простой перевод с языка литературы на язык музыкальных образов; взаимодействуя с достижениями других искусств, музыка одновременно формировала свою картину мира и свои способы осмысления жизни и истории отечества. Поэтому музыкальное искусство этих лет отличается широким жанровым разнообразием. Совершенства достигло оперное искусство, которое использовало сюжеты русской истории, культуры, быта и раскрывало психологию национального характера. Появилась целая плеяда композиторов, в сочинениях которых центральное место занимали человек с его сложным душевным миром и народ, угнетенный, страдающий, но обладающий огромной нравственной силой. Назовем здесь А.П. Бородина («Князь Игорь»), МП. Мусоргского («Борис Годунов», «Хованщина»), Н.А. Римского-Корсакова («Псковитянка», «Царская невеста»).
Однако особую роль в музыкальной культуре пореформенного периода сыграл кружок петербургских композиторов, организованный М.А. Балакиревым и вошедший в историю под названием «Могучая кучка», или «Новая русская музыкальная школа». Этот коллектив, творческое содружество единомышленников, состоял из пяти русских композиторов — М.А. Балакирева, А.П. Бородина, Ц.А. Кюи, М.П. Мусоргского и Н.А. Римского-Корсакова.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Несмотря на то, что в истории практически нет эпох, которые не оказали бы сильнейшего влияния на последующий ход развития культуры, XIX век в России можно назвать самым ярким ее этапом. Это период роста национального самосознания, сформировавшегося в процессе борьбы против французского нашествия. Но одновременно с этим складывается и развивается резко критический взгляд на социальное устройство российской действительности. Результатом становится декабристское восстание, продемонстрировавшее появление нового менталитета русской интеллигенции и в определенной мере ознаменовавшее выделение этого слоя общества.
Общественная мысль этого периода пытается найти разрешение главных проблем времени: государственного переустройства, крестьянской реформы и самого человека. Так ищется путь, по которому должно идти российское общество. Взгляды мыслителей кардинально разделяются: не только славянофилы и западники, но и петрашевцы, народники, социалисты и т. д. предлагают свои кардинальные способы разрешения российских проблем.
Особого расцвета достигает в XIX веке русское искусство, во всех своих видах и формах явившее миру соцветие великих имен гениев мирового масштаба. В искусстве всего за одно столетие осуществился процесс развития самых различных стилей и направлений от классицизма до реализма.
Таким образом, русская культура второй половины XIX столетия вправе гордиться великими именами. Классического совершенства достигли литература, живопись и музыка. Произведения гениев русского искусства позволили раскрыть необъятный мир человеческой личности. Метод реализма был первой попыткой в познании этого мира. В русской культуре XIX века сформировались все предпосылки современной культуры России.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Александров В.Н. История русской культуры. Минск, 2004.
2. Балакина Т.И. История отечественной культуры. М., 1994. Ч. 2.
3. Георгиева Т.О. История русской культуры. М., 1998.
4. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. М., 1997.
5. Лапшина Н.П. «Мир искусства». М,, 1997.
6. Мир русской культуры. М., 2004.
7. Садохин А.П. Культурология: теория и история культуры: Учебное пособие. — М.: Эксмо, 2007.
8. Серебряный век русской поэзии. М., 1993.
9. Серебряный век. Л., 1991.
10. Ценностный мир русской культуры. СПб., 1995.
«Золотой век» в русской поэзии совпадает с эпохой рассвета такого направления, как романтизм в Западной Европе. Но поэзия «Золотого века» — это не романтизм, поскольку она имеет свои, ярко выраженные черты. Это большая формальность и избирательность. Все это можно объединить одним общим словом — классика.
Поэзия «Золотого века» отставала от прогрессивной мысли Западной Европы. Но ей, вряд ли, было нужно соперничество, поскольку лучшие поэты входили в состав «Золотого века». Кстати сказать, «Золотой век» стал известен далеко за пределами Росси и в то время. Об этом свидетельствуют факты, например, того, что ПушкинА на Западе сравнивали с Моцартом. К поэтам Западной Европы, которые по своему мироощущению стояли ближе всего к нашим, российским поэтам, можно причислить Шенье и Перни. Очень важным в технике поэтов «Золотого века» является то, что она не отстает от их вдохновения. Поэзию этих авторов можно с полным правом назвать совершенной, чего не скажешь о некоторых представителях «Серебряного века».
Многие исследователи поэзии «Золотого века» сходились во мнении, что он стала продолжением карамзинского направления и его главной заслугой. По сравнению с эпохой классицизма в поэзии «Золотого века» произошло возрождение романтических чувств и ощущений, а сама чувствительность творцов «Золотого века» была классической. Чем же еще одарена поэзия «Золотого века»? Ответ напрашивается сам собой: это были стихотворения, которые писали глубоко благородные люди. Естественно, они не…
были Святыми. Некоторая молодецкая удаль и хвастовство, покорение женщин и большая любовь к ним, сквозит во многих произведениях ПушкинА. Но этот человек, гений, которому доступного было все. Ему многие прощалось. Кстати сказать, социальная атмосфера, в которой творил свои бессмертные произведения поэт — это апогей литературной гегемонии дворянства. Высокая литература была полностью под влиянием этого класса, то есть, монополизирована им. А печать находилась в руках не дворян, а литературных поденщиков и торгашей. Классовые различия слишком явно ощущались в обществе, поскольку дворяне относились надменно к тем сословиям, которые ниже их.
Можно сказать о том, что «Золотой век» начался именно тогда, когда поэзия стала подниматься и обрела самостоятельную и оригинальную жизнь. Это были первые зрелые произведения Жуковского в 1808 году. Несколько лет спустя Жуковский и Батюшков, Вяземский организовали литературное общество. Ему дали наименование «Арзамас». Поначалу оно создавалось в качестве пародии на классическое и строгое общество, принадлежавшее шишковцам. Но через некоторое время это общество стало намного серьезнее. После 1821 года там опять воцарилось влияние Байрона. Главной формой выражения поэзии становится стихотворная повесть. Как будто назло консерваторам и приверженцам классики, арзамасцы начинают в своих произведениях выражать романтизм, который тогда считался новомодным течением. Одно за другим появляются произведения ПушкинА и Жулквского, Баратынского и Козлова. Все они имеют огромный успех и монополизируют рынок. Так зарождался чудесный «Золотой век».
«Золотой век» РУССКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ по праву
называется XIX столетие, породившее созвездие
блестящих мастеров слова: АЛЕКСАНДРА
СЕРГЕЕВИЧА Пушкина, МИХАИЛА ЮРЬЕВИЧА.
Лермонтова, НИКОЛАЯ ВАСИЛЬЕВИЧА. Гоголя,
НИКОЛАЯ АЛЕКСЕЕВИЧА Некрасова, ИВАНА
СЕРГЕЕВИЧА Тургенева, ЛЬВА НИКОЛАЕВИЧА
Толстого, ФЕДОРА МИХАЙЛОВИЧА Достоевского,
АНТОНА ПАВЛОВИЧА Чехова и др. Их художественное
наследие является достоянием не только
русской, но и мировой литературы. Каждый
из этих писателей и поэтов был художником
своеобычным, непохожим на других. И все-таки
было в их творчестве нечто общее.
АЛЕКСАНДР СЕРГЕЕВИЧ Пушкин начал свое
восхождение на литературный олимп с поэмы
«Руслан и Людмила». А его роман в стихах
«Евгений Онегин» был назван энциклопедией
русской жизни. Романтические поэмы Пушкина
«Медный всадник» , «Бахчисарайский фонтан»,
«Цыганы» открыли эпоху русского романтизма.
Многие поэты и писатели считали А. С. Пушкина
своим учителем и продолжали заложенные
им традиции создания литературных произведений.
Одним из таких поэтов был МИХАИЛ ЮРЬЕВИЧ
Лермонтов. Известны его РОМАН «ГЕРОЙ
НАШЕГО ВРЕМЕНИ» ПОЭМЫ «Мцыри», «Демон»,
множество романтических стихотворений.
Поэты
пытались осмыслить идею своего особого
предназначения. Поэт в России считался
проводником божественной истины, пророком.
Поэты призывали власть прислушаться
к их словам. Яркими примерами осмысления
роли поэта и влияния на политическую
жизнь страны являются стихотворения
А.С. Пушкина «Пророк», ода «Вольность»,
«Поэт и толпа», стихотворение М.Ю. Лермонтова
«На смерть поэта» и многие другие
Одной из традиций русской
классической литературы является внимание
к «маленькому человеку» – к его
внутренней жизни, к его мыслям и
чувствам, к его проблемам.
Этот образ, открытый еще Пушкиным, после
появления “Шинели” НИКОЛАЯ ВАСИЛЬЕВИЧА ГОГЛЯ стал одним из центральных в литературе
40-х годов. “последователей” Акакия Акакиевича
в творчестве Салтыкова-Щедрина, Некрасова,
Островского, Толстого, Бунина, Чехова,
Андреева. Многие из них постарались увидеть
в “маленьком человеке” своего маленького
героя, “своего брата” с присущими ему
чувствами доброты, благодарности и благородства.
Что же такое “маленький
человек”? В каком смысле “маленький”?
Мал этот человек именно в социальном
плане, поскольку занимает одну из нижних
ступенек иерархической лестницы. Его
место в обществе мало заметно
или вовсе не заметно. “Маленький”
этот человек еще и потому, что
мир его духовной жизни и человеческих
притязаний также до крайности сужен,
обеднен, обставлен всевозможными
запретами и табу. Для него, например,
не существует исторических и философских
проблем. Таким образом, внимание к внутренней
жизни «маленького человека» – одна из
отличительных особенностей русской литературы
19 века. Писатели стремятся показать, что
и «маленький человек» способен глубоко
чувствовать, что он наделен живой душой,
может страдать и радоваться так же, как
и представители высших сословий. Любовь
и горе – вот две сильнейшие эмоции, через
которые Достоевский и Чехов раскрывают
внутренний мир своих героев, показывают
особенности их мировосприятия и мировоззрения.
Завершение 19 века проходило под
знаком становления предреволюционных
настроений. Реалистическая традиция
начинала угасать. Ей на смену пришла
так называемая декадентская литература,
отличительными чертами которой
были мистицизм, религиозность, а также
предчувствие перемен в общественно-политической
жизни страны. Впоследствии декадентство
переросло в символизм. С этого
открывается новая страница в
истории русской литературы.
В развитии литературы разных стран существуют эпохи, отмеченные необычайно мощным расцветом ее талантов. Для подобных периодов было придумано даже особое обозначение — «золотой век». Так, «золотым веком» английского театра считается драматургия Шекспира, а «золотым веком» персидской поэзии — средневековая лирика, к которой принадлежит, в частности, творчество Омара Хайяма. Есть свой «золотой век» и в русской литературе. Им по праву называется XIX столетие, породившее созвездие блестящих мастеров слова: А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Н. В. Гоголя, Ф. И. Тютчева, Н. А. Некрасова, И. С. Тургенева, Н. С. Лескова, И. А. Гончарова, Л. Н. Толстого, Ф. М. Достоевского, А. П. Чехова и др. Их художественное наследие является достоянием не только русской, но и мировой литературы. Каждый из этих писателей и поэтов был художником своеобычным, непохожим на других. И все-таки было в их творчестве нечто общее. Это нечто можно определить как мощный гуманистический пафос.
Разумеется, гуманистический пафос был свойствен литературам многих стран. Однако в русской литературе он приобрел особое звучание и особое значение. Провозглашенные эпохой Возрождения идеи гуманизма получили в ней глубокое нравственное и философское осмысление. Если ренессансные художники воспевали красоту земных радостей и величие человека как «венца творения Вселенной», то русские писатели «золотого века» прежде всего выступали со страстной проповедью сочувствия «маленькому человеку» и зашиты «униженных и оскорбленных». Знаменитые пушкинские строки «И вечно буду тем любезен я народу, что чувства добрые я лирой пробуждал, что в мой жестокий век восславил я свободу и милость к падшим призывал» могут служить девизом всей русской литературы XIX в. Эта литература в первую очередь выступала средством воспитания совести в обществе и нравственным руководством для каждого мыслящего человека. Ее отличие от европейских литератур украинский поэт И. Я. Франко охарактеризовал следующим образом: «Если произведения литератур европейских нам нравились, волновали наш эстетический вкус и нашу фантазию, то произведения русских писателей мучили нас, пробуждали нашу совесть, пробуждали в нас человека…».
Важной составляющей гуманистического пафоса русской литературы была забота о всеобщем благе и прежде всего — о положении народа. И вот что удивительно: многие писатели, искренне выражавшие эту заботу, принадлежали к обеспеченным слоям общества и, в общем, вполне могли бы удовлетвориться существующим порядком вещей. Поэтому, поднимая вопросы о тяжелых условиях жизни народа и изменении неправедных общественных законов, они действовали, по сути, вопреки своим личным интересам и тем самым проявляли настоящее духовное бескорыстие. Впрочем, эта черта была присуща не только писателям, но и всей передовой интеллигенции России, так что в данном случае литература не столько открывала новые ценности обществу, сколько выражала лучшие свойства тех, кого принято называть «цветом нации». Один из первых уроков бескорыстия преподнесло восстание декабристов, ставшее поворотным пунктом всей истории и культуры России XIX в. Его уникальность заключалась как раз в том, что против самодержавно-крепостнического режима выступили представители самых знатных и богатых дворянских фамилий. Рискуя собственным положением в обществе, свободой и даже жизнью, они поднялись на мятеж не ради достижения личных или сословных целей, а исключительно во имя освобождения народа от рабства, а страны — от гнета самодержавия.
Благодаря своему морально-проповедническому характеру русская литература XIX в. приняла на себя роль великой наставницы общества. Читатели воспринимали ее не только как источник духовной пищи, но и как могучую силу, способную преобразовывать сознание и жизнь общества. Слово писателя нередко имело над подданными Российской империи куда большую власть, нежели слово императора. Книги повергали в смятение царей и озаряли смыслом жизнь тысяч обездоленных, а их авторы становились непререкаемыми духовными авторитетами общества, гордо именуемыми «пророками», «учителями», «властителями дум». Именно в таком смысле следует понимать известное высказывание «Поэт в России — больше, чем поэт». И первым, кто своим творчеством и своей судьбой доказал правоту этого суждения, был А. С. Пушкин.
У нас большая база и мы ее постоянно пополняем, и поэтому если вы не нашли, то пользуйтесь поиском
В нашей базе свыше 15 тысяч сочинений
Сохранить сочинение:
Золотой век русской поэзии в основном совпадает с эпохой расцвета романтической поэзии в Западной Европе. Но его поэзия – не романтизм. Она более формальна, действенна, избирательна – короче говоря, классична, чем всякая иная поэзия (или во всяком случае поэтическая школа) девятнадцатого столетия. В каком-то смысле она, позднее дитя XVIII века, отставала от времени. По тону и атмосфере Пушкина сравнивали с Моцартом. Поэты Западной Европы, всего ближе стоящие по тону и чувству к нашим поэтам Золотого века, – это Бернс, Шенье, Парни. Что особенно важно – техника поэтов Золотого века никогда не отстает от вдохновения.
Их поэзия совершенна, даже когда это малые поэты; когда же речь идет о великих, то это безоговорочно великая поэзия. Техническое совершенство отличает поэзию двадцатых годов и от примитивной грубости державинской эры, и от выродившейся расхлябанности позднего XIX века.
Поэзия Золотого века была оригинальна, тогда как предшествующие эпохи только заимствовали, но при этом она была прямым продолжением карамзинского направления, его главным оправданием и лучшим плодом. Как продолжение его она была «французской», причем «французской» XVIII века, ибо была враждебна французскому романтизму. С 1820 г. и далее движение называет себя романтическим и открыто восстает против правил французского классицизма. Оно хочет большей свободы и новизны форм; оно любит оригинальность и живописность. Оно восхищается Шекспиром за широту его замысла и глубокое понимание человеческого сердца и Байроном – за могучее красноречие и действенные повествовательные приемы.
По сравнению с эпохой классицизма здесь произошло возрождение чувств и ощущений, но сама чувствительность поэтов Золотого века была чисто классической; только немногие были заражены «новой чувствительностью», да и то лишь в ее самых ранних формах. Точно так же не было никакого «возврата к природе». Даже символизм природы, присущий оссиановской школе, отсутствует у Пушкина и его современников. Романтический пантеизм и романтический анимизм появляются в русской литературе лишь после 1830 года.
Еще более подчеркивает связь Золотого века с восемнадцатым его четкая социальная окраска. Это было движение внутридворянское, движение джентльменов. Отсюда преобладание в его начальный период легких, светских стихотворений на анакреонтические сюжеты и темы; культ дружбы, веселого застолья и вина. Социально пушкинская пора – апогей литературной гегемонии дворянства. Высокая литература была полностью монополизирована представителями этого класса. В то же время печать почти полностью находилась в руках не-дворян – педантов, литературных поденщиков и торгашей. Классовые противоречия между ними совершенно ясны. Дворяне, к какой бы партии они ни принадлежали, в своем презрении к плебеям выступали единым фронтом. В тридцатые годы плебеи взяли реванш.
Можно сказать, что Золотой век начался тогда, когда поэзия стала подниматься выше добродушных пустячков дмитриевской школы и обрела самостоятельную и оригинальную интонацию в первых зрелых произведениях Жуковского, около 1808 г. Несколько лет спустя, по окончании войны, молодые сторонники Карамзина, возглавляемые Жуковским, Батюшковым и Вяземским, основали полушуточное литературное общество «Арзамас». Его заседания были пародией на торжественные заседания консервативного литературного общества шишковистов. Арзамасцы исповедовали культ поэтической дружбы, литературной беседы и легкого стиха.
К 1820 г. движение стало серьезнее. После 1821 года на пять лет воцарилось влияние Байрона. Главной поэтической формой выражения становится стихотворная повесть. Назло консерваторам арзамасцы вызывающе принимают модный лозунг: романтизм. Одно за другим появляются произведения Пушкина; они имеют шумный успех; с ними соперничают произведения Жуковского, Баратынского, Козлова. Поэзия почти монополизирует книжный рынок. Дворянская партия становится единственным арбитром литературного вкуса. Но эта эпоха оказалась непродолжительной, и вскоре над ней стали собираться первые тучи. Подавление декабристского мятежа Николаем I (1825–1826) было роковым ударом для интеллектуальной дворянской элиты. В то же время чистая атмосфера XVIII века была отравлена: молодые люди следующего поколения занесли в Россию первые ростки германского идеализма. Журналисты, принадлежавшие к низшим классам, но с большими литературными претензиями и более прогрессивных взглядов, чем прежние, берут в свои руки печать и завоевывают популярность у читателя. Французский романтизм с его ничем не обузданным дурным вкусом отравляет воздух. Романы после толчка, который дал Вальтер Скотт, начиная с 1829 г. продаются лучше, чем поэзия. Дельвиг, центр дружеского поэтического кружка, умирает в 1831 г. В том же году Пушкин женится и становится лидером консервативной литературной аристократии. Молодые уже немолоды, лето Золотого века миновало. После 1831 г. литературную сцену занимают в Петербурге толпа вульгаризаторов и шарлатанов, а в Москве – Адамы новой интеллигенции, которые уважают в Пушкине почтенный реликт прошлого, но отвергают его традиции, презирают его друзей и отказываются читать его новые произведения. В 1834 г. появляется первая статья Белинского – манифест новой эры русской цивилизации. В 1837 г., когда умирает Пушкин, Россия уже далеко ушла по новому пути. Пережившие Пушкина Жуковский, Баратынский, Языков, Вяземский – маленькая изолированная группа, забытая в чуждом, неприязненном мире.
В развитии литературы разных стран существуют эпохи, отмеченные необычайно мощным расцветом ее талантов. Для подобных периодов было придумано даже особое обозначение — «золотой век». Так, «золотым веком» английского театра считается драматургия Шекспира, а «золотым веком» персидской поэзии — средневековая лирика, к которой принадлежит, в частности, творчество Омара Хайяма. Есть свой «золотой век» и в русской литературе. Им по праву называется XIX столетие, породившее созвездие блестящих мастеров слова: А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Н. В. Гоголя, Ф. И. Тютчева, Н. А. Некрасова, И. С. Тургенева, Н. С. Лескова, И. А. Гончарова, Л. Н. Толстого, Ф. М. Достоевского, А. П. Чехова и др. Их художественное наследие является достоянием не только русской, но и мировой литературы. Каждый из этих писателей и поэтов был художником своеобычным, непохожим на других. И все-таки было в их творчестве нечто общее. Это нечто можно определить как мощный гуманистический пафос.
Разумеется, гуманистический пафос был свойствен литературам многих стран. Однако в русской литературе он приобрел особое звучание и особое значение. Провозглашенные эпохой Возрождения идеи гуманизма получили в ней глубокое нравственное и философское осмысление. Если ренессансные художники воспевали красоту земных радостей и величие человека как «венца творения Вселенной», то русские писатели «золотого века» прежде всего выступали со страстной проповедью сочувствия «маленькому человеку» и зашиты «униженных и оскорбленных». Знаменитые пушкинские строки «И вечно буду тем любезен я народу, что чувства добрые я лирой пробуждал, что в мой жестокий век восславил я свободу и милость к падшим призывал» могут служить девизом всей русской литературы XIX в. Эта литература в первую очередь выступала средством воспитания совести в обществе и нравственным руководством для каждого мыслящего человека. Ее отличие от европейских литератур украинский поэт И. Я. Франко охарактеризовал следующим образом: «Если произведения литератур европейских нам нравились, волновали наш эстетический вкус и нашу фантазию, то произведения русских писателей мучили нас, пробуждали нашу совесть, пробуждали в нас человека…».
«Золотой век» в русской поэзии совпадает с эпохой рассвета такого направления, как романтизм в Западной Европе. Но поэзия «Золотого века» — это не романтизм, поскольку она имеет свои, ярко выраженные черты. Это большая формальность и избирательность. Все это можно объединить одним общим словом – классика.
Поэзия «Золотого века» отставала от прогрессивной мысли Западной Европы. Но ей, вряд ли, было нужно соперничество, поскольку лучшие поэты входили в состав «Золотого века».
Кстати сказать, «Золотой век» стал известен далеко за пределами Росси и в то время. Об этом свидетельствуют факты, например, того, что Пушкина на Западе сравнивали с Моцартом. К поэтам Западной Европы, которые по своему мироощущению стояли ближе всего к нашим, российским поэтам, можно причислить Шенье и Перни. Очень важным в технике поэтов «Золотого века» является то, что она не отстает от их вдохновения. Поэзию этих авторов можно с полным правом назвать совершенной, чего не скажешь о некоторых представителях «Серебряного века».
Многие исследователи поэзии «Золотого века» сходились во мнении, что он стала продолжением карамзинского направления и его главной заслугой. По сравнению с эпохой классицизма в поэзии «Золотого века» произошло возрождение романтических чувств и ощущений, а сама чувствительность творцов «Золотого века» была классической. Чем же еще одарена поэзия «Золотого века»? Ответ напрашивается сам собой: это были стихотворения, которые писали глубоко благородные люди. Естественно, они не были Святыми. Некоторая молодецкая удаль и хвастовство, покорение женщин и большая любовь к ним, сквозит во многих произведениях Пушкина. Но этот человек, гений, которому доступного было все. Ему многие прощалось. Кстати сказать, социальная атмосфера, в которой творил свои бессмертные произведения поэт – это апогей литературной гегемонии дворянства. Высокая литература была полностью под влиянием этого класса, то есть, монополизирована им. А печать находилась в руках не дворян, а литературных поденщиков и торгашей. Классовые различия слишком явно ощущались в обществе, поскольку дворяне относились надменно к тем сословиям, которые ниже их.
Можно сказать о том, что «Золотой век» начался именно тогда, когда поэзия стала подниматься и обрела самостоятельную и оригинальную жизнь. Это были первые зрелые произведения Жуковского в 1808 году. Несколько лет спустя Жуковский и Батюшков, Вяземский организовали литературное общество. Ему дали наименование «Арзамас». Поначалу оно создавалось в качестве пародии на классическое и строгое общество, принадлежавшее шишковцам. Но через некоторое время это общество стало намного серьезнее. После 1821 года там опять воцарилось влияние Байрона. Главной формой выражения поэзии становится стихотворная повесть. Как будто назло консерваторам и приверженцам классики, арзамасцы начинают в своих произведениях выражать романтизм, который тогда считался новомодным течением. Одно за другим появляются произведения Пушкина и Жулквского, Баратынского и Козлова. Все они имеют огромный успех и монополизируют рынок. Так зарождался чудесный «Золотой век».
В развитии литературы разных стран существуют эпохи, отмеченные необычайно мощным расцветом ее талантов. Для подобных периодов было придумано даже особое обозначение — «золотой век». Так, «золотым веком» английского театра считается драматургия Шекспира, а «золотым веком» персидской поэзии — средневековая лирика, к которой принадлежит, в частности, творчество Омара Хайяма. Есть свой «золотой век» и в русской литературе. Им по праву называется XIX столетие, породившее созвездие блестящих мастеров слова: А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Н. В. Гоголя, Ф. И. Тютчева, Н. А. Некрасова, И. С. Тургенева, Н. С. Лескова, И. А. Гончарова, Л. Н. Толстого, Ф. М. Достоевского, А. П. Чехова и др. Их художественное наследие является достоянием не только русской, но и мировой литературы. Каждый из этих писателей и поэтов был художником своеобычным, непохожим на других. И все-таки было в их творчестве нечто общее. Это нечто можно определить как мощный гуманистический пафос.
Разумеется, гуманистический пафос был свойствен литературам многих стран. Однако в русской литературе он приобрел особое звучание и особое значение. Провозглашенные эпохой Возрождения идеи гуманизма получили в ней глубокое нравственное и философское осмысление. Если ренессансные художники воспевали красоту земных радостей и величие человека как «венца творения Вселенной», то русские писатели «золотого века» прежде всего выступали со страстной проповедью сочувствия «маленькому человеку» и зашиты «униженных и оскорбленных». Знаменитые пушкинские строки «И вечно буду тем любезен я народу, что чувства добрые я лирой пробуждал, что в мой жестокий век восславил я свободу и милость к падшим призывал» могут служить девизом всей русской литературы XIX в. Эта литература в первую очередь выступала средством воспитания совести в обществе и нравственным руководством для каждого мыслящего человека. Ее отличие от европейских литератур украинский поэт И. Я. Франко охарактеризовал следующим образом: «Если произведения литератур европейских нам нравились, волновали наш эстетический вкус и нашу фантазию, то произведения русских писателей мучили нас, пробуждали нашу совесть, пробуждали в нас человека…».Важной составляющей гуманистического пафоса русской литературы была забота о всеобщем благе и прежде всего — о положении народа. И вот что удивительно: многие писатели, искренне выражавшие эту заботу, принадлежали к обеспеченным слоям общества и, в общем, вполне могли бы удовлетвориться существующим порядком вещей. Поэтому, поднимая вопросы о тяжелых условиях жизни народа и изменении неправедных общественных законов, они действовали, по сути, вопреки своим личным интересам и тем самым проявляли настоящее духовное бескорыстие. Впрочем, эта черта была присуща не только писателям, но и всей передовой интеллигенции России, так что в данном случае литература не столько открывала новые ценности обществу, сколько выражала лучшие свойства тех, кого принято называть «цветом нации». Один из первых уроков бескорыстия преподнесло восстание декабристов, ставшее поворотным пунктом всей истории и культуры России XIX в. Его уникальность заключалась как раз в том, что против самодержавно-крепостнического режима выступили представители самых знатных и богатых дворянских фамилий. Рискуя собственным положением в обществе, свободой и даже жизнью, они поднялись на мятеж не ради достижения личных или сословных целей, а исключительно во имя освобождения народа от рабства, а страны — от гнета самодержавия.Благодаря своему морально-проповедническому характеру русская литература XIX в. приняла на себя роль великой наставницы общества. Читатели воспринимали ее не только как источник духовной пищи, но и как могучую силу, способную преобразовывать сознание и жизнь общества. Слово писателя нередко имело над подданными Российской империи куда большую власть, нежели слово императора.
«Золотой век» русской литературы. Романтизм, реализм
Оглавление
Введение
1. Романтизм как отражение русского национального самосознания
2. Реалистический подход к проблеме исторического выбора России
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Для понимания особенностей русской культуры XIX в. существенное значение имеет знание характера политики, экономики и права Российской Империи. В результате петровских реформ в России произошло утверждение абсолютной монархии и законодательное оформление бюрократии, что особенно ярко проявилось в «золотой век» Екатерины II. Начало XIX в. ознаменовалось министерской реформой Александра I, который на практике проводил линию на укрепление феодально-абсолютистского порядка, учитывая новый «дух времени», в первую очередь влияние Великой французской революции 1789 г. на умы, на русскую культуру. Одним из архетипов этой культуры является любовь к свободе, воспеваемая русской поэзией, начиная с Пушкина и кончая Цветаевой. Учреждение министерств знаменовало собой дальнейшую бюрократизацию управления и усовершенствования центрального аппарата Российской империи. Одним из элементов модернизации и европеизации российской государственной машины является учреждение Государственного совета, функция которого заключалась в централизации законодательного дела и обеспечении единообразия юридических норм. Министерская реформа и образование Государственного совета завершили реорганизацию органов центрального управления, просуществовавших до 1917 г. После отмены крепостного права в 1861 г. Россия прочно вступила на путь капиталистического развития.
Актуальность данной темы определяется колоссальным влиянием, оказываемым этим периодом русской культуры, как на современную культуру России, так и на культуру западных стран.
Целью настоящей работы является исследование основных особенностей русской культуры 19 века.
В связи с поставленной целью можно формулировать следующие задачи исследования:
· рассмотреть особенности становления русской культуры в 19 в.;
· по причине обширного материала, рассмотреть лишь творчество величайших русских писателей, их взгляд на исторический выбор России и проблему человека.
Реферат состоит из 5 разделов. В первом сформулированы цель и задачи исследования, во втором описываются особенности становления русской национальной идеи, в третьем дается обзор творчества Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского, в четвертом сделаны основные выводы по содержанию работы, в пятом указаны первоисточники по теме работы.
1. Романтизм как отражение русского национального самосознания
Значимость XIX века для развития русской культуры обусловлена процессами, которые предопределяют характер умонастроения России и его основных противоречий. К таким процессам следует отнести становление русского национального самосознания, складывание нации, отражение этих процессов и общественной мысли XIX века.
Если для Западной Европы XIX век — век развития капиталистического общества, полного крушения абсолютистских монархий, уничтожение сословного деления общества, то для России это время создания условий для уничтожения феодальных отношений. В.Г. Белинский видит в России страну, «где люди торгуют людьми, не имея и того оправдания, каким пользуются американские плантаторы, утверждал, что негр — не человек… где люди сами себя называют не именами, а кличками: Ваньками, Стешками, Палашками;… где… нет не только никаких гарантий для личности, чести и собственности, но нет даже и полицейского порядка, а есть только огромные корпорации разных служебных воров и грабителей.” Общественная казнь страны, развивается в условиях деспотизма и всевластия государства, сословного деления общества, абсолютного бесправия населения, существования крепостного права.
Русское национальное самосознание выковывается из противоречия «между идеей империи, могущественного государства военно-полицейского типа, и религиозно-мессианской идеей царства, которое уходило в подземный слой, слой народный».Для русской духовности характерно понимание государственности не этническое, геополитическое, географическое, т.е. государство — это не власть, распространяющаяся на определённую территорию, имеющую четко очерченные границы, государственность для русской духовности — явление религиозное, в народной лексике получившее название Святая Русь, за этим понятием «стоит отнюдь не, выражаясь по-нынешнему, национальная идея, не географическое и не этническое понятие. Святая Русь — категория едва ли не космическая. По крайней мере, в её пределы (или её беспредельность) вмещается и ветхозаветный Эдем и евангельская Палестина». У Святой Руси нет локальных признаков. У неё только два признака: первый — быть в некотором смысле всем миром, вмещающим даже рай; второй — быть миром под знаком истинной веры. Русское национальное самосознание ХIХ века впитывает эти два несовместимых феномена: Землю святорусскую и представление о России как национальном государстве. Русское самосознание сумело увидеть в России, идентифицируемой географически и этнографически, «особенную стать» Свитой Руси.
Гоголь писал из Италии: «Русь! Русь! вижу тебя, из моего чудного, прекрасного далека тебя вижу бедно, разбросано и неприютно тебе; не развеселят, не испугают взоров дерзкие дива природы, венчанные дерзкими дивами искусства, города с многооконными высокими дворцами, вросшими в утесы, картинные деревья и плющи, вросшие в домы… Открыто пустынно и ровно в тебе; как точки, как значки, неприметно торчат среди равнин твои неприметные города: ничто не обольстит и не очарует взора». Но какая же непостижимая, тайная сила влечет к тебе? Что зовет, и. рыдает, и. хватает за сердце?.. Здесь ли в тебе ли не родиться бесцельной мысли, когда же ты сама без конца?.. У! какая верующая, чудная, незнакомая земле даль! Русь! Эта двойственность в восприятии России наложит особый отпечаток на русское самосознание, породит в нем противоречия, часто неразрешимые, создаст особую русскую литературу, которая, являясь чисто русским национальным явлением, поднимет вопросы глобальные, космические.
Особую роль в развитии русского сознания XIX века сыграло масонство. Русское масонство ставило своей задачей поиск истинного христианства, христианства интерконфессионального. Масонские ложи стали первыми формами самоорганизации общества начала ХIХ века. Именно через масонские ложи в общественную мысль России проникают идеи всеобщего равенства, в организациях вольных каменщиков формируется нравственный идеал личности, идеи гуманизма, благородство. Именно внутри масонских лож созревали будущие тайные общества.
Формированию русского национального самосознания способствует война 1812 года и заграничный поход. Отечественная война сплотила людей различных сословий, выявила истоки национального единения. М.И. Муравьев-Апостол писал: «Мы были дети 1812 года, именно 1812 год, а вовсе не заграничный поход создал последующее общественное движение, которое было в своей сущности не заимствованным, не европейским, а чисто русским.” Именно рост национального самосознания, чувство единства и близости со своим народом, подъем общенационального патриотизма не могли не создать новой духовной атмосферы в среде наиболее совестливых русских людей, рассматривавших российские проблемы как свои личные. Слой этих людей был немногочисленным, это был узкий слой русского образованного дворянства, оказавшегося между самодержавной монархией и темной крестьянской массой. Декабристское движение было чисто русским. Нация не может сложиться в условиях сословного деления общества. Средневековое представление о божественной освещенности социального неравенства людей окончательно разрушено буржуазными революциями ХVII–ХVIII вв. Русское сознание впитывает эти представления под влиянием событий 1812-1815 гг.
Рост национального самосознания находит свое выражение в русском романтизме. Если западноевропейский романтизм был реакцией на эпоху разума, кровавые последствия Великой Французской революции, то русский романтизм отразил процесс превращения русского народа в нацию, поэтому он и становится вполне оригинальным явлением. Эстетическим выражением романтизма было стремление изобразить национальный характер и национальный колорит жизни народа. „Да создастся для славы России поэзия чисто русская, да будет Святая Русь не только в гражданском, но и в нравственном мире первою державою во вселенной! Вера праотцев, нравы отечественные, летописи, песни и сказания народные — лучшие, чистейшие источники для нашей словесности“ — это программа русского романтизма начала XIX века, сформулированная Б.К. Кюхельбекером.
Романтизм сумел выйти за пределы сословий оценки людей, переключиться на нравственные характеристики, проявить интерес к человеческой личности, нашёл в себе смелость признать одинаковое право на нравственное достоинство и в крестьяне, и в дворяне, В.М. Карамзин В.А. Жуковский, А.С. Пушкин, М.Ю. Лермонтов, М. Кольцов составили мощное направление литературного романтизма в русской культуре, отразившее становление нации.
2. Реалистический подход к проблеме исторического выбора России
Большую роль в развитии национального самосознания сыграло поставление труда Н.М. Карамзина «История государства Российского». Основанием этого процесса проникнуты «Философские письма» П.Я. Чаадаева, создавшего первую философию истории России. Начало полемики между западниками и славянофилами положили статьи А.С. Хомякова «О старом и новом» и Киреевского И.В. «В ответ А.С. Хомякову», напечатанные в 1939 году. Пафос этой полемики состоял в поиске путей превращения русского народа в русскую нацию.
Ответ на этот вопрос лежал через решение проблемы о месте и судьбе России в мировом культурном процессе. Кто мы такие? Европейцы и наш путь – это повторение пути Западной Европы: или новая, молодая цивилизация, идущая своей дорогой и способная показать миру образцы нравственности. Основателями западнического направления можно считать как революционно – демократически настроенных А.И. Герцена и В.Г. Белинского, так и мыслителей либерального толка Д.Л. Крюкова, Т.Н. Грановского, И.С. Тургенева, К.Д. Кавелина, Б.И. Чичерина. Западники считали, что русский народ – народ европейский и его путь связан с развитием свободы человеческой личности, также как и путь Западной Европы. Россия – отсталая страна, она нуждается в просвещении, именно в этом своеобразие России. По мнению Н. Бердяева, западники очень мало представляли особенности реальной жизни современной Европы и ориентировались на утопический идеал европейской жизни.
Славянофилы связывали надежды на особое, инакое развитие России с тем, что российская культура формируется на уникальной духовной почве – православии. Именно отличие от Европы основы российской духовности позволяет занять особое место в мировой цивилизации. Православие обеспечивает русской культуре целостность, тогда как раздвоенность европейской культуры покоится на католицизме. Католицизм и католическая схоластика, приведшие Европу к религиозному, лишают европейскую культуру целостности, необходимый для существования цивилизации. Европа с её рациональностью, механизированностью, насильственней государственностью глубоко враждебна русской культуре. Поэтому, оценивая петровские реформы, славянофилы видят в них деяния, несущие опасность органичности и целостности русской жизни. Допетровская Русь обладала этими качествами с точки зрения славянофилов.
Будущность России славянофилы связывали только с простым народом, так как образованная часть общества заражена западным рационализмом и государственным абсолютизмом. Источниками здоровья русского народа славянофилы объявили три принципа: православие, народность, самодержавие. Неискаженная православная вера и подлинная народность сохранились только в крестьянстве. Будучи антигосударственниками, славянофилы отстаивали монархию, так как власть представлялась им абсолютным грехом, злом, а потому, чем меньше людей будет замарано властью, тем больше оснований не беспокоиться о нравственном здоровье народа. Демократическое же правление вовлекает во зло народ, поэтому оно менее предпочтительно, чем самодержавие, где один человек берет на себя грех политической власти. У русского народа нет стремления к образованию государственности, у него иное призвание — религиозное, духовное. Славянофилы считали, что греха собственничества нет у русского крестьянина, в отличие от европейца. Это связано с особым укладом русский жизни — с общиной.
Лагерь славянофилов составили такие мыслители, как А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Б.И. Керимов. Их взгляды не были едины, они различно относились к характеру русской культуры и её месту в истории, но объединяло их критическое отношение к западноевропейской цивилизации, убеждение в принципиальном своеобразии русской истории и культуры, общая православно-христианская культурологическая ориентация, горячая защита свободы личности, свободы совести, мысли, слова.
Размышления о месте России в мировом культурном процессе только начинаются в полемике западников и славянофилов. Вторая половина ХIХ века знаменуется бурным развитием культурологической мысли, где проблема развития России исследуется и такими мыслителями, как Б.С. Соловьев, Б. И. Чичерин, С.М. Соловьев, Г.В. Леханов, Н.Я. Данилевский.
Многие философы и историки связывают с Россией особые надежды развития мирового процесса, так, для Н.Я. Данилевского именно славянский культурно-исторический тип может связать воедино четыре сферы социокультурной жизни (религиозную, собственно культурную, политическую, экономическую), что не удавалось еще ни одному народу в обозримом историческом процессе. С.М. Соловьёв видит в России „образец христианского государства“, центр мирового развития, В. С.Соловьев в триаде ”Восток-Запад-Россия» считает, что особенности национального характера русского народа могут превратить русскую цивилизацию из национальной вобщечеловеческую.
Духовная атмосфера России ХIХ века проникнута верой в особое предназначение России, верой в особый путь русского народа, чья духовность нравственный облик должны показать пример создания нового общества, лишенного недостатков обществ Запада и Востока. Эта мысль пронизывает русскую литературу ХIХ века, которая идет путем мучительных поисков царства любви и правды.
Особое место вкультуре ХIХ века занимает русская; литература, именно врусской литературе ХIX века были подняты важнейшие вопросы, мучавшие человека: вопросы жизни и смерти, ценности человеческой жизни, места и веса духовной жизни и общечеловеческих ценностях. Все вопросы нравственной и политической жизни осмысляются именно в художественном слове. Литература обретает статус универсальной формы общественного самосознания. Это придавало писателям в обществе особый вес и особые функции. Писатель становился учителем жизни; его мнение не было просто мнением частного лица, он формировал умы людей, создавал идеалы, которым старалась подражать молодёжь того времени.
Романтическая идея преобразования мира через искусство была наиболее близка великому русскому писателю. Н.В. Гоголю. Преображения жизни можно достигнуть, указывая обществу на его недостатки, поэтому «Ревизор» и «Мертвые души» — это путь, по которому общество идти не должно. Из-под его пера выходят фантасмагорические, подобно гофманским, образы «мертвых душ». Но вера впреображение мира утрачивается Гоголем он разочарован в своем творчестве. «Избранные места из переписки с друзьями», вызвавшие такое негодование Белинского, это поиск путей достижения лучшей жизни, которая невозможна без личного нравственного совершенства. В основе его проповеди лежит идея социального христианства. Гоголевская теократическая утопия несет на себе печать религиозно-нравственного учительства, столь присущего литературе XIX века. Образованного мира представляется писателю как авторитетное общество, где по–прежнему господствует крепостное право, но если внешний облик утопий ничем не отличается от современной ему России, то люди, которые в ней живут, управляются добродетельными генерал – губернаторами, а низшие слои отличаются покорностью и послушанием. Суть идеи Гоголя состоит в том, что именно Россия облечена и признана нести людям братство и должна стать примером нравственного совершенства для людей всего мира. Гоголь – истинный носитель русской духовности, для которой так характерно искать Царство Божье на земле. Гоголь закладывает основу религиозно-нравственных поисков русской литературы, ее мессианского служения.
Достоевский сказал о Гоголе, что его произведения «давят на ум глубочайшими непосильными вопросами, вызывают в русском уме самые беспокойные мысли».
40 русских писателей XIX века составили мировую славу русской литературе, которая стремится к творческому совершенству жизни, поднимает проблему социальной миссии искусства, призывает писателя словом служить общественному делу. Вся русская литература проникнута исканиями социальной правды. Особое место плеяде великих правдолюбцев занимают Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой. Оба титана русской литературы стремились к социальной правде, искали Царство Божье на земле, так как только в него и может входить социальная правда. Для них социальная тема не отделима от религиозной.
Особенное чувство справедливости толкает Достоевского к проблеме теодицеи. Можно ли соединить всеблагого Бога и мир, созданный на зле и страдании? В романе “Братья Карамазовы” Иван Карамазов мучится проблемой цены, которую можно заплатить за создание мировой гармонии. Можно ли строить гармонию, принеся в жертву ничем не повинных людей, для Ивана, как и для Достоевского, ответ очевиден: “От высшей гармонии совершенно отказываются. Не стоит она не слезинки хотя бы только одного замученного ребёнка”.
Самые сокровенные струны человеческой души, её высоты впадения привлекают внимание писателя. В самом падшем человеке ищет писатель образ Божий, в каких бы пороках не погряз человек — он творение божье. Последний из людей имеет абсолютное значение, но только потому, что он подобие бога. Только вера позволяет людям сохранить в себе человеческое. Достоевский видит, что из неверия вырастает самообожествление человека, эта безбожная свобода выливается вбесчеловечность и жестокость, для которых отдельная человеческая жизнь безделица, которую легко принести в жертву всеобщему благоденствию. Это идея всеобщего счастья превращается в, кровожадного Молоха, который требует все больше человеческих жертв во имя великой идеи.
Ни у кого нет права распорядиться чужой жизнью, как бы не казалась она ненужной и ничтожной, ничто не может оправдать человекоубийство — ни высокая идея всеобщего благоденствия, ни личная польза или состоятельность отдельной личности. Для Раскольникова, героя романа «Преступление и наказание», сомнение вэтой истине приводит к уничтожению собственной души.
Достоевский ищет правду и находит её в русском народе. Буржуазный мир, капиталистические отношения не несут в себе правды, поэтому писатель выступает против буржуазных отношений, ибо сытость не заменит свободу духа. Но и революционная деятельность представляется Достоевскому как отрицание свободы и личности. Там, где отрекаются от свободы духа, там начинается царство Антихриста. Это начало видит он как в авторитетном христианстве, так и в авторитарном социализме. Насилие не должно быть путем всемирного единения. «Легенда о Великом Инквизиторе» — зато гениальное ясновидение писателя о том, какое горе и разрушение приносит как авторитарный католицизм, так и авторитарный коммунизм и фашизм, все тоталитарные режимы. «Легенда о Великом Инквизиторе», «Бесы», «Записки из подполья» поднимают страшный вопрос том, какова может быть цена прогресса; если этот прогресс ведет к построению мировой гармонии, где миллионы счастливы, отказавшись от личности исвободы. Все царства мира основаны на принуждении и на отрицании свободы духа.
Достоевский создаёт свою утопию, теократическую утопию, в которой церковь целиком поглощает государство и осуществляет царство свободы и любви. Для писателя вопрос о переустройстве общества лежит не в плоскости политики или экономики, а в области религии. Писатель выявляет три пути решения вопроса о мировой гармонии, о рае, о рае об окончательном торжестве добра:
первый путь — это достижение гармонии, рая, жизни в добре без свободы избрания, без мировой трагедии, без страданий, но и без творческого труда;
второй путь- это гармония, рай, жизнь в добре на вершине земной истории, купленная ценой неисчислимых страданий и слез всех обреченных па смерть человеческих поколений, превращенных в средство для грядущих счастливцев;
третий путь — это гармония, рай, жизнь в добре, к которому придет человек через свободу и страдания в плане, в который войдут все когда-либо жившие и страдавшие, т.е. а Царстве Божьем. Достоевский может принять только третье решение о мировой гармонии.
Не было о мировой литературе писателя, который столь обнаженно лично, с такой душевной болью воспринимал социальные и нравственные конфликты и, с другой стороны, столь общечеловечески, в масштабах мира переживал свои личные трагедии, как Ф.М. Достоевский.
Л.Н.Толстой — великий правдоискатель, страстно и радикально выступает против исторического христианства, исторической церкви, приспособляющих заветы Христа к закону этого мира, подменяющих Царство Божье царством кесаря.
Зачем человек живет, каково его предназначение в этом мире? Эти вопросы мучат писателя, он ищет на них ответы в своих трактатах «Исповедь», «В чем моя вера?», «Царство Божие внутри нас», «О жизни». Люди очень часто гонятся за призраками, за ложными ценностями, не щадя при этом ни своих, ни чужих. Толстой считает, что жизнь, которую человек растрачивает во имя корысти, карьеры, приобретения богатства, растрачена напрасно. Люди живут, не задумываясь о смерти, они катятся на салазках жизни, не замечая, что летят в пропасть. Они толкают друг друга, ссорятся между собой, не думая о смысле всего происходящего. Но человеку самому трудно разобраться в нравственных ориентирах и ценностях. И помочь в этом нелегком процессе выработки идеалов призваны учителя жизни — писатели, философы, деятели культуры, так как их долг перед обществом указывать человеку дорогу в его нелегком пути нравственного выбора.
В трактате «В чем моя вера?» Толстой писал и том, что человек должен жить так, чтобы смерть не могла нарушить жизни. Для этого нужно свести к минимуму жизнь «телесную», телесные потребности. Подлинная жизнь — жизнь духовная, в добре и нравственном совершенстве. Если человек не смог найти путь от механической и ничтожной жизни к жизни души, то он так и останется на пороге человеческой жизни, так и не преступивего.
Проблема смерти и бессмертия связана у Толстого с проблемой смысла жизни. Смерть — это удел низшего сознания. «Жизнь в теле» и заканчивается смертью тела. Преодоление смерти связано с преодолением жизни, связанной только о материальными потребностями. Преодолеть смерть можнотолько о помощью дела любви, т.е. деятельности, направленной на милосердие и сострадание. В процессе жизни, по Толстому, человек проходит три ступени самосознания: первая ступень — это жизнь растительная, бессознательная, вторая — жизнь индивидуальная, осознающая себя отдельным существом, третья — жизнь божественная, подлинная. Первая ступень — это жизнь, лишенная всякихдуховных интересов. Вторая — это жизнь ради наслаждения и славы. Только третья ступень — жизнь в духовной деятельности, работе по совершенствованию себя и окружающей жизни. Именно эту жизнь Толстой называет «разгадкой тайны и полярной звездой для движущегося человечества, потому что она дает истинное благо». (»Путь жизни”)
Толстой связывает будущей человечества с ростом нравственности, бездуховность губит жизнь. Только самосовершенствование человека создает условия дляподлинного перелома вобстоятельствах жизни, без самоизменения внешние перемены — просто перекладывание «без известки, но на новый манер» разваливающегося здания из неотесанных камней. Эта мысль пронизывает всю русскую культуру ХIX, взывающую к нравственному совершенству человечества.
Заключение
Крепостное право, державшее в темноте и забитости крестьянство, царский произвол, подавляющий всякую живую мысль, общая экономическая отсталость России в сравнении с западноевропейскими странами препятствовали культурному прогрессу. Несмотря на эти неблагоприятные условия и даже вопреки им Россия в XIX в. сделала поистине гигантский скачок в развитии культуры, внесла громадный вклад в мировую культуру. Такой взлет русской культуры был обусловлен рядом факторов. В первую очередь он был связан с процессом формирования русской нации в переломную эпоху перехода от феодализма к капитализму, с ростом национального самосознания и являлся его выражением. Огромное значение имел и тот факт, что подъем русской национальной культуры совпал с началом революционно-освободительного движения в России.
Важным фактором, способствовавшим интенсивному развитию русской культуры, являлось тесное общение и взаимодействие ее с другими культурами. Мировой революционный процесс и передовая западноевропейская общественная мысль оказывали сильное влияние и на культуру России. Это было время расцвета немецкой классической философии и французского утопического социализма, идеи которых пользовались широкой популярностью в России.
Русская культура воспринимала лучшие достижения культур других стран и народов, не теряя при этом своей самобытности и в свою очередь оказывая влияние на развитие иных культур. Немалый след оставила в истории европейских народов, например, религиозная русская мысль. Подъем патриотизма в связи с Отечественной войной 1812 г. способствовал не только росту национального самосознания и формированию декабризма, но и развитию русской национальной культуры. В. Белинский писал: «1812 год, потрясши всю Россию, возбудил народное сознание и народную гордость».
Список использованной литературы
1. Гуревич П.С. Человек и культура М.: «Дрофа», 1998 г.
2. Ерасов Б.С.Социальная культурология: В 2-х ч. Ч.1 — М.: АО «Аспект Пресс», 1994. – 384 с.
3. Культурология. Курс лекций под ред. А.А. Родугина Изд. “Центр” Москва 1998 г.
4. Культурология / Под ред. А.Н. Марковой М., 1998 г.
5. Левинас Э. Философское определение идеи культуры. // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. – М.: Прогресс, 1990. — С.86-97
6. Поликарпов В.С. Лекции по культурологии. М.: «Гардарики», 1997. — 344 с.