Сочинение на тему человек и правда в пьесе горького на дне
16 вариантов
Правда о человеке в пьесе «На дне».
В пьесе показаны «униженные и оскорбленные», выброшенные на дно жизни. Каждый из них имеет свою биографию, свою историю, свою мечту. Эти в прошлом достойные люди — жертвы царящих в обществе условий, где никому нет дела до другого, где действуют волчьи законы. Судьба каждого из них трагична, так как подняться со дна ни спившийся актер, ни рвущаяся к любви Настя, ни мечтающий о честном труде Клещ, ни жаждущий правильной жизни Пепел, ни Барон не смогут. Реальная правда этих людей — безысходность. «Работы нет… силы нет… Вот — правда. Пристанища, пристанища нету! Издыхать надо… Вот правда!»
В страшном мире ночлежки красиво, торжественно, но декларативно и отвлеченно звучат слова Сатина о человеке. Это не реальная правда, а то, чем должен быть человек. Это его неосуществленные потенции. «Человек — вот правда! Все — в человеке, все для человека! Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга. Человек! Это великолепно. Это звучит гордо!» Слова Сатина резко контрастируют с действительным положением человека. Сатин выступает как резонер, выражающий авторскую мысль.
Еще одну правду о человеке несет Лука. Горький именно в его образ заложил основную проблему пьесы:
«Что лучше — истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью?» Это философский вопрос, ответить на который однозначно не просто.
Лука утешает всех, говорит каждому то, о чем мечтает, что хочет услышать человек. Это дает надежду, на какое-то время окрыляет. Хотя Горький подчеркивал, что ложь во спасение — зло, но судил он с точки зрения пролетарской целесообразности. Зло — потому что сеет иллюзии, ослабляет человека, не поднимает его на борьбу. Но объективно образ Луки оказывается носителем гуманистической идеи. Ведь то, что произошло в ночлежке после ухода Луки (смерть Анны, самоубийство Актера, тюрьма Пепла), произошло бы неминуемо и без Луки. К этому вели закономерность и логика жизни. Но хотя бы перед смертью люди благодаря Луке почувствовали, что есть надежда — не для них, так для других, таких же.
Пьеса «На дне» хотя и заканчивается трагически, но сознание обитателей ночлежки пробуждено — и это главный итог появления Луки.
Пьеса А. М. Горького «На дне» является одним из сильнейших драматических произведений того времени. Эта пьеса касается главных вопросов существования человечества, его восприятия мира.
В пьесе описаны эпизоды из жизни людей, живущих в одной ночлежке. Каждый из них когда-то кем-то был, и вот теперь они оказались на «дне». Некоторые из них живут в иллюзорном мире, некоторые просто плывут по течению, но среди них встречаются и те, кто готов отстаивать свою правду.
Однажды неизвестно откуда, в ночлежке появился Лука, ничем не приметный снаружи, но своим понятием о жизни всколыхнувший души людей. С виду добрый и сострадательный человек, но невозможно понять, что у него на душе, о себе он рассказывает мало и неохотно, вместе с тем пытается влезть в душу каждого человека. Ему интересно абсолютно всё: и отчего плачет над книгой Настя, и почему так себя ведёт Василиса, ему до всего есть дело. Своими словами он пытается каждому помочь, ободрить, поддержать, успокоить. Это его правда, Лука считает, что его философия необходима людям. Он вселил постояльцам ночлежки веру в будущее, заставил по-другому взглянуть на жизнь, и ушёл также внезапно, как и появился. И что это дало людям? Горькое разочарование несбыточных надежд, а слабохарактерный Актёр и вовсе лишил себя жизни.
Другая правда у Бубнова. Скептически ко всему относящийся, он отрицает всех, и себя, в том числе. Его правда в том, что социальные различия не играют никакой роли, все они смываются, как краска с рук, казалось бы въевшаяся навсегда. Опустившись на «дно» жизни, все становятся одинаковыми, как родились голенькими, так и умрут, как бы не старались приукрасить себя при жизни. Бубнов не признаёт никакой жалости, ни к кому, и ни к чему, все окружающие для него равноценны и лишние, как и он сам.
Правда Сатина состоит в возвеличивании человека, жалость Луки для него неприемлема, он считает, что жалость только унижает человека, а в его понятии: «Человек—звучит гордо!». Он восхищается человеком, как сильной и волевой личностью, способной перекроить весь мир по своему разумению. Сатин убеждён, что сила человека в нём самом, не нужно ни на кого надеяться, и никого жалеть, гордый человек способен на всё.
В пьесе «На дне» Горький показывает людей сломленных жизнью, отброшенных обществом. Пьеса «На дне» — это произведение, которое лишено действия, в нем нет завязки, основного конфликта и развязки. Это как бы набор откровений различных людей, собравшихся в ночлежке. Герои, их внутренний мир раскрываются не из поступков, а из разговоров. Каждый герой несет какую-то свою философию, свою идею.
Попробуем разобраться, какую же философию несут в себе герои пьесы «На дне». Первое, что бросается в глаза, — это грубость в разговорах героев. Люди как будто озверели, они уже не могут говорить нормальным живым тоном. Даже Клещ не может сказать ласкового слова умирающей жене («заныла»). Считается, что главное слово в пьесе — «правда». Это слово лейтмотивом проходит через всю пьесу. Но правда героев неоднозначна. Она находится как бы в двух измерениях. С одной стороны — правда их будничной повседневной жизни, правда «дна», и с другой — правда, которую они хотели бы видеть. Это правда «вымышленная». И с самого начала мы видим конфликт этих двух правд.
«Квашня. Чтобы я, — говорю, — свободная женщина, сама себе хозяйка, да кому-нибудь в паспорт вписалась, чтобы я мужчине в крепость себя отдала — нет! Да будъонхотъ принц американский, — не подумаю замуж: за него идти.
* Клещ. Врешь!
* Квашня. Чего-о?
* Клещ. Врешь! Обвенчаешься с Абрам-кой…
* Квашня. Козел ты рыжий! Туда же — врешь! Да как ты смеешь говорить мне такое дерзкое слово?
* Клещ. Велика барыня!.. А с Абрамкой ты обвенчаешься… только того и ждешь…
* Квашня. Конечно! Если бы… как же! Ты вон заездил жену-то до полусмерти…
* Клещ. Молчать, старая собака! Не твое дело…
* Квашня. А-а! Не терпишь правды!»
* Из этой короткой сцены становится понятной сущность конфликта этих двух правд. Никто из героев не хочет признаваться себе в своем ничтожном положении, то есть в реальной правде.
* Своей кульминации конфликт реальной и вымышленной правды, завязавшийся с самого начала пьесы, достигает в третьем действии в споре о правде Бубнова, Клеща и Луки. Клещ обнажает правду реальную.
«Клещ. Какая — правда! Где — правда? Вот — правда! Работы нет… силы нет! Вот — правда! Пристанища… пристанища нету! Издыхать надо… вот она, правда! Дьявол! На… на что мне она — правда? Дай вздохнуть… вздохнуть дай! Чем я виноват?.. За что мне — правду? Жить — дьявол — жить нельзя… вот она прав -да!.. Говорите тут — правда! Ты, старик, утешаешь всех… Я тебе скажу… ненавижу я всех! И эту правду… будь она, окаянная, проклята! Понял? Пойми! Будь она проклята!»
Конфликт правд — это конфликт реального настоящего и гипотетического будущего. Но реальное настоящее противопоставляется также и прошлому, то есть герои хотят вернуть свое прошлое. Ведь в пьесе мы не видим, какими путями они пришли в ночлежку. Из диалогов персонажей мы представляем, какими они были раньше и что с ними стало. Отсюда в пьесе постоянное обращение к прошлому.
Тема правды в пьесе перекликается с темой веры. Носителем философии веры является Лука. Для него правда человека та, в которую он верит.
«Лука. Уйдем, милая! ничего… не сердись! Я -г знаю… Я — верю! Твоя правда, а’ не ихняя… Коли ты веришь, была у тебя настоящая любовь… значит — была она! Была!»
Суть философии Луки заключается в том, что вера может заменить реальную правду, так как вера помогает уйти человеку от страшной реальности в мир прекрасных иллюзий. Таким образом, в пьесе два философских взгляда взаимосвязаны.
Есть такое высказывание Горького: «Правда — бог свободного человека». Но если говорить о героях пьесы «На дне», то о них нельзя сказать, что они свободные люди и что у них вообще есть какая-то правда. Эти люди не свободны, хотя они и босяки. А для Горького герой — босяк, цыган и тому подобный — герой свободный.
Но персонажи пьесы «На дне» не хотят свободы. Им не нужна эта правда «свободного человека». Многие считали, что пьеса «На дне» — это «буревестник революции». В пьесе нет ни одного явного лозунга, но в ней все с начала и до конца подводит к тому, что в таком мире нельзя жить. Мне кажется, что эту пьесу нельзя однозначно трактовать.
В ней скорее ставятся вопросы, чем даются ответы.Школьное сочинение на тему правда героев в пьесе «На дне»
Анализируя пьесу М. Горького «На дне» меня волнуют одновременно несколько проблем. Вчитываясь в смысл, я вижу, как низко и ничтожно живет человек, как он погружается в грязь и болото, как превращается в бездушное существо. И все это – жестокая и правдивая реальность, которую открывает читателям автор пьесы.
После прочтения «На дне» я задумался над главными образами пьесы, меня заинтересовали разные мнения персонажей, которые постоянно сталкивались между собой.
В ходе сюжета я знакомился с такими героями: с Бубновым, со странником Лукой и с Сатином. И каждый из них твердил свою правду.
Странник Лука появляется из неоткуда в пьесе. Он слегка странноват и загадочен. Он выражает глубокое душевное состраданием ко всем жителям страшной ночлежки. Для каждого из героев он пытается найти утешение, подбодрить и возродить веру в хорошее.
Актеру он говорит о существовании бесплатной клиники для лечения алкоголизма. И тот, начинает воздерживаться от выпивки на короткое время. Он действительно поверил. Настю он подбадривает и поддерживает в стремлении найти своего суженого. Анну утешает упокоением в загробном мире. Все это так душевно. Думаю, его выдумки – это не сладкая ложь. Это помощь, которую он мог дать людям. А уже то, как они воспользуются этой помощью – и даст свой результат. К большому сожалению, никто из этих персонажей не смог воспользоваться верой Луки и все стало еще хуже.
Другой персонаж – Бубнов. Его правда основывалась на фактах. Он был абсолютно против жалости человека к человеку. Он спокойно относился к смерти и говорил о том, что человек рождается для того, чтобы умереть. Он равнодушно размышлял как о смерти всех людей, так и себе лично. Для него нет смысла жизни, нет будущего. Он просто непоправимо тонет и погружается на самое дно.
Сатин – особый персонаж. Его идеалом был свободный человек. Тот, который не зависит не от морали, не от культуры. Он верит только в сильного человека, которого нужно не жалеть, а уважать. Но, его слова абсолютно противоположны ему и его способу жизни. Он карточный шулер, он не намерен честно работать, он привык ничего не делать и без конца пьянствовать. Неужели это и есть тот свободный человек, которого восхваляет Сатин. Его правда противоречит ему самому.
Вот и открывается перед нами – читателями широкое поле для раздумий. Чья правда лучше, какой правде отдать предпочтение и как жить в таком страшном обществе, где все потеряли свою человечность и душевность.
Правда — воздух, без которого дышать нельзя.
И. С. Тургенев
Проблему добра и зла, правды и лжи, силы и слабости человека пытались разрешить великие умы, люди, много выстрадавшие и испытавшие, — Пушкин, Толстой, Достоевский. Во все времена человек ‘ стремится к познанию своего «я» , цели и смысла жизни. Одна из основных целей искусства — открыть человеку глубину его души, сделать его лучше, сильнее. Особенно это свойственно русской литературе с её глубочайшими философскими традициями. В этом отношении чрезвычайно показательна пьеса «На дне» , написанная М. Горьким в 1902 г.
Это произведение во многих отношениях новое. Горький первый выдвинул спор о правде и человеке на первый план. Центральная проблема этого спора заключается в вопросе: что же лучше для человека — правда или ложь? Что лучше: жить в красивой сказке и питать иллюзии или же посмотреть правде в глаза и попытаться что-то изменить? Герои пьесы с самого начала, еще до появления Луки, тешат себя иллюзиями. Например, Настя верит, что у нее была настоящая большая любовь, а Квашня — что она свободный человек. Но писатель показывает нам, что от реальности не так-то просто уйти, скрывшись за ширмой из иллюзий и бесплотных мечтаний.
Многое в пьесе звучит как спор Горького с самим собой, со своей прежней идеализацией босяков. Герои пьесы жестоки друг с другом. Они верят сами, но разрушают веру других в то хорошее, что когда-то у них было, уничтожают надежды: «Врешь, не было этого! » Смеются друг над другом. Они считают себя свободными, но свобода эта ничего не стоит в тех условиях, в которые поставила их жизнь «на дне» . Их жестокость поражает, но мы понимаем, что жестоки они от безысходности, и. Таким образом, особенность пьесы «На дне» состоит в том, что свою правду имеют все персонажи пьесы. И каждый говорит о своей. Поэтому в произведении возникает конфликт правд, то есть настоящего и гипотетического будущего. Одной из правд, показанных в пьесе, является правда реального мира. Она выражена в монологе Клеща: «Какая — правда? Где — правда? Вот — правда! Работы нет.. .силы нет! Вот — правда! Пристанища.. .пристанища нету! Издыхать надо.. .вот она, правда! Дьявол! На.. .на что мне она — правда? Дай вздохнуть, вздохнуть дай! Чем я виноват?. .За что мне — правду? Жить — дьявол — жить нельзя..,, вот она, правда!. .Говорите тут — правда! Ты, старик, утешаешь всех.. .Я тебе скажу.. .ненавижу я всех! И эту правду.. .будь она, окаянная, проклята! Понял? Пойми! Будь она проклята! » В этом монологе показано, что в реальном мире жить невозможно, надо выбираться со «дна» , но на это уже нет сил.. .
Полностью читать здесь : Сочинения > На дне > Три правды в пьесе М Горького «На дне»
В пьесе «На дне» М. Горький стремится не только к тому, чтобы изображением страшной действительности привлечь внимание к участи обездоленных людей. Он создал по-настоящему новаторскую философско-публицистическую драму. Содержание на первый взгляд разрозненных эпизодов — трагическое столкновение трех правд, трех представлений о жизни.
Первая правда — правда Бубнова, ее можно назвать правдой факта. Бубнов убежден, что человек рождается для смерти и незачем жалеть его: «Все так: родятся, поживут, умирают. И я помру… и ты… Чего жалеть… Ты везде лишняя… да и все люди на земле — лишние». Как видим, Бубнов полностью отрицает и себя, и других, его отчаяние порождено безверием. Для него правда — жестокий, убийственный гнет бесчеловечных обстоятельств.
Правда Луки — правда сострадания и веры в Бога. Приглядевшись к босякам, он для каждого находит слова утешения. Он чуток, добр к тем, кто нуждается в помощи, он вселяет в каждого надежду: рассказывает Актеру о лечебнице для алкоголиков, советует Пеплу уйти в Сибирь, Анне говорит о счастье в загробном мире. То, что говорит Лука, нельзя назвать просто ложью. Скорее он внушает веру в то, что из любой безвыходной ситуации выход есть. « Все ищут люди, все хотят — как лучше, дай им, Господи, терпенья!» — искренне говорит Лука и добавляет: «Кто ищет — найдет… Помогать только надо им…» Лука несет людям спасительную веру. Он думает, что жалостью, состраданием, милосердием, вниманием к человеку можно излечить его душу, чтобы самый последний вор понял: «Лучше надо жить! Надо так жить… чтобы самому себя можно… было уважать… »
Третья правда — правда Сатина. Он верит в человека, как в Бога. Он считает, что человек может верить в самого себя и надеяться на свои силы. Он не видит смысла в жалости и состра-дании. «Какая польза тебе, если я тебя пожалею?» — спрашивает он Клеща.. А затем произносит свой знаменитый монолог о человеке: «Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга! Человек! Это — великолепно! Это звучит — гордо!» Сатин говорит не просто о сильной личности. Он говорит о человеке, который способен перестраивать мир по своему усмотрению, творить новые законы мироздания, — о человеко боге.
Три правды в пьесе трагически сталкиваются, что и обусловливает именно такой финал пьесы. Проблема в том, что в каждой из правд есть часть лжи и что само понятие правды многомерно. Яркий пример тому — и одновременно момент столкновения разных правд — монолог Сатина о гордом человеке. Этот монолог произносит пьяный, опустившийся человек. И сразу возникает вопрос: этот пьяный, опустившийся человек — тот же самый, который «звучит гордо»? Положительный ответ — сомнителен, а если отрицательный — то как же быть с тем, что «существует только человек? Значит, Сатин, говорящий этот монолог, — не существует? Получается, что для того чтобы воспринять правду слов Сатина о гордом человеке, нужно не видеть Сатина, облик которого — это ведь тоже правда.
Страшно, что бесчеловечное общество убивает и калечит человеческие души. Но главное в пьесе то, что М. Горький заставил современников еще острее почувствовать несправедливость общественного устройства, заставил задуматься о человеке, его свободе. Он говорит своей пьесой: надо жить, не мирясь с неправдой, несправедливостью, но не погубить в себе доброту, сострадание, милосердие. Добавил: JuliaSweety1993
В своей пьесе «На дне» писатель пишет о том, что человек должен для себя выбрать, что для него в жизни важнее правда, которая иногда бывает убийственной и ложь, которую так приятно слушать, словно песнь. В произведении два главных персонажа Лука и Сатина, которые и представляют две эти истины. Выделяют три разновидности лжи, ложь во спасение, ложь для того чтобы достичь своих каких-либо целей и просто ложь, как не истина.
Позиция Луки в сострадании людям и к их несчастья, он пытается помочь людям пережить жестокую правду жизни. Лука пытается дать всем надежду и утешить, так Анне он говорит о загробной жизни как об отдыхе, верит Насте о том, что она по-настоящему была влюблена и говорит Актеру, что его пьянство можно вылечить бесплатно. Он навеивает людям золотой сон мечты, чтобы дать им опору в этой жизни, которой им так не хватало. Разговаривая с Пеплом, он ему говорит о том, что правда не всегда действует положительно на человека, иногда ее лучше не знать, ведь она может и убить.
С появлением Луки в ночлежке у него возникает конфликт с Сатиным, который привык говорить всем правду и пропагандирует ее везде и всюду. Лишь в правде Сатина находит истину и не тешить себя бесполезными иллюзиями. Разговаривая с Лукой, он конечно в разговоре с самим собой рассуждает о том, что это дело каждого человека, во что верить и стоит ли верить в то, о чем им говорит Лука. Лука заставляет верить людей в счастливую, хорошую и беззаботную жизнь, но Сатина в итоге оказался прав, когда говорил о том, что даже если и тяжело принять слова правды, то лучше принять ее, чем тешить себя непонятными надеждами, а по итогу разочаровываться. Лука никому не сделал лучше, Анна с Актером все же умерли, Пепла арестовали, а Наташа исчезла, даже клещ разочаровался и смирился со своей нищетой. Лука обманул их не во всем, действительно лечат от алкоголя, просто Актер не захотел расставаться со своей пагубной привычкой.
Горький вначале своей пьесы пишет о том, что люди верят и надеяться на хорошую жизнь, а к концу пьесы все столкнулись с суровой правдой жизни, которая убила последнюю веру в человеке. Своей пьесой Горький хотел донести читателю, что не стоит обманываться, ведь когда раскроется правда, будет намного больнее ее принять. Максим Горький призывает выстраивать свои отношения между людьми на правде и не вводить никого в заблуждение, каждый человек имеет право знать правду, какой бы она ни была.
На чем стоит этот мир? Почему в самые горькие, казалось бы, беспросветные моменты нашей жизни вдруг появляется человек, который воскрешает нас, даруя новую надежду и любовь? Но бывают такие случаи, когда чужая жалость, чужое сострадание унижают гордых, независимых людей. ,_)ти вопросы освещает М. Горький в своей пьесе “На дне”. Он, словно древнегреческий философ, считает, что истина рождается в споре, в сравнении двух противоположных точек зрения, поэтому особенно важны и интересны позиции Луки и Сатина как носителей основных идей.
Позиция Луки – это идея сострадания к людям, к их несчастьям, идея деятельного добра, которое утешает человека, возбуждая в нем веру, способную повести его дальше, идея “возвышающего обмана”, который позволит человеку выдержать бремя правды жизни.
На пороге ночлежки Лука появляется с клюкой и котомкой. О нем мы знаем очень немного. Только то, что он странник лет шестидесяти. Лука не скрывает своего отношения к ночлежникам. К “господам”, хозяевам положения – Костылеву, Василисе, отчасти Медведеву, – он относится явно отрицательно. Василису называет “зверем злым” и “гадюкой ядовитой”, Медведева иронически величает “…видимость самая геройская”, Костылеву он заявляет: “Ежели тебе сам господь бог скажет: “Михаиле! Будь человеком!..” Все равно – никакого толку не будет…”
Анну же, Настю, Наташу, Актера и Пепла Лука окружает заботой, любовью и лаской. Он проявляет отношение, которое, независимо от результатов, свидетельствует о его искреннем желании делать добро. Он считает, что может дать опору человеку в жизни, “навеяв золотой сон” мечты. Правда же выдергивает из-под человека эту опору, которой может быть всякая идея, если она способна утешить человека, защитить его, дать ему отраду. Обращаясь к Пеплу, Лука говорит: “И… чего тебе правда больно нужна… подумай-ка! Она, правда-то, может, обух для тебя… Она, правда-то, – не всегда по недугу человеку… не всегда правдой душу вылечишь”. Слабые люди бессознательно тянутся к “правде” Луки. Так, он внушает умирающей Анне веру в лучшую жизнь после смерти, помогает ей уйти в мир иной без тяжелых мыслей. Актеру и Пеплу он дарит надежду “начать жизнь сначала”.
Сатин и Лука сходятся на том, что “все в человеке, все для человека”, и расходятся в понимании того, какие пути ведут к торжеству этой истины.
О самом Сатине мы узнаем, что он карточный шулер, бывший телеграфист, по-своему образованный человек. Он во многом необычен на фоне других обитателей ночлежки. На это указывают его первые реплики, в которых он использует редкие и интересные слова: “сикамбр”, “макроби-отика”, “трансцендентальный” и многие другие. Потом мы узнаем, как он опустился на “дно жизни”. Вот что он говорит Луке: “Тюрьма, дед! Я четыре года семь месяцев в тюрьме отсидел… убил подлеца в запальчивости и раздражении… из-за родной сестры… В тюрьме я и в карты играть научился…” Понимая, что выбраться из этого омута ему не удастся, он и в этом положении видит преимущество — это свобода. Сатин против лжи. Объявляя, что “ложь – религия рабов и хозяев” и что “правда – бог свободного человека”, он не ищет утешительного обмана: “Человек- вот правда”.
Любовь Луки к человеку питается жалостью к нему, а жалость есть не что иное, как признание слабости человека в борьбе с неблагоприятными обстоятельствами. Сатин же считает, что человек не нуждается в утешении ложью, порождаемой жалостью. Жалеть человека – значит унижать его недоверием к его способностям.
Правда, по мнению Сатина, открывает перед человеком огромные возможности реально оценить свои силы и попытаться найти выход. Проповедь же Луки может завести в тупик. Ярким примером может послужить судьба Актера. Лука не говорил неправды, не лгал о существовании лечебницы для алкоголиков. Но сам Актер не нашел бы в себе силы, чтобы искать эту лечебницу. Когда пришло время проснуться от “сна”, навеянного Лукой, Актер разбился о суровую действительность, упав с высоты своей мечты.
Первый акт пьесы показывает мир “униженных и оскорбленных”, но не потерявших веру в лучшую жизнь людей. В конце пьесы мы видим тех же людей, но уже утративших хоть какую-нибудь надежду на спасение. Тут видна “правда” Сатина. Иллюзии лишь на время успокоили и усыпили людей. Вот логика самой пьесы, доказывающая несостоятельность взглядов Луки.
Успех пьесы “На дне” заключается в ее актуальности. Она и в наше время заставляет читателя или зрителя остановиться и задуматься. И каждый человек делает для себя определенные выводы. Меня, как и многих других, это произведение не оставило равнодушной. Соглашаясь во многом с позицией Сатина, я считаю, что нельзя отказываться и от сострадания, и от сочувствия. Необходимо помогать людям поверить в себя и свои силы.
В пьесе показаны “униженные и оскорбленные”, выброшенные на дно жизни. Каждый из них имеет свою биографию, свою историю, свою мечту. Эти в прошлом достойные люди – жертвы царящих в обществе условий, где никому нет дела до другого, где действуют волчьи законы. Судьба каждого из них трагична, так как подняться со дна ни спившийся актер, ни рвущаяся к любви Настя, ни мечтающий о честном труде Клещ, ни жаждущий правильной жизни Пепел, ни Барон не смогут. Реальная правда этих людей – безысходность. “Работы нет… силы нет… Вот – правда. Пристанища, пристанища нету! Издыхать надо… Вот правда!”
В страшном мире ночлежки красиво, торжественно, но декларативно и отвлеченно звучат слова Сатина о человеке. Это не реальная правда, а то, чем должен быть человек. Это его неосуществленные потенции. “Человек – вот правда! Все – в человеке, все для человека! Существует только человек, все же остальное – дело его рук и его мозга. Человек! Это великолепно. Это звучит гордо!” Слова Сатина резко контрастируют с действительным положением человека. Сатин выступает как резонер, выражающий авторскую мысль.
Еще одну правду о человеке несет Лука. Горький именно в его образ заложил основную проблему пьесы:
“Что лучше – истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью?” Это философский вопрос, ответить на который однозначно не просто.
Чтобы стать действенной, полезной, правда должна опираться на нечто более глубокое, чем она сама. По Горькому, этой опорой является Человек.
Мир же, окружающий героев пьесы, живет по другому закону. В нем истинной ценностью обладают дела и вещи. А человек — лишь приложение к ним. Обитатели «дна» по-своему даже симпатичны, ибо в них нет ничего от «Ионыча» и «человека в футляре». Если человек — это только мозг и руки, рассуждает Васька Пепел, «ежели людей по работе ценить… тогда лошадь лучше всякого человека… возит — и молчит!». Не случайно К. С. Станиславский, первый исполнитель роли Сатина, подчеркивал в горьковской пьесе именно этот пафос босяцкой свободы: «Свобода — во что бы то ни стало! — вот ее духовная сущность. Та свобода, ради которой люди опускаются на дно жизни…»
Несгибаемая вера человека в справедливую и прекрасную жизнь выражена в притче Луки о праведной земле. Это идейная сердцевина пьесы. Здесь сталкиваются друг с другом «человек» со своей верой в существование праведной земли и «ученый», опровергающий своими картами и цифрами эту иллюзию: «Покажи ты мне, сделай милость, где лежит праведная земля и как туда дорога?» «Ну, тут человек и рассердился — как так? Жил-жил, терпел-терпел и все верил — есть! А по планам выходит — нету! Грабеж… И говорит он ученому: ах ты… сволочь эдакой! Подлец ты, а не ученый… да в ухо ему — раз! Да еще!.. А после того пошел домой и — удавился!»
Здесь кроется ключ к разгадке идейной противоречивости пьесы «На дне». Если реальность не позволяет человеку сохранять чувство собственного достоинства, то пусть «правду о человеке» заменит «правда человека» (или «святая вера»). Человек в притче о праведной земле жестоко расплатился за свою веру. Но это был его выбор, его собственное решение. И именно о нем говорит Сатин: «Человек — свободен… он за все платит сам, и потому он — свободен!» Актер, вспомнивший на мгновение, что это значит — чувствовать себя Человеком, повторил поступок человека из притчи, предпочтя возвышенную смерть унизительной жизни.
Правда реалистов привязывала человека к действительности, искажавшей до неузнаваемости абстрактные ценности моралистов и философов, делала его заложником и жертвой жизни. В образе Клеща Горький сталкивает в непримиримом противоречии такие бесспорные нравственные ценности, как труд и гуманность: «Ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу… кожу сдеру, а вылезу… Вот погоди… умрет жена…» Чтобы зажить по-человечески, требуется принести человеческую жертву. Пробиться в жизнь, как вырваться из капкана, можно лишь содрав с себя шкуру. Человеческое отношение к Анне несовместимо в Клеще с пониманием себя как человека. На примере этого персонажа Горький демонстрирует, какую метаморфозу претерпевают «на дне» такие понятия, как «стыд», «совесть», «честь» и пр. Именно они заставляют Клеща презирать и люто ненавидеть людей, прежде всего ближних своих. Чтобы он оставался честным, они все должны издохнуть.
Горький не столько ищет в пьесе готовый ответ на вопрос (а есть ли на свете способ вырваться на свободу из этого порочного круга?), сколько ставит вопрос: а можно ли считать человеком того, кто смирился и больше не ищет ответа на этот вопрос? Отсюда и стержневой мотив пьесы — противоречие между Правдой раба и свободой Человека. Художественная ценность пьесы в том, что она задала этот острый и мучительный вопрос, а не в том, что найден ответ. Ответа не было и в жизни. И вопрос этот прозвучал как надежда для тех, кто отчаялся и смирился, и как вызов тем, кто предпочитал философствовать в комфорте.
Главная
Сочинения
Сочинения по произведению Максима Горького
Сочинения по произведению “На дне”
Сочиненине на тему “Три правды в пьесе «На дне»”
Сочиненине на тему “Три правды в пьесе «На дне»”
Правда и ложь. Где граница? Трудный и мучительный вопрос для любого человека, который хоть раз в жизни задумывался над своей судьбой. Ах, как тяжело определить, сделать выбор в пользу одного понятия и одним движением перечеркнуть содержание другого определения. Этим движением становится Слово на страницах драмы Максима Горького «На дне». На дне правды или на дне лжи?
У всех без исключения героев пьесы есть своя позиция: от жадного старика Костылева до беспечного пьяницы Алешки, который счастлив потому, что ничего не хочет. У него нет никаких желаний, никаких обязанностей. Все, и даже торговка Квашня, принимают участие в споре о правде и лжи, продолжающемся на протяжении четырех действий. Это очень серьезный спор, и мы, читатели и зрители, внимательно наблюдаем за его развитием. Интересно, кто окажется прав? Наиболее сильная позиция выражена в поступках и высказываниях Сатина, Бубнова и Луки. Сатин в споре о правде и задаче жизни первым задает тон. Кульминацией этого является монолог Сатина о человеке-правде: человек должен знать истину, ее должны знать все! Уже в первом действии мы кое-что узнаем об этом человеке – когда-то он был телеграфистом, любит непонятные слова и считает себя образованным. Кажется, что его меньше всего угнетает обстановка ночлежки. Сатин постоянно шутит, смеется и верит, что воры – это лучшие люди на свете. И вроде все идет своим чередом: задыхается от удушья чахоточная Анна, говорит о своей болезни Актер, юродствует Костылев, огрызается Клещ. Всем скучно. И вот появляется он – странник Лука. Даже Васька Пепел говорит Наташе, что она привела «занятного старикашку». А он-то готов всем предложить утешительную мудрость. Лука, как никто другой, внимателен к людям, присматривается к ним. Он видит, какие они разные. В среде ночлежников такое отношение к человеку само по себе что-то значит. Тем более что за словами Луки следуют добрые дела. Например, он помогает больной Анне.
Жалостливость – главный козырь в руках Луки. Этот окрашивающий яркими красками жизнь странник пытается указать цель. Однако – прозрачную. И вот тут остановимся, потому что стирается грань между правдой и ложью. Да, Лука красноречив. Он доказывает, что нужно только захотеть – и праведная земля обязательно отыщется. А сам-то ведь так не думает! В его утешительных речах много неправды, иногда он сочиняет очевидные небылицы, например, мифическая лечебница для пьяниц, куда намерен отправиться Актер. Но это лишь минутное облегчение – и Лука терпит поражение. Его уход говорит об этом. И открывается новая правда. О ней теперь говорит Бубнов. Он удивляется, что же заставляет человека врать. Лука, по мнению Бубнова, «врет без всякой пользы для себя». Он понимает, для чего Настя врет. А вот для чего врет Лука – непонятно. Бубнов пытается отыскать причину этой лжи. А сам он кто?
У Бубнова была скорняжная мастерская. Он ушел из дому и стал пропойцей. Он в жизни не ищет призрачный мир, как Лука. Поэтому он и становится основным противником «занятного старикашки» в споре о правде – лжи. Бубнова в этом споре поддерживает и Костылев, осуждая Луку как «опасного смутьяна».
Несмотря на то, что слова Луки действуют на ночлежников «как кислота на старую монету», в споре о правде и лжи открывается скрытая сущность каждого из участников этого спора. Перед нами нитями тянутся судьбы обитателей ночлежки, однако ничто не вносит такого острого драматичного момента, как смерть Актера. Не просто смерть, а само убийство! А ведь он первым поверил Луке. Что же получается? А то, что есть ложь утешительная.
Вот и поставлена последняя точка в важном споре. Истина находится в самом человеке, существует для человека, она же – дело рук человека. Ничто так не звучит гордо! Но в этом ли правда? Во всяком случае, она уже не ложь.
В своем творчестве М. Горький уделял большое внимание человеческой личности и тому кругу философских вопросов, которые с ней связаны. Философски осмысляя действительность, писатель не раз ставил проблему правды (или истины) и лжи, сталкивая носителей сугубо трезвого взгляда на жизнь и иллюзий. Так, например, в рассказе «Коновалов» герой заявляет, что «иной раз вранье-то лучше правды объясняет человека». Эта тема получила дальнейшую разработку в пьесе «На дне» (1902).
Герои пьесы живут в противоречии между правдой и жизнью. Они вынуждены существовать в ночлежке, похожей на темный подвал или пещеру, но многие из них одновременно живут в параллельном мире — мире своей мечты. И от этого в героях возникает некая двойственность. Например, Настя рассказывает истории о своей любви к выдуманному ею студенту-французу Раулю. Она верит в то, что говорит, и страстно желает такой любви. Но над ее рассказами смеются Бубнов и Барон, понимая, что все это ложь. Смутные надежды на лучшее не покидают и Актера. Он помнит о том времени, когда играл на сцене, у него даже было театральное имя — Сверчков-Заволжский. Он надеется вернуться в ту прежнюю жизнь. Но и в имени своего героя — в сочетании значительного и ничтожного — Горький указывает на несоответствие его правды и того, что есть на самом деле. Пепел мечтает о свободной и раздольной жизни, «чтобы самому себя можно… было уважать». И здесь автор подчеркивает двойственное начало в имени героя: Пепел означает «испепелен», но живые искры еще остались.
Миссия утешителя этих героев, человека, считающего, что сказка и ложь помогают выжить людям, выпадает на долю Луки. Он является в ночлежку, чтобы утешать людей, и это утешение он доводит до лжи в высоком (но не в бытовом) смысле этого слова. Полагая, что людям страшна правда жизни (а их жизнь и нельзя назвать жизнью), ибо она слишком сурова и тяжела, как «обух», он хочет приукрасить условия их существования, привнести в них сказку, «золотой сон». В этом смысл тех стихов французского поэта Беранже, которые неожиданно вспоминает Актер. Строки о безумце, навевающем «золотой сон», адресуются, безусловно, Луке. То, что Лука рассказывает умирающей Анне о райской загробной жизни, Пеплу — о золотой стороне Сибири, а пьянице Актеру о бесплатной лечебнице, — это разновидности «золотого сна».
Утешающая ложь во спасение — одна из форм христианского гуманизма. Она сопряжена с идеей терпения. «Всяк по-своему жизнь терпит», — говорит Лука.
Русский актер Иван Москвин — первый исполнитель роли Луки в Московском художественном театре — считал, что Лука получился у Горького не совсем тем человеком, которым писатель его задумывал. Он лучше, добрее, а главное — у него есть своя правда, и она тоже нужна людям. Сам М. Горький в своих высказываниях решительно отказывал Луке в правоте, но если посмотреть внимательнее, то можно предположить, что, несмотря на все заявления писателя, он в чем-то разделяет позицию этого героя. Так, например, Горький писал Чехову о встречаемых им жалких и нудных людях, но при этом добавлял: «И, тем не менее, все-таки жалко людей».
Кроме того, писатель явно не принимает и голой правды, которую исповедует Бубнов. Он не придумывает сказок, а живет настоящим. Этот человек показан в пьесе равнодушным циником, который ни во что не верит. Для него понятны лишь факты. «Вали всю правду, как она есть!» — говорит он. Все мечтания он считает излишними. Конечно, в его словах есть своя правда, но уж больно она жестокая, злая, бескрылая.
Казалось бы, выразителем подлинной правды является в пьесе антагонист Луки Сатин. Он говорит о том, что человека нужно не жалеть, а уважать. Однако его позиция тоже отличается противоречивостью. Во-первых, слова, которые произносит этот герой, находятся в резком контрасте с его сущностью. Ведь о правде говорит жулик по роду занятий, арестант и убийца в прошлом. Во-вторых, в ряде случаев Сатин оказывается близок Луке. Он соглашается, например, с ним в том, что люди «для лучшего живут», что нельзя принижать человека. Кроме того, именно ему принадлежит фраза: «Не обижай человека!». Сначала он защищает Луку, а затем переходит к спору с ним. Сатин выступает против жалости к человеку, если она унижает его. Он не принимает пассивного гуманизма. Он верит во внутренние возможности человека, верит в людей, сильных и гордых. Сатин решительно отвергает ложь, называя ее «религией рабов и хозяев», но он не приемлет и слишком приземленную правду Бубнова.
Конечно, правда Сатина ближе Горькому, чем ложь Луки. Не случайно и монологи Сатина ярки, афористичны. Но как бы ни казался далеким Сатин от героя «Старухи Изергиль», индивидуалиста и эгоиста Ларры, порой это сравнение все же приходит на ум. Презрение к людям, например, проявляется в те моменты, когда Сатин пересказывает притчу о хламе-народе или сравнивает обитателей ночлежки с тупыми кирпичами.
Несмотря на это, в целом ряде моментов Сатин, конечно же, является выразителем позиции самого автора. Горький, например, замечал в письмах: «Существует только человек, все прочее есть мнение… все в человеке и все для человека — основа веры моей». Но в иных случаях Сатин противоречит своему автору. Горький утверждал: «Смысл жизни вижу в творчестве». А его герой возражает: «Ничего не делай, просто обременяй землю!» Эти расхождения также говорят о неоднозначности позиции Сатина и о сложности в определении отношения к нему писателя. Но другого героя в пьесе, который мог бы спорить с Лукой, у Горького не было.
Итак, Сатин и Лука являются в пьесе выразителями двух противоположных точек зрения на правду, а если смотреть еще шире — то на гуманизм. Что же нужно человеку: утешить, примирить его с окружающей несправедливой жизнью или восстать против этой несправедливости во имя неоспоримых прав быть Человеком? Формулируя идею пьесы, сам Горький сказал: «Основной вопрос, который я хотел поставить, это — что лучше: истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука?»
Обнажая фальшь того «гуманизма сострадания», который в пьесе проповедует Лука, Горький отстаивал гуманизм действия, борьбу против неправды, которая, по мнению писателя, и есть разновидность зла. Беспочвенное утешительство, по мнению автора, превращается в социальную ложь.
Когда пьеса была поставлена на сцене, то вокруг нее разгорелись споры. Часть критиков утверждала, что автор встал на сторону Луки, часть говорила — на сторону Сатина. В ответ на это Горький написал поэму «Человек», в которой, повторив слова Сатина: «Все — в человеке, все для человека!», он раскрыл свое понимание смысла жизни. Эта поэма представляет собой гимн мятежному, идущему вперед Человеку с большой буквы, Человеку, который призван построить новое будущее, основанное на свободе и уважении к людям. Здесь позиция Горького ясна, а в самой пьесе писатель все же не дал четкого ответа на вопрос, что лучше: горькая правда или утешительная ложь, истина или сострадание. Наверное, для писателя важнее не то, как его герой отвечает на этот вопрос, а то, стремится ли он ответить на него вообще, ищет ли он чего-то в жизни или уже ко всему равнодушен. И автор на стороне тех, кто ищет. Только тот, кто думает, только тот, кто стремится подняться со дна жизни, есть человек. Именно здесь заложен стрежневой мотив пьесы — противоречие между правдой раба и свободой Человека.
Читая «На дне», невольно проникаешься мыслью о том, что правда должна и может сочетаться с милосердием. Горький был настоящим писателем, именно поэтому он сказал в своей пьесе больше, чем, может быть, сам хотел, а иначе его пьеса была бы не художественным произведением, а лишь иллюстрацией к философско-политическим воззрениям писателя.
Когда произносится имя Максима Горького, у меня в памяти сразу же возникает понятие гуманизма. Так что же это такое? Гуманизм — это философия, в центре которой — человек. И для Горького не просто человек, а человек добрый. Свое мировоззрение Горький отражает во всех своих произведениях и, в частности, в пьесе «На дне».
В основе пьесы лежит спор о человеке, его положении в обществе и отношении к нему. И в этом споре участвуют почти все персонажи. Ночлежка Костылева напоминает тюрьму. Жители недаром поют тюремную песню «Солнце всходит и заходит». Попавшие в подвал принадлежат к различным слоям общества, но участь у них одна, они изгои общества, и никому не удастся выбраться отсюда. Слесарь Клещ считал свое нынешнее положение временным, надеясь, что упорный, честный труд спасет его. Сначала он даже презрительно относился к ночлежникам, противопоставляя себя им: «Я — рабочий человек… мне глядеть на них стыдно… я с малых лет работаю… Ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу… кожу сдеру, а вылезу». Но надежда Клеща не сбывается, он смиряется со своим положением. Настоящее жителей «дна» ужасно, потому что будущего нет, а все лучшее — позади. У Барона — это обеспеченная жизнь, у Клеща — слесарное дело, у Актера — творческая работа. Но, как говорит бывший телеграфист, а теперь шулер Сатин, «в карете прошлого далеко не уедешь». И все стремления босяков выбраться из ночлежки оказываются несбыточными, но верить им в это не хочется. И между ними
нередко возникают споры, где выявляется презрительное отношение их к хозяевам жизни, к их морали, отвергаются многие общепринятые истины. Стоит, например, Клещу сказать, что ночлежники живут без чести, без совести, как Бубнов ответит ему: «На что совесть? Я — не богатый», а Васька Пепел приведет слова Сатина: «Всякий человек хочет, чтобы сосед его совесть имел, да никому, видишь, не выгодно иметь-то ее». Когда тот же Клещ угрюмо ответит, что ворам «легко деньги достаются… они — не работают», Сатин скажет: «Работа? Сделай так, чтоб работа была мне приятна… Когда труд — обязанность, жизнь — рабство!»
На вопрос о том, в чем состоит настоящая правда жизни, по-разному отвечают персонажи пьесы — Сатин, Лука, Костылев, Бубнов, Настя, Актер и другие. Так в чем же причина споров? На мой взгляд, они связаны с тем, что герои пытаются решить вопрос о правде, понять, что же произошло с ними и кто в этом виноват.
На страницах пьесы Горький, как мне кажется, особенно выделяет три фигуры: Луку, Сатина и Бубнова. Они в основном и ведут спор о человеке и о правде жизни. Бродяга Лука, которого много «мяли» в жизни, пришел к выводу, что человек достоин жалости, и щедро одаряет ею ночлежников. Лука в пьесе выступает в роли утешителя. Он не надеется на помощь Бога и вмешивается сам в человеческую судьбу. Он хочет ободрить или же примирить человека с безрадостным существованием, потому что он верит в каждого отдельного человека, пытается помочь ему. Умирающей Анне старик советует не бояться смерти, ведь смерть принесет ей покой, которого вечно голодная, избиваемая мужем Анна никогда не видела. Спившемуся Актеру Лука внушает надежду на излечение в бесплатной лечебнице для алкоголиков, хотя прекрасно знает, что такой лечебницы нет. Ваське Пеплу он говорит о возможности начать новую жизнь вместе с Наташей в Сибири. Настя в Луке видит единственного человека, который верит ей. Разумеется, Лука терпит неудачу. Он только на время отвлекает и успокаивает, притупив тяжелую реальность. Анна умирает, Актер кончает жизнь самоубийством, а остальные жители ночлежки так и не смогут выбраться со «дна». Но в речах Луки все-таки содержится немало убедительных суждений. Он, например, говорит: «Кто крепко хочет — найдет», «человек должен уважать себя», «люди живут для лучшего». После ухо-
да Луки ночлежники вспоминают о нем с теплотой, хотя некоторые из них понимают, что Лука «для многих был… — как мякиш для беззубых», «как пластырь для нарывов». Луке Горький противопоставляет Сатина, который считает, что следует не примирять человека с действительностью, жалеть его, а заставлять саму действительность служить человеку. Он говорит: «Человек — вот правда!… Все — в человеке, все для человека! Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга! Чело-век! Это великолепно! Это звучит…гордо! Че-ло- век! Надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью… уважать надо!» Он при этом не замечает, как маются рядом с ним люди. Правда, он не обижает их, но это, скорее, отсутствие злой воли, чем присутствие доброй. Характерна его реакция на смерть Актера — эстетическая: «Эх…испортил песню… дур-рак!». И наконец, Бубнов. Он — умник. Ему все равно. Он ни во что не верит. Страсти, низменные человеческие страсти, страсти на душевном уровне выпили из него все. Он не верит даже в деньги: равнодушен к ним; не уважает смерть, поэтому спор идет в основном между Сатином и Лукой. Но он не разрешен. Вопрос о правде остается открытым.
Горький называл себя человекопоклонником: «Все в человеке, все для человека». Но должен ли человек знать правду о себе и о своей жизни?
Пьеса М. Горького «На дне» создана более восьмидесяти лет назад. И все эти годы она не переставала вызывать споры. Это можно объяснить множеством проблем, поставленных автором, проблем, которые на разных этапах исторического развития приобретают новую актуальность. Это объясняется и сложностью, противоречивостью авторской позиции. Повлияло на судьбу произведения, на его восприятие то, что сложные, философски неоднозначные идеи писателя были искусственно упрощены, превращены в лозунги, взяты на вооружение официальной пропагандой недавних лет. Слова: «Человек… это звучит гордо!» становились нередко плакатными надписями, почти такими же распространенными, как «Слава КПСС!», а сам монолог Сатина заучивался наизусть.
Пьеса М. Горького — новаторское литературное произведение. В центре ее — не столько человеческие судьбы, сколько столкновение идей, спор о человеке, о смысле жизни. Ядром этого спора является проблема правды и лжи, восприятие жизни такой, какова она есть на самом деле, со всей ее безысходностью и правдой для персонажей — людей «дна», или жизнь с иллюзиями, в каких бы разнообразных и причудливых формах они ни представали. Этот спор начинается задолго до появления в ночлежке Луки и продолжается после его ухода.
Уже в самом начале пьесы Квашня тешит себя иллюзиями, что она — свободная женщина, а Настя — мечтами о великом чувстве, заимствуя его из книги «Роковая любовь». И с самого начала в этот мир иллюзий врывается роковая правда. Не случайно бросает свою реплику Квашня, обращаясь к Клещу: «Не терпишь правды!». С самого начала пьесы, многое звучит как спор М. Горького с самим собой, со своей прежней идеализацией босяков. В костылевской ночлежке свобода оказывается призрачной — опустившись на «дно», люди не ушли от жизни, она настигает их. И прежнее горьковское желание — рассмотреть в босяках, люмпенах, людей, отторгнутых от нормальной человеческой жизни, прежде всего хорошее — также отступает на второй план. Эти люди жестоки друг к другу, жизнь сделала их такими. И эта жестокость проявляется прежде всего в том, с какой настойчивостью они разрушают иллюзии других людей, например, Насти, умирающей Анны, Клеща с его надеждой выбраться из ночлежки, начать новую жизнь, Барона, все достояние которого составляют воспоминания о былом величии рода и которому Настя бросает в ожесточении реплику: «Врешь, не было этого!».
В среде этих ожесточенных жизнью людей появляется странник Лука. И с его появлением начавшийся уже спор о человеке, о правде и лжи в его жизни обостряется. Всмотримся внимательнее в образ Луки. Прежде всего отметим, что именно этот персонаж пьесы вызывает наиболее ожесточенные споры, составляет ее драматургический нерв. Лука утешает людей. Чем можно утешить этих выброшенных из жизни, опустившихся на дно ее бывших баронов, актеров, рабочего человека, потерявшего работу, умирающую женщину, которой нечего и вспомнить хорошего о прожитой жизни, потомственного вора? И Лука прибегает к лжи, как к словесному наркотику, как к обезболивающему средству. В обитателей ночлежки он вселяет иллюзии, причем жизненный опыт его таков, что он тонко чувствует людей, знает, что каждому из них. важнее всего. И безошибочно нажимает на главный рычаг человеческой личности, обещая Анне покой и отдых на том свете, Актеру — бесплатные лечебницы для алкоголиков, а Ваське Пеплу — вольную жизнь в Сибири.
Зачем врет Лука? Этот вопрос не раз задавали себе читатели и критики, размышляя над горьковской пьесой. Долгое время в трактовках образа Луки преобладали отрицательные оценки, его обвиняли в равнодушии к людям, в корысти (само имя его по созвучию связано со словом «лукавый», а одно из значений этого слова близко к нечистому, к искусителю). Луку обвиняли и в том, что он искушает людей своей ложью, а в качестве главного обвинения называли смерть Актера. Однако если всмотреться в то, что делает Лука, вслушаться в его речи, понимаешь, что механизм его утешительства проще и сложнее. Он просто не очерствел душою, нельзя не согласиться с оценками, которые дает Луке Сатин: «Он врал… Но это только из жалости к вам». Лука не просто обманывает, на протяжении пьесы он творит реальное, деятельное добро: утешает перед смертью Анну, пытается усовестить Василису, Именно этот странник предотвращает убийство Васькой Пеплом Костылева (кстати, Сатин прямо толкает Ваську на убийство: «…и чего ты не пришибешь его, Василий?!» — и далее: «Потом женись на Василисе… хозяином нашим будешь…» И в Сибирь он советует Пеплу уйти поскорее, потому что предвидит, добром это дело не кончится, и предвидение его оказывается правильным. Лука не просто врет Актеру, он уговаривает его: «Ты только вот чего: ты пока готовься! Воздержись… возьми себя в руки и терпи…» И причина смерти Актера не в иллюзиях, а в их крушении, в прозрении, в сознании невозможности воздержаться и взять себя в руки.
Лука не просто утешитель, он философски обосновывает свою позицию. Одним из идейных центров пьесы становится рассказ странника о том, как он спас двух беглых каторжников. Главная мысль горьковского персонажа здесь в том, что спасти человека и научить добру может не насилие, не тюрьма, а только добро: «Человек может добру научить… Пока верил человек — жил, а потерял веру и удавился».
Итак, в пьесе, как можно убедиться, главный носитель добра — Лука, он жалеет людей, сострадает им и пытается помочь словом и делом. Авторская позиция в драме М. Горького выражена, в частности, сюжет-но. Последнее событие пьесы — смерть Актера — подтверждает слова Луки: поверил человек, затем потерял веру и удавился. Принято считать, что главным оппонентом Луки в споре о правде является Сатин. Это как будто бы и так, ведь именно он произносит афоризм: «Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека!» Однако именно Сатин не только заступается за старика, запрещая плохо говорить о нем, но и произносит свой знаменитый монолог о человеке, воплощая в жизнь идеи Луки. В самом деле, что такое рассуждения, как не словесный наркотик, призванный утешить всех вокруг, во всех вселить иллюзию собственной ценности, вне зависимости от реальных человеческих дел. Недаром именно после монолога Сатина в ночлежке начинается пьяный разгул, и даже глашатай беспощадной и злой правды Бубнов заявляет; «Много ли человеку надо? Вот я — выпил и рад!» И только известие о самоубийстве Актера внезапно прерывает эту картину. Поэтому так многозначно звучат последние слова пьесы, вложенные в уста Сатина: «Эх… испортил песню… дур-рак!».
По-настоящему спорит с Лукой не Сатин, а сам автор пьесы. Именно Горький показывает, что спасительная ложь никого не спасла, что вечно жить в плену иллюзий нельзя, а выход из них и прозрение всегда трагичны, а главное — что человек, живущий в мире утешительной мечты, убаюкивающего обмана, примиряется со своей убогой, беспросветной реальной жизнью. Это приводит его к тому, что он соглашается терпеть — мотив этот звучит в пьесе не раз, например, в словах Анны: «Коли там муки не будет… здесь можно потерпеть… можно!» или в притче о праведной земле — жил человек плохо, но терпел в надежде найти когда-то иную жизнь. Вот этого примирения с жизнью не приемлет М. Горький. Спор писателя с Лукой — это во многом спор с самим собой. Недаром современники вспоминали, что по своим человеческим качествам М. Горький был во многом близок к этому страннику-утешителю. Недаром он уже в период послереволюционный написал киносценарий «По пути на дно», где под влиянием идеологических догм разоблачил Луку, показал его как кулака, преступного и безнравственного человека. Но сценарий этот оказался творческой неудачей М. Горького, а пьеса «На дне» продолжает жить и сегодня, вызывая многочисленные споры и обретая новую актуальность.
Образ Луки долгое время оценивался в литературоведении однозначно отрицательно. Луку обвиняли в том, что он лжет из корыстных побуждений, что он равнодушен к людям, которых обманывает, наконец, что в момент преступления он исчез из ночлежки. Но главное обвинение, которое предъявлялось Луке, касалось его позиции, его отношения к человеку. Он проповедует жалость, милосердие, которые в прежние годы считались чем-то лишним, даже подозрительным, этаким проявлением примиренчества, отступлением от позиции борьбы с классовым врагом (а врагов видели вокруг себя бесконечно много), милосердие объявлялось «интеллигентской мягкотелостью», которая недопустима в условиях схватки двух миров. Не принималось в позиции Луки и другое — то, что он не зовет людей к борьбе, к революционным действиям, радикальному изменению жизни. Все это в давние годы считалось вредным и чуждым человеку нового общества, «борцу за светлое общество». Сегодня образ Луки прочитывается во многом иначе, а поводом к этому может послужить просто внимательное, непредвзятое знакомство с горьковской пьесой.
Правда о человеке в пьесе «На дне».
В пьесе показаны «униженные и оскорбленные», выброшенные на дно жизни. Каждый из них имеет свою биографию, свою историю, свою мечту. Эти в прошлом достойные люди — жертвы царящих в обществе условий, где никому нет дела до другого, где действуют волчьи законы. Судьба каждого из них трагична, так как подняться со дна ни спившийся актер, ни рвущаяся к любви Настя, ни мечтающий о честном труде Клещ, ни жаждущий правильной жизни Пепел, ни Барон не смогут. Реальная правда этих людей — безысходность. «Работы нет… силы нет… Вот — правда. Пристанища, пристанища нету! Издыхать надо… Вот правда!»
В страшном мире ночлежки красиво, торжественно, но декларативно и отвлеченно звучат слова Сатина о человеке. Это не реальная правда, а то, чем должен быть человек. Это его неосуществленные потенции. «Человек — вот правда! Все — в человеке, все для человека! Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга. Человек! Это великолепно. Это звучит гордо!» Слова Сатина резко контрастируют с действительным положением человека. Сатин выступает как резонер, выражающий авторскую мысль.
Еще одну правду о человеке несет Лука. Горький именно в его образ заложил основную проблему пьесы:
«Что лучше — истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью?» Это философский вопрос, ответить на который однозначно не просто.
Лука утешает всех, говорит каждому то, о чем мечтает, что хочет услышать человек. Это дает надежду, на какое-то время окрыляет. Хотя Горький подчеркивал, что ложь во спасение — зло, но судил он с точки зрения пролетарской целесообразности. Зло — потому что сеет иллюзии, ослабляет человека, не поднимает его на борьбу. Но объективно образ Луки оказывается носителем гуманистической идеи. Ведь то, что произошло в ночлежке после ухода Луки (смерть Анны, самоубийство Актера, тюрьма Пепла), произошло бы неминуемо и без Луки. К этому вели закономерность и логика жизни. Но хотя бы перед смертью люди благодаря Луке почувствовали, что есть надежда — не для них, так для других, таких же.
Пьеса «На дне» хотя и заканчивается трагически, но сознание обитателей ночлежки пробуждено — и это главный итог появления Луки.
Пьеса А. М. Горького «На дне» является одним из сильнейших драматических произведений того времени. Эта пьеса касается главных вопросов существования человечества, его восприятия мира.
В пьесе описаны эпизоды из жизни людей, живущих в одной ночлежке. Каждый из них когда-то кем-то был, и вот теперь они оказались на «дне». Некоторые из них живут в иллюзорном мире, некоторые просто плывут по течению, но среди них встречаются и те, кто готов отстаивать свою правду.
Однажды неизвестно откуда, в ночлежке появился Лука, ничем не приметный снаружи, но своим понятием о жизни всколыхнувший души людей. С виду добрый и сострадательный человек, но невозможно понять, что у него на душе, о себе он рассказывает мало и неохотно, вместе с тем пытается влезть в душу каждого человека. Ему интересно абсолютно всё: и отчего плачет над книгой Настя, и почему так себя ведёт Василиса, ему до всего есть дело. Своими словами он пытается каждому помочь, ободрить, поддержать, успокоить. Это его правда, Лука считает, что его философия необходима людям. Он вселил постояльцам ночлежки веру в будущее, заставил по-другому взглянуть на жизнь, и ушёл также внезапно, как и появился. И что это дало людям? Горькое разочарование несбыточных надежд, а слабохарактерный Актёр и вовсе лишил себя жизни.
Другая правда у Бубнова. Скептически ко всему относящийся, он отрицает всех, и себя, в том числе. Его правда в том, что социальные различия не играют никакой роли, все они смываются, как краска с рук, казалось бы въевшаяся навсегда. Опустившись на «дно» жизни, все становятся одинаковыми, как родились голенькими, так и умрут, как бы не старались приукрасить себя при жизни. Бубнов не признаёт никакой жалости, ни к кому, и ни к чему, все окружающие для него равноценны и лишние, как и он сам.
Правда Сатина состоит в возвеличивании человека, жалость Луки для него неприемлема, он считает, что жалость только унижает человека, а в его понятии: «Человек—звучит гордо!». Он восхищается человеком, как сильной и волевой личностью, способной перекроить весь мир по своему разумению. Сатин убеждён, что сила человека в нём самом, не нужно ни на кого надеяться, и никого жалеть, гордый человек способен на всё.
В пьесе «На дне» Горький показывает людей сломленных жизнью, отброшенных обществом. Пьеса «На дне» — это произведение, которое лишено действия, в нем нет завязки, основного конфликта и развязки. Это как бы набор откровений различных людей, собравшихся в ночлежке. Герои, их внутренний мир раскрываются не из поступков, а из разговоров. Каждый герой несет какую-то свою философию, свою идею.
Попробуем разобраться, какую же философию несут в себе герои пьесы «На дне». Первое, что бросается в глаза, — это грубость в разговорах героев. Люди как будто озверели, они уже не могут говорить нормальным живым тоном. Даже Клещ не может сказать ласкового слова умирающей жене («заныла»). Считается, что главное слово в пьесе — «правда». Это слово лейтмотивом проходит через всю пьесу. Но правда героев неоднозначна. Она находится как бы в двух измерениях. С одной стороны — правда их будничной повседневной жизни, правда «дна», и с другой — правда, которую они хотели бы видеть. Это правда «вымышленная». И с самого начала мы видим конфликт этих двух правд.
«Квашня. Чтобы я, — говорю, — свободная женщина, сама себе хозяйка, да кому-нибудь в паспорт вписалась, чтобы я мужчине в крепость себя отдала — нет! Да будъонхотъ принц американский, — не подумаю замуж: за него идти.
* Клещ. Врешь!
* Квашня. Чего-о?
* Клещ. Врешь! Обвенчаешься с Абрам-кой…
* Квашня. Козел ты рыжий! Туда же — врешь! Да как ты смеешь говорить мне такое дерзкое слово?
* Клещ. Велика барыня!.. А с Абрамкой ты обвенчаешься… только того и ждешь…
* Квашня. Конечно! Если бы… как же! Ты вон заездил жену-то до полусмерти…
* Клещ. Молчать, старая собака! Не твое дело…
* Квашня. А-а! Не терпишь правды!»
* Из этой короткой сцены становится понятной сущность конфликта этих двух правд. Никто из героев не хочет признаваться себе в своем ничтожном положении, то есть в реальной правде.
* Своей кульминации конфликт реальной и вымышленной правды, завязавшийся с самого начала пьесы, достигает в третьем действии в споре о правде Бубнова, Клеща и Луки. Клещ обнажает правду реальную.
«Клещ. Какая — правда! Где — правда? Вот — правда! Работы нет… силы нет! Вот — правда! Пристанища… пристанища нету! Издыхать надо… вот она, правда! Дьявол! На… на что мне она — правда? Дай вздохнуть… вздохнуть дай! Чем я виноват?.. За что мне — правду? Жить — дьявол — жить нельзя… вот она прав -да!.. Говорите тут — правда! Ты, старик, утешаешь всех… Я тебе скажу… ненавижу я всех! И эту правду… будь она, окаянная, проклята! Понял? Пойми! Будь она проклята!»
Конфликт правд — это конфликт реального настоящего и гипотетического будущего. Но реальное настоящее противопоставляется также и прошлому, то есть герои хотят вернуть свое прошлое. Ведь в пьесе мы не видим, какими путями они пришли в ночлежку. Из диалогов персонажей мы представляем, какими они были раньше и что с ними стало. Отсюда в пьесе постоянное обращение к прошлому.
Тема правды в пьесе перекликается с темой веры. Носителем философии веры является Лука. Для него правда человека та, в которую он верит.
«Лука. Уйдем, милая! ничего… не сердись! Я -г знаю… Я — верю! Твоя правда, а’ не ихняя… Коли ты веришь, была у тебя настоящая любовь… значит — была она! Была!»
Суть философии Луки заключается в том, что вера может заменить реальную правду, так как вера помогает уйти человеку от страшной реальности в мир прекрасных иллюзий. Таким образом, в пьесе два философских взгляда взаимосвязаны.
Есть такое высказывание Горького: «Правда — бог свободного человека». Но если говорить о героях пьесы «На дне», то о них нельзя сказать, что они свободные люди и что у них вообще есть какая-то правда. Эти люди не свободны, хотя они и босяки. А для Горького герой — босяк, цыган и тому подобный — герой свободный.
Но персонажи пьесы «На дне» не хотят свободы. Им не нужна эта правда «свободного человека». Многие считали, что пьеса «На дне» — это «буревестник революции». В пьесе нет ни одного явного лозунга, но в ней все с начала и до конца подводит к тому, что в таком мире нельзя жить. Мне кажется, что эту пьесу нельзя однозначно трактовать.
В ней скорее ставятся вопросы, чем даются ответы.Школьное сочинение на тему правда героев в пьесе «На дне»
Анализируя пьесу М. Горького «На дне» меня волнуют одновременно несколько проблем. Вчитываясь в смысл, я вижу, как низко и ничтожно живет человек, как он погружается в грязь и болото, как превращается в бездушное существо. И все это – жестокая и правдивая реальность, которую открывает читателям автор пьесы.
После прочтения «На дне» я задумался над главными образами пьесы, меня заинтересовали разные мнения персонажей, которые постоянно сталкивались между собой.
В ходе сюжета я знакомился с такими героями: с Бубновым, со странником Лукой и с Сатином. И каждый из них твердил свою правду.
Странник Лука появляется из неоткуда в пьесе. Он слегка странноват и загадочен. Он выражает глубокое душевное состраданием ко всем жителям страшной ночлежки. Для каждого из героев он пытается найти утешение, подбодрить и возродить веру в хорошее.
Актеру он говорит о существовании бесплатной клиники для лечения алкоголизма. И тот, начинает воздерживаться от выпивки на короткое время. Он действительно поверил. Настю он подбадривает и поддерживает в стремлении найти своего суженого. Анну утешает упокоением в загробном мире. Все это так душевно. Думаю, его выдумки – это не сладкая ложь. Это помощь, которую он мог дать людям. А уже то, как они воспользуются этой помощью – и даст свой результат. К большому сожалению, никто из этих персонажей не смог воспользоваться верой Луки и все стало еще хуже.
Другой персонаж – Бубнов. Его правда основывалась на фактах. Он был абсолютно против жалости человека к человеку. Он спокойно относился к смерти и говорил о том, что человек рождается для того, чтобы умереть. Он равнодушно размышлял как о смерти всех людей, так и себе лично. Для него нет смысла жизни, нет будущего. Он просто непоправимо тонет и погружается на самое дно.
Сатин – особый персонаж. Его идеалом был свободный человек. Тот, который не зависит не от морали, не от культуры. Он верит только в сильного человека, которого нужно не жалеть, а уважать. Но, его слова абсолютно противоположны ему и его способу жизни. Он карточный шулер, он не намерен честно работать, он привык ничего не делать и без конца пьянствовать. Неужели это и есть тот свободный человек, которого восхваляет Сатин. Его правда противоречит ему самому.
Вот и открывается перед нами – читателями широкое поле для раздумий. Чья правда лучше, какой правде отдать предпочтение и как жить в таком страшном обществе, где все потеряли свою человечность и душевность.
Правда — воздух, без которого дышать нельзя.
И. С. Тургенев
Проблему добра и зла, правды и лжи, силы и слабости человека пытались разрешить великие умы, люди, много выстрадавшие и испытавшие, — Пушкин, Толстой, Достоевский. Во все времена человек ‘ стремится к познанию своего «я» , цели и смысла жизни. Одна из основных целей искусства — открыть человеку глубину его души, сделать его лучше, сильнее. Особенно это свойственно русской литературе с её глубочайшими философскими традициями. В этом отношении чрезвычайно показательна пьеса «На дне» , написанная М. Горьким в 1902 г.
Это произведение во многих отношениях новое. Горький первый выдвинул спор о правде и человеке на первый план. Центральная проблема этого спора заключается в вопросе: что же лучше для человека — правда или ложь? Что лучше: жить в красивой сказке и питать иллюзии или же посмотреть правде в глаза и попытаться что-то изменить? Герои пьесы с самого начала, еще до появления Луки, тешат себя иллюзиями. Например, Настя верит, что у нее была настоящая большая любовь, а Квашня — что она свободный человек. Но писатель показывает нам, что от реальности не так-то просто уйти, скрывшись за ширмой из иллюзий и бесплотных мечтаний.
Многое в пьесе звучит как спор Горького с самим собой, со своей прежней идеализацией босяков. Герои пьесы жестоки друг с другом. Они верят сами, но разрушают веру других в то хорошее, что когда-то у них было, уничтожают надежды: «Врешь, не было этого! » Смеются друг над другом. Они считают себя свободными, но свобода эта ничего не стоит в тех условиях, в которые поставила их жизнь «на дне» . Их жестокость поражает, но мы понимаем, что жестоки они от безысходности, и. Таким образом, особенность пьесы «На дне» состоит в том, что свою правду имеют все персонажи пьесы. И каждый говорит о своей. Поэтому в произведении возникает конфликт правд, то есть настоящего и гипотетического будущего. Одной из правд, показанных в пьесе, является правда реального мира. Она выражена в монологе Клеща: «Какая — правда? Где — правда? Вот — правда! Работы нет.. .силы нет! Вот — правда! Пристанища.. .пристанища нету! Издыхать надо.. .вот она, правда! Дьявол! На.. .на что мне она — правда? Дай вздохнуть, вздохнуть дай! Чем я виноват?. .За что мне — правду? Жить — дьявол — жить нельзя..,, вот она, правда!. .Говорите тут — правда! Ты, старик, утешаешь всех.. .Я тебе скажу.. .ненавижу я всех! И эту правду.. .будь она, окаянная, проклята! Понял? Пойми! Будь она проклята! » В этом монологе показано, что в реальном мире жить невозможно, надо выбираться со «дна» , но на это уже нет сил.. .
Полностью читать здесь : Сочинения > На дне > Три правды в пьесе М Горького «На дне»
В пьесе «На дне» М. Горький стремится не только к тому, чтобы изображением страшной действительности привлечь внимание к участи обездоленных людей. Он создал по-настоящему новаторскую философско-публицистическую драму. Содержание на первый взгляд разрозненных эпизодов — трагическое столкновение трех правд, трех представлений о жизни.
Первая правда — правда Бубнова, ее можно назвать правдой факта. Бубнов убежден, что человек рождается для смерти и незачем жалеть его: «Все так: родятся, поживут, умирают. И я помру… и ты… Чего жалеть… Ты везде лишняя… да и все люди на земле — лишние». Как видим, Бубнов полностью отрицает и себя, и других, его отчаяние порождено безверием. Для него правда — жестокий, убийственный гнет бесчеловечных обстоятельств.
Правда Луки — правда сострадания и веры в Бога. Приглядевшись к босякам, он для каждого находит слова утешения. Он чуток, добр к тем, кто нуждается в помощи, он вселяет в каждого надежду: рассказывает Актеру о лечебнице для алкоголиков, советует Пеплу уйти в Сибирь, Анне говорит о счастье в загробном мире. То, что говорит Лука, нельзя назвать просто ложью. Скорее он внушает веру в то, что из любой безвыходной ситуации выход есть. « Все ищут люди, все хотят — как лучше, дай им, Господи, терпенья!» — искренне говорит Лука и добавляет: «Кто ищет — найдет… Помогать только надо им…» Лука несет людям спасительную веру. Он думает, что жалостью, состраданием, милосердием, вниманием к человеку можно излечить его душу, чтобы самый последний вор понял: «Лучше надо жить! Надо так жить… чтобы самому себя можно… было уважать… »
Третья правда — правда Сатина. Он верит в человека, как в Бога. Он считает, что человек может верить в самого себя и надеяться на свои силы. Он не видит смысла в жалости и состра-дании. «Какая польза тебе, если я тебя пожалею?» — спрашивает он Клеща.. А затем произносит свой знаменитый монолог о человеке: «Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга! Человек! Это — великолепно! Это звучит — гордо!» Сатин говорит не просто о сильной личности. Он говорит о человеке, который способен перестраивать мир по своему усмотрению, творить новые законы мироздания, — о человеко боге.
Три правды в пьесе трагически сталкиваются, что и обусловливает именно такой финал пьесы. Проблема в том, что в каждой из правд есть часть лжи и что само понятие правды многомерно. Яркий пример тому — и одновременно момент столкновения разных правд — монолог Сатина о гордом человеке. Этот монолог произносит пьяный, опустившийся человек. И сразу возникает вопрос: этот пьяный, опустившийся человек — тот же самый, который «звучит гордо»? Положительный ответ — сомнителен, а если отрицательный — то как же быть с тем, что «существует только человек? Значит, Сатин, говорящий этот монолог, — не существует? Получается, что для того чтобы воспринять правду слов Сатина о гордом человеке, нужно не видеть Сатина, облик которого — это ведь тоже правда.
Страшно, что бесчеловечное общество убивает и калечит человеческие души. Но главное в пьесе то, что М. Горький заставил современников еще острее почувствовать несправедливость общественного устройства, заставил задуматься о человеке, его свободе. Он говорит своей пьесой: надо жить, не мирясь с неправдой, несправедливостью, но не погубить в себе доброту, сострадание, милосердие.
Добавил: JuliaSweety1993
В своей пьесе «На дне» писатель пишет о том, что человек должен для себя выбрать, что для него в жизни важнее правда, которая иногда бывает убийственной и ложь, которую так приятно слушать, словно песнь. В произведении два главных персонажа Лука и Сатина, которые и представляют две эти истины. Выделяют три разновидности лжи, ложь во спасение, ложь для того чтобы достичь своих каких-либо целей и просто ложь, как не истина.
Позиция Луки в сострадании людям и к их несчастья, он пытается помочь людям пережить жестокую правду жизни. Лука пытается дать всем надежду и утешить, так Анне он говорит о загробной жизни как об отдыхе, верит Насте о том, что она по-настоящему была влюблена и говорит Актеру, что его пьянство можно вылечить бесплатно. Он навеивает людям золотой сон мечты, чтобы дать им опору в этой жизни, которой им так не хватало. Разговаривая с Пеплом, он ему говорит о том, что правда не всегда действует положительно на человека, иногда ее лучше не знать, ведь она может и убить.
С появлением Луки в ночлежке у него возникает конфликт с Сатиным, который привык говорить всем правду и пропагандирует ее везде и всюду. Лишь в правде Сатина находит истину и не тешить себя бесполезными иллюзиями. Разговаривая с Лукой, он конечно в разговоре с самим собой рассуждает о том, что это дело каждого человека, во что верить и стоит ли верить в то, о чем им говорит Лука. Лука заставляет верить людей в счастливую, хорошую и беззаботную жизнь, но Сатина в итоге оказался прав, когда говорил о том, что даже если и тяжело принять слова правды, то лучше принять ее, чем тешить себя непонятными надеждами, а по итогу разочаровываться. Лука никому не сделал лучше, Анна с Актером все же умерли, Пепла арестовали, а Наташа исчезла, даже клещ разочаровался и смирился со своей нищетой. Лука обманул их не во всем, действительно лечат от алкоголя, просто Актер не захотел расставаться со своей пагубной привычкой.
Горький вначале своей пьесы пишет о том, что люди верят и надеяться на хорошую жизнь, а к концу пьесы все столкнулись с суровой правдой жизни, которая убила последнюю веру в человеке. Своей пьесой Горький хотел донести читателю, что не стоит обманываться, ведь когда раскроется правда, будет намного больнее ее принять. Максим Горький призывает выстраивать свои отношения между людьми на правде и не вводить никого в заблуждение, каждый человек имеет право знать правду, какой бы она ни была.
На чем стоит этот мир? Почему в самые горькие, казалось бы, беспросветные моменты нашей жизни вдруг появляется человек, который воскрешает нас, даруя новую надежду и любовь? Но бывают такие случаи, когда чужая жалость, чужое сострадание унижают гордых, независимых людей. ,_)ти вопросы освещает М. Горький в своей пьесе “На дне”. Он, словно древнегреческий философ, считает, что истина рождается в споре, в сравнении двух противоположных точек зрения, поэтому особенно важны и интересны позиции Луки и Сатина как носителей основных идей.
Позиция Луки – это идея сострадания к людям, к их несчастьям, идея деятельного добра, которое утешает человека, возбуждая в нем веру, способную повести его дальше, идея “возвышающего обмана”, который позволит человеку выдержать бремя правды жизни.
На пороге ночлежки Лука появляется с клюкой и котомкой. О нем мы знаем очень немного. Только то, что он странник лет шестидесяти. Лука не скрывает своего отношения к ночлежникам. К “господам”, хозяевам положения – Костылеву, Василисе, отчасти Медведеву, – он относится явно отрицательно. Василису называет “зверем злым” и “гадюкой ядовитой”, Медведева иронически величает “…видимость самая геройская”, Костылеву он заявляет: “Ежели тебе сам господь бог скажет: “Михаиле! Будь человеком!..” Все равно – никакого толку не будет…”
Анну же, Настю, Наташу, Актера и Пепла Лука окружает заботой, любовью и лаской. Он проявляет отношение, которое, независимо от результатов, свидетельствует о его искреннем желании делать добро. Он считает, что может дать опору человеку в жизни, “навеяв золотой сон” мечты. Правда же выдергивает из-под человека эту опору, которой может быть всякая идея, если она способна утешить человека, защитить его, дать ему отраду. Обращаясь к Пеплу, Лука говорит: “И… чего тебе правда больно нужна… подумай-ка! Она, правда-то, может, обух для тебя… Она, правда-то, – не всегда по недугу человеку… не всегда правдой душу вылечишь”. Слабые люди бессознательно тянутся к “правде” Луки. Так, он внушает умирающей Анне веру в лучшую жизнь после смерти, помогает ей уйти в мир иной без тяжелых мыслей. Актеру и Пеплу он дарит надежду “начать жизнь сначала”.
Сатин и Лука сходятся на том, что “все в человеке, все для человека”, и расходятся в понимании того, какие пути ведут к торжеству этой истины.
О самом Сатине мы узнаем, что он карточный шулер, бывший телеграфист, по-своему образованный человек. Он во многом необычен на фоне других обитателей ночлежки. На это указывают его первые реплики, в которых он использует редкие и интересные слова: “сикамбр”, “макроби-отика”, “трансцендентальный” и многие другие. Потом мы узнаем, как он опустился на “дно жизни”. Вот что он говорит Луке: “Тюрьма, дед! Я четыре года семь месяцев в тюрьме отсидел… убил подлеца в запальчивости и раздражении… из-за родной сестры… В тюрьме я и в карты играть научился…” Понимая, что выбраться из этого омута ему не удастся, он и в этом положении видит преимущество — это свобода. Сатин против лжи. Объявляя, что “ложь – религия рабов и хозяев” и что “правда – бог свободного человека”, он не ищет утешительного обмана: “Человек- вот правда”.
Любовь Луки к человеку питается жалостью к нему, а жалость есть не что иное, как признание слабости человека в борьбе с неблагоприятными обстоятельствами. Сатин же считает, что человек не нуждается в утешении ложью, порождаемой жалостью. Жалеть человека – значит унижать его недоверием к его способностям.
Правда, по мнению Сатина, открывает перед человеком огромные возможности реально оценить свои силы и попытаться найти выход. Проповедь же Луки может завести в тупик. Ярким примером может послужить судьба Актера. Лука не говорил неправды, не лгал о существовании лечебницы для алкоголиков. Но сам Актер не нашел бы в себе силы, чтобы искать эту лечебницу. Когда пришло время проснуться от “сна”, навеянного Лукой, Актер разбился о суровую действительность, упав с высоты своей мечты.
Первый акт пьесы показывает мир “униженных и оскорбленных”, но не потерявших веру в лучшую жизнь людей. В конце пьесы мы видим тех же людей, но уже утративших хоть какую-нибудь надежду на спасение. Тут видна “правда” Сатина. Иллюзии лишь на время успокоили и усыпили людей. Вот логика самой пьесы, доказывающая несостоятельность взглядов Луки.
Успех пьесы “На дне” заключается в ее актуальности. Она и в наше время заставляет читателя или зрителя остановиться и задуматься. И каждый человек делает для себя определенные выводы. Меня, как и многих других, это произведение не оставило равнодушной. Соглашаясь во многом с позицией Сатина, я считаю, что нельзя отказываться и от сострадания, и от сочувствия. Необходимо помогать людям поверить в себя и свои силы.
В пьесе показаны “униженные и оскорбленные”, выброшенные на дно жизни. Каждый из них имеет свою биографию, свою историю, свою мечту. Эти в прошлом достойные люди – жертвы царящих в обществе условий, где никому нет дела до другого, где действуют волчьи законы. Судьба каждого из них трагична, так как подняться со дна ни спившийся актер, ни рвущаяся к любви Настя, ни мечтающий о честном труде Клещ, ни жаждущий правильной жизни Пепел, ни Барон не смогут. Реальная правда этих людей – безысходность. “Работы нет… силы нет… Вот – правда. Пристанища, пристанища нету! Издыхать надо… Вот правда!”
В страшном мире ночлежки красиво, торжественно, но декларативно и отвлеченно звучат слова Сатина о человеке. Это не реальная правда, а то, чем должен быть человек. Это его неосуществленные потенции. “Человек – вот правда! Все – в человеке, все для человека! Существует только человек, все же остальное – дело его рук и его мозга. Человек! Это великолепно. Это звучит гордо!” Слова Сатина резко контрастируют с действительным положением человека. Сатин выступает как резонер, выражающий авторскую мысль.
Еще одну правду о человеке несет Лука. Горький именно в его образ заложил основную проблему пьесы:
“Что лучше – истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью?” Это философский вопрос, ответить на который однозначно не просто.
Чтобы стать действенной, полезной, правда должна опираться на нечто более глубокое, чем она сама. По Горькому, этой опорой является Человек.
Мир же, окружающий героев пьесы, живет по другому закону. В нем истинной ценностью обладают дела и вещи. А человек — лишь приложение к ним. Обитатели «дна» по-своему даже симпатичны, ибо в них нет ничего от «Ионыча» и «человека в футляре». Если человек — это только мозг и руки, рассуждает Васька Пепел, «ежели людей по работе ценить… тогда лошадь лучше всякого человека… возит — и молчит!». Не случайно К. С. Станиславский, первый исполнитель роли Сатина, подчеркивал в горьковской пьесе именно этот пафос босяцкой свободы: «Свобода — во что бы то ни стало! — вот ее духовная сущность. Та свобода, ради которой люди опускаются на дно жизни…»
Несгибаемая вера человека в справедливую и прекрасную жизнь выражена в притче Луки о праведной земле. Это идейная сердцевина пьесы. Здесь сталкиваются друг с другом «человек» со своей верой в существование праведной земли и «ученый», опровергающий своими картами и цифрами эту иллюзию: «Покажи ты мне, сделай милость, где лежит праведная земля и как туда дорога?» «Ну, тут человек и рассердился — как так? Жил-жил, терпел-терпел и все верил — есть! А по планам выходит — нету! Грабеж… И говорит он ученому: ах ты… сволочь эдакой! Подлец ты, а не ученый… да в ухо ему — раз! Да еще!.. А после того пошел домой и — удавился!»
Здесь кроется ключ к разгадке идейной противоречивости пьесы «На дне». Если реальность не позволяет человеку сохранять чувство собственного достоинства, то пусть «правду о человеке» заменит «правда человека» (или «святая вера»). Человек в притче о праведной земле жестоко расплатился за свою веру. Но это был его выбор, его собственное решение. И именно о нем говорит Сатин: «Человек — свободен… он за все платит сам, и потому он — свободен!» Актер, вспомнивший на мгновение, что это значит — чувствовать себя Человеком, повторил поступок человека из притчи, предпочтя возвышенную смерть унизительной жизни.
Правда реалистов привязывала человека к действительности, искажавшей до неузнаваемости абстрактные ценности моралистов и философов, делала его заложником и жертвой жизни. В образе Клеща Горький сталкивает в непримиримом противоречии такие бесспорные нравственные ценности, как труд и гуманность: «Ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу… кожу сдеру, а вылезу… Вот погоди… умрет жена…» Чтобы зажить по-человечески, требуется принести человеческую жертву. Пробиться в жизнь, как вырваться из капкана, можно лишь содрав с себя шкуру. Человеческое отношение к Анне несовместимо в Клеще с пониманием себя как человека. На примере этого персонажа Горький демонстрирует, какую метаморфозу претерпевают «на дне» такие понятия, как «стыд», «совесть», «честь» и пр. Именно они заставляют Клеща презирать и люто ненавидеть людей, прежде всего ближних своих. Чтобы он оставался честным, они все должны издохнуть.
Горький не столько ищет в пьесе готовый ответ на вопрос (а есть ли на свете способ вырваться на свободу из этого порочного круга?), сколько ставит вопрос: а можно ли считать человеком того, кто смирился и больше не ищет ответа на этот вопрос? Отсюда и стержневой мотив пьесы — противоречие между Правдой раба и свободой Человека. Художественная ценность пьесы в том, что она задала этот острый и мучительный вопрос, а не в том, что найден ответ. Ответа не было и в жизни. И вопрос этот прозвучал как надежда для тех, кто отчаялся и смирился, и как вызов тем, кто предпочитал философствовать в комфорте.
Главная
Сочинения
Сочинения по произведению Максима Горького
Сочинения по произведению “На дне”
Сочиненине на тему “Три правды в пьесе «На дне»”
Сочиненине на тему “Три правды в пьесе «На дне»”
Правда и ложь. Где граница? Трудный и мучительный вопрос для любого человека, который хоть раз в жизни задумывался над своей судьбой. Ах, как тяжело определить, сделать выбор в пользу одного понятия и одним движением перечеркнуть содержание другого определения. Этим движением становится Слово на страницах драмы Максима Горького «На дне». На дне правды или на дне лжи?
У всех без исключения героев пьесы есть своя позиция: от жадного старика Костылева до беспечного пьяницы Алешки, который счастлив потому, что ничего не хочет. У него нет никаких желаний, никаких обязанностей. Все, и даже торговка Квашня, принимают участие в споре о правде и лжи, продолжающемся на протяжении четырех действий. Это очень серьезный спор, и мы, читатели и зрители, внимательно наблюдаем за его развитием. Интересно, кто окажется прав? Наиболее сильная позиция выражена в поступках и высказываниях Сатина, Бубнова и Луки. Сатин в споре о правде и задаче жизни первым задает тон. Кульминацией этого является монолог Сатина о человеке-правде: человек должен знать истину, ее должны знать все! Уже в первом действии мы кое-что узнаем об этом человеке – когда-то он был телеграфистом, любит непонятные слова и считает себя образованным. Кажется, что его меньше всего угнетает обстановка ночлежки. Сатин постоянно шутит, смеется и верит, что воры – это лучшие люди на свете. И вроде все идет своим чередом: задыхается от удушья чахоточная Анна, говорит о своей болезни Актер, юродствует Костылев, огрызается Клещ. Всем скучно. И вот появляется он – странник Лука. Даже Васька Пепел говорит Наташе, что она привела «занятного старикашку». А он-то готов всем предложить утешительную мудрость. Лука, как никто другой, внимателен к людям, присматривается к ним. Он видит, какие они разные. В среде ночлежников такое отношение к человеку само по себе что-то значит. Тем более что за словами Луки следуют добрые дела. Например, он помогает больной Анне.
Жалостливость – главный козырь в руках Луки. Этот окрашивающий яркими красками жизнь странник пытается указать цель. Однако – прозрачную. И вот тут остановимся, потому что стирается грань между правдой и ложью. Да, Лука красноречив. Он доказывает, что нужно только захотеть – и праведная земля обязательно отыщется. А сам-то ведь так не думает! В его утешительных речах много неправды, иногда он сочиняет очевидные небылицы, например, мифическая лечебница для пьяниц, куда намерен отправиться Актер. Но это лишь минутное облегчение – и Лука терпит поражение. Его уход говорит об этом. И открывается новая правда. О ней теперь говорит Бубнов. Он удивляется, что же заставляет человека врать. Лука, по мнению Бубнова, «врет без всякой пользы для себя». Он понимает, для чего Настя врет. А вот для чего врет Лука – непонятно. Бубнов пытается отыскать причину этой лжи. А сам он кто?
У Бубнова была скорняжная мастерская. Он ушел из дому и стал пропойцей. Он в жизни не ищет призрачный мир, как Лука. Поэтому он и становится основным противником «занятного старикашки» в споре о правде – лжи. Бубнова в этом споре поддерживает и Костылев, осуждая Луку как «опасного смутьяна».
Несмотря на то, что слова Луки действуют на ночлежников «как кислота на старую монету», в споре о правде и лжи открывается скрытая сущность каждого из участников этого спора. Перед нами нитями тянутся судьбы обитателей ночлежки, однако ничто не вносит такого острого драматичного момента, как смерть Актера. Не просто смерть, а само убийство! А ведь он первым поверил Луке. Что же получается? А то, что есть ложь утешительная.
Вот и поставлена последняя точка в важном споре. Истина находится в самом человеке, существует для человека, она же – дело рук человека. Ничто так не звучит гордо! Но в этом ли правда? Во всяком случае, она уже не ложь.
В своем творчестве М. Горький уделял большое внимание человеческой личности и тому кругу философских вопросов, которые с ней связаны. Философски осмысляя действительность, писатель не раз ставил проблему правды (или истины) и лжи, сталкивая носителей сугубо трезвого взгляда на жизнь и иллюзий. Так, например, в рассказе «Коновалов» герой заявляет, что «иной раз вранье-то лучше правды объясняет человека». Эта тема получила дальнейшую разработку в пьесе «На дне» (1902).
Герои пьесы живут в противоречии между правдой и жизнью. Они вынуждены существовать в ночлежке, похожей на темный подвал или пещеру, но многие из них одновременно живут в параллельном мире — мире своей мечты. И от этого в героях возникает некая двойственность. Например, Настя рассказывает истории о своей любви к выдуманному ею студенту-французу Раулю. Она верит в то, что говорит, и страстно желает такой любви. Но над ее рассказами смеются Бубнов и Барон, понимая, что все это ложь. Смутные надежды на лучшее не покидают и Актера. Он помнит о том времени, когда играл на сцене, у него даже было театральное имя — Сверчков-Заволжский. Он надеется вернуться в ту прежнюю жизнь. Но и в имени своего героя — в сочетании значительного и ничтожного — Горький указывает на несоответствие его правды и того, что есть на самом деле. Пепел мечтает о свободной и раздольной жизни, «чтобы самому себя можно… было уважать». И здесь автор подчеркивает двойственное начало в имени героя: Пепел означает «испепелен», но живые искры еще остались.
Миссия утешителя этих героев, человека, считающего, что сказка и ложь помогают выжить людям, выпадает на долю Луки. Он является в ночлежку, чтобы утешать людей, и это утешение он доводит до лжи в высоком (но не в бытовом) смысле этого слова. Полагая, что людям страшна правда жизни (а их жизнь и нельзя назвать жизнью), ибо она слишком сурова и тяжела, как «обух», он хочет приукрасить условия их существования, привнести в них сказку, «золотой сон». В этом смысл тех стихов французского поэта Беранже, которые неожиданно вспоминает Актер. Строки о безумце, навевающем «золотой сон», адресуются, безусловно, Луке. То, что Лука рассказывает умирающей Анне о райской загробной жизни, Пеплу — о золотой стороне Сибири, а пьянице Актеру о бесплатной лечебнице, — это разновидности «золотого сна».
Утешающая ложь во спасение — одна из форм христианского гуманизма. Она сопряжена с идеей терпения. «Всяк по-своему жизнь терпит», — говорит Лука.
Русский актер Иван Москвин — первый исполнитель роли Луки в Московском художественном театре — считал, что Лука получился у Горького не совсем тем человеком, которым писатель его задумывал. Он лучше, добрее, а главное — у него есть своя правда, и она тоже нужна людям. Сам М. Горький в своих высказываниях решительно отказывал Луке в правоте, но если посмотреть внимательнее, то можно предположить, что, несмотря на все заявления писателя, он в чем-то разделяет позицию этого героя. Так, например, Горький писал Чехову о встречаемых им жалких и нудных людях, но при этом добавлял: «И, тем не менее, все-таки жалко людей».
Кроме того, писатель явно не принимает и голой правды, которую исповедует Бубнов. Он не придумывает сказок, а живет настоящим. Этот человек показан в пьесе равнодушным циником, который ни во что не верит. Для него понятны лишь факты. «Вали всю правду, как она есть!» — говорит он. Все мечтания он считает излишними. Конечно, в его словах есть своя правда, но уж больно она жестокая, злая, бескрылая.
Казалось бы, выразителем подлинной правды является в пьесе антагонист Луки Сатин. Он говорит о том, что человека нужно не жалеть, а уважать. Однако его позиция тоже отличается противоречивостью. Во-первых, слова, которые произносит этот герой, находятся в резком контрасте с его сущностью. Ведь о правде говорит жулик по роду занятий, арестант и убийца в прошлом. Во-вторых, в ряде случаев Сатин оказывается близок Луке. Он соглашается, например, с ним в том, что люди «для лучшего живут», что нельзя принижать человека. Кроме того, именно ему принадлежит фраза: «Не обижай человека!». Сначала он защищает Луку, а затем переходит к спору с ним. Сатин выступает против жалости к человеку, если она унижает его. Он не принимает пассивного гуманизма. Он верит во внутренние возможности человека, верит в людей, сильных и гордых. Сатин решительно отвергает ложь, называя ее «религией рабов и хозяев», но он не приемлет и слишком приземленную правду Бубнова.
Конечно, правда Сатина ближе Горькому, чем ложь Луки. Не случайно и монологи Сатина ярки, афористичны. Но как бы ни казался далеким Сатин от героя «Старухи Изергиль», индивидуалиста и эгоиста Ларры, порой это сравнение все же приходит на ум. Презрение к людям, например, проявляется в те моменты, когда Сатин пересказывает притчу о хламе-народе или сравнивает обитателей ночлежки с тупыми кирпичами.
Несмотря на это, в целом ряде моментов Сатин, конечно же, является выразителем позиции самого автора. Горький, например, замечал в письмах: «Существует только человек, все прочее есть мнение… все в человеке и все для человека — основа веры моей». Но в иных случаях Сатин противоречит своему автору. Горький утверждал: «Смысл жизни вижу в творчестве». А его герой возражает: «Ничего не делай, просто обременяй землю!» Эти расхождения также говорят о неоднозначности позиции Сатина и о сложности в определении отношения к нему писателя. Но другого героя в пьесе, который мог бы спорить с Лукой, у Горького не было.
Итак, Сатин и Лука являются в пьесе выразителями двух противоположных точек зрения на правду, а если смотреть еще шире — то на гуманизм. Что же нужно человеку: утешить, примирить его с окружающей несправедливой жизнью или восстать против этой несправедливости во имя неоспоримых прав быть Человеком? Формулируя идею пьесы, сам Горький сказал: «Основной вопрос, который я хотел поставить, это — что лучше: истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука?»
Обнажая фальшь того «гуманизма сострадания», который в пьесе проповедует Лука, Горький отстаивал гуманизм действия, борьбу против неправды, которая, по мнению писателя, и есть разновидность зла. Беспочвенное утешительство, по мнению автора, превращается в социальную ложь.
Когда пьеса была поставлена на сцене, то вокруг нее разгорелись споры. Часть критиков утверждала, что автор встал на сторону Луки, часть говорила — на сторону Сатина. В ответ на это Горький написал поэму «Человек», в которой, повторив слова Сатина: «Все — в человеке, все для человека!», он раскрыл свое понимание смысла жизни. Эта поэма представляет собой гимн мятежному, идущему вперед Человеку с большой буквы, Человеку, который призван построить новое будущее, основанное на свободе и уважении к людям. Здесь позиция Горького ясна, а в самой пьесе писатель все же не дал четкого ответа на вопрос, что лучше: горькая правда или утешительная ложь, истина или сострадание. Наверное, для писателя важнее не то, как его герой отвечает на этот вопрос, а то, стремится ли он ответить на него вообще, ищет ли он чего-то в жизни или уже ко всему равнодушен. И автор на стороне тех, кто ищет. Только тот, кто думает, только тот, кто стремится подняться со дна жизни, есть человек. Именно здесь заложен стрежневой мотив пьесы — противоречие между правдой раба и свободой Человека.
Читая «На дне», невольно проникаешься мыслью о том, что правда должна и может сочетаться с милосердием. Горький был настоящим писателем, именно поэтому он сказал в своей пьесе больше, чем, может быть, сам хотел, а иначе его пьеса была бы не художественным произведением, а лишь иллюстрацией к философско-политическим воззрениям писателя.
Когда произносится имя Максима Горького, у меня в памяти сразу же возникает понятие гуманизма. Так что же это такое? Гуманизм — это философия, в центре которой — человек. И для Горького не просто человек, а человек добрый. Свое мировоззрение Горький отражает во всех своих произведениях и, в частности, в пьесе «На дне».
В основе пьесы лежит спор о человеке, его положении в обществе и отношении к нему. И в этом споре участвуют почти все персонажи. Ночлежка Костылева напоминает тюрьму. Жители недаром поют тюремную песню «Солнце всходит и заходит». Попавшие в подвал принадлежат к различным слоям общества, но участь у них одна, они изгои общества, и никому не удастся выбраться отсюда. Слесарь Клещ считал свое нынешнее положение временным, надеясь, что упорный, честный труд спасет его. Сначала он даже презрительно относился к ночлежникам, противопоставляя себя им: «Я — рабочий человек… мне глядеть на них стыдно… я с малых лет работаю… Ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу… кожу сдеру, а вылезу». Но надежда Клеща не сбывается, он смиряется со своим положением. Настоящее жителей «дна» ужасно, потому что будущего нет, а все лучшее — позади. У Барона — это обеспеченная жизнь, у Клеща — слесарное дело, у Актера — творческая работа. Но, как говорит бывший телеграфист, а теперь шулер Сатин, «в карете прошлого далеко не уедешь». И все стремления босяков выбраться из ночлежки оказываются несбыточными, но верить им в это не хочется. И между ними
нередко возникают споры, где выявляется презрительное отношение их к хозяевам жизни, к их морали, отвергаются многие общепринятые истины. Стоит, например, Клещу сказать, что ночлежники живут без чести, без совести, как Бубнов ответит ему: «На что совесть? Я — не богатый», а Васька Пепел приведет слова Сатина: «Всякий человек хочет, чтобы сосед его совесть имел, да никому, видишь, не выгодно иметь-то ее». Когда тот же Клещ угрюмо ответит, что ворам «легко деньги достаются… они — не работают», Сатин скажет: «Работа? Сделай так, чтоб работа была мне приятна… Когда труд — обязанность, жизнь — рабство!»
На вопрос о том, в чем состоит настоящая правда жизни, по-разному отвечают персонажи пьесы — Сатин, Лука, Костылев, Бубнов, Настя, Актер и другие. Так в чем же причина споров? На мой взгляд, они связаны с тем, что герои пытаются решить вопрос о правде, понять, что же произошло с ними и кто в этом виноват.
На страницах пьесы Горький, как мне кажется, особенно выделяет три фигуры: Луку, Сатина и Бубнова. Они в основном и ведут спор о человеке и о правде жизни. Бродяга Лука, которого много «мяли» в жизни, пришел к выводу, что человек достоин жалости, и щедро одаряет ею ночлежников. Лука в пьесе выступает в роли утешителя. Он не надеется на помощь Бога и вмешивается сам в человеческую судьбу. Он хочет ободрить или же примирить человека с безрадостным существованием, потому что он верит в каждого отдельного человека, пытается помочь ему. Умирающей Анне старик советует не бояться смерти, ведь смерть принесет ей покой, которого вечно голодная, избиваемая мужем Анна никогда не видела. Спившемуся Актеру Лука внушает надежду на излечение в бесплатной лечебнице для алкоголиков, хотя прекрасно знает, что такой лечебницы нет. Ваське Пеплу он говорит о возможности начать новую жизнь вместе с Наташей в Сибири. Настя в Луке видит единственного человека, который верит ей. Разумеется, Лука терпит неудачу. Он только на время отвлекает и успокаивает, притупив тяжелую реальность. Анна умирает, Актер кончает жизнь самоубийством, а остальные жители ночлежки так и не смогут выбраться со «дна». Но в речах Луки все-таки содержится немало убедительных суждений. Он, например, говорит: «Кто крепко хочет — найдет», «человек должен уважать себя», «люди живут для лучшего». После ухо-
да Луки ночлежники вспоминают о нем с теплотой, хотя некоторые из них понимают, что Лука «для многих был… — как мякиш для беззубых», «как пластырь для нарывов». Луке Горький противопоставляет Сатина, который считает, что следует не примирять человека с действительностью, жалеть его, а заставлять саму действительность служить человеку. Он говорит: «Человек — вот правда!… Все — в человеке, все для человека! Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга! Чело-век! Это великолепно! Это звучит…гордо! Че-ло- век! Надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью… уважать надо!» Он при этом не замечает, как маются рядом с ним люди. Правда, он не обижает их, но это, скорее, отсутствие злой воли, чем присутствие доброй. Характерна его реакция на смерть Актера — эстетическая: «Эх…испортил песню… дур-рак!». И наконец, Бубнов. Он — умник. Ему все равно. Он ни во что не верит. Страсти, низменные человеческие страсти, страсти на душевном уровне выпили из него все. Он не верит даже в деньги: равнодушен к ним; не уважает смерть, поэтому спор идет в основном между Сатином и Лукой. Но он не разрешен. Вопрос о правде остается открытым.
Горький называл себя человекопоклонником: «Все в человеке, все для человека». Но должен ли человек знать правду о себе и о своей жизни?
Пьеса М. Горького «На дне» создана более восьмидесяти лет назад. И все эти годы она не переставала вызывать споры. Это можно объяснить множеством проблем, поставленных автором, проблем, которые на разных этапах исторического развития приобретают новую актуальность. Это объясняется и сложностью, противоречивостью авторской позиции. Повлияло на судьбу произведения, на его восприятие то, что сложные, философски неоднозначные идеи писателя были искусственно упрощены, превращены в лозунги, взяты на вооружение официальной пропагандой недавних лет. Слова: «Человек… это звучит гордо!» становились нередко плакатными надписями, почти такими же распространенными, как «Слава КПСС!», а сам монолог Сатина заучивался наизусть.
Пьеса М. Горького — новаторское литературное произведение. В центре ее — не столько человеческие судьбы, сколько столкновение идей, спор о человеке, о смысле жизни. Ядром этого спора является проблема правды и лжи, восприятие жизни такой, какова она есть на самом деле, со всей ее безысходностью и правдой для персонажей — людей «дна», или жизнь с иллюзиями, в каких бы разнообразных и причудливых формах они ни представали. Этот спор начинается задолго до появления в ночлежке Луки и продолжается после его ухода.
Уже в самом начале пьесы Квашня тешит себя иллюзиями, что она — свободная женщина, а Настя — мечтами о великом чувстве, заимствуя его из книги «Роковая любовь». И с самого начала в этот мир иллюзий врывается роковая правда. Не случайно бросает свою реплику Квашня, обращаясь к Клещу: «Не терпишь правды!». С самого начала пьесы, многое звучит как спор М. Горького с самим собой, со своей прежней идеализацией босяков. В костылевской ночлежке свобода оказывается призрачной — опустившись на «дно», люди не ушли от жизни, она настигает их. И прежнее горьковское желание — рассмотреть в босяках, люмпенах, людей, отторгнутых от нормальной человеческой жизни, прежде всего хорошее — также отступает на второй план. Эти люди жестоки друг к другу, жизнь сделала их такими. И эта жестокость проявляется прежде всего в том, с какой настойчивостью они разрушают иллюзии других людей, например, Насти, умирающей Анны, Клеща с его надеждой выбраться из ночлежки, начать новую жизнь, Барона, все достояние которого составляют воспоминания о былом величии рода и которому Настя бросает в ожесточении реплику: «Врешь, не было этого!».
В среде этих ожесточенных жизнью людей появляется странник Лука. И с его появлением начавшийся уже спор о человеке, о правде и лжи в его жизни обостряется. Всмотримся внимательнее в образ Луки. Прежде всего отметим, что именно этот персонаж пьесы вызывает наиболее ожесточенные споры, составляет ее драматургический нерв. Лука утешает людей. Чем можно утешить этих выброшенных из жизни, опустившихся на дно ее бывших баронов, актеров, рабочего человека, потерявшего работу, умирающую женщину, которой нечего и вспомнить хорошего о прожитой жизни, потомственного вора? И Лука прибегает к лжи, как к словесному наркотику, как к обезболивающему средству. В обитателей ночлежки он вселяет иллюзии, причем жизненный опыт его таков, что он тонко чувствует людей, знает, что каждому из них. важнее всего. И безошибочно нажимает на главный рычаг человеческой личности, обещая Анне покой и отдых на том свете, Актеру — бесплатные лечебницы для алкоголиков, а Ваське Пеплу — вольную жизнь в Сибири.
Зачем врет Лука? Этот вопрос не раз задавали себе читатели и критики, размышляя над горьковской пьесой. Долгое время в трактовках образа Луки преобладали отрицательные оценки, его обвиняли в равнодушии к людям, в корысти (само имя его по созвучию связано со словом «лукавый», а одно из значений этого слова близко к нечистому, к искусителю). Луку обвиняли и в том, что он искушает людей своей ложью, а в качестве главного обвинения называли смерть Актера. Однако если всмотреться в то, что делает Лука, вслушаться в его речи, понимаешь, что механизм его утешительства проще и сложнее. Он просто не очерствел душою, нельзя не согласиться с оценками, которые дает Луке Сатин: «Он врал… Но это только из жалости к вам». Лука не просто обманывает, на протяжении пьесы он творит реальное, деятельное добро: утешает перед смертью Анну, пытается усовестить Василису, Именно этот странник предотвращает убийство Васькой Пеплом Костылева (кстати, Сатин прямо толкает Ваську на убийство: «…и чего ты не пришибешь его, Василий?!» — и далее: «Потом женись на Василисе… хозяином нашим будешь…» И в Сибирь он советует Пеплу уйти поскорее, потому что предвидит, добром это дело не кончится, и предвидение его оказывается правильным. Лука не просто врет Актеру, он уговаривает его: «Ты только вот чего: ты пока готовься! Воздержись… возьми себя в руки и терпи…» И причина смерти Актера не в иллюзиях, а в их крушении, в прозрении, в сознании невозможности воздержаться и взять себя в руки.
Лука не просто утешитель, он философски обосновывает свою позицию. Одним из идейных центров пьесы становится рассказ странника о том, как он спас двух беглых каторжников. Главная мысль горьковского персонажа здесь в том, что спасти человека и научить добру может не насилие, не тюрьма, а только добро: «Человек может добру научить… Пока верил человек — жил, а потерял веру и удавился».
Итак, в пьесе, как можно убедиться, главный носитель добра — Лука, он жалеет людей, сострадает им и пытается помочь словом и делом. Авторская позиция в драме М. Горького выражена, в частности, сюжет-но. Последнее событие пьесы — смерть Актера — подтверждает слова Луки: поверил человек, затем потерял веру и удавился. Принято считать, что главным оппонентом Луки в споре о правде является Сатин. Это как будто бы и так, ведь именно он произносит афоризм: «Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека!» Однако именно Сатин не только заступается за старика, запрещая плохо говорить о нем, но и произносит свой знаменитый монолог о человеке, воплощая в жизнь идеи Луки. В самом деле, что такое рассуждения, как не словесный наркотик, призванный утешить всех вокруг, во всех вселить иллюзию собственной ценности, вне зависимости от реальных человеческих дел. Недаром именно после монолога Сатина в ночлежке начинается пьяный разгул, и даже глашатай беспощадной и злой правды Бубнов заявляет; «Много ли человеку надо? Вот я — выпил и рад!» И только известие о самоубийстве Актера внезапно прерывает эту картину. Поэтому так многозначно звучат последние слова пьесы, вложенные в уста Сатина: «Эх… испортил песню… дур-рак!».
По-настоящему спорит с Лукой не Сатин, а сам автор пьесы. Именно Горький показывает, что спасительная ложь никого не спасла, что вечно жить в плену иллюзий нельзя, а выход из них и прозрение всегда трагичны, а главное — что человек, живущий в мире утешительной мечты, убаюкивающего обмана, примиряется со своей убогой, беспросветной реальной жизнью. Это приводит его к тому, что он соглашается терпеть — мотив этот звучит в пьесе не раз, например, в словах Анны: «Коли там муки не будет… здесь можно потерпеть… можно!» или в притче о праведной земле — жил человек плохо, но терпел в надежде найти когда-то иную жизнь. Вот этого примирения с жизнью не приемлет М. Горький. Спор писателя с Лукой — это во многом спор с самим собой. Недаром современники вспоминали, что по своим человеческим качествам М. Горький был во многом близок к этому страннику-утешителю. Недаром он уже в период послереволюционный написал киносценарий «По пути на дно», где под влиянием идеологических догм разоблачил Луку, показал его как кулака, преступного и безнравственного человека. Но сценарий этот оказался творческой неудачей М. Горького, а пьеса «На дне» продолжает жить и сегодня, вызывая многочисленные споры и обретая новую актуальность.
Образ Луки долгое время оценивался в литературоведении однозначно отрицательно. Луку обвиняли в том, что он лжет из корыстных побуждений, что он равнодушен к людям, которых обманывает, наконец, что в момент преступления он исчез из ночлежки. Но главное обвинение, которое предъявлялось Луке, касалось его позиции, его отношения к человеку. Он проповедует жалость, милосердие, которые в прежние годы считались чем-то лишним, даже подозрительным, этаким проявлением примиренчества, отступлением от позиции борьбы с классовым врагом (а врагов видели вокруг себя бесконечно много), милосердие объявлялось «интеллигентской мягкотелостью», которая недопустима в условиях схватки двух миров. Не принималось в позиции Луки и другое — то, что он не зовет людей к борьбе, к революционным действиям, радикальному изменению жизни. Все это в давние годы считалось вредным и чуждым человеку нового общества, «борцу за светлое общество». Сегодня образ Луки прочитывается во многом иначе, а поводом к этому может послужить просто внимательное, непредвзятое знакомство с горьковской пьесой.