?Культурные ценности – это то, что произведено людьми и является частью общей культуры – например, картины, книги, художественные тексты и отдельные книги мыслителей, мемуары, архитектура и отдельныездания, кинофильмы, скульптуры, отдельные произведения искусства.. .
Культура в целом – это то, что воспитывает человека, создаёт морально-нравственные и этические нормы и критерии. Именнопоэтому особенно важной частью государственной и гражданской деятельности является сохранение культуры и культурных ценностей в целом. С этой целью создаются музеи, парковые ансамбли, библиотеки, художественныегалереи.. . Предназначение всех этих мест – сохранение культурных ценностей для народа и будущих поколений.
Самый яркий пример сохранения культурных ценностей в России – Санкт-Петербургский грандиозныйкомплекс парков, дворцов, скульптур, фонтанов и музеев – Петергоф.
Важность же деятельности по сохранению культурных ценностей – очень огромная – ведь, сохраняя культурные ценности -литературные, художественные, архитектурные, музыкальные, кинематографические и многие другие – мы сохраняем все культурные наработки предыдущих поколений – сохраняем для того, чтобы это огромное культурное наследие навсегдаосталось с нами, служило культурным, нравственным и духовным ориентиром в жизни будущих поколений
Одно из важнейших свидетельств прогресса культуры — развитие понимания культурных ценностей, умениеих беречь, накоплять, воспринимать их эстетическую ценность. Вся история развития человеческой культуры есть история не только постепенного созидания новых, но и обнаружение старых культурныхценностей.
Уважение к своей культуре обязательно для каждого грамотного человека, но так же обязательно уважение и к культуре других народов. Нельзя уважать себя, не уважая соседа, нельзя уважать соседа, неуважая себя.
Нравственные ценности
Нравственные ценности человека или, как их еще называют, этические добродетели, прививаются человеку в течение всей его жизни. Они…
Реферат Традиции и ценности в культуре. План.
1. Традиции в культуре:
а) виды традиций;
б) динамика развития традиций;
в) традиции народов мира в разные периоды времени;
2. Ценности в культуре:
а) система культурных ценностей средиземноморской римской империи в I – II вв.;
б) ценности в культуре с философской точки зрения;
3. Значение традиций и ценностей для развития культуры.
В современном мире растет интерес к традиционным формам культуры – художественным народным промыслам национальным видам спорта, фольклору, самодеятельному творчеству, народной медицине и педагогике, праздникам и ритуалам, этикету, кулинарии. Познавая их, человек глубже проникает в духовные истоки культуры, учится бережно относиться к самобытности народа.
Традиции возникли давно, и в древние века они определяли общественную и личную жизнь человека. Традиции содержали наставления, нравственно-эстетические нормы, правила и навыки хозяйственной деятельности, устройства жилища, способы воспитания детей, оказания помощи больным, использования лекарственных средств. Устойчивость, повторяемость, закрепление в обычаях – все это сделало традицию средством передачи культуры народа. Традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности. Плохое отношение к традициям приводит к нарушению преемственности в развитии общества и культуры, к утрате ценных достижений человечества. «Слепое преклонение перед традицией порождает консерватизм и застой в общественной жизни» (см. 1, стр. 49). Традиции подразумевают, что наследовать и как наследовать.
Традиционные формы культуры в основном распространялись в те периоды истории общества, когда социальное развитие шло медленным темпом, жизнь подчинялась заведенному порядку. Усилению роли традиций способствовали замкнутость культурной жизни, ограниченность перемен, отсутствие или слабое развитие письменности. В этом смысле традиционные формы культуры выражали «социальный консерватизм и были выгодны правящему классу эксплуататоров, ибо поддерживали устойчивость власти» (см. 2, стр. 51, 52). Поэтому культурный прогресс, развитие общественной жизни были связаны с преодолением традиции, которые сковывали «инициативу и творчески-преобразовательную деятельность народа». (см. 2, стр. 52). К. Маркс и Ф. Энгельс отмечали, что «традиции всех мертвых поколений тяготеют, как кошмар, над умами животных». (см. 2, стр. 119).
Традиции всегда выражали интересы определенных классов или социальных групп и имели прогрессивное или реакционное содержание. «Косность, психологическая инерция, сопротивление новому, передовому, закрепление архаичных форм жизни, пережитков прошлого проявляются в отсталых традициях. Именно они тяготеют как «кошмар над умами живых»» (см. 2, стр. 52).
Но было бы неправильным видеть в традициях только негативный смысл, в них искать «корень зла» и «нигилистически» (см. 2, стр. 52) относиться ко всем традициям вообще. Вполне очевидно, что такое «отрицание социально-позитивной роли традиций не только не соответствует исторической реальности, но может оказать пагубное воздействие на общественное сознание, отношение к истории и культуре. Как всякая крайность, подобная позиция приводит к глубоким идеологическим просчетам.
В основе традиции лежит длительный опыт социальной группы. Нормы, символы, фольклор создают своеобразный сценарий поведения человека в определенных ситуациях. Заложенный в них смысл гарантирует правильность действий, предостерегает от неверных поступков, обеспечивает надежность поведения.
Интересно, что даже новое, чтобы утвердиться в жизни, тоже должно «обрасти» стереотипами, получить признание, включиться в традицию. Поэтому так неточно упрощенно-схематическое противопоставление традиции и новаторства. Любой производственный почин должен иметь последователей, художественное творчество – создавать направление, научные открытия иметь школу и т.д.» (см. 2, стр. 52).
Различают жесткие традиции, не допускающие нововведений и отклонений в поведении. Для них характерно очень длительное существование, передача из поколения в поколение без изменений.
Другой тип представляют пластичные, подвижные традиции. Они располагают достаточно широким диапазоном вариативности, изменчивости, хотя при этом основа традиций также остается без перемен. В этом случае традиции могут «обрастать» новыми нормами, правилами, приемами, они изменяются в зависимости от той или другой обстановки, допускают варианты поведения в разных обстоятельствах.
Традиция проявляется в разнообразных «стереотипизированных действиях» (см. 2, стр. 53), соотносится с такими близкими, но не совпадающими по значению явлениями, как обычай, обряд, ритуал, этикет, мода. Все они содержат определенные программы поведения в той или другой ситуации. Например, «всеобщность традиции гостеприимства сочетается с разнообразными ритуалами действий у разных народов. Традиционные формы приобретают национальную самобытность, неповторимость, уникальность» (см. 2, стр. 53).
Общества различаются между собой характером и содержанием традиций, темпами их обновления и распространения, способами закрепления и передачи другим поколениям. Некоторые традиционные формы культуры длительное время сохраняются без перемен. Таковы, например, традиционные народные игры, приготовление пищи, ритуалы торжественных событий. Культурные традиции уходят в глубь веков, но от этого не теряют своей современности.
Создание новых обрядов бракосочетания, юбилейных семейных праздников, праздников урожая, проведение соревнований по профессиям предполагают использование богатого культурного наследия, народных традиций. Когда создаются исторически неоправданные, надуманные ритуалы и обряды, они не достигают нужного психологического и эмоционального влияния на личность. «Случайные сценарии, заимствование инородных норм и эталонов ведут к дискредитации культурных традиций, могут породить цинизм и скептицизм.
Традиции, выступающие как коллективная память, являются в то же время элементом этнического самосознания. Они содействуют возникновению у людей национально-этнического «притяжения», сходных переживаний, укрепляют чувства патриотизма и национальной гордости» (см. 2, стр. 54). Приобщение к прогрессивным традициям необходимо при воспитании молодого поколения. Знание традиций организует жизненный опыт, дает необходимые ценностные ориентиры, способствует закреплению авторитетов. Поэтому культурные традиции имеют значение для педагогической науки, всей практики воспитания.
Таким образом, выявляется всеобщее значение традиций, в котором выражается способность культуры, как к созданию «нового, так и к воспроизведению прошлого опыта в социальной практике общества и личности» (см. 2, стр. 54).
Традиция является одной из важных категорий теории культуры. Всеобщность и универсальность этой категории определяется тем, что традиции присутствуют во всех сферах – в материальной, политической, художественной, нравственной, бытовой, физической культуре.
Особый интерес представляет динамика культурных традиций, факторы, влияющие на их распространение и популярность. Традиции могут сжиматься до минимума, почти исчезать, а затем в новых условиях вдруг возрождаться, набирать силу, приобретать влияние на современников. Этот загадочный феномен угасания и возрождения традиций всегда вызывал споры.
Иногда традиции под натиском различных обстоятельств разбиваются на мелкие части. В памяти и народном обиходе остаются лишь осколки, останки прошлых ритуалов, обычаев и обрядов. И эти отдельные, разрозненные «атомы» традиций обретают новую жизнь, включаясь в современные события. Контакты приводят к тому, что в такую рекомбинацию традиций включаются также элементы культур других народов и возникает новая форма.
Для динамического развития культуры нужно располагать «богатым культурным фондом, который способствует разнообразию духовной жизни. Прогрессивные культурные традиции, весь объем культурного наследия представляют основу для культурного развития, взаимообогащения культур и культурных контактов.
Прогрессивные традиции включаются в современность, способствуют укреплению национального самосознания, чувства любви к Родине и гордости за ее историю.
Традиции – важнейший инструмент передачи и освоения культурного наследия, и обращаться с ним нужно бережно и умело. Историческая миссия и интернациональный долг народов мира состоят в постоянном приобщении все новых и новых поколений к культурным ценностям, в обогащении и пополнении сокровищницы мировой культуры.
Рассмотрим традиции некоторых народов мира в разные периоды времени – от древности до настоящего времени.
В Древнем Риме в III – I вв. до н.э. проводились римские гражданские праздники, которые представляли собой игры.
По традиции игры длились от 14 – 15 дней до 6 – 7 дней. Общая продолжительность всех праздничных дней этих игр достигала 76 дней в году.
Каждый праздник состоял из нескольких отделений: 1) торжественное шествие во главе с магистратом – устроителем игр, которое называлось помпой; 2) непосредственно состязания в цирке, конские скачки и т.д.; 3) сценические представления в театре пьес греческих и римских авторов. Заканчивались представления пиром, массовым угощением порой на несколько тысяч столов. Устройство игр требовало больших денег. Конечно, выданных из казны денег не хватало, и отвечающие за устройство игр магистраты вносили собственные деньги.
У восточных славян в VIII – IX вв. традиции были совсем другие. Они в основном были связаны с праздниками. Одним из этих праздников является праздник Коляды. По представлениям восточных славян в день этого праздника начиналась новая жизнь солнца. Традиции празднования этого праздника были связаны с огнем. В домах гасли огни, а потом люди добывали трением новый огонь, зажигали свечи, очаги, славили начало новой жизни солнца, гадали о своей судьбе, совершали жертвоприношения.
Традиционным был праздник весеннего равноденствия. В этот день по традиции славяне сжигали чучело зимы, холода, смерти.
Одной из традиций у славян было призывание дождя для того, чтобы быстрее поспевал урожай. Это призывание проходило 23 июня, когда отмечался всенародный праздник Купалы. Призыв дождя на землю заключался в том, что самых красивых девушек обвивали зелеными ветками и поливали водой. По традиции в купальскую ночь наступал ритуал очищения. Юноши и девушки прыгали через купальские костры, потому что очищению помогал священный огонь.
Традиционными у славян были дни рождения, свадьбы, похороны. Известен похоронный обычай восточных славян хоронить вместе с прахом человека (славяне сжигали на кострах своих покойников, помещая их сначала в деревянные ладьи, это означало, что человек уплывает в подземное царство) одну из его жен, над которой совершалось ритуальное убийство, в могилу воина клали останки боевого коня, оружие, украшения. Затем над могилой насыпали высокий курган, и совершалась языческая тризна: родственники и соратники поминали умершего. Согласно традициям проводились воинские состязания после похорон во время «печального пиршества» (см. 3, стр. 33).
В настоящее время традиции не только народные, национальные, но и семейные. Эти традиции бывают ежегодными, ежемесячными и ежедневными. Например, вся семья собирается целиком, чтобы вместе встретить Новый год, — это ежегодная традиция, т.е. каждый член семьи должен соблюдать эту или другую традицию. Точно также и с ежедневными и ежемесячными традициями. Семейные традиции в нашей стране не столь популярны как в странах Запада, где такие традиции наиболее актуальны.
Еще одним важным компонентом культуры является ценностно-познавательная система. Ценность – это «свойство того или иного общественного предмета, явления удовлетворять потребности, желания, интересы. Ценности формируются в результате осознания социальным субъектом своих потребностей в соотнесении их с предметами окружающего мира, т.е. в результате ценностного отношения, реализуемого в акте оценки. В систему ценностей социального субъекта могут входить различные ценности:
1) смысложизненные (представления о добре и зле, счастье, цели и смысле жизни);
2) универсальные:
а) витальные (жизнь, здоровье, личная безопасность, благосостояние, семья, образование, квалификация, правопорядок и т.д.);
б) общественного признания (трудолюбие, социальное положение и т.д.);
в) межличностного общения (честность, бескорыстие, доброжелательность);
г) демократические (свобода слова, совести, партий, национальный суверенитет и т.д.);
3) партикулярные:
а) привязанность к малой родине, семье;
б) фетишизмы (вера в Бога, стремление к абсолюту)» (см. 1, стр. 47).
Одной из интересных систем культурных ценностей является система средиземноморской римской империи в I – II вв.
Римская средиземноморская культура является закономерным продолжением римско-италийской. Она была новым историческим явлением. В рамках новой «мировой» культуры в римской империи формировалась своя система культурных ценностей, которая пронизывала составные части и направления культурной жизни, философию и религию, литературу и искусство, архитектуру и науку. Эта система ценностей предполагала особый стиль жизни, который включал в себя довольно благоустроенный городской быт, известный уровень благосостояния, гордость за великую державу, сильную и благодетельную для всех подданных власть Рима, «апелляцию к некоторым общечеловеческим ценностям» (см. 4, стр. 236). По мере укрепления имперской власти и её центрального и провинциального аппарата, широчайшего развития рабства и его глубокого проникновения во все поры общества формируются «мировоззрение и психология подданного, сервилизм и угодничество, оборотной стороной которых были презрение к труду, паразитизм, животное потребительство и безудержное стремление к материальным благам и низменным удовольствиям. Эти черты образа жизни имперского подданного, его духовные ценности нашли великолепное отражение в лучших произведениях своего времени: стихотворениях Горация с его знаменитым лозунгом caprediem – «лови день», романе Петрония «Сатирикон» с его жуткой картиной морального разложения общества, в сатирах Ювенала, сформулировавшего главное правило римского паразитизма panetetcircenses – «хлеба и зрелищ»» (см. 4, стр. 237).
Для системы культурных ценностей, которая сложилась в I – II вв., характерно глубокое противоречие между достаточно высоким уровнем цивилизации и потребительским характерам культуры, который ведет к «паразитизму, моральному опустошению и общей апатии» (см. 4, стр. 237). Конечно не все слои и классы сложной общественной структуры римского Средиземноморья разделяли такую систему ценностей. Можно сказать, что она подходила для большей части городских жителей, в то время как сельское население, среди которого было много рабов, различных категорий зависимых людей, а также низшие слои свободного крестьянства руководствовались другой « системой жизненных координат» (см. 5, стр. 238), другим образом жизни, наполненным тяжким трудом, заботой о семье, строгой моралью и необходимостью выполнять свои обязанности.
В разнородном римском обществе нельзя выделить какую-либо одну ведущую мировоззренческую систему. Можно выделить три различных типа мировоззрения. Для высших классов такую роль выполняла философия позднего, или римского, стоицизма, который представляется такими выдающимися философами, как Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий.
Согласно Сенеке, «весь видимый мир есть порождение вселенского божественного разума, который мудро устроил космос, равномерно распределив в нем добро и зло. Венцом творения является человек, в котором так или иначе заключена частица мирового божественного разума. Однако большая часть людей за повседневным делами, погоней за внешними благами, властью и богатством как бы подавляет в себе эти божественные искры. Удаляясь от божественного разума, люди предаются злу, нарушают законы природы, влачат жалкое, полное суеты существование». Только лучшие люди, особенно те, кто познал законы природы, устройства мира, как бы разжигают искры божественного разума, которые заключены в них, «освобождаются от давления жизненные обстоятельств, затягивающей трясины богатства, власти, удовольствий, обретают внутреннюю свободу и устойчивое счастливое существование. Мудрец должен стремиться к преодолению внешних соблазнов, быть равнодушным как к привалившему счастью, так и терпеливо сносить обрушившееся на него несчастье, бедность, болезни, даже порабощение. Согласно учению стоиков, мудрый человек не может отделяться от мира, он должен жить в обществе и выполнять свои обязанности, ревностно и ответственно рассматривая их как свой нравственный долг. Не имеет значения, какое место в обществе занимает человек: является ли он вельможей, как Сенека, жалким отпущенником, как Эпиктет, или всемогущим императором, как Марк Аврелий, он должен выполнять свой жизненный долг на том месте, которое указано ему божественным промыслом. Понятия божественного разума – создателя мира, единства человеческого рода как его творения, законности зла в мире и необходимость выполнения нравственного долга – важнейшие мировоззренческие установки римского стоицизма, оказавшие влияние на многие сферы культурной жизни высших классов имперского общества» (см. 4, стр. 239).
Для многих римских подданных, принадлежащих к средним классам, стоицизм был слишком «абстрактной, оторванной от жизни, сложной системой» (см. 4, стр. 240). Их мировоззрением была официальная идеологическая доктрина, которая стала вырабатываться еще при Августе и представляла собой своеобразную смесь «римского эпикурейства, философии наслаждения настоящей жизнью и официальной религии, предполагающей почитание царствующего императора и богини Ромы, как олицетворения могучего и процветающего Римского государства» (см. 4, стр. 240). Именно эта практическая философия потребительства и политической лояльности к существующему правительству ближе всего подходила к господствующей системе культурных ценностей и была как бы выражением наиболее типичной античной идеологии I – II вв. «Далекие от сложных проблем античной философии, тонкостей рафинированного искусства, наиболее глубоких творений античной литературы, средние прослойки римского населения как носители практической мировоззренческой системы были образованны, обладали достаточно высоким благосостоянием, психологической уверенностью в будущем. Именно они диктовали господствующее направление развития античной культуры и были в то же время основными потребителями создаваемых в Империи культурных ценностей» (см. 4, стр. 241). В целом мировоззрение средних слоев, к которым относились широкие круги муниципальных собственников, рабовладельцев и землевладельцев, отличалось известным оптимизмом, ясностью своих идеологических установок, направленностью на уверенное наслаждение жизненными благами. Их оптимизм базировался на уверенности в «провиденциальном» (см. 4, стр. 241) назначении Рима, благодетельности и прочности императорской власти, на известном личном благосостоянии, которое им обеспечивала Империя.
Другой была мировоззренческая система (или системы) низших классов римского общества. Благодаря тяжелому труду основных производителей материальных благ, рабам, колонам, крестьянам, ремесленникам, низшим прослойкам античной интеллигенции в I – II вв. для Римской империи характерны стабильность и процветание, а также благосостояние высших и средних классов общества. Для низших слоев как «абстрактные истины стоицизма, утонченные представления о благом вселенском разуме, противоречивое представление о внутренней свободе и тяжелом внутреннем долге, так и официальный оптимизм и радостная лояльность к предержащим властям, сугубо потребительское отношение к жизни и погоня за материальными благами оказались в конечном счете неприемлемыми». Основные производители римского общества, занятые тяжелым трудом на полях и в мастерских, создавали свою систему мировоззренческих ценностей, в которой преобладали черты здравого смысла и народной религии. Народные массы разных провинций огромной Империи верили в своих традиционных богов как под местными, так и под римскими именами, среди которых были особенно популярными такие божества-труженики, как Геркулес, Меркурий, Сильван, или близкие природе человека божества добра и милосердия (Добрая Богиня). В целом в системе народного мировоззрения низших слоев в I – II вв. можно увидеть интенсификацию религиозных начал.
В народной среде пользовались большим уважением традиционные моральные ценности – уважение к своей семье, дому, соседям. Среди низших слоев трудового населения было широко распространено мнение, согласно которому трудовая нравственная жизнь угодна богам и получит с их стороны посмертное воздаяние. В своей повседневной жизни свободные крестьяне и ремесленники, зависимые колоны и вольноотпущенники, бесправные юридически рабы познавали несложную истину о природном равенстве людей, об относительности юридических перегородок между ними, приходили к познанию высшей ценности добродетели, милосердия, нравственных отношений между людьми, истин, к которым римские стоики приходили сложным умозрительным путем.
Простые труженики, которые живут в условиях жестоко имперского управления со своими повседневными заботами, связанные с ближайшими муниципальными, а иногда с сельскими, как правило, избираемыми ими же самими, властями, «воспринимали власть провинциального наместника, а тем более божественного императора в Риме, как далекую абстракцию и относились к ним как к некому чуждому символу, власти которого нужно подчиняться, но какого-либо горячего чувства поклонения, конечно, не испытывали» (см. 4, стр. 242). Именно в этой среде постепенно вызревали и укреплялись первые элементы христианской религии, которая стала «аккумулятором» (см. 4, стр. 242) различных народных мировоззренческих систем.
С философской точки зрения культура определяется то ли как ценность, то ли как суверенный дух. Рассмотрим определение культуры как ценность.
В 1910 году в журнале «Логос» вышла статья В. Виндельбанда (1848 – 1915) «Философия, культура и трансцендентальный идеализм». В этом же году вышло второе расширенное издание книги Г. Риккерта (1863 – 1936) «Науки о природе и науки о культуре». Эти две работы и стали изложением программы неокантианской философии культуры.
Неокантианство представляет собой науку «о необходимых и общезначимых определениях ценностей – ценности истины, ценности блага, ценности красоты. Это критическая по методу наука об общеобязательных ценностях. Виндельбанд проводил различие между суждениями и оценками: если первые выражают связь двух представлений сознания, то вторые – отношение оценивающего сознания к своему предмету. Объектом философии является оценки, но она не должна их ни объяснять, ни описывать. Эти оценки и предстают как утверждение высших ценностей, определяющих меру и ценность вещей.
Согласно Виндельбанду, культура – это совокупность общезначимых ценностей и норм, функция которых заключается в том, чтобы служить обоснованием единства многообразных форм культурного творчества и выявлять единые механизма априорного синтеза чувственно многообразного в различных сферах культуры – от науки до религии.
Г. Риккерт также исходит из того, что наряду с миром реальных вещей существует и мир ценностей. Он не приемлет отождествления ценности и оценки, отмечая, что в таком случае ценности становятся частью психического бытия, а психология – способом обоснования ценностей. Продолжая линию Виндельбанда, он также критикует психологизм, который выводит ценности из психических актов оценивающего субъекта и превращает психологию в способ обоснования всей культуры и всех наук о культуре. Согласно Риккерту, ценность обладает значимостью и «может обладать значимостью даже и при отсутствии акта оценки, выражающего то или иное к ней отношение». Царство ценностей автономно и независимо от субъектов и объектов: «Они образуют совершенно самостоятельное царство, лежащее по ту сторону субъекта и объекта». Из оценок нельзя вывести мир ценностей. Скорее, наоборот, самостоятельное царство ценностей позволяет понять и акты оценок, и природу оценивающего субъекта, и их взаимоотношение с миром вещей. Философия, по Риккерту, и есть теория ценностей, которые претендуют на значимость. Культура – царство общезначимых ценностей: «только в сфере культуры можно непосредственно встретиться с действительностью, связанной с такого рода значащими ценностями». Философия определяется Риккертом как чистая теория ценностей, которая разграничивает различные ценности друг от друга, постигает особенности каждого из них, взаимоотношения между ними и строит систему ценностей. Эта система ценностей до конца не может быть построена, требование ее построения остается неким идеалом, к которому устремляется философия, но который не может быть осуществлен в силу многообразия культурно-исторического материала им неизбежной незаконченности исторического процесса.
Риккерт выделяет три области – действительность, мир ценностей и мир смыслов и соответственно три метода их постижения – объяснения, понимание и истолкование. Действительность и методы ее объяснения лежат по ту сторону мира смыслов и ценностей. Мир смыслов – всегда мир оценок, активности и воли субъекта. «Только исходя из ценностей можно проникнуть в смысл субъекта и его актов». Иными словами, мир ценностей оказывается более фундаментальным слоем, который позволяет постичь организацию мира смыслов. Философия, по Риккерту, не только расширила понятие о мире, включив в него помимо действительности мир ценностей и смыслов, но и позволила понять все многообразие культурных благ и систему ценностей, лежащую в основе культуры.
Культура – совокупность благ, которые воплощают в себе общезначимые ценности и оценки» (см. 5, стр. 42, 43, 45, 46, 47).
Традиции и ценности необходимо хранить, так как они имеют огромное значение. Если исчезнут традиции, то нависнет большая угроза над будущем развитии культуры. Однако, несмотря на это, все же забывается многое. Примером может служить «горестная судьба деревянного зодчества в Кижах: перевелись на Русской земле мастеровые – плотники, знакомые со всеми премудростями сооружений из дерева. Умирают старики, помнящие народные песни, рецепты народной кухни и врачевания, утрачиваются древние промыслы… Беднеет наша культура» (см. 6, стр. 373). Список литературы
1. «Социология» А. А. Радугин, К. А. Радугин, Москва, 2003 г. Издательство «Центр».
2. «Диалог о культуре» С. Н. Иконникова, М., 2004 г.
3. «История России с древнейших времен до конца XVII века» А. Н. Сахаров, М., 2005 г.
4. «История Древнего Рима», М., 2006 г.
5. «Время культуры» С. Неретина, А. Огурцов. Санкт-Петербург, 2002 г.
План
Введение… 2
1. Русская культура как объект исследования… 3
2. Социодинамика русской культуры… 6
3. Народ и интеллигенция… 11
Заключение… 14
Список литературы… 15
Введение
История русской культуры, ее ценности, роль и место в мировой культуре в начале 90-х гг. XX в. вызвала большой интерес и как предмет научного изучения и в качестве учебного курса. Появилось много научной и учебной литературы, освещающей нашу историю и культуру. Ее осмысление в основном опиралось на труды мыслителей русского “Духовного Ренессанса” конца XIX — первой четверти XX в. Однако к концу 90-х гг. эта заинтересованность стала спадать. Отчасти потому, что было исчерпано чувство новизны прежде запретных идей, а современного, оригинального прочтения нашей культурной истории пока не появилось.
Цель реферата – проанализировать ценности русской культуры.
Задачи:
Изучить литературу по теме;
Раскрыть основные понятия;
Рассмотреть основные этапы развития русской культуры;
1. Русская культура как объект исследования
Понятия “русская культура”, “русская национальная культура”, “культура России” — можно рассматривать как синонимы, а можно в качестве самостоятельных феноменов. Они отражают разные состояния и составляющие нашей культуры. Представляется, что при изучении русской культуры в центре внимания должна быть собственно культура, культурные традиции восточных славян как союза племен, русичей, русских. Культура иных народов в данном случае представляет интерес как результат и процесс взаимовлияния, заимствования, диалога культур. В данном случае понятие “русская культура” синонимично понятию “русская национальная культура”. Понятие “культура России” более широкое, так как включает в себя историю становления и развития культуры Древнерусского государства, отдельных княжеств, многонациональных государственных объединений — Московского государства, Российской империи, Советского Союза, Российской Федерации. В этом контексте русская культура выступает как основной системообразующий элемент культуры многонационального государства. Многонациональную культуру России можно типологизировать по различным основаниям: конфессиональному (православные, протестанты, мусульмане, буддисты и т.п.); по хозяйственному укладу (земледельческая культура, скотоводческая, охотничья) и др. Игнорировать многонациональный характер культуры нашего государства, как и роль русской культуры в этом государстве весьма непродуктивно. Интерес к особенностям культуры разных народов России в большей степени проявляют этнографы и в меньшей степени культурологи. Одновременное бытование разных культур, смешанные браки, разнонаправленные традиции в рамках одной семьи, селения, города требуют внимательного отношения исследователей. От гармонизации этих отношений, взаимного познания во многом зависят добрые отношения в стране, успешное решение задач по развитию культуры России.
Изучение отечественной культуры — задача не только образовательная. Она тесно связана с другой — не менее важной, вырастить носителей русской культуры, продолжателей ее традиций, что будет способствовать ее сохранению как части мировой культуры, расширению границ русской культуры, диалогу культур.
“О, светло светлая и прекрасно украшенная земля Русская! Многими красотами прославлена ты: озерами многими славишься, реками и источниками местно-чтимыми, горами, крутыми холмами, высокими дубравами, чистыми полями, дивными зверями, разнообразными птицами, бесчисленными городами великими, велениями славными, садами монастырскими, храмами божьими и князьями грозными, боярами честными, вельможами многими. Всем ты преисполнена, земля Русская, о правоверная вера христианская! “[1].
Эти строки, проникнутые глубокой любовью к своей земле, можно считать эпиграфом к данному тексту. Они составляют начало древнего литературного памятника “Слово о погибели Русской земли”. К сожалению, сохранился только отрывок, который был обнаружен в составе другого произведения — “Повести о житии Александра Невского”. Время написания “Слова” — 1237 — начало 1246 г.
Каждая национальная культура — это форма самовыражения народа. В ней проявляются особенности национального характера, миросозерцания, менталитета. Любая культура уникальна и проходит свой, неповторимый путь развития. Это в полной мере относится и к русской культуре. Ее можно сравнивать с культурами Востока и Запада лишь в той мере, в которой они взаимодействуют с нею, оказывают влияние на ее генезис и эволюцию, связаны с русской культурой общей судьбой.
Попытки понять отечественную культуру, определить ее место и роль в круге иных культур сопряжено с определенными сложностями. Их можно подразделить на следующие: сильное тяготение исследователей к компаративистскому подходу, постоянной попытке сравнительного анализа нашей культуры и культуры Западной Европы и почти всегда не в пользу первой; идеологизация конкретного культурно-исторического материала и его трактовка с тех или иных позиций, в ходе которой одни факты выдвигаются на первый план, а те, которые не вписываются в концепцию автора, игнорируются.
При рассмотрении культурно-исторического процесса в России явно прослеживаются три основных подхода.
Первый подход представлен сторонниками однолинейной модели мировой истории. Согласно этой концепции все проблемы России могут быть решены путем преодоления цивилизационного, культурного отставания или модернизации.
Сторонники второго исходят из концепции многолинейности исторического развития, согласно которой история человечества состоит из истории целого ряда самобытных цивилизаций, к одной из которых относится и русская (славянская — Н.Я. Данилевский или православно-христианская — А. Тойнби) цивилизация. Причем, основные черты или “душа” каждой цивилизации не может быть воспринята или глубоко понята представителями иной цивилизации или культуры, т.е. является непознаваемой и не воспроизводимой.
Третья группа авторов пытается примирить оба подхода. К ним относится и известный исследователь русской культуры, автор многотомного труда “Очерки по истории русской культуры” П.Н. Милюков, который определил свою позицию как синтез двух противоположных конструкций русской истории, “из которых одна выдвигала вперед сходство русского процесса с европейским, доводя это сходство до тождества, а другая доказывала русское своеобразие, до полной несравнимости и исключительности”. Милюков занимал примирительное положение и строил русский исторический процесс на синтезе обеих черт, сходства и своеобразия, подчеркивая черты своеобразия “несколько более резко, нежели черты сходства”[2]. Следует отметить, что выявленные Милюковым в начале XX в. подходы к изучению культурно-исторического процесса России сохранили, с некоторыми модификациями, свои основные черты до конца нашего века.
Большинство авторов, расходящихся в оценках и перспективах культурно-исторического развития России, выделяют, тем не менее, ряд общих факторов (условий, причин), определяющих особенности (отсталость, задержку, самобытность, своеобразие) русской истории и культуры. Среди них: природно-климатический, геополитический, конфессиональный, этнический, особенности социальной и государственной организации русского общества.
2. Социодинамика русской культуры
Социокультурная история России отличается, по мнению многих исследователей, дискретным (прерывистым) характером. Выдающийся философ XX в. Н.А. Бердяев писал, что в русской истории “нельзя найти органического единства”. Он насчитывал “пять разных Россий: Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию московскую, Россию петровскую или императорскую и, наконец, новую Советскую Россию”[3].
Каждый из пяти периодов действительно резко отличался от предыдущего и от последующего и характеризовался социокультурным своеобразием и внутренним единством. И в каждом случае переход же от одного замкнутого в себе социокультурного этапа к последующему осуществлялся не постепенным, эволюционным путем, а в результате достаточно резкой, внезапной “ломки” целостной и единой социокультурной системы (для ее обозначения принят сегодня термин “парадигма”). В истории русской культуры таких “ломок” культурно-исторической парадигмы можно насчитать достаточно много:
1 — Крещение Руси,
2 — начало монголо-татарского нашествия,
3 — создание Московского царства и утверждение русского самодержавия,
4 — религиозный раскол и начало петровских реформ,
5 — осуществление крестьянской реформы (отмена крепостного права),
6 — Октябрьская революция 1917 г.,
7 — “Великий перелом” (начало советского тоталитаризма),
8 — август 1991 г. — начало демократических, либеральных реформ в России. Все они носили разрушительный характер и имели далеко идущие культурно-исторические последствия: отказ от старой культурной традиции, замена повседневной (обыденной), сложившейся в течение ряда лет и передававшейся от поколения к поколению культуры, т.е. всего того, что является основой устойчивости общества, придает людям ощущение уверенности и возможности эволюционного, поступательного развития.
И все же и “пять разных Россий” Бердяева или иное членение нашей тысячелетней истории не противоречит ее восприятию как вполне определенного единства российской цивилизации, неповторимого национального своеобразия. Вполне вероятно, что и это своеобразие и культурно-историческая преемственность основываются на менталитете народа, который, несмотря на некоторые изменения, сохранил свои коренные качества, сформированные за много веков. Понятие “менталитет” в научном общении обозначает характерные для людей определенной исторической эпохи умение мыслить, действовать, чувствовать и воспринимать мир определенным образом. Менталитет выражает себя в мифологии, в представлениях о мире и человеке, фольклоре, в богословии, разных теориях и учениях, искусстве, литературе, традиционных способах поведения и взаимопонимания, обычаях обустройства личной и общественной жизни. Из единства всех составляющих возникает неповторимый облик национальной культуры. Возможно, именно на уровне менталитета в национальной культуре закрепляется и сохраняется верность собственному пути развития, близкого к западному, но восточного.
Две противоположные тенденции — западная и восточная — весьма существенно повлияли на формирование русского национального характера, национальной культуры.
Культура России представляет собой самобытное, уникальное явление в пределах более крупной европейской общности. Самодостаточна ее средневековая культура, отмеченная крупными достижениями с выраженным национальным началом: в живописи, архитектуре, в патриотизме прозаической и поэтической литературы, в особом теолого-мистическом направлении философии, имевшим своеобразный выход в подъеме философской мысли второй половины XIX — начале XX в., оказавшим глубокое влияние на западную философию XX в. В Новое время Россия смогла не только впитать идеи западноевропейского Просвещения, но переосмыслить и переработать их на национальной основе, результатом чего стала классическая русская культура XIX в., а затем — на рубеже веков — Серебряного века. Отдавая должное положительному влиянию диалога культур, многие отечественные ученые начала XX в. считали, что усвоенный и переработанный чужой культурный опыт включается в собственную национальную традицию.
Наряду с отмеченным своеобразием русской культуры, безусловно, существуют и общие с Западной Европой направления в развитии литературного процесса, сходные формы и параллели экономической, политической и культурной жизни. Любовь к национальной культуре должна сочетаться и вести к уважительному отношению к другим культурам. Только на этой основе возможен диалог культур. Предостерегая от национализма и “суеверия патриотизма”, Л.Н. Толстой писал: “Глупо, когда один человек считает себя лучше других людей; но еще глупее, когда целый народ считает себя лучше других народов”[4].
Следует заметить, что необходимость учитывать особенности культурного развития Западной Европы и России была высказана и П.Н. Милюковым в 1930 г. Сравнивая путь, пройденный Россией и Западом, он исходил из того, что большинство процессов сопоставимы или подобны, но в каждой стране они получили “особый” характер. Выяснить этот характер для России, и есть задача историка русской культуры. Милюков отмечал, что, исследуя особенности русской культуры, нельзя забывать, что “речь идет о национальной особенности общечеловеческого процесса, а вовсе не о чем-то исключительном и специфическом, составляющим какое-то умаление национального процесса перед другими “цивилизованными” народами. Признать русский народ способным к “культуре” — значит признать его способным к “цивилизации””[5].
Культуру Древнерусского государства можно условно разделить на два неравнозначных по времени периода: собственно древность (становление государственности в период язычества) и Средневековье, начальный момент которого можно по сопоставлению с Западной Европой отнести к моменту принятия христианства. Данное разделение введено для того, чтобы можно было сопоставить влияние трех основных общепринятых составляющих первоначального становления и развития культуры европейского Средневековья на примере Запада и Древнерусского государства. Это: 1 — античное наследие; 2 — культура варварских, языческих племен — германцев, восточных славян и т.п., т.е. коренная, изначальная, исконная культура; 3 — христианство.
Древняя Русь сформировала свои критерии добра и зла, эти добродетели совместились и с их христианским пониманием. Очень четко они выражаются в описании рязанских князей, погибших в битве с монголами в “Повести о разорении Рязани Батыем”: “Были они родом христолюбивы, братолюбивы, лицом прекрасны, очами светлы, взором грозны, сверх меры храбры, сердцем легки, к боярам ласковы, к приезжим приветливы, к церквам прилежны, на пирование скоры, до государских потех охочи, ратному делу искусны, и перед братией своей и перед послами величавы. Мужественный ум имели, в правде-истине пребывали, чистоту душевную и телесную соблюдали… А с погаными половцами часто бились за святые церкви и православную веру. А отчизну свою от врагов безленостно оберегали”[6]. В этом возвышенном и поэтическом прославлении героев можно проследить и иерархию нравственных ценностей, и дань уважения к павшим и указание на то, что православие к XIII в. становится важной составляющей русской духовности. Возможно, не все они соответствовали этому описанию, но они погибли за Родину и должны остаться светлыми и прекрасными в памяти потомков.
В сфере внимания ученых всегда был феномен русской религиозности, особый тип народной духовности, который называли и “двоеверие”, “обрядоверие” и т.п. Действительно, народная религиозность противоречива: с одной стороны, православие для крестьян явно составляло достаточно высокую духовную ценность, с другой — слабый интерес и знание церковных догматов, литургических текстов и т.п. и строгое следование обрядовой стороне вероучения. Обратимся к особенностям организации духовной жизни народа на уровне ее первичного звена — прихода. Там церковное устройство оказалось внедренным в первичные крестьянские миры. Сформировалась своеобразная общественно-идеологическая ячейка — “мирская церковь”, в которой объединились функции гражданские и религиозные, приспособление к насущным запросам и интересам общественно-экономической, правовой, семейно-бытовой жизни. Собранные исследователями материалы (Н.П. Павлов-Сильванский, А.И. Копанев, А.И. Клибанов и др.) говорят о теснейшей связи “мирской” и духовной жизни в крестьянской среде. Рассматривая русскую религиозность и “некультурность” в контексте западноевропейского менталитета, Ф.А. Степун отмечал, что русский народ, благодаря вере сохранил целостность миросозерцания. Необразованность задержала процесс “обездушенья и расцерковления народного сознания”, характерного для западного “просвещенного рационализма”, поэтому “темнота русского простого человека как явление внутрицерковной жизни скорее культура, чем некультурность”[7].
3. Народ и интеллигенция
Русская культура в период Московского государства сложилась как самобытная национальная культура. Это была культура христианская, православная, традиционная культура, которая находилась, как и другие аналогичные культуры, в единстве с верой. В XVII в. в русской культуре начался процесс секуляризации. Характерной особенностью Нового времени был разрыв традиционной и новой культуры, секуляризация культуры, “разрыв” интеллигенции, которая была созидательницей новой, светской культуры, и народа, остающегося некоторое время верным старой, традиционной культуре-вере. Секуляризация русской культуры тоже была исторической необходимостью. Однако в каждой стране этот процесс в Новое время происходил по-разному. Обратимся еще раз к мнению П.Н. Милюкова. Он считал, что в России секуляризация, “разрыв” интеллигенции и народа произошел на почве веры. Явным проявление этого была Никоновская реформа при царе Алексее Михайловиче, в результате которой часть населения ушла в “раскол” и стала старообрядцами. В отличие от католичества, православная церковь в России была слабее и не смогла ассимилировать себе культуру той среды, в которую она попала, как это сделала западная церковь. Православие не смогло искоренить старое русское язычество, отсюда повышенное значение ритуальной стороны в русской церкви, вырождение религиозности в обрядность, между тем как идейная сторона религии оставалась для народа непознанной. Кроме того, русское православие было консервативно и не желало меняться в соответствии с духом времени. Оно тесно связало себя с государством еще в период Московского государства, а в результате Синодальной реформы эта зависимость еще более укрепилась. В результате русское православие для русской интеллигенции перестало существовать. Секуляризация породила в России религиозный индифферентизм. “Разрыв” между народом и интеллигенцией в России сводится к тому, что между тем как народ остался при своей “бытовой” вере, интеллигенция осталась без какой бы то ни было религии. Секуляризация русской культуры была, поскольку речь идет о русской интеллигенции, так сказать, чисто отрицательной. Так как церковь не была способна навязать свои собственные идеи, то и освобождение (эмансипация) от церкви не сопровождалось выработкой никакого положительного идеала.
Милюков пишет о “интеллигенции” и о “народе” в целом. Однако в среде русской интеллигенции были люди, которые отличались необыкновенной напряженностью и глубиной религиозных исканий. Некоторые возвращаются к “традиционной” вере, к ее истокам, другие идут по пути богостроительства. Русская философия начала XX в. дала блестящие примеры поиска истины на пути религиозного осмысления мира (С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский). Но эти идеи остались не принятыми народом и интеллигенцией и утвердилась идея революционного, а не духовного преобразования России.
В результате преобразований и реформ XVIII в. в России произошла секуляризация культуры, единая культура-вера разделилась на светскую, гражданскую культуру и духовную. Это явление закономерно для всех стран. Традиционная культура уходит в прошлое. Но в других странах в итоге сформировалась одна культура. И при всех различиях людей образованных, например, Вольтера и среднего человека (обывателя), “человека с улицы”, оба, каждый по-своему, представители одной культуры. В России словно не одна культура, а две. Этот вывод был сделан давно. Его разделяют многие исследователи русской культуры. Однако эта особенность нашей культуры, которая оказала негативное влияние на нашу историю и культуру, разделяя, а не объединяя нацию, иногда даже в самые сложные периоды (революции), все же требует очень серьезного анализа и, что не менее важно, конкретных предложений по преодолению этого разрыва, примеры которого можно найти и в современной культуре.
Заключение
Русская культура, безусловно, великая европейская культура. Она является самостоятельной и самобытной национальной культурой, хранительницей национальных традиций, ценностей, отражением особенностей национального характера. Русская культура в процессе своего становления и развития испытала на себе влияние многих культур, впитала в себя некоторые элементы этих культур, переработала и переосмыслила их, они вошли в состав нашей культуры как ее органическая составная часть.
Русская культура не является ни культурой Востока, ни культурой Запада. Можно сказать, что она представляет собой самостоятельный тип культуры. В результате разных причин русская культура не реализовала полностью своих возможностей, своего потенциала.
К сожалению, опыт различных преобразований в России осложнен тем, что любые изменение производились насильственным путем либо резким сломом, заменой, отрицанием, отторжением существующей культурной традиции. Культурная история страны неоднократно подтверждала на практике гибельность такого подхода, который вызывал не только уничтожение предшествующей культуры, но и приводил к конфликту поколений, конфликту сторонников “новин” и старины. Еще одна важнейшая задача — преодолеть комплекс неполноценности, который сформирован у части нашего общества по отношению к своей стране и культуре. Он также не способствует движению вперед. Ответной реакцией на него являются проявления национализма и резкого отрицания любых заимствований.
Список литературы
1. Бердяев Н.А. История и смысл русского коммунизма. — М., 1990.
2. Ключевский В.О. Соч.: В 9 т. — М., 1987. Т.1.
3. Литература Древней Руси. Хрестоматия. — М., 1990.
4. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. — М., 1991.
5. Лотман Ю.М. Проблема византийского влияния на русскую культуру в типологическом освещении / Византия и Русь. — М., 1989.
6. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры: В 3 т. — М., 1993. Т.1.
7. Степун Ф.А. Мысли о России // Новый мир. 1991. № 6.
[1] Литература Древней Руси. Хрестоматия. М., 1990. С. 175.
[2] Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры: В 3 т. М., 1993. Т. 1. С. 61.
[3] Бердяев Н.А. История и смысл русского коммунизма. М., 1990. С. 7.
[4] Толстой Л.Н. Путь жизни. М., 1993. С. 157.
[5] Милюков П.Н. Очерки… М., 1994. Т.2, ч. 2. С. 467-468.
[6] Литература Древней Руси. С. 190-191.
[7] Степун Ф.А.Мысли о России // Новый мир. 1991. № 6. С. 223.
Введение.
Жизнь человека в обществе подчинена определенным законам, в каждой культуре формируется система правил и запретов, которая предписывает, как нужно поступать в разных случаях, или чего делать не нужно. Способы человеческого общения также диктуются культурными нормами. Исполняя эти нормы мы не задумываемся откуда они взялись, а просто знаем, что руководствуясь ими мы поступим правильно. Актуальность данной темы очевидна, так как люди постоянно используют культурные нормы, решая различные проблемы, даже не задумываясь, что может быть, если хоть какая-то часть общества проигнорирует эти нормы. Таким образом, цель моей работы- Выявить значение культурных норм в жизни общества
Задачами для достижения которой являются: 1. Определить понятие культурных норм; 2. Рассмотреть различные классификации и перечислить функции; 3. Проследить за такими явлениями как нарушение норм и нормотворчество.
Литература, использованная мной: в первую очередь – это «Социальная культурология» Ерасова, где автор наиболее подробно рассматривает явления разрушения норм и нормотворчества. В книге «Культурология» под редакцией Солонина и Кагана целый раздел посвящен культурным ценностям и нормам, где представлена их типология, функции, приведены интересные примеры и данные. Не менее полезна была «Культурология для культурологов» Флиера, которая помогла понять и раскрыть тему культурных норм. Еще очень интересна и важна оказалась тема – культурные ценности. И конечно, я пользовалась энциклопедией
«Куультурология. XX век» для определения собственно терминов «культурные нормы», «нравы», «ценности»… Основная часть.
1. Практически с самого начала культурной деятельности человека возникает потребность в регулировании его поведения и общения с другими людьми. Необходимость этого вызвана тем, что материальные продукты культуры, которые создаются людьми, лишь показывают границы их возможностей, но они не определяют, как должны действовать люди в различных отношениях между собой. Поэтому вместе с созданием ценностей культуры стали одновременно формироваться также требования к поведению человека, которые регулировали как распределение этих ценностей, так и разнообразные отношения между людьми. Первоначально они представляли собой правила, регулирующие человеческое поведение, позднее в науке они получили название норм[1]. культурная норма (лат. norma — руководящее начало, правило, образец) — стандарт культурной деятельности, регулирующий поведение людей, свидетельствующий об их принадлежности к конкретным социальным и культурным группам и выражающий их представление о должном, желательном[2]. В каждой культуре одни формы поведения представляются «нормальными», ожидаемыми, другие же рассматриваются как «ненормальные», отклоняющиеся от общепринятых стандартов. Поведение первого рода называют нормативным, а второго отклоняющимся или девиантным. Слово «нормальный» обычно означает «усредненно-правильный», «соответствующий нашему представлению о норме как о «золотой середине». В ряду положительных значений этого слова лежат и оценки человеческих свойств (в том числе и психических). Хотя иногда человек может отрицательно оценивать соответствие норме, считая нормальное поведение обычным, заурядным, ординарным. Тем не менее оба подхода (положительный и отрицательный) к норме свидетельствуют о ее осознании в качестве ориентира.
Признанность норм в культуре не обязательно опирается на «официальные» указания, распоряжения. Они прежде всего признаны в том смысле, что поддерживаются силой традиций, обычаев, общественного мнения. Во многих случаях они являются «неписанными», но вполне возможно сделать эти нормы писанными. Часто их фиксируют документально и утверждают соответствующими инстанциями. Устанавливаемые государством правовые нормы – являются официальным выражением культурных норм, которыми регулируются различного рода отношения. Правда, «юридические формулы далеко не всегда достаточно хорошо согласуются с исторически сложившимися культурными нормами, к тому же они не исчерпывают всего многообразия культурных норм».[3]
Культурные нормы окружают нас со всех сторон, и мы очень часто следуем им, не осознавая этого. Выполнение норм опирается на интуитивно найденные или сознательно выработанные представления человека о том, что можно и чего нельзя делать. Но общество тоже осуществляет контроль над поведением людей, стимулируя нормативное и пресекая девиантное поведение.
Нормы являются не только эталонами и идеалами, ориентируя людей на то, к чему они должны стремиться, кому подражать. Нормы могут выступать также в качестве запретов. Например, во всей Европе запрещено курение в общественных местах.
Культурные нормы могут передаваться из поколения в поколение и превращаться в «привычки общества» — обычаи, традиции, таким образом сохраняясь в неизменности веками.
2. Флиер отмечает, что для лучшего понимания феномена культурных норм следует обратиться к типологии. В «Культурологи для культурологов» Флиер делит нормы на:
— институциональные – зафиксированные в официальных документах и поддерживаемые силой государства (государственные законы, декреты, уголовный кодекс).
— этнографические – такие нормы складываются в виде массового обычая, но их неофициальный характер не означает либерального отношения к нарушителю (национальные традиции).
— конвенциональные – рожденные в процессе общественного договора, но не имеющие силу закона. Эти нормы тяготеют то к институциональным, то к этнографическим, но исполнение этих норм в целом отдано на усмотрение самого человека (дружеские, соседские взаимоотношения).
— эталонные – специально созданные в качестве образца для подражания, и в этом смысле искусство оказывает наиболее сильное влияние на человека.[4]
Не менее интересна типология у Ю.Н. Солонина и М.С. Кагана[5], нормы подразделяются на 3 основных слоя:
— общекультурные нормы – нормы, которые распространяются на всех членов общества. К ним относятся правила поведения в общественных местах, правила общепринятой вежливости, гражданские права и обязанности, устанавливаемые законом. Употребляя понятие «общекультурные», авторы имеют в виду нормы, общие для одной культуры. Нормы специфичные для одной культуры могут показаться неприемлемыми представителям других. Так например, французы едят улиток, китайцы едят змей, а жители некоторых племен в Новой Гвинее и людей считают деликатесом. Однако существуют нормы одинаковые почти для всех культур: уважение к родителям, забота о детях, любовь к родине и т. д. В наши дни существуют и международные, межкультурные нормы – правила охраны памятников ЮНЕСКО, правила проведения спортивных международных соревнований.
— групповые нормы – регулируют поведение представителей какой-либо группы людей, являющейся лишь частью культуры. Это могут быть формы обращения военнослужащих друг к другу, нравы, сложившиеся у фанатов эстрадной звезды, правила светского этикета. Такие нормы могут вступать в противоречие с общекультурными нормами.
— ролевые нормы – предписывают как должен вести себя человек в соответствии с выполняемой им социальной ролью (роль отца, руководителя, мужа, покупателя). Социальная роль — совокупность функций, которые подлежат исполнению, согласно неписанным традициям, обычаям. Человек за свою жизнь исполняет множество ролей. Интересно, что если изменяются нормы поведения, характерные для одной роли, то это вызывает изменение и в других ролях (чем больше одобряется работа женщины, тем более привычным становится выполнение мужчиной домашних обязанностей).
Перечисленные выше классификации лишь дополняют друг друга, но не исключают. При этом требования к одним и тем же нормам, распространенным в разных социальных группах, в разные исторические периоды расходятся между собой. Нарушение столового этикета, этикета деловой встречи вызывает неловкость, ставит в затруднительное положение, но не влечет за собой жесткого наказания. В случае неисполнения обязательных норм (к примеру, правовых) могут применяться более серьезные санкции. Иногда допускается вариативность норм – человек может выбирать из набора стандартных образцов, существующих традиций. Возможны ситуации, когда предусмотрена полная свобода действий, например, в домашней обстановке.
Теперь, когда подробно рассмотрены типы культурных норм, следует перейти к их функциям. На мой взгляд, самая важная функция выделена у Ерасова: «Исключить влияние случайных, чисто субъективных обстоятельств, психологических состояний, обеспечить надежность, предсказуемость, стандартность поведения. Норма формирует ожидаемое поведение, понятное окружающим людям»[6]. Ожидаемое поведение – это очень важно, особенно в такой динамичной и насыщенной жизни, какой является наша повседневная жизнь. Трудно себе представить что будет, если все начнут переходить дорогу на красный свет, вместо правой стороны в движении держаться левой.
Руководствуясь другим источником можно выделить также следующие функции:
— организация совместной деятельности людей и поддержание общественного порядка. Совместная жизнь людей была бы невозможна без норм, регулирующих их взаимодействие. Такую функцию авторы называют социальной.
— определение технологии человеческой деятельности – что и как надо сделать, чтобы достичь успеха в каком-либо деле, получить конкретный результат. Нормы, выполняющие эту функцию (производственно-технические нормы, «секреты» профессионального мастерства) несоциальны, так как определяют некие алгоритмы и программы действий, ведущих к поставленной цели, но не определяют социальной значимости этой цели.
Обе функции могут существовать по отдельности, а могут соотноситься между собой: например, обряд инициации в древних обществах. «Нормальное поведение подвергаемого испытаниям подростка должно продемонстрировать его физическую зрелость (технологическая задача), а также способность пользоваться правами и выполнять обязанности полноправного члена общины (социальная задача).[7] Можно привести еще вариант взаимодействия двух функций: правила поведения на рабочем месте включают не только качественное выполнение поставленных задач, но и социальное взаимодействие коллег.
Подводя итог, хочется сказать, что культурные нормы выполняют в обществе очень важные функции. Они являются обязанностями и указывают меру необходимости человеческих поступков; служат ожиданиями в отношении будущего поступка; контролируют отклоняющееся поведение; служат образцами.
3. Человек привык жить в упорядоченном мире, привык к тому, что в большинстве случаев нормы соблюдаются другими людьми. Когда нам предлагают стул, то мы скорее всего спокойно усядемся на него, когда нам предложат помочь понести тяжелую сумку, или подадут руку при выходе из автобуса, скорее всего мы эту помощь примем и поблагодарим, так как уверены в безопасности этих действий. Такая уверенность – следствие того, что человек предложивший помощь соблюдает нормы культуры и не подставит нам стул со сломанной ножкой, не убежит с нашими сумками. Если же такого убеждения у нас нет, то приходится предпринимать меры предосторожности. Происходит это как правило из-за того, что норма хотя бы один раз была нарушена. Опасаясь девиантного поведения, люди вынуждены с подозрением относиться друг к другу.
Действенность норм конечно не абсолютна, все они так или иначе нарушаются. Нарушение норм – предмет нравственных отклонений, аномалии, сфера преступных действий. Каждое общество выполняет различные формы контроля, имеет институты, которые должны соблюдать нормы и вести борьбу против их нарушения. Нормативная сфера располагает своим набором средств, чтобы ограничить нарушения, воспрепятствовать им в наиболее важных сферах социальной жизни. Важнейшим фактором регуляции являются мораль и право, но в культурной сфере важным средством налаживания нормативности являются ценности.[8]
Культурологи понимают под культурными ценностями некий накопленный социального опыт общества, в рамках которого собраны наиболее оправдавшие себя и показавшие наибольшую социальную эффективность принципы осуществления жизнедеятельности: нравы, обычаи, стереотипы поведения и сознании — принципиальные нормы поведения и суждения. Они ведут к повышению социальной интеграции сообщества, к росту взаимопонимания между людьми, их солидарности, взаимопомощи…
Культурная ценность не является обязательной, скорее, это некоторый “резерв” уже обретенного и накопленного социального опыта, лежащий в основе исторической и социальной устойчивости данной культуры.[9]
Одной из главных ценностей является семейное счастье. Эта ценность предполагает следование определенным нормам: забота о близких, помощь им. Понятно, что, если с безразличием и относиться к родным, унижать и оскорблять их, семейное счастье получить непросто.
Итак, ценностное сознание определяет нормы — стереотипы мысли и действия, принимаемые в границах той или иной социокультурной общности. Нормы регламентируют деятельность людей во всех сферах культуры — от элементарных актов материально-практического характера до морали, искусства, науки и религии.
Для утверждения, защиты каждой нормы формируется система одобрений, поощрений, осуждений или запрета. Одобрения могут быть выражены в виде позитивных санкций: формальных (денежная премия, почетная грамота) и неформальных (улыбка, похвала). А осуждения в виде негативных санкций, тоже формальных (штраф, арест) и неформальных (выговор, предупреждение). Широта нормативности и большая потребность в ней приводят к тому, что поощрение обычно менее ярко выражено, чем запрет.
В примитивной среде, в обществах, где еще недостаточно обдуманны формы регуляции поведения, существуют различные табу – категорические запреты на совершение каких-либо действий. Запреты в отношении еды, одежды, произнесения определенных слов приобретают важное значение в системе контроля, снижая уровень напряженности и блокируя разрушительное поведения. Чем сложнее общество, тем сложнее принятая в нем нормативная система, необходимее нормативы и органы, поддерживающие такую систему. Большое значение имеют системы образования, воспитания, государственного управления.[10]
Существует не только аномия — разрушение норм, но и такой процесс как нормотворчество. «Разрушение одних культурных норм всегда сопровождается созданием новых».[11] Изменение деятельности требует изменения норм. Нарушая запреты, открывая новые варианты поведения личность меняют свою деятельность. Иногда нормы «навязываются», вводятся указом властей, вызывая противоречия. «Мало считался царь Петр I со сложившимися нормами поведения, когда он резал бороды боярам, вводил немецкое платье и устраивал шутовские ассамблеи, переворачивавшие наизнанку представления, сложившиеся в верхах российского общества».[12] Можно еще вспомнить переход на новый календарь в феврале 1918 года, церковная реформа Никона XVIIвека. Хотя все эти нормы прижились, в то время они вызвали у общества сопротивление, породившее противоречия, сохранившиеся до сегодняшнего дня, а также явные и скрытые расколы.
Даже самые необходимые нововведения или запреты, если они не согласованы с нормами, сложившимися в обществе, не оправдывают массовых ожиданий или не компенсируются какими-то заменами, терпят провал, порождают отторжение. Поэтому необходим анализ, учитывающий состояние общества на данный момент; возможность усвоения нормы данным типом культуры; трудности, с которыми столкнется новая мера. Чаще всего старые нормы все равно продолжают существовать как некие ритуалы, если не у всего общества, то у какой-то его части. К примеру, двоеперстие и сегодня существует у старообрядцев, а православная церковь по-прежнему пользуется юлианским календарем.
В конце хотелось бы осветить такие понятия как «нормативная недостаточность» и «нормативная избыточность».
Обилие и жестокость законов могут негативно сказываться на культуре, вредить индивиду и самому обществу. «Нормативная избыточность» с одной стороны соответствует стабильности общества, твердости, устойчивости общественного порядка. С другой стороны, она ограничивает свободу, полезную инициативу и творческую деятельность, суживается разнообразие действий и мыслей личности. Общество плохо приспосабливается к изменениям, происходит замедление темпов развития общества и застой. «Нормативная недостаточность» культуры может вести к росту преступности, падению нравственности, дезорганизации общественных отношений. «Нормативная недостаточность, таким образом становится препятствием для социального прогресса в не меньшей степени, чем нормативная избыточность».[13] Поэтому существует предел нормативности для всякого общества. «Без допущения отклонений, поощрения самостоятельности и предприимчивости, хотя бы в специально выделенных сферах и ограниченных “свободных зонах”, общество оказывается скованным в своих возможностях приспосабливаться к изменчивой обстановке».[14] Заключение.
Исходя из поставленных задач, я пришла к следующим выводам:
— культурные нормы это некие стандарты, эталоны, правила, регулирующие поведение человека, а также жизнь общества в целом.
— существуют нормы институциональные, этнографические, конвенциональные, эталонные; общекультурные, групповые, ролевые. Все они дополняют друг друга и их главными функциями являются: формирование поведения человека, понятного другим людям; упорядочивание общественной жизни и организация деятельности людей.
— норма переживает период зарождения, утверждения, потом начинает разрушаться. Но с разрушением старых норм появляются новые, возможно более актуальные. Неисполнение же культурных норм ведет к беспорядкам в обществе, деградации культуры; одинаково плоха как «нормативная избыточность», так и «нормативная недостаточность». Существуют различные механизмы налаживания нормативности: ценности, система поощрения и наказания.
В целом, исполнение норм обеспечивает гармоничность общественной жизни, которая позволяет культуре сохранять устойчивость и целостность в течение длительного времени.
Список использованной литературы:
Культурология. XXвек. Энциклопедия в 2-х тт. СПб., 1998, 1999.
Ерасов Б.С. Социальная культурология в 2-х ч. М., 1995.
Флиер А.Я. Культурология для культурологов. М., 2000.
Культурология под редакцией Ю.Н. Солонина и М.С. Кагана. М., 2009.
[1] стр.143-145 Культурология под редакцией Ю. Солонина и М. Кагана
[2] Кульурология.XXвек. Энциклопедия в 2-х тт. СПб., 1998, 1999. с.101 том 2.
[3] стр.145 Культурология под редакцией Ю. Солонина и М. Кагана
[4] Стр. .277-280 Флиер А.Я. Культурология для культурологов. М.,2000.
[5] Стр. 151-154 Культурология под редакцией Ю. Солонина и М. Кагана
[6] Ерасов Б.С. Социальная культурология в 2-х ч. М., 1994.
[7] Стр. 146-151 Культурология под редакцией Ю. Солонина и М. Кагана
[8] Ерасов Б.С. Социальная культурология в 2-х ч. М., 1994
[9] Стр. 295 Флиер А.Я. Культурология для культурологов. М.,2000
[10] Ерасов Б.С. Социальная культурология в 2-х ч. М., 1994
[11] Кульурология.XXвек. Энциклопедия в 2-х тт. СПб., 1998, 1999. с.101 том 2
[12] Ерасов Б.С. Социальная культурология в 2-х ч. М., 1994
[13] Стр. 146 Культурология под редакцией Ю. Солонина и М. Кагана
[14] Ерасов Б.С. Социальная культурология в 2-х ч. М., 1994
Сочинение на тему Пьер Безухов и Элен Курагина
Взаимоотношения героев в романе Льва Николаевича Толстого «Война и мир» складывались совершенно по-разному. Множество пар образовалось лишь по прошествии долгого времени, когда герои были уже хорошо знакомы, либо повстречались впервые.
Отношения Элен Курагиной и Пьера Безухова стали неожиданными для меня, как для читателя и для остальных, я думаю, тоже. С самой первой встречи Пьер Безухов влюбился в красивую, статную, гордую Элен.
Подробнее…
Сочинение на тему «Война и мир»
Лев Николаевич Толстой — для многих людей один из наиболее ярких и талантливых писателей 19 века. Исключительная «правдивость» и чуткость его произведений оставляют неизгладимое впечатление. Это происходит лишь в том случае, когда автор не просто описывает жизнь отдельных героев, а находит в себе силы показать читателю весь «клубок» человеческих взаимоотношений. Таким был и Лев Толстой. В своих произведениях он удивительным образом сочетал окружающую действительность с идеальными характерами.
Подробнее…
Сочинение в публицистическом стиле на тему: Что значит найти себя?
Словосочетание «найти себя» вряд ли кем-то воспринимается, как что-то негативное. Но если посмотреть на него критически, можно заметить, что изначально человеку для полного удовлетворения чего-то не хватает, нужно что-то найти. Наиболее вероятно, что искать себя – это искать свое предназначение в жизни.
Печально, но далеко не каждый находит свое предназначение в жизни. Ведь для его эффективного нахождения нужно учитывать не только собственные желания и приоритеты, но и объективную реальность.
Подробнее…
Сочинение на тему Дети войны
Любая война — это огромная душевная рана в человеческих сердцах, а особенно в крошечных сердечках детей. Маленькие человечки очень нежные и трогательные создания. Они в сотни раз тяжелее переносят разные сражения. В годы войны очень тяжело….но детям в особенности. Ведь детство — это пора беззаботного веселья…голубого неба над головой.
Подробнее…
Сочинение на тему Проблема народного счастья
Н.А.Некрасов посвятил всего себя и отдал свой великий талант, свет своей благородной души, служению народа. Он борец за счастье людей, его взволнованное слово заставляло верить в свободу человека и рождало ненависть к угнетению. Некрасов настоящий народный поэт, связь с народом наполняла его жизнь особым смыслом и составляла главное содержание его поэзии.
Поэма «Кому на Руси жить хорошо» была задумана автором как «народная книга».
Подробнее…
Сочинение на тему О времени и о себе
Мне приятно осознавать, что я живу в такой России, какая она есть сейчас. У нашего поколения появляется уникальный шанс увековечить свои имена в истории нашей страны.
И способов для этого достаточно. Стать врачом или пожарным и спасать жизни людей, стать психологом и сохранять психическое здоровье населения, а можно посвятить свою жизнь написанию стихотворений или прозы, для культурного развития нашего государства.
Подробнее…
?Культурные ценности – это то, что произведено людьми и является частью общей культуры – например, картины, книги, художественные тексты и отдельные книги мыслителей, мемуары, архитектура и отдельныездания, кинофильмы, скульптуры, отдельные произведения искусства.. .
Культура в целом – это то, что воспитывает человека, создаёт морально-нравственные и этические нормы и критерии. Именнопоэтому особенно важной частью государственной и гражданской деятельности является сохранение культуры и культурных ценностей в целом. С этой целью создаются музеи, парковые ансамбли, библиотеки, художественныегалереи.. . Предназначение всех этих мест – сохранение культурных ценностей для народа и будущих поколений.
Самый яркий пример сохранения культурных ценностей в России – Санкт-Петербургский грандиозныйкомплекс парков, дворцов, скульптур, фонтанов и музеев – Петергоф.
Важность же деятельности по сохранению культурных ценностей – очень огромная – ведь, сохраняя культурные ценности -литературные, художественные, архитектурные, музыкальные, кинематографические и многие другие – мы сохраняем все культурные наработки предыдущих поколений – сохраняем для того, чтобы это огромное культурное наследие навсегдаосталось с нами, служило культурным, нравственным и духовным ориентиром в жизни будущих поколений
Одно из важнейших свидетельств прогресса культуры — развитие понимания культурных ценностей, умениеих беречь, накоплять, воспринимать их эстетическую ценность. Вся история развития человеческой культуры есть история не только постепенного созидания новых, но и обнаружение старых культурныхценностей.
Уважение к своей культуре обязательно для каждого грамотного человека, но так же обязательно уважение и к культуре других народов. Нельзя уважать себя, не уважая соседа, нельзя уважать соседа, неуважая себя.
Нравственные ценности
Нравственные ценности человека или, как их еще называют, этические добродетели, прививаются человеку в течение всей его жизни. Они…
Реферат
Традиции и ценности в культуре.
План.
1. Традиции в культуре:
а) виды традиций;
б) динамика развития традиций;
в) традиции народов мира в разные периоды времени;
2. Ценности в культуре:
а) система культурных ценностей средиземноморской римской империи в I – II вв.;
б) ценности в культуре с философской точки зрения;
3. Значение традиций и ценностей для развития культуры.
В современном мире растет интерес к традиционным формам культуры – художественным народным промыслам национальным видам спорта, фольклору, самодеятельному творчеству, народной медицине и педагогике, праздникам и ритуалам, этикету, кулинарии. Познавая их, человек глубже проникает в духовные истоки культуры, учится бережно относиться к самобытности народа.
Традиции возникли давно, и в древние века они определяли общественную и личную жизнь человека. Традиции содержали наставления, нравственно-эстетические нормы, правила и навыки хозяйственной деятельности, устройства жилища, способы воспитания детей, оказания помощи больным, использования лекарственных средств. Устойчивость, повторяемость, закрепление в обычаях – все это сделало традицию средством передачи культуры народа. Традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности. Плохое отношение к традициям приводит к нарушению преемственности в развитии общества и культуры, к утрате ценных достижений человечества. «Слепое преклонение перед традицией порождает консерватизм и застой в общественной жизни» (см. 1, стр. 49). Традиции подразумевают, что наследовать и как наследовать.
Традиционные формы культуры в основном распространялись в те периоды истории общества, когда социальное развитие шло медленным темпом, жизнь подчинялась заведенному порядку. Усилению роли традиций способствовали замкнутость культурной жизни, ограниченность перемен, отсутствие или слабое развитие письменности. В этом смысле традиционные формы культуры выражали «социальный консерватизм и были выгодны правящему классу эксплуататоров, ибо поддерживали устойчивость власти» (см. 2, стр. 51, 52). Поэтому культурный прогресс, развитие общественной жизни были связаны с преодолением традиции, которые сковывали «инициативу и творчески-преобразовательную деятельность народа». (см. 2, стр. 52). К. Маркс и Ф. Энгельс отмечали, что «традиции всех мертвых поколений тяготеют, как кошмар, над умами животных». (см. 2, стр. 119).
Традиции всегда выражали интересы определенных классов или социальных групп и имели прогрессивное или реакционное содержание. «Косность, психологическая инерция, сопротивление новому, передовому, закрепление архаичных форм жизни, пережитков прошлого проявляются в отсталых традициях. Именно они тяготеют как «кошмар над умами живых»» (см. 2, стр. 52).
Но было бы неправильным видеть в традициях только негативный смысл, в них искать «корень зла» и «нигилистически» (см. 2, стр. 52) относиться ко всем традициям вообще. Вполне очевидно, что такое «отрицание социально-позитивной роли традиций не только не соответствует исторической реальности, но может оказать пагубное воздействие на общественное сознание, отношение к истории и культуре. Как всякая крайность, подобная позиция приводит к глубоким идеологическим просчетам.
В основе традиции лежит длительный опыт социальной группы. Нормы, символы, фольклор создают своеобразный сценарий поведения человека в определенных ситуациях. Заложенный в них смысл гарантирует правильность действий, предостерегает от неверных поступков, обеспечивает надежность поведения.
Интересно, что даже новое, чтобы утвердиться в жизни, тоже должно «обрасти» стереотипами, получить признание, включиться в традицию. Поэтому так неточно упрощенно-схематическое противопоставление традиции и новаторства. Любой производственный почин должен иметь последователей, художественное творчество – создавать направление, научные открытия иметь школу и т.д.» (см. 2, стр. 52).
Различают жесткие традиции, не допускающие нововведений и отклонений в поведении. Для них характерно очень длительное существование, передача из поколения в поколение без изменений.
Другой тип представляют пластичные, подвижные традиции. Они располагают достаточно широким диапазоном вариативности, изменчивости, хотя при этом основа традиций также остается без перемен. В этом случае традиции могут «обрастать» новыми нормами, правилами, приемами, они изменяются в зависимости от той или другой обстановки, допускают варианты поведения в разных обстоятельствах.
Традиция проявляется в разнообразных «стереотипизированных действиях» (см. 2, стр. 53), соотносится с такими близкими, но не совпадающими по значению явлениями, как обычай, обряд, ритуал, этикет, мода. Все они содержат определенные программы поведения в той или другой ситуации. Например, «всеобщность традиции гостеприимства сочетается с разнообразными ритуалами действий у разных народов. Традиционные формы приобретают национальную самобытность, неповторимость, уникальность» (см. 2, стр. 53).
Общества различаются между собой характером и содержанием традиций, темпами их обновления и распространения, способами закрепления и передачи другим поколениям. Некоторые традиционные формы культуры длительное время сохраняются без перемен. Таковы, например, традиционные народные игры, приготовление пищи, ритуалы торжественных событий. Культурные традиции уходят в глубь веков, но от этого не теряют своей современности.
Создание новых обрядов бракосочетания, юбилейных семейных праздников, праздников урожая, проведение соревнований по профессиям предполагают использование богатого культурного наследия, народных традиций. Когда создаются исторически неоправданные, надуманные ритуалы и обряды, они не достигают нужного психологического и эмоционального влияния на личность. «Случайные сценарии, заимствование инородных норм и эталонов ведут к дискредитации культурных традиций, могут породить цинизм и скептицизм.
Традиции, выступающие как коллективная память, являются в то же время элементом этнического самосознания. Они содействуют возникновению у людей национально-этнического «притяжения», сходных переживаний, укрепляют чувства патриотизма и национальной гордости» (см. 2, стр. 54). Приобщение к прогрессивным традициям необходимо при воспитании молодого поколения. Знание традиций организует жизненный опыт, дает необходимые ценностные ориентиры, способствует закреплению авторитетов. Поэтому культурные традиции имеют значение для педагогической науки, всей практики воспитания.
Таким образом, выявляется всеобщее значение традиций, в котором выражается способность культуры, как к созданию «нового, так и к воспроизведению прошлого опыта в социальной практике общества и личности» (см. 2, стр. 54).
Традиция является одной из важных категорий теории культуры. Всеобщность и универсальность этой категории определяется тем, что традиции присутствуют во всех сферах – в материальной, политической, художественной, нравственной, бытовой, физической культуре.
Особый интерес представляет динамика культурных традиций, факторы, влияющие на их распространение и популярность. Традиции могут сжиматься до минимума, почти исчезать, а затем в новых условиях вдруг возрождаться, набирать силу, приобретать влияние на современников. Этот загадочный феномен угасания и возрождения традиций всегда вызывал споры.
Иногда традиции под натиском различных обстоятельств разбиваются на мелкие части. В памяти и народном обиходе остаются лишь осколки, останки прошлых ритуалов, обычаев и обрядов. И эти отдельные, разрозненные «атомы» традиций обретают новую жизнь, включаясь в современные события. Контакты приводят к тому, что в такую рекомбинацию традиций включаются также элементы культур других народов и возникает новая форма.
Для динамического развития культуры нужно располагать «богатым культурным фондом, который способствует разнообразию духовной жизни. Прогрессивные культурные традиции, весь объем культурного наследия представляют основу для культурного развития, взаимообогащения культур и культурных контактов.
Прогрессивные традиции включаются в современность, способствуют укреплению национального самосознания, чувства любви к Родине и гордости за ее историю.
Традиции – важнейший инструмент передачи и освоения культурного наследия, и обращаться с ним нужно бережно и умело. Историческая миссия и интернациональный долг народов мира состоят в постоянном приобщении все новых и новых поколений к культурным ценностям, в обогащении и пополнении сокровищницы мировой культуры.
Рассмотрим традиции некоторых народов мира в разные периоды времени – от древности до настоящего времени.
В Древнем Риме в III – I вв. до н.э. проводились римские гражданские праздники, которые представляли собой игры.
По традиции игры длились от 14 – 15 дней до 6 – 7 дней. Общая продолжительность всех праздничных дней этих игр достигала 76 дней в году.
Каждый праздник состоял из нескольких отделений: 1) торжественное шествие во главе с магистратом – устроителем игр, которое называлось помпой; 2) непосредственно состязания в цирке, конские скачки и т.д.; 3) сценические представления в театре пьес греческих и римских авторов. Заканчивались представления пиром, массовым угощением порой на несколько тысяч столов. Устройство игр требовало больших денег. Конечно, выданных из казны денег не хватало, и отвечающие за устройство игр магистраты вносили собственные деньги.
У восточных славян в VIII – IX вв. традиции были совсем другие. Они в основном были связаны с праздниками. Одним из этих праздников является праздник Коляды. По представлениям восточных славян в день этого праздника начиналась новая жизнь солнца. Традиции празднования этого праздника были связаны с огнем. В домах гасли огни, а потом люди добывали трением новый огонь, зажигали свечи, очаги, славили начало новой жизни солнца, гадали о своей судьбе, совершали жертвоприношения.
Традиционным был праздник весеннего равноденствия. В этот день по традиции славяне сжигали чучело зимы, холода, смерти.
Одной из традиций у славян было призывание дождя для того, чтобы быстрее поспевал урожай. Это призывание проходило 23 июня, когда отмечался всенародный праздник Купалы. Призыв дождя на землю заключался в том, что самых красивых девушек обвивали зелеными ветками и поливали водой. По традиции в купальскую ночь наступал ритуал очищения. Юноши и девушки прыгали через купальские костры, потому что очищению помогал священный огонь.
Традиционными у славян были дни рождения, свадьбы, похороны. Известен похоронный обычай восточных славян хоронить вместе с прахом человека (славяне сжигали на кострах своих покойников, помещая их сначала в деревянные ладьи, это означало, что человек уплывает в подземное царство) одну из его жен, над которой совершалось ритуальное убийство, в могилу воина клали останки боевого коня, оружие, украшения. Затем над могилой насыпали высокий курган, и совершалась языческая тризна: родственники и соратники поминали умершего. Согласно традициям проводились воинские состязания после похорон во время «печального пиршества» (см. 3, стр. 33).
В настоящее время традиции не только народные, национальные, но и семейные. Эти традиции бывают ежегодными, ежемесячными и ежедневными. Например, вся семья собирается целиком, чтобы вместе встретить Новый год, — это ежегодная традиция, т.е. каждый член семьи должен соблюдать эту или другую традицию. Точно также и с ежедневными и ежемесячными традициями. Семейные традиции в нашей стране не столь популярны как в странах Запада, где такие традиции наиболее актуальны.
Еще одним важным компонентом культуры является ценностно-познавательная система. Ценность – это «свойство того или иного общественного предмета, явления удовлетворять потребности, желания, интересы. Ценности формируются в результате осознания социальным субъектом своих потребностей в соотнесении их с предметами окружающего мира, т.е. в результате ценностного отношения, реализуемого в акте оценки. В систему ценностей социального субъекта могут входить различные ценности:
1) смысложизненные (представления о добре и зле, счастье, цели и смысле жизни);
2) универсальные:
а) витальные (жизнь, здоровье, личная безопасность, благосостояние, семья, образование, квалификация, правопорядок и т.д.);
б) общественного признания (трудолюбие, социальное положение и т.д.);
в) межличностного общения (честность, бескорыстие, доброжелательность);
г) демократические (свобода слова, совести, партий, национальный суверенитет и т.д.);
3) партикулярные:
а) привязанность к малой родине, семье;
б) фетишизмы (вера в Бога, стремление к абсолюту)» (см. 1, стр. 47).
Одной из интересных систем культурных ценностей является система средиземноморской римской империи в I – II вв.
Римская средиземноморская культура является закономерным продолжением римско-италийской. Она была новым историческим явлением. В рамках новой «мировой» культуры в римской империи формировалась своя система культурных ценностей, которая пронизывала составные части и направления культурной жизни, философию и религию, литературу и искусство, архитектуру и науку. Эта система ценностей предполагала особый стиль жизни, который включал в себя довольно благоустроенный городской быт, известный уровень благосостояния, гордость за великую державу, сильную и благодетельную для всех подданных власть Рима, «апелляцию к некоторым общечеловеческим ценностям» (см. 4, стр. 236). По мере укрепления имперской власти и её центрального и провинциального аппарата, широчайшего развития рабства и его глубокого проникновения во все поры общества формируются «мировоззрение и психология подданного, сервилизм и угодничество, оборотной стороной которых были презрение к труду, паразитизм, животное потребительство и безудержное стремление к материальным благам и низменным удовольствиям. Эти черты образа жизни имперского подданного, его духовные ценности нашли великолепное отражение в лучших произведениях своего времени: стихотворениях Горация с его знаменитым лозунгом caprediem – «лови день», романе Петрония «Сатирикон» с его жуткой картиной морального разложения общества, в сатирах Ювенала, сформулировавшего главное правило римского паразитизма panetetcircenses – «хлеба и зрелищ»» (см. 4, стр. 237).
Для системы культурных ценностей, которая сложилась в I – II вв., характерно глубокое противоречие между достаточно высоким уровнем цивилизации и потребительским характерам культуры, который ведет к «паразитизму, моральному опустошению и общей апатии» (см. 4, стр. 237). Конечно не все слои и классы сложной общественной структуры римского Средиземноморья разделяли такую систему ценностей. Можно сказать, что она подходила для большей части городских жителей, в то время как сельское население, среди которого было много рабов, различных категорий зависимых людей, а также низшие слои свободного крестьянства руководствовались другой « системой жизненных координат» (см. 5, стр. 238), другим образом жизни, наполненным тяжким трудом, заботой о семье, строгой моралью и необходимостью выполнять свои обязанности.
В разнородном римском обществе нельзя выделить какую-либо одну ведущую мировоззренческую систему. Можно выделить три различных типа мировоззрения. Для высших классов такую роль выполняла философия позднего, или римского, стоицизма, который представляется такими выдающимися философами, как Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий.
Согласно Сенеке, «весь видимый мир есть порождение вселенского божественного разума, который мудро устроил космос, равномерно распределив в нем добро и зло. Венцом творения является человек, в котором так или иначе заключена частица мирового божественного разума. Однако большая часть людей за повседневным делами, погоней за внешними благами, властью и богатством как бы подавляет в себе эти божественные искры. Удаляясь от божественного разума, люди предаются злу, нарушают законы природы, влачат жалкое, полное суеты существование». Только лучшие люди, особенно те, кто познал законы природы, устройства мира, как бы разжигают искры божественного разума, которые заключены в них, «освобождаются от давления жизненные обстоятельств, затягивающей трясины богатства, власти, удовольствий, обретают внутреннюю свободу и устойчивое счастливое существование. Мудрец должен стремиться к преодолению внешних соблазнов, быть равнодушным как к привалившему счастью, так и терпеливо сносить обрушившееся на него несчастье, бедность, болезни, даже порабощение. Согласно учению стоиков, мудрый человек не может отделяться от мира, он должен жить в обществе и выполнять свои обязанности, ревностно и ответственно рассматривая их как свой нравственный долг. Не имеет значения, какое место в обществе занимает человек: является ли он вельможей, как Сенека, жалким отпущенником, как Эпиктет, или всемогущим императором, как Марк Аврелий, он должен выполнять свой жизненный долг на том месте, которое указано ему божественным промыслом. Понятия божественного разума – создателя мира, единства человеческого рода как его творения, законности зла в мире и необходимость выполнения нравственного долга – важнейшие мировоззренческие установки римского стоицизма, оказавшие влияние на многие сферы культурной жизни высших классов имперского общества» (см. 4, стр. 239).
Для многих римских подданных, принадлежащих к средним классам, стоицизм был слишком «абстрактной, оторванной от жизни, сложной системой» (см. 4, стр. 240). Их мировоззрением была официальная идеологическая доктрина, которая стала вырабатываться еще при Августе и представляла собой своеобразную смесь «римского эпикурейства, философии наслаждения настоящей жизнью и официальной религии, предполагающей почитание царствующего императора и богини Ромы, как олицетворения могучего и процветающего Римского государства» (см. 4, стр. 240). Именно эта практическая философия потребительства и политической лояльности к существующему правительству ближе всего подходила к господствующей системе культурных ценностей и была как бы выражением наиболее типичной античной идеологии I – II вв. «Далекие от сложных проблем античной философии, тонкостей рафинированного искусства, наиболее глубоких творений античной литературы, средние прослойки римского населения как носители практической мировоззренческой системы были образованны, обладали достаточно высоким благосостоянием, психологической уверенностью в будущем. Именно они диктовали господствующее направление развития античной культуры и были в то же время основными потребителями создаваемых в Империи культурных ценностей» (см. 4, стр. 241). В целом мировоззрение средних слоев, к которым относились широкие круги муниципальных собственников, рабовладельцев и землевладельцев, отличалось известным оптимизмом, ясностью своих идеологических установок, направленностью на уверенное наслаждение жизненными благами. Их оптимизм базировался на уверенности в «провиденциальном» (см. 4, стр. 241) назначении Рима, благодетельности и прочности императорской власти, на известном личном благосостоянии, которое им обеспечивала Империя.
Другой была мировоззренческая система (или системы) низших классов римского общества. Благодаря тяжелому труду основных производителей материальных благ, рабам, колонам, крестьянам, ремесленникам, низшим прослойкам античной интеллигенции в I – II вв. для Римской империи характерны стабильность и процветание, а также благосостояние высших и средних классов общества. Для низших слоев как «абстрактные истины стоицизма, утонченные представления о благом вселенском разуме, противоречивое представление о внутренней свободе и тяжелом внутреннем долге, так и официальный оптимизм и радостная лояльность к предержащим властям, сугубо потребительское отношение к жизни и погоня за материальными благами оказались в конечном счете неприемлемыми». Основные производители римского общества, занятые тяжелым трудом на полях и в мастерских, создавали свою систему мировоззренческих ценностей, в которой преобладали черты здравого смысла и народной религии. Народные массы разных провинций огромной Империи верили в своих традиционных богов как под местными, так и под римскими именами, среди которых были особенно популярными такие божества-труженики, как Геркулес, Меркурий, Сильван, или близкие природе человека божества добра и милосердия (Добрая Богиня). В целом в системе народного мировоззрения низших слоев в I – II вв. можно увидеть интенсификацию религиозных начал.
В народной среде пользовались большим уважением традиционные моральные ценности – уважение к своей семье, дому, соседям. Среди низших слоев трудового населения было широко распространено мнение, согласно которому трудовая нравственная жизнь угодна богам и получит с их стороны посмертное воздаяние. В своей повседневной жизни свободные крестьяне и ремесленники, зависимые колоны и вольноотпущенники, бесправные юридически рабы познавали несложную истину о природном равенстве людей, об относительности юридических перегородок между ними, приходили к познанию высшей ценности добродетели, милосердия, нравственных отношений между людьми, истин, к которым римские стоики приходили сложным умозрительным путем.
Простые труженики, которые живут в условиях жестоко имперского управления со своими повседневными заботами, связанные с ближайшими муниципальными, а иногда с сельскими, как правило, избираемыми ими же самими, властями, «воспринимали власть провинциального наместника, а тем более божественного императора в Риме, как далекую абстракцию и относились к ним как к некому чуждому символу, власти которого нужно подчиняться, но какого-либо горячего чувства поклонения, конечно, не испытывали» (см. 4, стр. 242). Именно в этой среде постепенно вызревали и укреплялись первые элементы христианской религии, которая стала «аккумулятором» (см. 4, стр. 242) различных народных мировоззренческих систем.
С философской точки зрения культура определяется то ли как ценность, то ли как суверенный дух. Рассмотрим определение культуры как ценность.
В 1910 году в журнале «Логос» вышла статья В. Виндельбанда (1848 – 1915) «Философия, культура и трансцендентальный идеализм». В этом же году вышло второе расширенное издание книги Г. Риккерта (1863 – 1936) «Науки о природе и науки о культуре». Эти две работы и стали изложением программы неокантианской философии культуры.
Неокантианство представляет собой науку «о необходимых и общезначимых определениях ценностей – ценности истины, ценности блага, ценности красоты. Это критическая по методу наука об общеобязательных ценностях. Виндельбанд проводил различие между суждениями и оценками: если первые выражают связь двух представлений сознания, то вторые – отношение оценивающего сознания к своему предмету. Объектом философии является оценки, но она не должна их ни объяснять, ни описывать. Эти оценки и предстают как утверждение высших ценностей, определяющих меру и ценность вещей.
Согласно Виндельбанду, культура – это совокупность общезначимых ценностей и норм, функция которых заключается в том, чтобы служить обоснованием единства многообразных форм культурного творчества и выявлять единые механизма априорного синтеза чувственно многообразного в различных сферах культуры – от науки до религии.
Г. Риккерт также исходит из того, что наряду с миром реальных вещей существует и мир ценностей. Он не приемлет отождествления ценности и оценки, отмечая, что в таком случае ценности становятся частью психического бытия, а психология – способом обоснования ценностей. Продолжая линию Виндельбанда, он также критикует психологизм, который выводит ценности из психических актов оценивающего субъекта и превращает психологию в способ обоснования всей культуры и всех наук о культуре. Согласно Риккерту, ценность обладает значимостью и «может обладать значимостью даже и при отсутствии акта оценки, выражающего то или иное к ней отношение». Царство ценностей автономно и независимо от субъектов и объектов: «Они образуют совершенно самостоятельное царство, лежащее по ту сторону субъекта и объекта». Из оценок нельзя вывести мир ценностей. Скорее, наоборот, самостоятельное царство ценностей позволяет понять и акты оценок, и природу оценивающего субъекта, и их взаимоотношение с миром вещей. Философия, по Риккерту, и есть теория ценностей, которые претендуют на значимость. Культура – царство общезначимых ценностей: «только в сфере культуры можно непосредственно встретиться с действительностью, связанной с такого рода значащими ценностями». Философия определяется Риккертом как чистая теория ценностей, которая разграничивает различные ценности друг от друга, постигает особенности каждого из них, взаимоотношения между ними и строит систему ценностей. Эта система ценностей до конца не может быть построена, требование ее построения остается неким идеалом, к которому устремляется философия, но который не может быть осуществлен в силу многообразия культурно-исторического материала им неизбежной незаконченности исторического процесса.
Риккерт выделяет три области – действительность, мир ценностей и мир смыслов и соответственно три метода их постижения – объяснения, понимание и истолкование. Действительность и методы ее объяснения лежат по ту сторону мира смыслов и ценностей. Мир смыслов – всегда мир оценок, активности и воли субъекта. «Только исходя из ценностей можно проникнуть в смысл субъекта и его актов». Иными словами, мир ценностей оказывается более фундаментальным слоем, который позволяет постичь организацию мира смыслов. Философия, по Риккерту, не только расширила понятие о мире, включив в него помимо действительности мир ценностей и смыслов, но и позволила понять все многообразие культурных благ и систему ценностей, лежащую в основе культуры.
Культура – совокупность благ, которые воплощают в себе общезначимые ценности и оценки» (см. 5, стр. 42, 43, 45, 46, 47).
Традиции и ценности необходимо хранить, так как они имеют огромное значение. Если исчезнут традиции, то нависнет большая угроза над будущем развитии культуры. Однако, несмотря на это, все же забывается многое. Примером может служить «горестная судьба деревянного зодчества в Кижах: перевелись на Русской земле мастеровые – плотники, знакомые со всеми премудростями сооружений из дерева. Умирают старики, помнящие народные песни, рецепты народной кухни и врачевания, утрачиваются древние промыслы… Беднеет наша культура» (см. 6, стр. 373).
Список литературы
1. «Социология» А. А. Радугин, К. А. Радугин, Москва, 2003 г. Издательство «Центр».
2. «Диалог о культуре» С. Н. Иконникова, М., 2004 г.
3. «История России с древнейших времен до конца XVII века» А. Н. Сахаров, М., 2005 г.
4. «История Древнего Рима», М., 2006 г.
5. «Время культуры» С. Неретина, А. Огурцов. Санкт-Петербург, 2002 г.
План
Введение… 2
1. Русская культура как объект исследования… 3
2. Социодинамика русской культуры… 6
3. Народ и интеллигенция… 11
Заключение… 14
Список литературы… 15
Введение
История русской культуры, ее ценности, роль и место в мировой культуре в начале 90-х гг. XX в. вызвала большой интерес и как предмет научного изучения и в качестве учебного курса. Появилось много научной и учебной литературы, освещающей нашу историю и культуру. Ее осмысление в основном опиралось на труды мыслителей русского “Духовного Ренессанса” конца XIX — первой четверти XX в. Однако к концу 90-х гг. эта заинтересованность стала спадать. Отчасти потому, что было исчерпано чувство новизны прежде запретных идей, а современного, оригинального прочтения нашей культурной истории пока не появилось.
Цель реферата – проанализировать ценности русской культуры.
Задачи:
Изучить литературу по теме;
Раскрыть основные понятия;
Рассмотреть основные этапы развития русской культуры;
1. Русская культура как объект исследования
Понятия “русская культура”, “русская национальная культура”, “культура России” — можно рассматривать как синонимы, а можно в качестве самостоятельных феноменов. Они отражают разные состояния и составляющие нашей культуры. Представляется, что при изучении русской культуры в центре внимания должна быть собственно культура, культурные традиции восточных славян как союза племен, русичей, русских. Культура иных народов в данном случае представляет интерес как результат и процесс взаимовлияния, заимствования, диалога культур. В данном случае понятие “русская культура” синонимично понятию “русская национальная культура”. Понятие “культура России” более широкое, так как включает в себя историю становления и развития культуры Древнерусского государства, отдельных княжеств, многонациональных государственных объединений — Московского государства, Российской империи, Советского Союза, Российской Федерации. В этом контексте русская культура выступает как основной системообразующий элемент культуры многонационального государства. Многонациональную культуру России можно типологизировать по различным основаниям: конфессиональному (православные, протестанты, мусульмане, буддисты и т.п.); по хозяйственному укладу (земледельческая культура, скотоводческая, охотничья) и др. Игнорировать многонациональный характер культуры нашего государства, как и роль русской культуры в этом государстве весьма непродуктивно. Интерес к особенностям культуры разных народов России в большей степени проявляют этнографы и в меньшей степени культурологи. Одновременное бытование разных культур, смешанные браки, разнонаправленные традиции в рамках одной семьи, селения, города требуют внимательного отношения исследователей. От гармонизации этих отношений, взаимного познания во многом зависят добрые отношения в стране, успешное решение задач по развитию культуры России.
Изучение отечественной культуры — задача не только образовательная. Она тесно связана с другой — не менее важной, вырастить носителей русской культуры, продолжателей ее традиций, что будет способствовать ее сохранению как части мировой культуры, расширению границ русской культуры, диалогу культур.
“О, светло светлая и прекрасно украшенная земля Русская! Многими красотами прославлена ты: озерами многими славишься, реками и источниками местно-чтимыми, горами, крутыми холмами, высокими дубравами, чистыми полями, дивными зверями, разнообразными птицами, бесчисленными городами великими, велениями славными, садами монастырскими, храмами божьими и князьями грозными, боярами честными, вельможами многими. Всем ты преисполнена, земля Русская, о правоверная вера христианская! “[1].
Эти строки, проникнутые глубокой любовью к своей земле, можно считать эпиграфом к данному тексту. Они составляют начало древнего литературного памятника “Слово о погибели Русской земли”. К сожалению, сохранился только отрывок, который был обнаружен в составе другого произведения — “Повести о житии Александра Невского”. Время написания “Слова” — 1237 — начало 1246 г.
Каждая национальная культура — это форма самовыражения народа. В ней проявляются особенности национального характера, миросозерцания, менталитета. Любая культура уникальна и проходит свой, неповторимый путь развития. Это в полной мере относится и к русской культуре. Ее можно сравнивать с культурами Востока и Запада лишь в той мере, в которой они взаимодействуют с нею, оказывают влияние на ее генезис и эволюцию, связаны с русской культурой общей судьбой.
Попытки понять отечественную культуру, определить ее место и роль в круге иных культур сопряжено с определенными сложностями. Их можно подразделить на следующие: сильное тяготение исследователей к компаративистскому подходу, постоянной попытке сравнительного анализа нашей культуры и культуры Западной Европы и почти всегда не в пользу первой; идеологизация конкретного культурно-исторического материала и его трактовка с тех или иных позиций, в ходе которой одни факты выдвигаются на первый план, а те, которые не вписываются в концепцию автора, игнорируются.
При рассмотрении культурно-исторического процесса в России явно прослеживаются три основных подхода.
Первый подход представлен сторонниками однолинейной модели мировой истории. Согласно этой концепции все проблемы России могут быть решены путем преодоления цивилизационного, культурного отставания или модернизации.
Сторонники второго исходят из концепции многолинейности исторического развития, согласно которой история человечества состоит из истории целого ряда самобытных цивилизаций, к одной из которых относится и русская (славянская — Н.Я. Данилевский или православно-христианская — А. Тойнби) цивилизация. Причем, основные черты или “душа” каждой цивилизации не может быть воспринята или глубоко понята представителями иной цивилизации или культуры, т.е. является непознаваемой и не воспроизводимой.
Третья группа авторов пытается примирить оба подхода. К ним относится и известный исследователь русской культуры, автор многотомного труда “Очерки по истории русской культуры” П.Н. Милюков, который определил свою позицию как синтез двух противоположных конструкций русской истории, “из которых одна выдвигала вперед сходство русского процесса с европейским, доводя это сходство до тождества, а другая доказывала русское своеобразие, до полной несравнимости и исключительности”. Милюков занимал примирительное положение и строил русский исторический процесс на синтезе обеих черт, сходства и своеобразия, подчеркивая черты своеобразия “несколько более резко, нежели черты сходства”[2]. Следует отметить, что выявленные Милюковым в начале XX в. подходы к изучению культурно-исторического процесса России сохранили, с некоторыми модификациями, свои основные черты до конца нашего века.
Большинство авторов, расходящихся в оценках и перспективах культурно-исторического развития России, выделяют, тем не менее, ряд общих факторов (условий, причин), определяющих особенности (отсталость, задержку, самобытность, своеобразие) русской истории и культуры. Среди них: природно-климатический, геополитический, конфессиональный, этнический, особенности социальной и государственной организации русского общества.
2. Социодинамика русской культуры
Социокультурная история России отличается, по мнению многих исследователей, дискретным (прерывистым) характером. Выдающийся философ XX в. Н.А. Бердяев писал, что в русской истории “нельзя найти органического единства”. Он насчитывал “пять разных Россий: Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию московскую, Россию петровскую или императорскую и, наконец, новую Советскую Россию”[3].
Каждый из пяти периодов действительно резко отличался от предыдущего и от последующего и характеризовался социокультурным своеобразием и внутренним единством. И в каждом случае переход же от одного замкнутого в себе социокультурного этапа к последующему осуществлялся не постепенным, эволюционным путем, а в результате достаточно резкой, внезапной “ломки” целостной и единой социокультурной системы (для ее обозначения принят сегодня термин “парадигма”). В истории русской культуры таких “ломок” культурно-исторической парадигмы можно насчитать достаточно много:
1 — Крещение Руси,
2 — начало монголо-татарского нашествия,
3 — создание Московского царства и утверждение русского самодержавия,
4 — религиозный раскол и начало петровских реформ,
5 — осуществление крестьянской реформы (отмена крепостного права),
6 — Октябрьская революция 1917 г.,
7 — “Великий перелом” (начало советского тоталитаризма),
8 — август 1991 г. — начало демократических, либеральных реформ в России. Все они носили разрушительный характер и имели далеко идущие культурно-исторические последствия: отказ от старой культурной традиции, замена повседневной (обыденной), сложившейся в течение ряда лет и передававшейся от поколения к поколению культуры, т.е. всего того, что является основой устойчивости общества, придает людям ощущение уверенности и возможности эволюционного, поступательного развития.
И все же и “пять разных Россий” Бердяева или иное членение нашей тысячелетней истории не противоречит ее восприятию как вполне определенного единства российской цивилизации, неповторимого национального своеобразия. Вполне вероятно, что и это своеобразие и культурно-историческая преемственность основываются на менталитете народа, который, несмотря на некоторые изменения, сохранил свои коренные качества, сформированные за много веков. Понятие “менталитет” в научном общении обозначает характерные для людей определенной исторической эпохи умение мыслить, действовать, чувствовать и воспринимать мир определенным образом. Менталитет выражает себя в мифологии, в представлениях о мире и человеке, фольклоре, в богословии, разных теориях и учениях, искусстве, литературе, традиционных способах поведения и взаимопонимания, обычаях обустройства личной и общественной жизни. Из единства всех составляющих возникает неповторимый облик национальной культуры. Возможно, именно на уровне менталитета в национальной культуре закрепляется и сохраняется верность собственному пути развития, близкого к западному, но восточного.
Две противоположные тенденции — западная и восточная — весьма существенно повлияли на формирование русского национального характера, национальной культуры.
Культура России представляет собой самобытное, уникальное явление в пределах более крупной европейской общности. Самодостаточна ее средневековая культура, отмеченная крупными достижениями с выраженным национальным началом: в живописи, архитектуре, в патриотизме прозаической и поэтической литературы, в особом теолого-мистическом направлении философии, имевшим своеобразный выход в подъеме философской мысли второй половины XIX — начале XX в., оказавшим глубокое влияние на западную философию XX в. В Новое время Россия смогла не только впитать идеи западноевропейского Просвещения, но переосмыслить и переработать их на национальной основе, результатом чего стала классическая русская культура XIX в., а затем — на рубеже веков — Серебряного века. Отдавая должное положительному влиянию диалога культур, многие отечественные ученые начала XX в. считали, что усвоенный и переработанный чужой культурный опыт включается в собственную национальную традицию.
Наряду с отмеченным своеобразием русской культуры, безусловно, существуют и общие с Западной Европой направления в развитии литературного процесса, сходные формы и параллели экономической, политической и культурной жизни. Любовь к национальной культуре должна сочетаться и вести к уважительному отношению к другим культурам. Только на этой основе возможен диалог культур. Предостерегая от национализма и “суеверия патриотизма”, Л.Н. Толстой писал: “Глупо, когда один человек считает себя лучше других людей; но еще глупее, когда целый народ считает себя лучше других народов”[4].
Следует заметить, что необходимость учитывать особенности культурного развития Западной Европы и России была высказана и П.Н. Милюковым в 1930 г. Сравнивая путь, пройденный Россией и Западом, он исходил из того, что большинство процессов сопоставимы или подобны, но в каждой стране они получили “особый” характер. Выяснить этот характер для России, и есть задача историка русской культуры. Милюков отмечал, что, исследуя особенности русской культуры, нельзя забывать, что “речь идет о национальной особенности общечеловеческого процесса, а вовсе не о чем-то исключительном и специфическом, составляющим какое-то умаление национального процесса перед другими “цивилизованными” народами. Признать русский народ способным к “культуре” — значит признать его способным к “цивилизации””[5].
Культуру Древнерусского государства можно условно разделить на два неравнозначных по времени периода: собственно древность (становление государственности в период язычества) и Средневековье, начальный момент которого можно по сопоставлению с Западной Европой отнести к моменту принятия христианства. Данное разделение введено для того, чтобы можно было сопоставить влияние трех основных общепринятых составляющих первоначального становления и развития культуры европейского Средневековья на примере Запада и Древнерусского государства. Это: 1 — античное наследие; 2 — культура варварских, языческих племен — германцев, восточных славян и т.п., т.е. коренная, изначальная, исконная культура; 3 — христианство.
Древняя Русь сформировала свои критерии добра и зла, эти добродетели совместились и с их христианским пониманием. Очень четко они выражаются в описании рязанских князей, погибших в битве с монголами в “Повести о разорении Рязани Батыем”: “Были они родом христолюбивы, братолюбивы, лицом прекрасны, очами светлы, взором грозны, сверх меры храбры, сердцем легки, к боярам ласковы, к приезжим приветливы, к церквам прилежны, на пирование скоры, до государских потех охочи, ратному делу искусны, и перед братией своей и перед послами величавы. Мужественный ум имели, в правде-истине пребывали, чистоту душевную и телесную соблюдали… А с погаными половцами часто бились за святые церкви и православную веру. А отчизну свою от врагов безленостно оберегали”[6]. В этом возвышенном и поэтическом прославлении героев можно проследить и иерархию нравственных ценностей, и дань уважения к павшим и указание на то, что православие к XIII в. становится важной составляющей русской духовности. Возможно, не все они соответствовали этому описанию, но они погибли за Родину и должны остаться светлыми и прекрасными в памяти потомков.
В сфере внимания ученых всегда был феномен русской религиозности, особый тип народной духовности, который называли и “двоеверие”, “обрядоверие” и т.п. Действительно, народная религиозность противоречива: с одной стороны, православие для крестьян явно составляло достаточно высокую духовную ценность, с другой — слабый интерес и знание церковных догматов, литургических текстов и т.п. и строгое следование обрядовой стороне вероучения. Обратимся к особенностям организации духовной жизни народа на уровне ее первичного звена — прихода. Там церковное устройство оказалось внедренным в первичные крестьянские миры. Сформировалась своеобразная общественно-идеологическая ячейка — “мирская церковь”, в которой объединились функции гражданские и религиозные, приспособление к насущным запросам и интересам общественно-экономической, правовой, семейно-бытовой жизни. Собранные исследователями материалы (Н.П. Павлов-Сильванский, А.И. Копанев, А.И. Клибанов и др.) говорят о теснейшей связи “мирской” и духовной жизни в крестьянской среде. Рассматривая русскую религиозность и “некультурность” в контексте западноевропейского менталитета, Ф.А. Степун отмечал, что русский народ, благодаря вере сохранил целостность миросозерцания. Необразованность задержала процесс “обездушенья и расцерковления народного сознания”, характерного для западного “просвещенного рационализма”, поэтому “темнота русского простого человека как явление внутрицерковной жизни скорее культура, чем некультурность”[7].
3. Народ и интеллигенция
Русская культура в период Московского государства сложилась как самобытная национальная культура. Это была культура христианская, православная, традиционная культура, которая находилась, как и другие аналогичные культуры, в единстве с верой. В XVII в. в русской культуре начался процесс секуляризации. Характерной особенностью Нового времени был разрыв традиционной и новой культуры, секуляризация культуры, “разрыв” интеллигенции, которая была созидательницей новой, светской культуры, и народа, остающегося некоторое время верным старой, традиционной культуре-вере. Секуляризация русской культуры тоже была исторической необходимостью. Однако в каждой стране этот процесс в Новое время происходил по-разному. Обратимся еще раз к мнению П.Н. Милюкова. Он считал, что в России секуляризация, “разрыв” интеллигенции и народа произошел на почве веры. Явным проявление этого была Никоновская реформа при царе Алексее Михайловиче, в результате которой часть населения ушла в “раскол” и стала старообрядцами. В отличие от католичества, православная церковь в России была слабее и не смогла ассимилировать себе культуру той среды, в которую она попала, как это сделала западная церковь. Православие не смогло искоренить старое русское язычество, отсюда повышенное значение ритуальной стороны в русской церкви, вырождение религиозности в обрядность, между тем как идейная сторона религии оставалась для народа непознанной. Кроме того, русское православие было консервативно и не желало меняться в соответствии с духом времени. Оно тесно связало себя с государством еще в период Московского государства, а в результате Синодальной реформы эта зависимость еще более укрепилась. В результате русское православие для русской интеллигенции перестало существовать. Секуляризация породила в России религиозный индифферентизм. “Разрыв” между народом и интеллигенцией в России сводится к тому, что между тем как народ остался при своей “бытовой” вере, интеллигенция осталась без какой бы то ни было религии. Секуляризация русской культуры была, поскольку речь идет о русской интеллигенции, так сказать, чисто отрицательной. Так как церковь не была способна навязать свои собственные идеи, то и освобождение (эмансипация) от церкви не сопровождалось выработкой никакого положительного идеала.
Милюков пишет о “интеллигенции” и о “народе” в целом. Однако в среде русской интеллигенции были люди, которые отличались необыкновенной напряженностью и глубиной религиозных исканий. Некоторые возвращаются к “традиционной” вере, к ее истокам, другие идут по пути богостроительства. Русская философия начала XX в. дала блестящие примеры поиска истины на пути религиозного осмысления мира (С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский). Но эти идеи остались не принятыми народом и интеллигенцией и утвердилась идея революционного, а не духовного преобразования России.
В результате преобразований и реформ XVIII в. в России произошла секуляризация культуры, единая культура-вера разделилась на светскую, гражданскую культуру и духовную. Это явление закономерно для всех стран. Традиционная культура уходит в прошлое. Но в других странах в итоге сформировалась одна культура. И при всех различиях людей образованных, например, Вольтера и среднего человека (обывателя), “человека с улицы”, оба, каждый по-своему, представители одной культуры. В России словно не одна культура, а две. Этот вывод был сделан давно. Его разделяют многие исследователи русской культуры. Однако эта особенность нашей культуры, которая оказала негативное влияние на нашу историю и культуру, разделяя, а не объединяя нацию, иногда даже в самые сложные периоды (революции), все же требует очень серьезного анализа и, что не менее важно, конкретных предложений по преодолению этого разрыва, примеры которого можно найти и в современной культуре.
Заключение
Русская культура, безусловно, великая европейская культура. Она является самостоятельной и самобытной национальной культурой, хранительницей национальных традиций, ценностей, отражением особенностей национального характера. Русская культура в процессе своего становления и развития испытала на себе влияние многих культур, впитала в себя некоторые элементы этих культур, переработала и переосмыслила их, они вошли в состав нашей культуры как ее органическая составная часть.
Русская культура не является ни культурой Востока, ни культурой Запада. Можно сказать, что она представляет собой самостоятельный тип культуры. В результате разных причин русская культура не реализовала полностью своих возможностей, своего потенциала.
К сожалению, опыт различных преобразований в России осложнен тем, что любые изменение производились насильственным путем либо резким сломом, заменой, отрицанием, отторжением существующей культурной традиции. Культурная история страны неоднократно подтверждала на практике гибельность такого подхода, который вызывал не только уничтожение предшествующей культуры, но и приводил к конфликту поколений, конфликту сторонников “новин” и старины. Еще одна важнейшая задача — преодолеть комплекс неполноценности, который сформирован у части нашего общества по отношению к своей стране и культуре. Он также не способствует движению вперед. Ответной реакцией на него являются проявления национализма и резкого отрицания любых заимствований.
Список литературы
1. Бердяев Н.А. История и смысл русского коммунизма. — М., 1990.
2. Ключевский В.О. Соч.: В 9 т. — М., 1987. Т.1.
3. Литература Древней Руси. Хрестоматия. — М., 1990.
4. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. — М., 1991.
5. Лотман Ю.М. Проблема византийского влияния на русскую культуру в типологическом освещении / Византия и Русь. — М., 1989.
6. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры: В 3 т. — М., 1993. Т.1.
7. Степун Ф.А. Мысли о России // Новый мир. 1991. № 6.
[1] Литература Древней Руси. Хрестоматия. М., 1990. С. 175.
[2] Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры: В 3 т. М., 1993. Т. 1. С. 61.
[3] Бердяев Н.А. История и смысл русского коммунизма. М., 1990. С. 7.
[4] Толстой Л.Н. Путь жизни. М., 1993. С. 157.
[5] Милюков П.Н. Очерки… М., 1994. Т.2, ч. 2. С. 467-468.
[6] Литература Древней Руси. С. 190-191.
[7] Степун Ф.А.Мысли о России // Новый мир. 1991. № 6. С. 223.
Введение.
Жизнь человека в обществе подчинена определенным законам, в каждой культуре формируется система правил и запретов, которая предписывает, как нужно поступать в разных случаях, или чего делать не нужно. Способы человеческого общения также диктуются культурными нормами. Исполняя эти нормы мы не задумываемся откуда они взялись, а просто знаем, что руководствуясь ими мы поступим правильно. Актуальность данной темы очевидна, так как люди постоянно используют культурные нормы, решая различные проблемы, даже не задумываясь, что может быть, если хоть какая-то часть общества проигнорирует эти нормы. Таким образом, цель моей работы-
Выявить значение культурных норм в жизни общества
Задачами для достижения которой являются:
1. Определить понятие культурных норм;
2. Рассмотреть различные классификации и перечислить функции;
3. Проследить за такими явлениями как нарушение норм и нормотворчество.
Литература, использованная мной: в первую очередь – это «Социальная культурология» Ерасова, где автор наиболее подробно рассматривает явления разрушения норм и нормотворчества. В книге «Культурология» под редакцией Солонина и Кагана целый раздел посвящен культурным ценностям и нормам, где представлена их типология, функции, приведены интересные примеры и данные. Не менее полезна была «Культурология для культурологов» Флиера, которая помогла понять и раскрыть тему культурных норм. Еще очень интересна и важна оказалась тема – культурные ценности. И конечно, я пользовалась энциклопедией
«Куультурология. XX век» для определения собственно терминов «культурные нормы», «нравы», «ценности»…
Основная часть.
1. Практически с самого начала культурной деятельности человека возникает потребность в регулировании его поведения и общения с другими людьми. Необходимость этого вызвана тем, что материальные продукты культуры, которые создаются людьми, лишь показывают границы их возможностей, но они не определяют, как должны действовать люди в различных отношениях между собой. Поэтому вместе с созданием ценностей культуры стали одновременно формироваться также требования к поведению человека, которые регулировали как распределение этих ценностей, так и разнообразные отношения между людьми. Первоначально они представляли собой правила, регулирующие человеческое поведение, позднее в науке они получили название норм[1].
культурная норма (лат. norma — руководящее начало, правило, образец) — стандарт культурной деятельности, регулирующий поведение людей, свидетельствующий об их принадлежности к конкретным социальным и культурным группам и выражающий их представление о должном, желательном[2]. В каждой культуре одни формы поведения представляются «нормальными», ожидаемыми, другие же рассматриваются как «ненормальные», отклоняющиеся от общепринятых стандартов. Поведение первого рода называют нормативным, а второго отклоняющимся или девиантным. Слово «нормальный» обычно означает «усредненно-правильный», «соответствующий нашему представлению о норме как о «золотой середине». В ряду положительных значений этого слова лежат и оценки человеческих свойств (в том числе и психических). Хотя иногда человек может отрицательно оценивать соответствие норме, считая нормальное поведение обычным, заурядным, ординарным. Тем не менее оба подхода (положительный и отрицательный) к норме свидетельствуют о ее осознании в качестве ориентира.
Признанность норм в культуре не обязательно опирается на «официальные» указания, распоряжения. Они прежде всего признаны в том смысле, что поддерживаются силой традиций, обычаев, общественного мнения. Во многих случаях они являются «неписанными», но вполне возможно сделать эти нормы писанными. Часто их фиксируют документально и утверждают соответствующими инстанциями. Устанавливаемые государством правовые нормы – являются официальным выражением культурных норм, которыми регулируются различного рода отношения. Правда, «юридические формулы далеко не всегда достаточно хорошо согласуются с исторически сложившимися культурными нормами, к тому же они не исчерпывают всего многообразия культурных норм».[3]
Культурные нормы окружают нас со всех сторон, и мы очень часто следуем им, не осознавая этого. Выполнение норм опирается на интуитивно найденные или сознательно выработанные представления человека о том, что можно и чего нельзя делать. Но общество тоже осуществляет контроль над поведением людей, стимулируя нормативное и пресекая девиантное поведение.
Нормы являются не только эталонами и идеалами, ориентируя людей на то, к чему они должны стремиться, кому подражать. Нормы могут выступать также в качестве запретов. Например, во всей Европе запрещено курение в общественных местах.
Культурные нормы могут передаваться из поколения в поколение и превращаться в «привычки общества» — обычаи, традиции, таким образом сохраняясь в неизменности веками.
2. Флиер отмечает, что для лучшего понимания феномена культурных норм следует обратиться к типологии. В «Культурологи для культурологов» Флиер делит нормы на:
— институциональные – зафиксированные в официальных документах и поддерживаемые силой государства (государственные законы, декреты, уголовный кодекс).
— этнографические – такие нормы складываются в виде массового обычая, но их неофициальный характер не означает либерального отношения к нарушителю (национальные традиции).
— конвенциональные – рожденные в процессе общественного договора, но не имеющие силу закона. Эти нормы тяготеют то к институциональным, то к этнографическим, но исполнение этих норм в целом отдано на усмотрение самого человека (дружеские, соседские взаимоотношения).
— эталонные – специально созданные в качестве образца для подражания, и в этом смысле искусство оказывает наиболее сильное влияние на человека.[4]
Не менее интересна типология у Ю.Н. Солонина и М.С. Кагана[5], нормы подразделяются на 3 основных слоя:
— общекультурные нормы – нормы, которые распространяются на всех членов общества. К ним относятся правила поведения в общественных местах, правила общепринятой вежливости, гражданские права и обязанности, устанавливаемые законом. Употребляя понятие «общекультурные», авторы имеют в виду нормы, общие для одной культуры. Нормы специфичные для одной культуры могут показаться неприемлемыми представителям других. Так например, французы едят улиток, китайцы едят змей, а жители некоторых племен в Новой Гвинее и людей считают деликатесом. Однако существуют нормы одинаковые почти для всех культур: уважение к родителям, забота о детях, любовь к родине и т. д. В наши дни существуют и международные, межкультурные нормы – правила охраны памятников ЮНЕСКО, правила проведения спортивных международных соревнований.
— групповые нормы – регулируют поведение представителей какой-либо группы людей, являющейся лишь частью культуры. Это могут быть формы обращения военнослужащих друг к другу, нравы, сложившиеся у фанатов эстрадной звезды, правила светского этикета. Такие нормы могут вступать в противоречие с общекультурными нормами.
— ролевые нормы – предписывают как должен вести себя человек в соответствии с выполняемой им социальной ролью (роль отца, руководителя, мужа, покупателя). Социальная роль — совокупность функций, которые подлежат исполнению, согласно неписанным традициям, обычаям. Человек за свою жизнь исполняет множество ролей. Интересно, что если изменяются нормы поведения, характерные для одной роли, то это вызывает изменение и в других ролях (чем больше одобряется работа женщины, тем более привычным становится выполнение мужчиной домашних обязанностей).
Перечисленные выше классификации лишь дополняют друг друга, но не исключают. При этом требования к одним и тем же нормам, распространенным в разных социальных группах, в разные исторические периоды расходятся между собой. Нарушение столового этикета, этикета деловой встречи вызывает неловкость, ставит в затруднительное положение, но не влечет за собой жесткого наказания. В случае неисполнения обязательных норм (к примеру, правовых) могут применяться более серьезные санкции. Иногда допускается вариативность норм – человек может выбирать из набора стандартных образцов, существующих традиций. Возможны ситуации, когда предусмотрена полная свобода действий, например, в домашней обстановке.
Теперь, когда подробно рассмотрены типы культурных норм, следует перейти к их функциям. На мой взгляд, самая важная функция выделена у Ерасова: «Исключить влияние случайных, чисто субъективных обстоятельств, психологических состояний, обеспечить надежность, предсказуемость, стандартность поведения. Норма формирует ожидаемое поведение, понятное окружающим людям»[6]. Ожидаемое поведение – это очень важно, особенно в такой динамичной и насыщенной жизни, какой является наша повседневная жизнь. Трудно себе представить что будет, если все начнут переходить дорогу на красный свет, вместо правой стороны в движении держаться левой.
Руководствуясь другим источником можно выделить также следующие функции:
— организация совместной деятельности людей и поддержание общественного порядка. Совместная жизнь людей была бы невозможна без норм, регулирующих их взаимодействие. Такую функцию авторы называют социальной.
— определение технологии человеческой деятельности – что и как надо сделать, чтобы достичь успеха в каком-либо деле, получить конкретный результат. Нормы, выполняющие эту функцию (производственно-технические нормы, «секреты» профессионального мастерства) несоциальны, так как определяют некие алгоритмы и программы действий, ведущих к поставленной цели, но не определяют социальной значимости этой цели.
Обе функции могут существовать по отдельности, а могут соотноситься между собой: например, обряд инициации в древних обществах. «Нормальное поведение подвергаемого испытаниям подростка должно продемонстрировать его физическую зрелость (технологическая задача), а также способность пользоваться правами и выполнять обязанности полноправного члена общины (социальная задача).[7] Можно привести еще вариант взаимодействия двух функций: правила поведения на рабочем месте включают не только качественное выполнение поставленных задач, но и социальное взаимодействие коллег.
Подводя итог, хочется сказать, что культурные нормы выполняют в обществе очень важные функции. Они являются обязанностями и указывают меру необходимости человеческих поступков; служат ожиданиями в отношении будущего поступка; контролируют отклоняющееся поведение; служат образцами.
3. Человек привык жить в упорядоченном мире, привык к тому, что в большинстве случаев нормы соблюдаются другими людьми. Когда нам предлагают стул, то мы скорее всего спокойно усядемся на него, когда нам предложат помочь понести тяжелую сумку, или подадут руку при выходе из автобуса, скорее всего мы эту помощь примем и поблагодарим, так как уверены в безопасности этих действий. Такая уверенность – следствие того, что человек предложивший помощь соблюдает нормы культуры и не подставит нам стул со сломанной ножкой, не убежит с нашими сумками. Если же такого убеждения у нас нет, то приходится предпринимать меры предосторожности. Происходит это как правило из-за того, что норма хотя бы один раз была нарушена. Опасаясь девиантного поведения, люди вынуждены с подозрением относиться друг к другу.
Действенность норм конечно не абсолютна, все они так или иначе нарушаются. Нарушение норм – предмет нравственных отклонений, аномалии, сфера преступных действий. Каждое общество выполняет различные формы контроля, имеет институты, которые должны соблюдать нормы и вести борьбу против их нарушения. Нормативная сфера располагает своим набором средств, чтобы ограничить нарушения, воспрепятствовать им в наиболее важных сферах социальной жизни. Важнейшим фактором регуляции являются мораль и право, но в культурной сфере важным средством налаживания нормативности являются ценности.[8]
Культурологи понимают под культурными ценностями некий накопленный социального опыт общества, в рамках которого собраны наиболее оправдавшие себя и показавшие наибольшую социальную эффективность принципы осуществления жизнедеятельности: нравы, обычаи, стереотипы поведения и сознании — принципиальные нормы поведения и суждения. Они ведут к повышению социальной интеграции сообщества, к росту взаимопонимания между людьми, их солидарности, взаимопомощи…
Культурная ценность не является обязательной, скорее, это некоторый “резерв” уже обретенного и накопленного социального опыта, лежащий в основе исторической и социальной устойчивости данной культуры.[9]
Одной из главных ценностей является семейное счастье. Эта ценность предполагает следование определенным нормам: забота о близких, помощь им. Понятно, что, если с безразличием и относиться к родным, унижать и оскорблять их, семейное счастье получить непросто.
Итак, ценностное сознание определяет нормы — стереотипы мысли и действия, принимаемые в границах той или иной социокультурной общности. Нормы регламентируют деятельность людей во всех сферах культуры — от элементарных актов материально-практического характера до морали, искусства, науки и религии.
Для утверждения, защиты каждой нормы формируется система одобрений, поощрений, осуждений или запрета. Одобрения могут быть выражены в виде позитивных санкций: формальных (денежная премия, почетная грамота) и неформальных (улыбка, похвала). А осуждения в виде негативных санкций, тоже формальных (штраф, арест) и неформальных (выговор, предупреждение). Широта нормативности и большая потребность в ней приводят к тому, что поощрение обычно менее ярко выражено, чем запрет.
В примитивной среде, в обществах, где еще недостаточно обдуманны формы регуляции поведения, существуют различные табу – категорические запреты на совершение каких-либо действий. Запреты в отношении еды, одежды, произнесения определенных слов приобретают важное значение в системе контроля, снижая уровень напряженности и блокируя разрушительное поведения. Чем сложнее общество, тем сложнее принятая в нем нормативная система, необходимее нормативы и органы, поддерживающие такую систему. Большое значение имеют системы образования, воспитания, государственного управления.[10]
Существует не только аномия — разрушение норм, но и такой процесс как нормотворчество. «Разрушение одних культурных норм всегда сопровождается созданием новых».[11] Изменение деятельности требует изменения норм. Нарушая запреты, открывая новые варианты поведения личность меняют свою деятельность. Иногда нормы «навязываются», вводятся указом властей, вызывая противоречия. «Мало считался царь Петр I со сложившимися нормами поведения, когда он резал бороды боярам, вводил немецкое платье и устраивал шутовские ассамблеи, переворачивавшие наизнанку представления, сложившиеся в верхах российского общества».[12] Можно еще вспомнить переход на новый календарь в феврале 1918 года, церковная реформа Никона XVIIвека. Хотя все эти нормы прижились, в то время они вызвали у общества сопротивление, породившее противоречия, сохранившиеся до сегодняшнего дня, а также явные и скрытые расколы.
Даже самые необходимые нововведения или запреты, если они не согласованы с нормами, сложившимися в обществе, не оправдывают массовых ожиданий или не компенсируются какими-то заменами, терпят провал, порождают отторжение. Поэтому необходим анализ, учитывающий состояние общества на данный момент; возможность усвоения нормы данным типом культуры; трудности, с которыми столкнется новая мера. Чаще всего старые нормы все равно продолжают существовать как некие ритуалы, если не у всего общества, то у какой-то его части. К примеру, двоеперстие и сегодня существует у старообрядцев, а православная церковь по-прежнему пользуется юлианским календарем.
В конце хотелось бы осветить такие понятия как «нормативная недостаточность» и «нормативная избыточность».
Обилие и жестокость законов могут негативно сказываться на культуре, вредить индивиду и самому обществу. «Нормативная избыточность» с одной стороны соответствует стабильности общества, твердости, устойчивости общественного порядка. С другой стороны, она ограничивает свободу, полезную инициативу и творческую деятельность, суживается разнообразие действий и мыслей личности. Общество плохо приспосабливается к изменениям, происходит замедление темпов развития общества и застой. «Нормативная недостаточность» культуры может вести к росту преступности, падению нравственности, дезорганизации общественных отношений. «Нормативная недостаточность, таким образом становится препятствием для социального прогресса в не меньшей степени, чем нормативная избыточность».[13] Поэтому существует предел нормативности для всякого общества. «Без допущения отклонений, поощрения самостоятельности и предприимчивости, хотя бы в специально выделенных сферах и ограниченных “свободных зонах”, общество оказывается скованным в своих возможностях приспосабливаться к изменчивой обстановке».[14]
Заключение.
Исходя из поставленных задач, я пришла к следующим выводам:
— культурные нормы это некие стандарты, эталоны, правила, регулирующие поведение человека, а также жизнь общества в целом.
— существуют нормы институциональные, этнографические, конвенциональные, эталонные; общекультурные, групповые, ролевые. Все они дополняют друг друга и их главными функциями являются: формирование поведения человека, понятного другим людям; упорядочивание общественной жизни и организация деятельности людей.
— норма переживает период зарождения, утверждения, потом начинает разрушаться. Но с разрушением старых норм появляются новые, возможно более актуальные. Неисполнение же культурных норм ведет к беспорядкам в обществе, деградации культуры; одинаково плоха как «нормативная избыточность», так и «нормативная недостаточность». Существуют различные механизмы налаживания нормативности: ценности, система поощрения и наказания.
В целом, исполнение норм обеспечивает гармоничность общественной жизни, которая позволяет культуре сохранять устойчивость и целостность в течение длительного времени.
Список использованной литературы:
Культурология. XXвек. Энциклопедия в 2-х тт. СПб., 1998, 1999.
Ерасов Б.С. Социальная культурология в 2-х ч. М., 1995.
Флиер А.Я. Культурология для культурологов. М., 2000.
Культурология под редакцией Ю.Н. Солонина и М.С. Кагана. М., 2009.
[1] стр.143-145 Культурология под редакцией Ю. Солонина и М. Кагана
[2] Кульурология.XXвек. Энциклопедия в 2-х тт. СПб., 1998, 1999. с.101 том 2.
[3] стр.145 Культурология под редакцией Ю. Солонина и М. Кагана
[4] Стр. .277-280 Флиер А.Я. Культурология для культурологов. М.,2000.
[5] Стр. 151-154 Культурология под редакцией Ю. Солонина и М. Кагана
[6] Ерасов Б.С. Социальная культурология в 2-х ч. М., 1994.
[7] Стр. 146-151 Культурология под редакцией Ю. Солонина и М. Кагана
[8] Ерасов Б.С. Социальная культурология в 2-х ч. М., 1994
[9] Стр. 295 Флиер А.Я. Культурология для культурологов. М.,2000
[10] Ерасов Б.С. Социальная культурология в 2-х ч. М., 1994
[11] Кульурология.XXвек. Энциклопедия в 2-х тт. СПб., 1998, 1999. с.101 том 2
[12] Ерасов Б.С. Социальная культурология в 2-х ч. М., 1994
[13] Стр. 146 Культурология под редакцией Ю. Солонина и М. Кагана
[14] Ерасов Б.С. Социальная культурология в 2-х ч. М., 1994
Сочинение на тему Пьер Безухов и Элен Курагина
Взаимоотношения героев в романе Льва Николаевича Толстого «Война и мир» складывались совершенно по-разному. Множество пар образовалось лишь по прошествии долгого времени, когда герои были уже хорошо знакомы, либо повстречались впервые.
Отношения Элен Курагиной и Пьера Безухова стали неожиданными для меня, как для читателя и для остальных, я думаю, тоже. С самой первой встречи Пьер Безухов влюбился в красивую, статную, гордую Элен.
Подробнее…
Сочинение на тему «Война и мир»
Лев Николаевич Толстой — для многих людей один из наиболее ярких и талантливых писателей 19 века. Исключительная «правдивость» и чуткость его произведений оставляют неизгладимое впечатление. Это происходит лишь в том случае, когда автор не просто описывает жизнь отдельных героев, а находит в себе силы показать читателю весь «клубок» человеческих взаимоотношений. Таким был и Лев Толстой. В своих произведениях он удивительным образом сочетал окружающую действительность с идеальными характерами.
Подробнее…
Сочинение в публицистическом стиле на тему: Что значит найти себя?
Словосочетание «найти себя» вряд ли кем-то воспринимается, как что-то негативное. Но если посмотреть на него критически, можно заметить, что изначально человеку для полного удовлетворения чего-то не хватает, нужно что-то найти. Наиболее вероятно, что искать себя – это искать свое предназначение в жизни.
Печально, но далеко не каждый находит свое предназначение в жизни. Ведь для его эффективного нахождения нужно учитывать не только собственные желания и приоритеты, но и объективную реальность.
Подробнее…
Сочинение на тему Дети войны
Любая война — это огромная душевная рана в человеческих сердцах, а особенно в крошечных сердечках детей. Маленькие человечки очень нежные и трогательные создания. Они в сотни раз тяжелее переносят разные сражения. В годы войны очень тяжело….но детям в особенности. Ведь детство — это пора беззаботного веселья…голубого неба над головой.
Подробнее…
Сочинение на тему Проблема народного счастья
Н.А.Некрасов посвятил всего себя и отдал свой великий талант, свет своей благородной души, служению народа. Он борец за счастье людей, его взволнованное слово заставляло верить в свободу человека и рождало ненависть к угнетению. Некрасов настоящий народный поэт, связь с народом наполняла его жизнь особым смыслом и составляла главное содержание его поэзии.
Поэма «Кому на Руси жить хорошо» была задумана автором как «народная книга».
Подробнее…
Сочинение на тему О времени и о себе
Мне приятно осознавать, что я живу в такой России, какая она есть сейчас. У нашего поколения появляется уникальный шанс увековечить свои имена в истории нашей страны.
И способов для этого достаточно. Стать врачом или пожарным и спасать жизни людей, стать психологом и сохранять психическое здоровье населения, а можно посвятить свою жизнь написанию стихотворений или прозы, для культурного развития нашего государства.
Подробнее…