Северные монастыри России.
Кирилло-Белозерский Успенский монастырь
Введение
Православные монастыри не только объекты паломнического туризма. Без монастырей невозможно понять российскую историю, они выступают носителями традиций православной культуры, развивавшейся на протяжении тысячелетий. Поэтому монастыри являются крупнейшими культурно-историческими культурными центрами России.
Влияние православных монастырей на многие аспекты жизни русского средневековья было очень велико. Это объясняется множественностью функций монастыря в религиозной, общественно-политической и хозяйственных сферах деятельности. Монастырь (в переводе с греческого — келья отшельника) — это и земное воплощение символической сущности «небесного града Иерусалима», и неприступная крепость, и крупный землевладелец, и мощная экономическая организация.
С принятием христианства в Xвеке Русь получила от Византии во многом уже устоявшиеся религиозные традиции и обычаи. Приехавшие на Русь миссионеры-греки старались не только расширить число приверженцев новой религии, но и как можно глубже укоренить христианские традиции среди недавних язычников. Главную роль в решении этой задачи играли монастыри.
Русь унаследовала идею монашеской аскезы (отречения от мира) уже в опробованном в течении нескольких столетий виде. Мысль о духовном самосовершенствовании, о разрыве связей с суетной мирской жизнью зародилась в период христианства.
В III веке н.э. преподобный Антоний Великий удалился в пустыню, где провел 20 лет, утвердив таким образом в христианском мире идею отшельничества. Продолжателем духовных исканий Антония стал святой Пахомий Великий, при котором идея ухода при жизни в особый, отделенный от соблазнов мир была окончательно оформлена в виде киновии, т.е. общежительного монастыря: на севере Египта в пустыне Фиваида были созданы первые христианские обители. Они представляли собой общины из 12 иноков (по числу учеников Христа), соблюдали принцип единоначалия и были объединены суровым уставом, разработанным Пахомием, в своеобразное монашеское государство. Идея киновии имела массу последователей, и христианские монастыри получили распространение сначала в Малой Азии, затем в Западной Европе, а после Крещения институт монашества восприняла Русь.
Первые русские монастыри возникли в крупнейших городах государства. Постепенно обычай иметь в своем городе монастырскую общину, берущую на себя обязанность быть духовным заступником перед богом за мирян, охватил всю Киевскую Русь. Монастыри, как правило, располагались либо в городской черте, либо вблизи городов и княжеских резиденций. Основателями обителей были представители светской или духовной городской верхушки — князья, бояре, церковные иерархи. Иногда основателями монастырей выступали городские общины. С распространением обычая принимать постриг в конце жизни, для того чтобы предстать перед Богом в «ионическом чине», количество монастырей на Руси росло.
Организационные формы существования монастыря определял его устав. Монастыри, действовавшие на основе так называемого келлиотского уства — достаточно нестрогих правил жизни монастырской киновии, разрешали ее членам за свой вклад строить собственную келью, отдельно питаться, одеваться в свою одежду, вести мирские дела, оставлять свое имущество, келью, совместными стали не только моление, но и трапеза.
Каждый поступавший в монастырь становился послушником, проходившим испытательный срок перед постригом. При пострижении ему давалось новое имя, нередко на ту же букву, что и утраченное мирское.
Не отличались по своему устройству от мужских монастырей и женские обители. Поначалу их часто основывали княгини, чтобы в них принять постриг, либо бояре и богатые горожане для своих родственниц. До XV века на Руси существовали монастыри, в которых молились о спасении души насельники обоего пола.
Всякий православный монастырь начинался с постройки храма, дававшего имя всей обители. При повсеместном распространении общежитийного устава особое значение стала иметь трапезная, где монахи совместно принимали пищу, молились, проводили монастырские соборы. Монахи постоянно жили в кельях. Основой их жизни был тяжелый труд. По мере роста монастыря строились разнообразные хозяйственные постройки — поварни, мастерские и т.п. Колокольня звоном колоколов созывала на молитву и служила звуковым ориентиром на пути богомольцев. Обители обносились высокими стенами с проездными воротами и башнями, часто имеющими и фортификационное предназначение.
Новый период монастырской жизни и всего русского православия связан с деятельностью Сергия Радонежского во второй половине XVI века. Свою обитель, посвященную Святой Троице, Сергий основал на новых началах, введя строгий общежитийный устав.
Русь переживала период вражеских нашествий, территория ее резко сократилась. Монастыри в суровый момент испытаний становятся центрами духовного возрождения страны. По благословлению игумена Сергия и его преемников в глубь диких северных лесов удалялись монахи, чтобы основать новые православные обители, оказавшиеся в порубежных землях не только опорой православия, но и проводником государственной воли московских князей. Монастыри являлись крупными культурными центрами — там велось летописание, создавались библиотеки, развивались ремесла и художественные промыслы.
Большое влияние на существование монастырей оказала религиозная дискуссия иосифлян и нестяжателей на рубеже XV-XVI веков. Поддержка великим князем иосифлян, считавших мирские богатства церкви основой благополучия государства, во многом сказалась на облике и хозяйственной деятельности обителей. Монастыри утверждаются в праве быть крупными землевладельцами, принимать вклады «на помин души» и иметь бесплатную рабочую силу в лице монастырских крестьян.
Политика государства по отношению к церковным, в том числе и монастырским, богатствам не всегда была однозначной. Оказав поддержку церкви в период становления абсолютизма, верховная власть вознамерилась взять под контроль монастырское имущество. ВXVI — XVII веках государство последовательно ставит под свой контроль земельные владения монастырей. Среди этих мероприятий — создание Монастырского приказа (1649) и запрещение принимать земельные вклады «на помин души». Ярому противнику секуляризационных мероприятий правительства, патриарху Никону, удалось добиться отмены некоторых из них.
Начало XVIII века ознаменовалось для России затяжной Северной войной и реформами, жестко проводимыми Петром I. В начале войны со Швецией царь восстановил Монастырский приказ (упраздненный в 1677г), запретив монастырям распоряжаться собственными доходами: по мнению государя, «монахи чужие труды поедают». Царь — реформатор не скрывал своего неприязненного отношения к монастырям, считая монахов тунеядцами. Монастыри поневоле участвовали в военных действиях, в комплектовании армии (монахов брали в солдаты); обители были обложены дополнительными и во многом кощунственными для церкви налогами. Указами Петра в монастыри был разрешен постриг только инвалидов-солдат. На пострижение требовалось разрешение Святейшего Сидона, а с 1738 года было необходимо утверждение именного списка готовящихся к пострижению Кабинетом министров. В 1720 году ряд мелких монастырей был закрыт.
На протяжении всего XVIIIвека продолжалось последовательное наступление на церковную собственность. Петр IIIлишил церковь всего принадлежащего ей имущества. Указ о секуляризации церковных земель подтвердила Екатерина II, несмотря на поддержку, оказанную ей церковными иерархами в борьбе за власть. Все церковное имущество отошло государству, крестьяне были освобождены от монастырской «крепости» и причислены к разряду экономических крестьян.496 из 881 обители были закрыты. «Духовным регламентом» Екатерины II монастыри были разделены на классы и в зависимости от этого получали средства на содержание обители из казны; монахам платили жалованье. Монастыри, выведенные за штат, переводились на собственное содержание, т.е. ставились в прямую зависимость от пожертвований мирян, доходов от отправления церковных треб и развития собственных промыслов. При этом и штатным, и заштатным обителям не запрещалось законными способами приобретать имущество, в том числе и землю.
Вне классов стояли лавры — крупнейшие мужские монастыри, напрямую подчиненные Синоду. Делами лавры управлял официально сам митрополит. В 1917 году в Русской православной церкви было четыре лавры — Троице-Сергиева, Киево-Печорская, Александро-Невская и Почаевская. Ставропигиальные (крестовоздвиженские) мужские монастыри также занимали особое положение: причисленные к первому классу монастырской ” табели о рангах”, они подчинялись Синоду.
К 1917 году Русская православная церковь имела 1260 монастырей (из них 15 обителей находились за границей — в Греции, Палестине, США, Китае). Советская власть, приняв декрет об отделении церкви от государства, тем не менее монастырским имуществом не брезговала: официальные конфискации накопленных веками сокровищ сменил открытый грабеж монастырских ризниц и храмов. Проводя политику атеистического воспитания, новая власть давала санкции на уничтожение уникальных памятников национальной культуры. Монастыри осквернялись, варварски разрушались либо использовались под хозяйственные нужды. К 1921 году 722 монастыря были национализированы. Новая власть разместила в их зданиях не только больницы, санатории, курсы, школы, но и тюрьмы, колонии, военные учреждения. Крепкие монастырские хозяйства внесли немалую лепту в советскую казну: обителям принадлежали заводы, крупные сельскохозяйственные комплексы, доходные дома.
К 1940 году в Советском Союзе не осталось ни одного действующего монастыря. Кратковременное благоволение к церкви во времена Великой Отечественной войны, когда власти позволили начать богослужение в храмах и возобновить деятельность нескольких десятков монастырей, закончилась в 1950-х годах. Настоящее возрождение православных обителей приходится на вторую половину 1980-х годов, когда на волне «перестройки» Русской православной церкви удалось решить вопрос о возвращении ей культовых сооружений, в том числе и монастырей. В настоящий момент многие музеефицированные в годы советской власти обители являются объектами совместного владения музея и монастыря, принимая как паломников, так и светских туристов. Отношение к экскурсантам во многом зависит от монастырского руководства, зачастую становясь предметом конфликтов между монастырем и расположенным на его территории музеем.
Массовое возникновение монастырей на Русском Севере относится к рубежу XIV-XV веков. Оно было связано с деятельностью монахов обителей Московского княжества, в основном Сергиева монастыря Святой Троицы. По благословлению своего духовного учителя монахи отправлялись в пустынные северные земли в поисках более уединенного жития. К отшельникам присоединялись другие монахи, образовывая монастырскую общину. Они строили храм, кельи, обносили обитель стенами. Слух о новом монастыре разносился по округе, привлекая крестьян на неосвоенные земли, которыми великие князья щедро награждали святые обители: на первых порах крестьяне, обрабатывая монастырскую пашню, освобождались от налогов. Таким образом, в отличие от самых древних, городских либо пригородных монастырей, новые обители возникали в отдалении от городоа и знаменовали собой очередной этап «монастырской колонизации», которая, по выражению В.О. Ключевского, шла рука об руку с колонизацией крестьянской. Количество монастырей, появившихся на неосвоенных землях, к началу XVI веке достигло полутора сотен.
Русские северные монастыри удивительно органично вписываются в природный ландшафт. Их архитектура является своеобразным синтезом нескольких школ — северо-восточной Руси (впоследствии московской), новгородской и псковской.
Кирилло-Белозерский Успенский монастырь
Основателем крупнейшего монастыря на севере России считают преподобного Кирилла. Кирилл (в миру Кузьма) происходил из московского боярского рода, рано осиротел и принял постриг в московском Симоновом монастыре, славившимся строгостью устава. Житие Кирилла отмечает его близкое знакомство с Сергием Радонежским, который посещал «хлебню», где преподобный Кирилл исполнял одну из самых тяжелых монастырских служб. В 1388 году Кирилл был поставлен а архимандриты Симоновского монастыря, но ненадолго: через два года он снял с себя эту обязанность. В возрасте 60 лет он с монахом того же монастыря Феропонтом покинул родную обитель и направился на север в поисках уединенного места, где намеревался вести отшельническую жизнь.
Белозерье было северными пограничными владениями московских князей, глубоко вклинившихся в новгородские земли. Свою келью отшельники поставили на берегу Сиверского озера. Вскоре Феропонт ушел от Кирилла и основал в нескольких верстах от его кельи собственную обитель. Вокруг пустынника Кирилла объединились другие жаждущие монастырского уединения, в том числе и выходцы из Симонова монастыря. В 1397 году был заложен первый деревянный храм, освященный во имя Успения Богородицы. По традиции монастырь был поименован по главному храму — Кирилло-Белозерский монастырь.
Основатель и игумен обители Кирилл, сторонник идеи нестяжательства, ввел в обители строгий устав. Монастырь не принимал земельных и денежных пожертвований, иноки не должны были брать милостыни от мирян и жили своим трудом, им запрещалось иметь в кельях что-либо, кроме икон и книг. На протяжении всего XVвека монастырь не приобретал земель, обитель была бедна и практически не строилась.
Однако после смерти Кирилла монастырь отступает от идей нестяжательства и становится крупнейшим на Севере земельным собственником: к началу XVII века монастырю принадлежало 11 сел, 5 селец, 607 деревень и 320 пустыней. Нередко монастырским вкладчиком было государство и лично сам государь. Обители жертвовались рыболовецкие угодья — «рыбные ловли», деньги и земельные владения. Ощутимую часть прибыли составляли солеварни: монастырь торговал солью не только на Севере, но и в Дмитрове, Торжке, Твери. В XVII веке Кириллова обитель была самой богатой в России после Троице-Сергиева монастыря.
Килло-Белозерский монастырь рано начинает участвовать в политической жизни. В XVвеке, в период феодальной войны между князьями московской династии, игумен обители Трифон освободил сосланного в Вологду Василия Темного от клятвы не претендовать на великое княжение, данной им Дмитрию Шемяке. Это позволило великому князю вновь вступить в борьбу со своим политическим противником и вернуть свой престол.
С конца XVвека обитель начала активно застраиваться. В 1497 году в монастыре на месте обветшавшего деревянного Успенского собора был поставлен каменный, который строили ростовские мастера, привнеся традиции московского зодчества на Север. В XVI веке к храму был пристроен придел святого Владимира над могилой опального воеводы Владимира Воротынского, что вызвало гнев Ивана Грозного. Государь в письме к монастырской братии писал: «А вы се — над Воротынским церковь есть поставили! Ино над Воротынским церковь, а над чудотворцы нет. Воротынский в церкви, а чудотворец за церковью…» Уже после смерти Ивана IV, в 1585 году, был построен придел и над могилой ” чудотворца” — основателя обители преподобного Кирилла. Собор терял первоначальные формы, обрастая приделами.
Внутри собор был расписан фресками, выполненными в XVII веке иконописцем Любимом Агеевым. Фрески сохранились далеко не полностью, поскольку в результате позднего поновления были записаны масляными красками. Сохранился иконостас XVвека из 60 икон необыкновенно искусной работы. Царские врата алтаря, украшенные серебряной чеканкой, пожаловал храму царь Михаил Федорович.
XVIвек стал «золотым веком» кирилловской архитектуры. Монастырь был обнесен каменными стенами так называемого Старого города, представлявшими собой неправильный многоугольник. Протяженность стен с 6 башнями составила 1100 м. Главный въезд — Святые ворота, над которыми в 1569-1572 годах на пожертвования сыновей Ивана Грозного была построена надвратная церковь, посвященная тезоименитым святым царевичей — Иоанну Лествичнику и Федору Стратилату.
Финансирование новых церквей осуществляли в основном венценосные особы, прибывшие на богомолье. В 1528 году в Кирилло-Белозерскую обитель приехала великокняжеская чета — Василий III и Елена Глинская, молившаяся о даровании наследника. Когда спустя два года это желание исполнилось, счастливые родители поставили в монастыре два каменных храма — Архангела Гавриила и Иоанна Предтечи, небесного покровителя будущего государя Ивана IV. Церковь Иоанна Предтечи с приделом преподобного Кирилла была вынесена за монастырскую ограду и установлена на горке, где когда-то стояла келья основателя обители. Облик храма носил явный отпечаток новых веяний в национальном зодчестве, связанных со строительством итальянскими мастерами Московского Кремля. Вскоре вокруг церкви монахи стали ставить свои кельи, что дало основание Малому, или Ивановскому монастырю, который имел свой устав, но подчинялся Успенскому монастырю и «кормился» за счет его пожертвований. В Ивановском монастыре была выстроена трапезная с церковью Сергия Радонежского. Малый монастырь был также обнесен стеной с четырьмя башнями, из которых сохранилась одна — Глухая, или Котельная. В конце XVIIвека Ивановский монастырь утратил свою самостоятельность и вошел в состав Успенской обители.
Иван Грозный в течении жизни несколько раз посещал Кирилло-Белозерский монастырь. Первый раз это случилось в юности, второй — после взятия Казани и болезни в 1533 году. По преданию, во время второго посещения к государю явился во сне преподобный Кирилл. Он предупредил, что обрушится кровля палаты, в которой собиралась Боярская дума. Произошло так, как было предсказано. В благодарность за спасение государя обители были пожалованы несколько деревень. В третий раз Иван IV приехал в монастырь со второй женой Марией и сыновьями Иваном и Федором. Монастырю была пожалована изрядная сумма в 2тысячи, за что надлежало «игумену с братиею за деньги те молить Господа Бога о здравии царском».
В годы опричнины грозны царь состоял в переписке с кирилловскими монахами, собираясь найти у них прибежище в случае опасности. Известно, что Иван IV намеревался принимать постриг в Кирилловой обители.
Несмотря на то что грозный царь благоволил к монастырю, в период опричнины он становится местом ссылки опальных государственных деятелей и последним земным приютом тех, кто стремился уйти от опричных репрессий. В Кирилловой обители провели последние годы своей жизни царский духовник Сильвестр,, воевода В.И. Воротынский, бояре Шереметьевы, касимовский хан Симеон Бекбулатович, в течении года, по воле Ивана Грозного, бывший официальным государем.
XVII век начался Смутным временем. Монастырь заранее предпринял меры к собственной обороне, закупив оружие и боевые припасы. В обители был размещен отряд стрельцов из 200 человек, многие иноки владели оружием. Под защиту монастырских стен стекались местные жители; к началу осады монастыря в декабре 1613 года их было около 1 тыс. человек. Польско-литовские отряды, осадившие обитель, дважды пытались штурмовать твердыню, но безуспешно. Белозерский край до 1618 года был пристанищем многочисленных разбойничьих шаек, и Кирилло-Белозерский монастырь стал оплотом борьбы с ними.
Новая династия, утвердившаяся на российском престоле в 1613 году, благоволила к монастырю не меньше Рюриковочей. Однако Романовыми обители преподобного Кирилла была уготована особая учесть. Монастырь всегда интересовал государей и государственных деятелей как место прибежища в годы лихолетия. В 1648 году в Кирилловой обители спасался после Соляного бунта фактический глава правительства Алексея Михайловича боярин Б.И. Морозов. Вернувшись в столицу, Морозов стал высоким покровителем монастыря и ходатаем о монастырских делах перед государем. Однако радость иноков была преждевременна: «бунташный» век вносил свои коррективы в традиционные отношения власти с самой крупной северной обителью. Из Кириллова монастыря было решено устроить царское убежище, по выражению патриарха Никона, «великую государеву крепость».
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
СРЕДНЯЯ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ШКОЛА №750.
ДОКЛАД
по «Мировой художественной культуре».
На тему: «Монастыри».
Выполнила: Ломадзе Ксения
Ученица 8 «А» класса
Проверила: Сухотелина Марина Ивановна
Москва 2002 г. Монах, в переводе с греческого, означает «живущий в одиночестве», «отшельник». Христианские монахи это люди, которые посвятили себя служению богу, отказавшись от обыденной жизни. Монастырём называется поселения монахов. Монастырей на Руси было немало. В Москве насчитывалось несколько десятков. Самые известные – Данилов, Троицкий, Чудов, Ивановский, Новодевичий, Андросиков. Свято-Даниловский монастырь был основан самым первым в Москве. Его возникновение относится к 1282 г. и связано с именем московского князя Даниила, сына Александра Невского. В советское время в монастыре создали изолятор для детей, репрессированных граждан. В 1983 г. монастырь первым был передан Московской патриархии. Ныне в Даниловом монастыре находится резиденция Патриарха Московского и Всея Руси. Новодевичий женский монастырь основан в 1524 г. Василием третьим как памятник в честь освобождения Смоленска от поляков. В XIV-XVII вв. в монастырь постригались женщины (см. рисунок) из царской фамилии и знатных боярских родов. Здесь приняла монашество жена царя Фёдора Ирина, царевна София, здесь окончила свои дни первая жена Петра I Евдокия Лопухина.
Удивительно, какими красивыми нам кажутся монастыри! Но красота средневековых монастырей объяснима. Ведь они воспринимались современниками как образ божественного рая, явлённого на земле. Троице Сергиев монастырь. По преданию Святая Ольга первой на Руси возвела церковь во имя святой троицы. Её потомки, не расслышав призыва к миру и гармонии по образу Троицы, впали в каинов грех братоубийства, за что и были наказаны Батыевым нашествием. Долгое время русские князья продолжали убивать друг друга. Но в середине XIV века воссиял в Московских пределах святой Сергий. Сначала он, юноша Варфоломей, воздвиг в подмосковных деревянную церковь и посвятил её живопечальной Святой Троице. На этом месте возникла лавра. К её немеркующему свету по сей день, стекаются люди со всех концов земли.
В Троице-Сергеевой лавре находилась знаменитая икона, написанная замечательным художником Андреем Рублёвым. Теперь «Троица» украшает фонды Третьяковской галереи, а в Троице-Сергеевой лавре находится копия, которая за долгие годы стала «намоленной иконой». Прекрасная икона «Троица» несёт надежду даже в самые тяжкие времена. Чудов монастырь. Чудов монастырь был основан митрополитом Алексием во 2-й половине XIV века.
С Чудовым монастырём связаны важнейшие события российской истории:
В 1610 г. здесь был пострижен в монахи царь Василий Шуйский;
В 1666 г. в монастыре состоялся суд над патриархом Никоном, по приговору которого он был лишён патриаршего сана;
В XVII веке в монастыре находилась Патриаршая школа. Здесь жили известные в истории русской культуры просветители Максим Грек и Епифаний Славинецкий;
В Чудовом монастыре крестили многих младенцев из царского дома;
Похожие работы
Cтавропигиальные монастыри Константинопольского Патриархата
История возникновения монастырей в 10-13 веках Киевской Руси
История монастырей
Монастыри
Монастыри в XIX – нач. XX вв.
Монастыри Киевской Руси
Монастыри Румынской Православной церкви
Монастыри святой горы Афон
Монастыри Скадарского озера
Проблема места монастырей в экономической структуре Руси
Монастыри России всегда являлись непоколебимым оплотом православной веры на нашей земле. В России масса святых мест, куда каждый год приезжают помолиться и попросить божественной помощи сотни тысяч паломников. И каждый из монастырей имеет свою собственную, чаще всего, весьма непростую историю. Многие монашеские обители находятся в труднодоступных местах, о них говорят, что их оберегает сама природа и провидение. Сегодня мы познакомим вас с десятью российскими монастырями, в которые православные люди нашей страны круглый год едут с паломническими турами, в попытке обретения смысла жизни и вымаливания отпущения за свои грехи. 1. Свято-Юрьев мужской монастырь в Великом Новгороде. Свято-Юрьев мужской монастырь построили в 1030 году по приказу князя Ярослава Мудрого в месте истока реки Волхов из озера Ильмень. Первоначальное строение – Соборная Церковь Святого Георгия была деревянная, а затем, в 1119 году по приказу князя Мстислава Великого заложили каменный Георгиевский собор. В семидесятых годах восемнадцатого века началась секуляризации монастырских вотчин и этот монастырь, утратив большую часть владений, пришел в запустение. Его восстановление началось с приходом к власти в обители в 1822 году архимандрита Фотия Спасского, которому не только благоволил российский император Александр Первый, но и помогала богатейшая меценатка – графиня Анна Орлова-Чесменская. В это время в монастыре шли постоянные реставрационно-строительные работы, в результате которых появились: Западный корпус и Церковь Всех Святых, прекрасный Спасский собор, Восточный Орловский корпус и монашеские кельи, Северный корпус и Храмом Воздвижения Креста, Южный корпус и больничная Церковь Неопалимой Купины. Позже, уже в 1841 году, тут построили колокольню. Но не долго процветал этот русский монастырь, так как в 1921 году, государство решило экспроприировать имущество и его ценности. И если в 1924 году в Юрьеве еще работали шесть церквей, то в 1928 году оставался лишь единственный действующий Крестовоздвиженский храм. В период с 1932 по 1941 годы, тут расположили инвалидный дом имени Якова Свердлова. Во время Великой Отечественной войны на территории бывшего монастыря стояли немецкие, испанские воинские части, военные части прибалтийских коллаборационистов, и именно тогда, здания скита были значительно разрушены. По окончанию войны и почти до начала девяностых годов двадцатого века тут были общественные заведения: почта, техникум, техучилище, музей, магазин, художественный салон. Но с двадцать пятого декабря 1991 года, монастырский комплекс зданий передали в ведение Новгородской епархии и к 1995 году тут собралась монашеская община. В 2005 году в монастыре открыли духовное училище. Сегодня в этот монастырь едут многочисленные паломники, они спешат поклониться святыням тут хранящимся: мощам Святого Феоктиста Новгородского, а также мощам Благоверной княгини Феодосии Владимирской, помолиться перед иконой Божией Матери «Неопалимая Купина», расположенной в братском корпусе, и иконе Великомученика Георгия Победоносца. Добраться до этой святой обители России можно на автобусе из города Великого Новгорода, ведь она расположена всего в пяти километрах от него. Из Москвы до Великого Новгорода многие паломники едут на машине, расстояние в пятьсот километров занимает у них шесть-семь часов.
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования
[pic]
“НАЦИОНАЛЬНЫЙ ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ
ТОМСКИЙ ПОЛИТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ”
Кафедра культурологи и социальной коммуникации
Гуманитарный факультет
Вариант №24
Реферат на тему «Монастыри и монашество в России»
Проверилпреподаватель _____________
Томск-2012
Содержание
Введение
1.Русские православные монастыри: исторический аспект
2.Значение монастырей в жизни и культуре Руси
2.1Архитектура монастырей
2. Живопись
3. Литература
Заключение
Список использованных источников
Введение
Св. ФеофанЗатворник пишет: “Иноки – это жертва Богу от общества, которое, предавая их Богу, из них составляет себе ограду”.
В монастыре – неиссякаемый источник назидания для мирян.
На Руси монастыри имели большое значение как центры наук и распространители просвещения.
Наличие в стране монастырей есть выражение крепости и силы религиозно-нравственного духа народного.
Русский народ любилмонастыри. Когда возникал новый монастырь, то русские люди начинали селиться около него, образовывая поселок, который вырастал иногда в большой город.
Сегодня, во время духовного возрождения России, укрепления православной веры, рассмотрение вопроса роли монастырей в жизни Руси является очень и очень актуальным.
Цель реферата – рассказать о русских православных монастырях, монашестве, раскрытьих роль в духовной, политической и экономической жизни Руси.
1. Русские православные монастыри: исторический аспект
Первые монастыри появились на Руси тогда, когда монашество прошло уже длительный, в несколько веков, исторический путь от египетских пустынь до Палестины, Константинополя и Святой горы Афон, разработало правилаподвижничества, оформленные в различных уставах, создало великую аскетическую литературу, испытало практикой различные формы устроения монашеской жизни. Новопросвещенным русским христианам предстояло вобрать, усвоить всю полноту и цельность аскетической традиции и вместе с тем выбрать из нее то, что наиболее соответствовало новым естественно-географическим и социально-культурным условиям, создать собственныйаскетический идеал.
Сведений о монастырях и монашестве на Руси до первых известных по имени подвижников очень мало. Первые письменные упоминания о монастырях на Руси относятся к эпохе св. кн. Владимира Святославича (978 – 1015) и кн. Ярослава Владимировича (1019 – 1054). В “Слове о законе и благодати” митр. Киевского Илариона (ок.1037 – 1043) в Похвале кн. Владимиру говорится: “манастыреве на горах сташа,черноризьци явишася” Первые упоминаемые в источниках монастыри были основаны князьями или другими богатыми людьми, которые создавали их на свои средства, обеспечивали всем необходимым, обладали правом назначения настоятелей. Основателями древнейшего на Руси Киево-Печерского монастыря были преподобные Антоний и Феодосий Печерские.
Монастырей, основанных подвижниками, было немного. В целом в Киевепреобладали монастыри, созданные князьями. Об авторитете, который приобрело монашество уже во 2-й пол. ХI в., свидетельствует участие игуменов (или “всех игуменов”) городских киевских монастырей в публичных акциях (встречах князей, княжеских похоронах, княжеских съездах, хлопотах об освобождении пленников и т.д.
Монастыри в начальный период были в основном городскими или располагались близгородов. В XI в. известно 19 монастырей, о некоторых из них сохранилось очень мало информации, иногда лишь краткие упоминания. В XI в. они создавались в основном в Южной Руси: в Чернигове, в Тмутаракани, Переславле, во Владимире Волынском и др. Однако были монастыри и в северо-восточных пределах; в Муроме (Муромский Спасский), в Суздале, в Ростове….
Митрополит Питирим (Нечаев)
Наиболее
распространенный вид паломничества — посещение монашеских обителей. Это не
удивительно. Подлинная сила Православия всегда была представлена монашескими
общинами, монастырями, монахами-подвижниками.
Роль
монастырей в истории России многообразна. Они издревле были центрами культуры и
просвещения, в них переписывались книги, велось летописание, проводилась своего
рода социальная, благотворительная работа. Существовали монастырские школы,
больницы, приюты. Монастыри играли немаловажную роль в обороне городов и сел.
За их мощными стенами население окрестных поселений укрывалось во время
нападения врагов. Монашеские обители всегда строились в красивейших местах, в
полной гармонии с окружающей природой. Дело в том, что людям, пребывающим в
единении с Богом, — каковыми являлись основатели монастырей — присуще особо
утонченное чувство красоты. Это не могли не чувствовать и паломники, посещавшие
монастыри. Однако не это делало их центрами духовного притяжения, заставляло
людей издалека устремляться на поклонение монастырским святыням.
В
русском языке есть понятие “намоленный”. Место или предмет, связанные
с чьей-то крепкой, постоянной молитвой, сохраняют некую память об этой молитве,
наполнены особой божественной силой, благодатью. Поэтому в монастырях, где на
протяжении веков молитва была преимущественным занятием насельников, паломники
черпали силы, забывали о мирской суете, вспоминали о вечном. Кроме того, в
монастырях искали духовного опыта, ответа на наболевшие жизненные вопросы.
Считалось, что в монастыре скорее, чем в каком-либо другом месте, можно найти
человека опытного, способного дать совет не по своему разумению, а
руководствуясь волей Божией.
Действительно,
обители были своего рода школой для монахов. Вообще в духовной жизни очень
важна преемственность. Как в священстве, в церковной иерархии мы строго
сохраняем преемство от древних времен, вплоть до апостольских, так и в
монашестве особенно ценится наличие школы, своего рода выучки. На этом основано
такое явление как старчество — когда молодой человек, вступая в монашеское
братство, проходит духовное воспитание под руководством опытного наставника. В
сущности, старец — это старший монах, наиболее опытный, передающий свой опыт другим.
Старческое руководство особенно ценно тем, что старец, образно говоря, зажигает
свою свечу от свечи предшественника. Конечно, бывают и подвижники-самородки,
щедро наделенные духовными дарами, достигающие тех же высот духа, что и
выученики монашеских школ, но их духовный путь сопряжен с большими искушениями
и опасностью падения, в то время как путь монастырский называют
“царским” — т.е. это проторенная дорога, которой безопасно идти.
Монастыри
на Руси возникли вскоре после ее крещения. Первоначально инициатива их создания
принадлежала правителям, князьям, которые основывали обители в городах, строили
в них храмы, украшали их росписями и иконами, тем самым надеясь через свое
благочестивое усердие приобрести спасение. Так были основаны Юрьев монастырь в Новгороде,
заложенный в 1037 г. князем Ярославом Мудрым в честь Георгия Победоносца, его
небесного покровителя, в Киеве — монастырь святого Димитрия Солунского,
построенный в середине XI в. князем Изяславом Ярославичем, Михайловский
Выдубицкий монастырь, созданный князем Всеволодом Ярославичем на месте, где
“выдыбал”, т.е. выплывал из воды позолоченный идол Перуна. Однако
вскоре монастыри стали появляться по инициативе и усилиями самих монахов,
первый из которых — Киево-Печерский — был основан в 50-е гг. XI в. прпп.
Антонием и Феодосием Печерскими, и прославился многими подвижниками.
Новым
этапом в истории русского монашества стало ордынское нашествие, тяжелое
испытание для Руси, в то же время вызвавшее подъем монашеской жизни. Как уже
было сказано, массовый уход от мира знаменовал всенародное покаяние. При этом
очень часто те, кто стремился к духовному подвигу, уходили не в уже
существующие городские и пригородные монастыри, а вглубь лесов, подальше от
поселений. Причиной этому была тяга к подлинному, суровому подвигу, желание
уйти от мирской суеты: “В городах стало слишком неспокойно и городские
монастыри, из которых многие были разрушены татарами, не были больше надежными
убежищами, ибо часто, если не всегда, и они были вовлечены в заботы и тяготы
повседневной жизни. Человек с аскетическими устремлениями не мог обрести в них
душевного мира. Монахи искали новые спокойные места для аскетического делания и
таким образом начался процесс основания множества “пустынь”. (И.К.
Смолич).
Но
вечное противоречие монашества состоит в том, что, уходя от мира, подвижник
увлекает мир за собой. В особенности это касалось русского монашества, одной из
главных особенностей которого с первых веков его существования была
просветительская или даже шире — учительная роль в обществе. Ключевой фигурой в
этом смысле является Преподобный Сергий Радонежский. Строгий аскет, живший в
уединении, он имел неоспоримый духовный авторитет. Его называли “игуменом
земли Русской”. В мистическом богословском созерцании тайны Пресвятой Троицы
он увидел образ любви и единства, к которому призывал мир. При непосредственном
участии Преподобного Сергия было основано девять монастырей. Это прежде всего,
Троице-Сергиев монастырь (основан в 1341 – 1342 гг.), Андроников (1360 г.) и
Симонов (1370) в Москве, Борисоглебский в Ростове, на родине Преподобного
(1363), Благовещенский в Киржаче, Голутвин в Коломне(1381). Дубенский
Стромынский (1381) и Дубенский Островский (1380/81), Высоцкий в Серпухове
(1374). Ряд монастырей был основан учениками Преподобного — святыми Мефодием
Пешношским, Авраамием Галицким, Сильвестром Обнорским, Саввой Сторожевским,
Сергием Нуромским, Павлом Обнорским, Иаковом Железноборовским, Никитой
Серпуховским.
Среди
подвижников второй половины XIV в. выделяется группа так называемых
“собеседников” Преподобного Сергия — не являвшихся непосредственно
его учениками, но находившихся с ним в молитвенном общении и выражавших тот же
дух, те же идеи. Это преподобные Стефан Махрищский, Димитрий Прилуцкий, Стефан
Пермский, Кирилл, Ферапонт и Мартиниан Белозерские. Кирилло-Белозерский
монастырь был в свою очередь духовным центром для множества малых пустынек,
составивших знаменитое впоследствии монашеское Заволжье. К числу учеников
преподобного Кирилла Белозерского относятся преподобные Савватий Соловецкий,
основатель Соловецкого монастыря, Александр Ошевенский, Корнилий Комельский,
ученики которого основали множество монастырей на территории от Вологды до
Белого моря.
В
это же время возникают и другие монастыри, основанные подвижниками, напрямую не
связанными со школой Преподобного Сергия — Псково-Печерский монастырь,
основанный в конце XV в., несколько раньше, в XIV в. — Валаамский (хотя о нем
мнения разноречивы — по некоторым данным, он мог существовать буквально с
первых лет после крещения Руси).
Нельзя
не отметить связь расцвета монашества с расцветом иконописи, которую
Е.Н.Трубецкой метко назвал “умозрением в красках”. Не случайно многие
русские святые — монахи были иконописцами. Среди них святители Петр митрополит
Московский, Феодор, архиепископ Ростовский, преподобные Дионисий Глушицкий,
Андрей Рублев (XV в.). XIV – XV вв., время духовного подъема и вместе с тем
углубленного монашеского делания, оставил нам творения и имена величайших
иконописцев — Феофана Грека, преподобного Андрея Рублева, Дионисия. Знаменитая
“Троица” Андрея Рублева связана с троическим богословием Преподобного
Сергия.
Малые
пустыньки, затерянные в лесах, постепенно привлекали к себе как монашествующих,
так и мирян, искавших духовного руководства, и постепенно становились своего
рода очагами культуры. В монастырях собирались значительные материальные
средства, в том числе и земельные владения, жертвуемые состоятельными
благочестивыми мирянами на помин души. Укрупнение монастырей было естественным
процессом, в принципе благотворным для окружающего мира, и созидательным для
духовной жизни, поскольку происходил переход от отшельнической или скитской — к
киновийной, общежительной форме организации монашеской жизни, которая многими
учителями монашества считалась наилучшей. Но сосредоточение богатства в руках
монашествующих вызывало обеспокоенность светских землевладельцев и политиков,
опасавшихся усиления влияния Церкви, и создавало определенные организационные
проблемы для самих монахов. В этой связи возник спор о церковном землевладении,
в котором было предложено два способа решения вопроса: либо, вопреки
существующей тенденции к укрупнению, полностью отказаться от землевладения и
связанных с ним мирских проблем, — этот путь предлагали известный подвижник
Заволжья, преподобный Нил Сорский и его сторонники; либо, не пытаясь переломить
устоявшуюся практику, приняв сложившуюся систему, преодолевать эти трудности
при помощи четкой регламентации монастырской жизни в общежительном уставе, —
это была точка зрения преподобного Иосифа Волоцкого и его сторонников. Эти
вопросы рассматривались на церковном соборе 1503 г. Победила точка зрения
преподобного Иосифа. Его последователей стали называть “иосифлянами”,
а последователей преподобного Нила — “нестяжателями”. Принципиального
противоречия между двумя направлениями, вопреки распространенному мнению, не
было. Они не были взаимоисключающими и оба являлись продолжением единой
монашеской традиции. В последующие века на Руси продолжали существовать все три
формы монашеской жизни: отшельничество, скит и киновия — и каждый мог выбрать
форму, в большей степени соответствующую его духовным запросам.
В
результате победы “иосифлянского” направления XVI – XVII вв. стали
временем культурного расцвета русских монастырей. В них поступали богатые
земельные и денежные вклады, что давало возможность строить и украшать храмы,
создавать богатые библиотеки, заниматься широкой благотворительностью.
Известно, к примеру, что Иосифо-Волоцкий монастырь в годы неурожая и усобиц
Смутного времени кормил бедствующих и голодающих. В XVII в., в связи с общим
подъемом хозяйственной деятельности России, создаются выдающиеся по красоте
комплексы каменных строений, сохранившиеся до наших дней. Так что именно
иосифлянам мы обязаны тем, что до нас дошли материальные знаки монашеской жизни
Московской Руси.
XVIII
в. был веком гонений на монашество, временем тяжелых испытаний для монастырей.
В результате секуляризации число их значительно сократилось, обветшали и
погибли многие памятники архитектуры и искусства. Однако истребить монашество
не удалось и уже во второй половине столетия начался новый подъем. В 1744 г.
Троице-Сергиеву монастырю был присвоен статус лавры. Лавра—это центр как бы
некоего архипелага монастырей. Вокруг Лавры были построены скиты, в которых
монахи достигали высоких духовных состояний. В эту эпоху в ряде монастырей
начинается возрождение древнего обычая монастырского уклада — старчества, Этот
процесс связан с именем старца Паисия Величковского, которым был создан
славянский свод святоотеческих творений, повествующих о внутренней, духовной
жизни — “Добротолюбие”.
Начало
XIX в. ознаменовано созданием новых монастырей — из которых наиболее известен
Серафимо-Дивеевский, созданный под руководством величайшего подвижника
послепетровской России, преподобного Серафима Саровского. Известнейшим центром
старчества стала Оптина пустынь. Монастырь, до конца XVIII в. бывший совсем
неизвестным, в XIX в. становится центром притяжения всей России. Особенно важно
то, что в Оптину пустынь стремилось не только простонародье, но и
интеллигенция. Среди самих оптинских старцев были люди образованные, владеющие
пером. Они не писали богословских сочинений, но вели обширную переписку и в
письмах касались всех вопросов духовной жизни.
В
монастырях люди, достигшие высокой степени нравственного совершенства, имели
возможность предать свой опыт перу. Так, Задонский епископ Феофан в расцвете
сил удалился в затвор (почему и именуется Феофаном Затворником) и там написал
огромное количество произведений. XIX в. — время нового расцвета духовной,
аскетической литературы.
До
революции в России было несколько сотен монастырей. После 1917 г. в России
большинство их было закрыто. В это время появились как бы отделения некоторых
монастырей на Западе, которые пытались продолжить ее — такие монастыри как
Новый Валаам в Финляндии, православные монастыри в США, Англии, Германии и
других странах. На территории России были закрыты почти все монастыри. Только
после Великой Отечественной войны, когда произошло заметное потепление в
отношениях Церкви и государства, была вновь открыта Троице-Сергиева лавра. Не
закрывались монастыри на территории прибалтийских республик (в том числе
Псково-Печерский, после революции оказавшийся на территории Эстонии), Западной
Украины. В Советском Союзе было 18 действующих монастырей. Хранителями бесценного
духовного опыта стали многие монахи и монахини, волею судьбы оказавшиеся в
миру. Вокруг них собирались небольшие общины, состоящие из людей, стремящихся к
монашеской жизни, продолжалось старческое руководство. Поэтому нельзя сказать,
что традиция пресеклась полностью.
В
последнее десятилетие мы были свидетелями массового возобновления обителей.
Сейчас их уже более трехсот только на территории России, с каждым годом
открываются новые. Это радостное, но весьма сложное явление. Совершающим
паломничество по святым обителям нужно четко представлять, что они могут, и
чего не могут найти в современных монастырях. Нельзя забывать, что большинство
насельников нынешних монастырей — новоначальные, новички в монашеской жизни.
Монахам приходится заниматься хозяйственными заботами, восстанавливать
разрушенные обители — без этого невозможно. Те, кто ждет увидеть в монастыре
оживших персонажей Киево-Печерского патерика или пустыннических житий, могут
испытать некоторое разочарование. Но виной тому не монастыри, а неправильное
представление о них. Отправляясь в паломничество, нужно быть готовыми скорее
что-то дать монастырю: потрудиться на послушаниях, помочь своей усердной
молитвой в храме. Тогда Господь не оставит без внимания сокровенные вопросы и
чаяния пришедших. Недаром давняя монашеская мудрость гласит, что если человек
приходит в чистоте сердца, то и простой священник, не наделенный особыми
духовными дарами, даст ему мудрый совет. Если же человек в лукавстве вопрошает,
то по лукавству своего сердца и получит ответ.
История
каждой обители отразилась в ее внешнем облике. Поэтому очень важно представлять
себе, как устроен монастырь в принципе, чтобы можно было сразу отличить
специфические особенности каждого. В монастырский комплекс входит несколько
церквей. Главная из них называется собором и бывает посвящена тому событию,
которое звучит и в названии всего монастыря. Например, Свято-Успенский
Псково-Печерский монастырь. Главный храм его — собор в честь Успения Божией
Матери. Помимо главного храма в ограде монастыря находится еще несколько
церквей. Они посвящены знаменательным церковным датам, так или иначе
отразившимся в жизни обители или особо чтимым именно в этом монастыре
подвижникам. Нередко один из храмов или приделов храма освящается в честь
основателя монастыря, причисленного к лику святых. Практически наверняка один
из храмов, имеет при себе трапезную палату, хотя в настоящее время трапеза,
скорее всего, совершается в отдельном помещении. Отношение к принятию пищи в
монастырях всегда было серьезное и благоговейное. Перед началом трапезы
обязательно совершается молитва, во время ее нередко читаются жития святых или
духовные наставления, по окончании снова следует молитва — благодарность Богу
за данную пищу.
Помимо
храмов на территории монастыря могут быть часовни, поклонные кресты на месте
захоронений чтимых усопших. Внимательному посетителю они могут многое поведать
о прошлой и нынешней истории обители. Во многих монастырях сохранились
колокольни, с высоты которых видна вся окрестность и разносящийся колокольный звон
зовет богомольцев на молитву. Территория монастыря, как правило, огорожена
стенами — нередко мощными, по типу крепостных. Каждая из башен обычно имеет
свое название, некоторые из них особо памятны в связи с историческими
событиями. Помимо культовых построек, в монастыре есть “братские” или
“сестринские” корпуса, где живут монахи или монахини, хозяйственные
помещения.
Монастырь
обычно бывает подчинен епархиальному архиерею, поэтому для организации
паломничества может потребоваться его благословение. Некоторые монастыри
подчиняются непосредственно Патриарху Московскому и Всея Руси и именуются
ставропигиальными (от греч. “ставропигия” — “установление
креста”, в древней церкви осуществляемое Патриархом и знаменовавшее его
власть). Управляет монастырем настоятель в сане архимандрита или игумена (в
женском монастыре – игуменья). В обители на любое начинание требуется
благословение настоятеля. За повседневной жизнью монастыря наблюдает помощник
настоятеля — благочинный, финансами ведает казначей, хозяйственной жизнью —
эконом. Все практические вопросы, связанные с пребыванием паломников в
монастыре, по благословению настоятеля следует решать с ними.
Попадая
на территорию монастыря, очень важно соблюдать установленные в обители порядки,
чтобы не нарушить покой насельников и не помешать их молитве. Не случайно в
русском языке есть пословица, запрещающая вторгаться “в чужой монастырь со
своим уставом”. Поэтому нужно обладать достаточной деликатностью, чтобы ни
своим внешним видом, ни поведением не обидеть людей, живущих в монастыре и
готовых оказать гостеприимство пришедшему паломнику. Список литературы
1.
Зверинский В.В. Материал для историко-географического исследования о
православных монастырях в Российской империи. тт. 1 –3, СПб, 1890 – 1897.
2.
Муравьев А.Н. Русская Фиваида на Севере. М., 1999
3.
Русская Православная Церковь. Монастыри. Энциклопедический справочник. М, 2000.
4.
Смолич И.К. Русское монашество. М., 1999
Дата добавления: 08.12.2005
Россия – священная земля, необъятная, великая держава, щедрая, мудрая, сильная, отличающаяся от других государств богатейшей культурой, историей, людьми… Россия всегда была могучей, и в процессе становления своей мощи она вбирала в себя малые народы и слабые государства, давая им защиту и помогая развивать, сохранять отличительные особенности культуры и быта. Так произошло и с Мордовией.
Мордовские племена проживали на правом берегу Волги еще в эпоху мезолита, а древнемордовская культура начала складываться в первом тысячелетии нашей эры, тогда же появилась возможность говорить о мордве как о сформировавшейся этнической общности с собственной зарождающейся культурой. Народ мордовский был малочислен и не мог развиваться вровень со славянами или монголами, поэтому мордва то и дело находилась в центре конфликтов: сначала между Русью и Булгарией, затем оказалась под влиянием Монгольской империи. Официально вхождение мордовских племен в состав Русского государства произошло в 1551 году, когда народы правобережной Волги присягнули на верность русскому царю. Это и стало правовым закреплением присоединения мордвы. Вследствие этого территория Мордовии постепенно была освоена и включена в социальную структуру сословно-представительской монархии – Мордовский народ стал проходить постепенную культурную ассимиляцию. Так, например, в Мордовии появилось православное христианство.
Процесс христианизации среди населения в основном шел насильно, так как коренные жители отказывались добровольно принять православие. Свидетельством этого есть тот факт, что данный процесс начался с конца ХVI века, а закончился только в конце ХVIII. Этот затянувшийся период позволяют нам судить о том, что христианизация проходила очень тяжело.
Я считаю, что крещение было необходимо: христианство формирует устойчивый морально-этический стержень, способствующий прививанию традиционной культуры для окончательного вливания «мордовского человека» в общество Русского государства. При этом христианство не уничтожало традиционного быта мордвы и позволяло культурно развиваться в рамках того времени.
С постепенным укоренением православия в жизни мордовских народов стали появляться духовно-культурные памятники, связанные преимущественно с религией, Святыни земли Мордовской. Чаще всего это были церкви или монастыри. Мне хочется рассказать об одном из таких святых мест. Речь пойдет о Большом Чуфарове. Это русское село в Ромодановском районе Республики Мордовия, расположено оно на реке Аморда. Название этого села – антропоним: Чуфаровы – владельцы данного населенного пункта, являвшегося волостным центром. Здесь существовало земское училище. Во второй половине ХIХ столетия здесь был основан Свято-Троицкий женский монастырь, который стал достопримечательностью не только района, но и всей республики. Его основателем являлся Игнатий Парамонович Вершин.
Игнатий Парамонович родился в семье крепостных крестьян, с самого детства молодого человека манила стезя служения Богу, так Игнатий удалился в Болтинский лес, где вырыл себе тесную землянку, затем он отстроил для молитвы келью. Вместе с ним и его жена потянулась к монашеской жизни, она принадлежала к числу первых монахинь Чуфаровского монастыря, ее иноческое имя Епроксия. Постепенно к ней присоединились девушки и женщины, не желавшие вступать в брак, так было положено начало общины. Старец Игнатий назначил Евдокию Тро фимову главой общины, как единственную грамотную. Затем местный землевладелец предложил старцу территорию для нужд общины. Так был заложен монастырь, а в 1867 году в кельях насчитывалось уже более двадцати сестер.
Но на долю этой Священной обители выпала крайне печальная участь. Монастырь строился долго ценой непосильного труда, великой жертвенности Чуфаровских сельчан, а в советское время прослыл олицетворением насилия безбожного режима. На его территории была организована исправительно-трудовая колония НКВД. Эта тюрьма стала самой страшной в Мордовии. За все время ее существования в ней побывало около 20 тысяч человек, многие из которых были либо расстреляны, либо умерли от болезней и непосильного труда. На месте массовых захоронений в наши дни установлена мемориальная доска в память о невинно замученных заключенных.
В народе говорят, что Свято место пусто не бывает. Советская власть хотела не только разрушить монастырь, но и превратить его в памятник жестокости, насилию, порабощению человека и церкви, ужасающей духовной пустоте. Но произошло чудо: вера народная, любовь к Богу помогла этой Святой обители возродиться.
После распада СССР Свято-Троицкий монастырь обрел новейшую историю. 16 декабря 1993 года насельник Санаксарского монастыря иеромонах Лазарь был направлен для восстановления обители в Большом Чуфарове. Уже в феврале 1994 года туда вернули монашествующие, на сей раз мужчины. Игумен Лазарь за короткое время с братией восстановили два корпуса. За год возвели каменный храм о двух небольших главах. Храм был назван в Святую память Новомученников Российских, и это очень символично – построить церковь людям, чьи жизни сломала политическая система. Освящение храма состоялось 13 августа 1996 года в присутствии большого числа родственников людей, замученных в советские годы. Вот так сложилась судьба Чуфаровского монастыря, плоть к плоти связанного с судьбой русского народа и существующего в неотъемлемой связи с его судьбой.
Всё за стенами монастыря теперь создаёт впечатление чего-то удивительного: площадь, трапезная, повсюду цветники и шумящие майской листвой белые русские берёзы…
Святые места Мордовии – это родники России, утоляющие духовную жажду страждущих
На территории Мордовии располагается не один десяток исторически ценных мест, которые ни чуть не уступают селу Чуфарово. Я считаю, что очень важно знать историю малой родины, потому что из истории наших малых родин получается одна огромная история великого Русского народа и великой страны России.
Управление образования администрации
муниципального образования –
Рыбновский муниципальный район
Рязанской области
Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение
«Рыбновская средняя школа №4»
Региональный литературно – исторический
конкурс для детей и юношества
«Язык наш – древо жизни на земле»
Автор: Орехова Елизавета, 3 «Б» класс,
МБОУ«Рыбновская СШ №4»
Домашний адрес: 391111 Рязанская обл. г. Рыбное
Ул. 1-ая Железнодорожная д. 1
Моё путешествие по святым местам
Сочинение ученицы 3«Б» класса
школы № 4 г. Рыбное
Ореховой Елизаветы
…Полюбил я тоской журавлиною
На высокой горе монастырь.
С. Есенин
Эти строчки поэт написал о монастыре святого апостола Иоанна Богослова, что в селе Пощупово. Константиново и Пощупово расположены недалеко друг от друга, мама поэта часто ходила пешком в святую обитель.
Паломничество — это путешествие по святым местам. Я пока не отправлялась в дальние паломничества, но часто бываю в Иоанно-Богословском монастыре.
Этот монастырь возник в конце XII века, главная его святыня — чудотворный образ святого апостола Иоанна Богослова.
Летопись повествует, что в 1237 году святой защитил свою обитель от разорения татарами. «Святой апостол явился в видении хану Батыю и его воинам. Батый был напуган и не стал разорять монастырь. Он оставил при чудотворной иконе свою золотую печать, которая впоследствии хранилась иноками 416 лет».
Монастырь расположен на высоком холме, вдали открывается вид на Солотчинский монастырь и заливные луга Оки. Высота колокольни 76 метров, золотой крест и купол видны издалека. Надпись над святыми вратами в обитель гласит: «Грядущего ко Мне не изжену вон» — это значит, что Господь ждёт каждого человека.
Мы часто ездим в этот монастырь. Я люблю бывать там на престольных праздниках. На службе в храме всегда много народа, праздничная икона украшена живыми цветами. От восковых свечей и ладана воздух наполняется благоуханием.
В Успенском соборе великолепный фаянсовый иконостас. А храм святого Иоанна Богослова маленький и уютный. В храме, освящённом в честь иконы Божией Матери «Скоропослушница», великомученика и целителя Пантелеимона и великомученика Георгия Победоносца, много ковчежцев со святыми мощами Божьих угодников. Однажды мы побывали в этом храме на экскурсии. Отец Мелхиседек рассказал, что убранство и росписи этого храма выполнены в византийском стиле, а частицы святых мощей привезены батюшкой Авелем со святой горы Афон. Я приложила свой нательный крестик к святыням, чтобы молитвы святых угодников помогали мне во всех делах.
Мне очень нравятся мозаичные иконы: преподобного Серафима Саровского, святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, святителя Николая Угодника, священномученика Иувеналия Рязанского.
В подземном храме преподобного Серафима Саровского находится могила архимандрита Авеля. Над ней установлена икона Божией Матери «Умиление» и горит неугасимая лампада.
Батюшка Авель восстанавливал обитель после долгих лет запустения. Благодаря его трудам, молитвам и терпению, монастырь стал таким красивым.
Около могилки Батюшки «растёт» искусственное апельсиновое деревце — благодарность духовных чад. А дети приносят дорогому Батюшке рисунки и поделки.
В домике, где жил отец Авель, теперь музей, можно посетить его, ещё раз вспомнить о встречах с этим светлым человеком.
Праздники в монастыре чудесны! На Рождество на аллее около храма красивыми шарами, колокольчиками и игрушками была украшена ель. В Успенском соборе стоял Вертеп, решётку около солеи украшали веночки из еловых ветвей.
В дни святой Пасхи на паникадило в соборе прикрепляют красное яичко с золотыми буквами «Х. В.».
Летом около храмов благоухают прекрасные цветы: розы, лилии, душистый горошек, дельфинии. Однажды на цветущей веточке сирени мы видели красивую жёлтую бабочку-парусника.
На колокольне устроили гнёзда весёлые ласточки.
Недалеко от монастыря расположен святой источник. Спускаться к нему нужно по крутой тропинке, идущей через лес. В месте, где бьёт ключ, зимой устанавливают ледяной крест, а летом около тихой заводи цветут жёлтые ирисы, в высокой траве кричат дергачи…
Ангел на угловой башне напоминает людям о небесном Отечестве. Святые старцы говорят, что храмы и монастыри — это небо на земле. И природа, и храмы монастыря так красивы, что мне хочется приезжать сюда вновь и вновь.
Северные монастыри России.
Кирилло-Белозерский Успенский монастырь
Введение
Православные монастыри не только объекты паломнического туризма. Без монастырей невозможно понять российскую историю, они выступают носителями традиций православной культуры, развивавшейся на протяжении тысячелетий. Поэтому монастыри являются крупнейшими культурно-историческими культурными центрами России.
Влияние православных монастырей на многие аспекты жизни русского средневековья было очень велико. Это объясняется множественностью функций монастыря в религиозной, общественно-политической и хозяйственных сферах деятельности. Монастырь (в переводе с греческого — келья отшельника) — это и земное воплощение символической сущности «небесного града Иерусалима», и неприступная крепость, и крупный землевладелец, и мощная экономическая организация.
С принятием христианства в Xвеке Русь получила от Византии во многом уже устоявшиеся религиозные традиции и обычаи. Приехавшие на Русь миссионеры-греки старались не только расширить число приверженцев новой религии, но и как можно глубже укоренить христианские традиции среди недавних язычников. Главную роль в решении этой задачи играли монастыри.
Русь унаследовала идею монашеской аскезы (отречения от мира) уже в опробованном в течении нескольких столетий виде. Мысль о духовном самосовершенствовании, о разрыве связей с суетной мирской жизнью зародилась в период христианства.
В III веке н.э. преподобный Антоний Великий удалился в пустыню, где провел 20 лет, утвердив таким образом в христианском мире идею отшельничества. Продолжателем духовных исканий Антония стал святой Пахомий Великий, при котором идея ухода при жизни в особый, отделенный от соблазнов мир была окончательно оформлена в виде киновии, т.е. общежительного монастыря: на севере Египта в пустыне Фиваида были созданы первые христианские обители. Они представляли собой общины из 12 иноков (по числу учеников Христа), соблюдали принцип единоначалия и были объединены суровым уставом, разработанным Пахомием, в своеобразное монашеское государство. Идея киновии имела массу последователей, и христианские монастыри получили распространение сначала в Малой Азии, затем в Западной Европе, а после Крещения институт монашества восприняла Русь.
Первые русские монастыри возникли в крупнейших городах государства. Постепенно обычай иметь в своем городе монастырскую общину, берущую на себя обязанность быть духовным заступником перед богом за мирян, охватил всю Киевскую Русь. Монастыри, как правило, располагались либо в городской черте, либо вблизи городов и княжеских резиденций. Основателями обителей были представители светской или духовной городской верхушки — князья, бояре, церковные иерархи. Иногда основателями монастырей выступали городские общины. С распространением обычая принимать постриг в конце жизни, для того чтобы предстать перед Богом в «ионическом чине», количество монастырей на Руси росло.
Организационные формы существования монастыря определял его устав. Монастыри, действовавшие на основе так называемого келлиотского уства — достаточно нестрогих правил жизни монастырской киновии, разрешали ее членам за свой вклад строить собственную келью, отдельно питаться, одеваться в свою одежду, вести мирские дела, оставлять свое имущество, келью, совместными стали не только моление, но и трапеза.
Каждый поступавший в монастырь становился послушником, проходившим испытательный срок перед постригом. При пострижении ему давалось новое имя, нередко на ту же букву, что и утраченное мирское.
Не отличались по своему устройству от мужских монастырей и женские обители. Поначалу их часто основывали княгини, чтобы в них принять постриг, либо бояре и богатые горожане для своих родственниц. До XV века на Руси существовали монастыри, в которых молились о спасении души насельники обоего пола.
Всякий православный монастырь начинался с постройки храма, дававшего имя всей обители. При повсеместном распространении общежитийного устава особое значение стала иметь трапезная, где монахи совместно принимали пищу, молились, проводили монастырские соборы. Монахи постоянно жили в кельях. Основой их жизни был тяжелый труд. По мере роста монастыря строились разнообразные хозяйственные постройки — поварни, мастерские и т.п. Колокольня звоном колоколов созывала на молитву и служила звуковым ориентиром на пути богомольцев. Обители обносились высокими стенами с проездными воротами и башнями, часто имеющими и фортификационное предназначение.
Новый период монастырской жизни и всего русского православия связан с деятельностью Сергия Радонежского во второй половине XVI века. Свою обитель, посвященную Святой Троице, Сергий основал на новых началах, введя строгий общежитийный устав.
Русь переживала период вражеских нашествий, территория ее резко сократилась. Монастыри в суровый момент испытаний становятся центрами духовного возрождения страны. По благословлению игумена Сергия и его преемников в глубь диких северных лесов удалялись монахи, чтобы основать новые православные обители, оказавшиеся в порубежных землях не только опорой православия, но и проводником государственной воли московских князей. Монастыри являлись крупными культурными центрами — там велось летописание, создавались библиотеки, развивались ремесла и художественные промыслы.
Большое влияние на существование монастырей оказала религиозная дискуссия иосифлян и нестяжателей на рубеже XV-XVI веков. Поддержка великим князем иосифлян, считавших мирские богатства церкви основой благополучия государства, во многом сказалась на облике и хозяйственной деятельности обителей. Монастыри утверждаются в праве быть крупными землевладельцами, принимать вклады «на помин души» и иметь бесплатную рабочую силу в лице монастырских крестьян.
Политика государства по отношению к церковным, в том числе и монастырским, богатствам не всегда была однозначной. Оказав поддержку церкви в период становления абсолютизма, верховная власть вознамерилась взять под контроль монастырское имущество. ВXVI — XVII веках государство последовательно ставит под свой контроль земельные владения монастырей. Среди этих мероприятий — создание Монастырского приказа (1649) и запрещение принимать земельные вклады «на помин души». Ярому противнику секуляризационных мероприятий правительства, патриарху Никону, удалось добиться отмены некоторых из них.
Начало XVIII века ознаменовалось для России затяжной Северной войной и реформами, жестко проводимыми Петром I. В начале войны со Швецией царь восстановил Монастырский приказ (упраздненный в 1677г), запретив монастырям распоряжаться собственными доходами: по мнению государя, «монахи чужие труды поедают». Царь — реформатор не скрывал своего неприязненного отношения к монастырям, считая монахов тунеядцами. Монастыри поневоле участвовали в военных действиях, в комплектовании армии (монахов брали в солдаты); обители были обложены дополнительными и во многом кощунственными для церкви налогами. Указами Петра в монастыри был разрешен постриг только инвалидов-солдат. На пострижение требовалось разрешение Святейшего Сидона, а с 1738 года было необходимо утверждение именного списка готовящихся к пострижению Кабинетом министров. В 1720 году ряд мелких монастырей был закрыт.
На протяжении всего XVIIIвека продолжалось последовательное наступление на церковную собственность. Петр IIIлишил церковь всего принадлежащего ей имущества. Указ о секуляризации церковных земель подтвердила Екатерина II, несмотря на поддержку, оказанную ей церковными иерархами в борьбе за власть. Все церковное имущество отошло государству, крестьяне были освобождены от монастырской «крепости» и причислены к разряду экономических крестьян.496 из 881 обители были закрыты. «Духовным регламентом» Екатерины II монастыри были разделены на классы и в зависимости от этого получали средства на содержание обители из казны; монахам платили жалованье. Монастыри, выведенные за штат, переводились на собственное содержание, т.е. ставились в прямую зависимость от пожертвований мирян, доходов от отправления церковных треб и развития собственных промыслов. При этом и штатным, и заштатным обителям не запрещалось законными способами приобретать имущество, в том числе и землю.
Вне классов стояли лавры — крупнейшие мужские монастыри, напрямую подчиненные Синоду. Делами лавры управлял официально сам митрополит. В 1917 году в Русской православной церкви было четыре лавры — Троице-Сергиева, Киево-Печорская, Александро-Невская и Почаевская. Ставропигиальные (крестовоздвиженские) мужские монастыри также занимали особое положение: причисленные к первому классу монастырской ” табели о рангах”, они подчинялись Синоду.
К 1917 году Русская православная церковь имела 1260 монастырей (из них 15 обителей находились за границей — в Греции, Палестине, США, Китае). Советская власть, приняв декрет об отделении церкви от государства, тем не менее монастырским имуществом не брезговала: официальные конфискации накопленных веками сокровищ сменил открытый грабеж монастырских ризниц и храмов. Проводя политику атеистического воспитания, новая власть давала санкции на уничтожение уникальных памятников национальной культуры. Монастыри осквернялись, варварски разрушались либо использовались под хозяйственные нужды. К 1921 году 722 монастыря были национализированы. Новая власть разместила в их зданиях не только больницы, санатории, курсы, школы, но и тюрьмы, колонии, военные учреждения. Крепкие монастырские хозяйства внесли немалую лепту в советскую казну: обителям принадлежали заводы, крупные сельскохозяйственные комплексы, доходные дома.
К 1940 году в Советском Союзе не осталось ни одного действующего монастыря. Кратковременное благоволение к церкви во времена Великой Отечественной войны, когда власти позволили начать богослужение в храмах и возобновить деятельность нескольких десятков монастырей, закончилась в 1950-х годах. Настоящее возрождение православных обителей приходится на вторую половину 1980-х годов, когда на волне «перестройки» Русской православной церкви удалось решить вопрос о возвращении ей культовых сооружений, в том числе и монастырей. В настоящий момент многие музеефицированные в годы советской власти обители являются объектами совместного владения музея и монастыря, принимая как паломников, так и светских туристов. Отношение к экскурсантам во многом зависит от монастырского руководства, зачастую становясь предметом конфликтов между монастырем и расположенным на его территории музеем.
Массовое возникновение монастырей на Русском Севере относится к рубежу XIV-XV веков. Оно было связано с деятельностью монахов обителей Московского княжества, в основном Сергиева монастыря Святой Троицы. По благословлению своего духовного учителя монахи отправлялись в пустынные северные земли в поисках более уединенного жития. К отшельникам присоединялись другие монахи, образовывая монастырскую общину. Они строили храм, кельи, обносили обитель стенами. Слух о новом монастыре разносился по округе, привлекая крестьян на неосвоенные земли, которыми великие князья щедро награждали святые обители: на первых порах крестьяне, обрабатывая монастырскую пашню, освобождались от налогов. Таким образом, в отличие от самых древних, городских либо пригородных монастырей, новые обители возникали в отдалении от городоа и знаменовали собой очередной этап «монастырской колонизации», которая, по выражению В.О. Ключевского, шла рука об руку с колонизацией крестьянской. Количество монастырей, появившихся на неосвоенных землях, к началу XVI веке достигло полутора сотен.
Русские северные монастыри удивительно органично вписываются в природный ландшафт. Их архитектура является своеобразным синтезом нескольких школ — северо-восточной Руси (впоследствии московской), новгородской и псковской.
Кирилло-Белозерский Успенский монастырь
Основателем крупнейшего монастыря на севере России считают преподобного Кирилла. Кирилл (в миру Кузьма) происходил из московского боярского рода, рано осиротел и принял постриг в московском Симоновом монастыре, славившимся строгостью устава. Житие Кирилла отмечает его близкое знакомство с Сергием Радонежским, который посещал «хлебню», где преподобный Кирилл исполнял одну из самых тяжелых монастырских служб. В 1388 году Кирилл был поставлен а архимандриты Симоновского монастыря, но ненадолго: через два года он снял с себя эту обязанность. В возрасте 60 лет он с монахом того же монастыря Феропонтом покинул родную обитель и направился на север в поисках уединенного места, где намеревался вести отшельническую жизнь.
Белозерье было северными пограничными владениями московских князей, глубоко вклинившихся в новгородские земли. Свою келью отшельники поставили на берегу Сиверского озера. Вскоре Феропонт ушел от Кирилла и основал в нескольких верстах от его кельи собственную обитель. Вокруг пустынника Кирилла объединились другие жаждущие монастырского уединения, в том числе и выходцы из Симонова монастыря. В 1397 году был заложен первый деревянный храм, освященный во имя Успения Богородицы. По традиции монастырь был поименован по главному храму — Кирилло-Белозерский монастырь.
Основатель и игумен обители Кирилл, сторонник идеи нестяжательства, ввел в обители строгий устав. Монастырь не принимал земельных и денежных пожертвований, иноки не должны были брать милостыни от мирян и жили своим трудом, им запрещалось иметь в кельях что-либо, кроме икон и книг. На протяжении всего XVвека монастырь не приобретал земель, обитель была бедна и практически не строилась.
Однако после смерти Кирилла монастырь отступает от идей нестяжательства и становится крупнейшим на Севере земельным собственником: к началу XVII века монастырю принадлежало 11 сел, 5 селец, 607 деревень и 320 пустыней. Нередко монастырским вкладчиком было государство и лично сам государь. Обители жертвовались рыболовецкие угодья — «рыбные ловли», деньги и земельные владения. Ощутимую часть прибыли составляли солеварни: монастырь торговал солью не только на Севере, но и в Дмитрове, Торжке, Твери. В XVII веке Кириллова обитель была самой богатой в России после Троице-Сергиева монастыря.
Килло-Белозерский монастырь рано начинает участвовать в политической жизни. В XVвеке, в период феодальной войны между князьями московской династии, игумен обители Трифон освободил сосланного в Вологду Василия Темного от клятвы не претендовать на великое княжение, данной им Дмитрию Шемяке. Это позволило великому князю вновь вступить в борьбу со своим политическим противником и вернуть свой престол.
С конца XVвека обитель начала активно застраиваться. В 1497 году в монастыре на месте обветшавшего деревянного Успенского собора был поставлен каменный, который строили ростовские мастера, привнеся традиции московского зодчества на Север. В XVI веке к храму был пристроен придел святого Владимира над могилой опального воеводы Владимира Воротынского, что вызвало гнев Ивана Грозного. Государь в письме к монастырской братии писал: «А вы се — над Воротынским церковь есть поставили! Ино над Воротынским церковь, а над чудотворцы нет. Воротынский в церкви, а чудотворец за церковью…» Уже после смерти Ивана IV, в 1585 году, был построен придел и над могилой ” чудотворца” — основателя обители преподобного Кирилла. Собор терял первоначальные формы, обрастая приделами.
Внутри собор был расписан фресками, выполненными в XVII веке иконописцем Любимом Агеевым. Фрески сохранились далеко не полностью, поскольку в результате позднего поновления были записаны масляными красками. Сохранился иконостас XVвека из 60 икон необыкновенно искусной работы. Царские врата алтаря, украшенные серебряной чеканкой, пожаловал храму царь Михаил Федорович.
XVIвек стал «золотым веком» кирилловской архитектуры. Монастырь был обнесен каменными стенами так называемого Старого города, представлявшими собой неправильный многоугольник. Протяженность стен с 6 башнями составила 1100 м. Главный въезд — Святые ворота, над которыми в 1569-1572 годах на пожертвования сыновей Ивана Грозного была построена надвратная церковь, посвященная тезоименитым святым царевичей — Иоанну Лествичнику и Федору Стратилату.
Финансирование новых церквей осуществляли в основном венценосные особы, прибывшие на богомолье. В 1528 году в Кирилло-Белозерскую обитель приехала великокняжеская чета — Василий III и Елена Глинская, молившаяся о даровании наследника. Когда спустя два года это желание исполнилось, счастливые родители поставили в монастыре два каменных храма — Архангела Гавриила и Иоанна Предтечи, небесного покровителя будущего государя Ивана IV. Церковь Иоанна Предтечи с приделом преподобного Кирилла была вынесена за монастырскую ограду и установлена на горке, где когда-то стояла келья основателя обители. Облик храма носил явный отпечаток новых веяний в национальном зодчестве, связанных со строительством итальянскими мастерами Московского Кремля. Вскоре вокруг церкви монахи стали ставить свои кельи, что дало основание Малому, или Ивановскому монастырю, который имел свой устав, но подчинялся Успенскому монастырю и «кормился» за счет его пожертвований. В Ивановском монастыре была выстроена трапезная с церковью Сергия Радонежского. Малый монастырь был также обнесен стеной с четырьмя башнями, из которых сохранилась одна — Глухая, или Котельная. В конце XVIIвека Ивановский монастырь утратил свою самостоятельность и вошел в состав Успенской обители.
Иван Грозный в течении жизни несколько раз посещал Кирилло-Белозерский монастырь. Первый раз это случилось в юности, второй — после взятия Казани и болезни в 1533 году. По преданию, во время второго посещения к государю явился во сне преподобный Кирилл. Он предупредил, что обрушится кровля палаты, в которой собиралась Боярская дума. Произошло так, как было предсказано. В благодарность за спасение государя обители были пожалованы несколько деревень. В третий раз Иван IV приехал в монастырь со второй женой Марией и сыновьями Иваном и Федором. Монастырю была пожалована изрядная сумма в 2тысячи, за что надлежало «игумену с братиею за деньги те молить Господа Бога о здравии царском».
В годы опричнины грозны царь состоял в переписке с кирилловскими монахами, собираясь найти у них прибежище в случае опасности. Известно, что Иван IV намеревался принимать постриг в Кирилловой обители.
Несмотря на то что грозный царь благоволил к монастырю, в период опричнины он становится местом ссылки опальных государственных деятелей и последним земным приютом тех, кто стремился уйти от опричных репрессий. В Кирилловой обители провели последние годы своей жизни царский духовник Сильвестр,, воевода В.И. Воротынский, бояре Шереметьевы, касимовский хан Симеон Бекбулатович, в течении года, по воле Ивана Грозного, бывший официальным государем.
XVII век начался Смутным временем. Монастырь заранее предпринял меры к собственной обороне, закупив оружие и боевые припасы. В обители был размещен отряд стрельцов из 200 человек, многие иноки владели оружием. Под защиту монастырских стен стекались местные жители; к началу осады монастыря в декабре 1613 года их было около 1 тыс. человек. Польско-литовские отряды, осадившие обитель, дважды пытались штурмовать твердыню, но безуспешно. Белозерский край до 1618 года был пристанищем многочисленных разбойничьих шаек, и Кирилло-Белозерский монастырь стал оплотом борьбы с ними.
Новая династия, утвердившаяся на российском престоле в 1613 году, благоволила к монастырю не меньше Рюриковочей. Однако Романовыми обители преподобного Кирилла была уготована особая учесть. Монастырь всегда интересовал государей и государственных деятелей как место прибежища в годы лихолетия. В 1648 году в Кирилловой обители спасался после Соляного бунта фактический глава правительства Алексея Михайловича боярин Б.И. Морозов. Вернувшись в столицу, Морозов стал высоким покровителем монастыря и ходатаем о монастырских делах перед государем. Однако радость иноков была преждевременна: «бунташный» век вносил свои коррективы в традиционные отношения власти с самой крупной северной обителью. Из Кириллова монастыря было решено устроить царское убежище, по выражению патриарха Никона, «великую государеву крепость».
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
СРЕДНЯЯ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ШКОЛА №750.
ДОКЛАД
по «Мировой художественной культуре».
На тему: «Монастыри».
Выполнила: Ломадзе Ксения
Ученица 8 «А» класса
Проверила: Сухотелина Марина Ивановна
Москва 2002 г.
Монах, в переводе с греческого, означает «живущий в одиночестве», «отшельник». Христианские монахи это люди, которые посвятили себя служению богу, отказавшись от обыденной жизни.
Монастырём называется поселения монахов. Монастырей на Руси было немало. В Москве насчитывалось несколько десятков. Самые известные – Данилов, Троицкий, Чудов, Ивановский, Новодевичий, Андросиков.
Свято-Даниловский монастырь был основан самым первым в Москве. Его возникновение относится к 1282 г. и связано с именем московского князя Даниила, сына Александра Невского. В советское время в монастыре создали изолятор для детей, репрессированных граждан. В 1983 г. монастырь первым был передан Московской патриархии. Ныне в Даниловом монастыре находится резиденция Патриарха Московского и Всея Руси.
Новодевичий женский монастырь основан в 1524 г. Василием третьим как памятник в честь освобождения Смоленска от поляков. В XIV-XVII вв. в монастырь постригались женщины (см. рисунок) из царской фамилии и знатных боярских родов. Здесь приняла монашество жена царя Фёдора Ирина, царевна София, здесь окончила свои дни первая жена Петра I Евдокия Лопухина.
Удивительно, какими красивыми нам кажутся монастыри! Но красота средневековых монастырей объяснима. Ведь они воспринимались современниками как образ божественного рая, явлённого на земле.
Троице Сергиев монастырь. По преданию Святая Ольга первой на Руси возвела церковь во имя святой троицы. Её потомки, не расслышав призыва к миру и гармонии по образу Троицы, впали в каинов грех братоубийства, за что и были наказаны Батыевым нашествием. Долгое время русские князья продолжали убивать друг друга. Но в середине XIV века воссиял в Московских пределах святой Сергий. Сначала он, юноша Варфоломей, воздвиг в подмосковных деревянную церковь и посвятил её живопечальной Святой Троице. На этом месте возникла лавра. К её немеркующему свету по сей день, стекаются люди со всех концов земли.
В Троице-Сергеевой лавре находилась знаменитая икона, написанная замечательным художником Андреем Рублёвым. Теперь «Троица» украшает фонды Третьяковской галереи, а в Троице-Сергеевой лавре находится копия, которая за долгие годы стала «намоленной иконой». Прекрасная икона «Троица» несёт надежду даже в самые тяжкие времена.
Чудов монастырь. Чудов монастырь был основан митрополитом Алексием во 2-й половине XIV века.
С Чудовым монастырём связаны важнейшие события российской истории:
В 1610 г. здесь был пострижен в монахи царь Василий Шуйский;
В 1666 г. в монастыре состоялся суд над патриархом Никоном, по приговору которого он был лишён патриаршего сана;
В XVII веке в монастыре находилась Патриаршая школа. Здесь жили известные в истории русской культуры просветители Максим Грек и Епифаний Славинецкий;
В Чудовом монастыре крестили многих младенцев из царского дома;
Похожие работы
Cтавропигиальные монастыри Константинопольского Патриархата
История возникновения монастырей в 10-13 веках Киевской Руси
История монастырей
Монастыри
Монастыри в XIX – нач. XX вв.
Монастыри Киевской Руси
Монастыри Румынской Православной церкви
Монастыри святой горы Афон
Монастыри Скадарского озера
Проблема места монастырей в экономической структуре Руси
Монастыри России всегда являлись непоколебимым оплотом православной веры на нашей земле. В России масса святых мест, куда каждый год приезжают помолиться и попросить божественной помощи сотни тысяч паломников. И каждый из монастырей имеет свою собственную, чаще всего, весьма непростую историю. Многие монашеские обители находятся в труднодоступных местах, о них говорят, что их оберегает сама природа и провидение. Сегодня мы познакомим вас с десятью российскими монастырями, в которые православные люди нашей страны круглый год едут с паломническими турами, в попытке обретения смысла жизни и вымаливания отпущения за свои грехи.
1. Свято-Юрьев мужской монастырь в Великом Новгороде. Свято-Юрьев мужской монастырь построили в 1030 году по приказу князя Ярослава Мудрого в месте истока реки Волхов из озера Ильмень. Первоначальное строение – Соборная Церковь Святого Георгия была деревянная, а затем, в 1119 году по приказу князя Мстислава Великого заложили каменный Георгиевский собор. В семидесятых годах восемнадцатого века началась секуляризации монастырских вотчин и этот монастырь, утратив большую часть владений, пришел в запустение. Его восстановление началось с приходом к власти в обители в 1822 году архимандрита Фотия Спасского, которому не только благоволил российский император Александр Первый, но и помогала богатейшая меценатка – графиня Анна Орлова-Чесменская. В это время в монастыре шли постоянные реставрационно-строительные работы, в результате которых появились: Западный корпус и Церковь Всех Святых, прекрасный Спасский собор, Восточный Орловский корпус и монашеские кельи, Северный корпус и Храмом Воздвижения Креста, Южный корпус и больничная Церковь Неопалимой Купины. Позже, уже в 1841 году, тут построили колокольню. Но не долго процветал этот русский монастырь, так как в 1921 году, государство решило экспроприировать имущество и его ценности. И если в 1924 году в Юрьеве еще работали шесть церквей, то в 1928 году оставался лишь единственный действующий Крестовоздвиженский храм. В период с 1932 по 1941 годы, тут расположили инвалидный дом имени Якова Свердлова. Во время Великой Отечественной войны на территории бывшего монастыря стояли немецкие, испанские воинские части, военные части прибалтийских коллаборационистов, и именно тогда, здания скита были значительно разрушены. По окончанию войны и почти до начала девяностых годов двадцатого века тут были общественные заведения: почта, техникум, техучилище, музей, магазин, художественный салон. Но с двадцать пятого декабря 1991 года, монастырский комплекс зданий передали в ведение Новгородской епархии и к 1995 году тут собралась монашеская община. В 2005 году в монастыре открыли духовное училище. Сегодня в этот монастырь едут многочисленные паломники, они спешат поклониться святыням тут хранящимся: мощам Святого Феоктиста Новгородского, а также мощам Благоверной княгини Феодосии Владимирской, помолиться перед иконой Божией Матери «Неопалимая Купина», расположенной в братском корпусе, и иконе Великомученика Георгия Победоносца. Добраться до этой святой обители России можно на автобусе из города Великого Новгорода, ведь она расположена всего в пяти километрах от него. Из Москвы до Великого Новгорода многие паломники едут на машине, расстояние в пятьсот километров занимает у них шесть-семь часов.
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования
[pic]
“НАЦИОНАЛЬНЫЙ ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ
ТОМСКИЙ ПОЛИТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ”
Кафедра культурологи и социальной коммуникации
Гуманитарный факультет
Вариант №24
Реферат на тему «Монастыри и монашество в России»
Проверилпреподаватель _____________
Томск-2012
Содержание
Введение
1.Русские православные монастыри: исторический аспект
2.Значение монастырей в жизни и культуре Руси
2.1Архитектура монастырей
2. Живопись
3. Литература
Заключение
Список использованных источников
Введение
Св. ФеофанЗатворник пишет: “Иноки – это жертва Богу от общества, которое, предавая их Богу, из них составляет себе ограду”.
В монастыре – неиссякаемый источник назидания для мирян.
На Руси монастыри имели большое значение как центры наук и распространители просвещения.
Наличие в стране монастырей есть выражение крепости и силы религиозно-нравственного духа народного.
Русский народ любилмонастыри. Когда возникал новый монастырь, то русские люди начинали селиться около него, образовывая поселок, который вырастал иногда в большой город.
Сегодня, во время духовного возрождения России, укрепления православной веры, рассмотрение вопроса роли монастырей в жизни Руси является очень и очень актуальным.
Цель реферата – рассказать о русских православных монастырях, монашестве, раскрытьих роль в духовной, политической и экономической жизни Руси.
1. Русские православные монастыри: исторический аспект
Первые монастыри появились на Руси тогда, когда монашество прошло уже длительный, в несколько веков, исторический путь от египетских пустынь до Палестины, Константинополя и Святой горы Афон, разработало правилаподвижничества, оформленные в различных уставах, создало великую аскетическую литературу, испытало практикой различные формы устроения монашеской жизни. Новопросвещенным русским христианам предстояло вобрать, усвоить всю полноту и цельность аскетической традиции и вместе с тем выбрать из нее то, что наиболее соответствовало новым естественно-географическим и социально-культурным условиям, создать собственныйаскетический идеал.
Сведений о монастырях и монашестве на Руси до первых известных по имени подвижников очень мало. Первые письменные упоминания о монастырях на Руси относятся к эпохе св. кн. Владимира Святославича (978 – 1015) и кн. Ярослава Владимировича (1019 – 1054). В “Слове о законе и благодати” митр. Киевского Илариона (ок.1037 – 1043) в Похвале кн. Владимиру говорится: “манастыреве на горах сташа,черноризьци явишася” Первые упоминаемые в источниках монастыри были основаны князьями или другими богатыми людьми, которые создавали их на свои средства, обеспечивали всем необходимым, обладали правом назначения настоятелей. Основателями древнейшего на Руси Киево-Печерского монастыря были преподобные Антоний и Феодосий Печерские.
Монастырей, основанных подвижниками, было немного. В целом в Киевепреобладали монастыри, созданные князьями. Об авторитете, который приобрело монашество уже во 2-й пол. ХI в., свидетельствует участие игуменов (или “всех игуменов”) городских киевских монастырей в публичных акциях (встречах князей, княжеских похоронах, княжеских съездах, хлопотах об освобождении пленников и т.д.
Монастыри в начальный период были в основном городскими или располагались близгородов. В XI в. известно 19 монастырей, о некоторых из них сохранилось очень мало информации, иногда лишь краткие упоминания. В XI в. они создавались в основном в Южной Руси: в Чернигове, в Тмутаракани, Переславле, во Владимире Волынском и др. Однако были монастыри и в северо-восточных пределах; в Муроме (Муромский Спасский), в Суздале, в Ростове….
Митрополит Питирим (Нечаев)
Наиболее
распространенный вид паломничества — посещение монашеских обителей. Это не
удивительно. Подлинная сила Православия всегда была представлена монашескими
общинами, монастырями, монахами-подвижниками.
Роль
монастырей в истории России многообразна. Они издревле были центрами культуры и
просвещения, в них переписывались книги, велось летописание, проводилась своего
рода социальная, благотворительная работа. Существовали монастырские школы,
больницы, приюты. Монастыри играли немаловажную роль в обороне городов и сел.
За их мощными стенами население окрестных поселений укрывалось во время
нападения врагов. Монашеские обители всегда строились в красивейших местах, в
полной гармонии с окружающей природой. Дело в том, что людям, пребывающим в
единении с Богом, — каковыми являлись основатели монастырей — присуще особо
утонченное чувство красоты. Это не могли не чувствовать и паломники, посещавшие
монастыри. Однако не это делало их центрами духовного притяжения, заставляло
людей издалека устремляться на поклонение монастырским святыням.
В
русском языке есть понятие “намоленный”. Место или предмет, связанные
с чьей-то крепкой, постоянной молитвой, сохраняют некую память об этой молитве,
наполнены особой божественной силой, благодатью. Поэтому в монастырях, где на
протяжении веков молитва была преимущественным занятием насельников, паломники
черпали силы, забывали о мирской суете, вспоминали о вечном. Кроме того, в
монастырях искали духовного опыта, ответа на наболевшие жизненные вопросы.
Считалось, что в монастыре скорее, чем в каком-либо другом месте, можно найти
человека опытного, способного дать совет не по своему разумению, а
руководствуясь волей Божией.
Действительно,
обители были своего рода школой для монахов. Вообще в духовной жизни очень
важна преемственность. Как в священстве, в церковной иерархии мы строго
сохраняем преемство от древних времен, вплоть до апостольских, так и в
монашестве особенно ценится наличие школы, своего рода выучки. На этом основано
такое явление как старчество — когда молодой человек, вступая в монашеское
братство, проходит духовное воспитание под руководством опытного наставника. В
сущности, старец — это старший монах, наиболее опытный, передающий свой опыт другим.
Старческое руководство особенно ценно тем, что старец, образно говоря, зажигает
свою свечу от свечи предшественника. Конечно, бывают и подвижники-самородки,
щедро наделенные духовными дарами, достигающие тех же высот духа, что и
выученики монашеских школ, но их духовный путь сопряжен с большими искушениями
и опасностью падения, в то время как путь монастырский называют
“царским” — т.е. это проторенная дорога, которой безопасно идти.
Монастыри
на Руси возникли вскоре после ее крещения. Первоначально инициатива их создания
принадлежала правителям, князьям, которые основывали обители в городах, строили
в них храмы, украшали их росписями и иконами, тем самым надеясь через свое
благочестивое усердие приобрести спасение. Так были основаны Юрьев монастырь в Новгороде,
заложенный в 1037 г. князем Ярославом Мудрым в честь Георгия Победоносца, его
небесного покровителя, в Киеве — монастырь святого Димитрия Солунского,
построенный в середине XI в. князем Изяславом Ярославичем, Михайловский
Выдубицкий монастырь, созданный князем Всеволодом Ярославичем на месте, где
“выдыбал”, т.е. выплывал из воды позолоченный идол Перуна. Однако
вскоре монастыри стали появляться по инициативе и усилиями самих монахов,
первый из которых — Киево-Печерский — был основан в 50-е гг. XI в. прпп.
Антонием и Феодосием Печерскими, и прославился многими подвижниками.
Новым
этапом в истории русского монашества стало ордынское нашествие, тяжелое
испытание для Руси, в то же время вызвавшее подъем монашеской жизни. Как уже
было сказано, массовый уход от мира знаменовал всенародное покаяние. При этом
очень часто те, кто стремился к духовному подвигу, уходили не в уже
существующие городские и пригородные монастыри, а вглубь лесов, подальше от
поселений. Причиной этому была тяга к подлинному, суровому подвигу, желание
уйти от мирской суеты: “В городах стало слишком неспокойно и городские
монастыри, из которых многие были разрушены татарами, не были больше надежными
убежищами, ибо часто, если не всегда, и они были вовлечены в заботы и тяготы
повседневной жизни. Человек с аскетическими устремлениями не мог обрести в них
душевного мира. Монахи искали новые спокойные места для аскетического делания и
таким образом начался процесс основания множества “пустынь”. (И.К.
Смолич).
Но
вечное противоречие монашества состоит в том, что, уходя от мира, подвижник
увлекает мир за собой. В особенности это касалось русского монашества, одной из
главных особенностей которого с первых веков его существования была
просветительская или даже шире — учительная роль в обществе. Ключевой фигурой в
этом смысле является Преподобный Сергий Радонежский. Строгий аскет, живший в
уединении, он имел неоспоримый духовный авторитет. Его называли “игуменом
земли Русской”. В мистическом богословском созерцании тайны Пресвятой Троицы
он увидел образ любви и единства, к которому призывал мир. При непосредственном
участии Преподобного Сергия было основано девять монастырей. Это прежде всего,
Троице-Сергиев монастырь (основан в 1341 – 1342 гг.), Андроников (1360 г.) и
Симонов (1370) в Москве, Борисоглебский в Ростове, на родине Преподобного
(1363), Благовещенский в Киржаче, Голутвин в Коломне(1381). Дубенский
Стромынский (1381) и Дубенский Островский (1380/81), Высоцкий в Серпухове
(1374). Ряд монастырей был основан учениками Преподобного — святыми Мефодием
Пешношским, Авраамием Галицким, Сильвестром Обнорским, Саввой Сторожевским,
Сергием Нуромским, Павлом Обнорским, Иаковом Железноборовским, Никитой
Серпуховским.
Среди
подвижников второй половины XIV в. выделяется группа так называемых
“собеседников” Преподобного Сергия — не являвшихся непосредственно
его учениками, но находившихся с ним в молитвенном общении и выражавших тот же
дух, те же идеи. Это преподобные Стефан Махрищский, Димитрий Прилуцкий, Стефан
Пермский, Кирилл, Ферапонт и Мартиниан Белозерские. Кирилло-Белозерский
монастырь был в свою очередь духовным центром для множества малых пустынек,
составивших знаменитое впоследствии монашеское Заволжье. К числу учеников
преподобного Кирилла Белозерского относятся преподобные Савватий Соловецкий,
основатель Соловецкого монастыря, Александр Ошевенский, Корнилий Комельский,
ученики которого основали множество монастырей на территории от Вологды до
Белого моря.
В
это же время возникают и другие монастыри, основанные подвижниками, напрямую не
связанными со школой Преподобного Сергия — Псково-Печерский монастырь,
основанный в конце XV в., несколько раньше, в XIV в. — Валаамский (хотя о нем
мнения разноречивы — по некоторым данным, он мог существовать буквально с
первых лет после крещения Руси).
Нельзя
не отметить связь расцвета монашества с расцветом иконописи, которую
Е.Н.Трубецкой метко назвал “умозрением в красках”. Не случайно многие
русские святые — монахи были иконописцами. Среди них святители Петр митрополит
Московский, Феодор, архиепископ Ростовский, преподобные Дионисий Глушицкий,
Андрей Рублев (XV в.). XIV – XV вв., время духовного подъема и вместе с тем
углубленного монашеского делания, оставил нам творения и имена величайших
иконописцев — Феофана Грека, преподобного Андрея Рублева, Дионисия. Знаменитая
“Троица” Андрея Рублева связана с троическим богословием Преподобного
Сергия.
Малые
пустыньки, затерянные в лесах, постепенно привлекали к себе как монашествующих,
так и мирян, искавших духовного руководства, и постепенно становились своего
рода очагами культуры. В монастырях собирались значительные материальные
средства, в том числе и земельные владения, жертвуемые состоятельными
благочестивыми мирянами на помин души. Укрупнение монастырей было естественным
процессом, в принципе благотворным для окружающего мира, и созидательным для
духовной жизни, поскольку происходил переход от отшельнической или скитской — к
киновийной, общежительной форме организации монашеской жизни, которая многими
учителями монашества считалась наилучшей. Но сосредоточение богатства в руках
монашествующих вызывало обеспокоенность светских землевладельцев и политиков,
опасавшихся усиления влияния Церкви, и создавало определенные организационные
проблемы для самих монахов. В этой связи возник спор о церковном землевладении,
в котором было предложено два способа решения вопроса: либо, вопреки
существующей тенденции к укрупнению, полностью отказаться от землевладения и
связанных с ним мирских проблем, — этот путь предлагали известный подвижник
Заволжья, преподобный Нил Сорский и его сторонники; либо, не пытаясь переломить
устоявшуюся практику, приняв сложившуюся систему, преодолевать эти трудности
при помощи четкой регламентации монастырской жизни в общежительном уставе, —
это была точка зрения преподобного Иосифа Волоцкого и его сторонников. Эти
вопросы рассматривались на церковном соборе 1503 г. Победила точка зрения
преподобного Иосифа. Его последователей стали называть “иосифлянами”,
а последователей преподобного Нила — “нестяжателями”. Принципиального
противоречия между двумя направлениями, вопреки распространенному мнению, не
было. Они не были взаимоисключающими и оба являлись продолжением единой
монашеской традиции. В последующие века на Руси продолжали существовать все три
формы монашеской жизни: отшельничество, скит и киновия — и каждый мог выбрать
форму, в большей степени соответствующую его духовным запросам.
В
результате победы “иосифлянского” направления XVI – XVII вв. стали
временем культурного расцвета русских монастырей. В них поступали богатые
земельные и денежные вклады, что давало возможность строить и украшать храмы,
создавать богатые библиотеки, заниматься широкой благотворительностью.
Известно, к примеру, что Иосифо-Волоцкий монастырь в годы неурожая и усобиц
Смутного времени кормил бедствующих и голодающих. В XVII в., в связи с общим
подъемом хозяйственной деятельности России, создаются выдающиеся по красоте
комплексы каменных строений, сохранившиеся до наших дней. Так что именно
иосифлянам мы обязаны тем, что до нас дошли материальные знаки монашеской жизни
Московской Руси.
XVIII
в. был веком гонений на монашество, временем тяжелых испытаний для монастырей.
В результате секуляризации число их значительно сократилось, обветшали и
погибли многие памятники архитектуры и искусства. Однако истребить монашество
не удалось и уже во второй половине столетия начался новый подъем. В 1744 г.
Троице-Сергиеву монастырю был присвоен статус лавры. Лавра—это центр как бы
некоего архипелага монастырей. Вокруг Лавры были построены скиты, в которых
монахи достигали высоких духовных состояний. В эту эпоху в ряде монастырей
начинается возрождение древнего обычая монастырского уклада — старчества, Этот
процесс связан с именем старца Паисия Величковского, которым был создан
славянский свод святоотеческих творений, повествующих о внутренней, духовной
жизни — “Добротолюбие”.
Начало
XIX в. ознаменовано созданием новых монастырей — из которых наиболее известен
Серафимо-Дивеевский, созданный под руководством величайшего подвижника
послепетровской России, преподобного Серафима Саровского. Известнейшим центром
старчества стала Оптина пустынь. Монастырь, до конца XVIII в. бывший совсем
неизвестным, в XIX в. становится центром притяжения всей России. Особенно важно
то, что в Оптину пустынь стремилось не только простонародье, но и
интеллигенция. Среди самих оптинских старцев были люди образованные, владеющие
пером. Они не писали богословских сочинений, но вели обширную переписку и в
письмах касались всех вопросов духовной жизни.
В
монастырях люди, достигшие высокой степени нравственного совершенства, имели
возможность предать свой опыт перу. Так, Задонский епископ Феофан в расцвете
сил удалился в затвор (почему и именуется Феофаном Затворником) и там написал
огромное количество произведений. XIX в. — время нового расцвета духовной,
аскетической литературы.
До
революции в России было несколько сотен монастырей. После 1917 г. в России
большинство их было закрыто. В это время появились как бы отделения некоторых
монастырей на Западе, которые пытались продолжить ее — такие монастыри как
Новый Валаам в Финляндии, православные монастыри в США, Англии, Германии и
других странах. На территории России были закрыты почти все монастыри. Только
после Великой Отечественной войны, когда произошло заметное потепление в
отношениях Церкви и государства, была вновь открыта Троице-Сергиева лавра. Не
закрывались монастыри на территории прибалтийских республик (в том числе
Псково-Печерский, после революции оказавшийся на территории Эстонии), Западной
Украины. В Советском Союзе было 18 действующих монастырей. Хранителями бесценного
духовного опыта стали многие монахи и монахини, волею судьбы оказавшиеся в
миру. Вокруг них собирались небольшие общины, состоящие из людей, стремящихся к
монашеской жизни, продолжалось старческое руководство. Поэтому нельзя сказать,
что традиция пресеклась полностью.
В
последнее десятилетие мы были свидетелями массового возобновления обителей.
Сейчас их уже более трехсот только на территории России, с каждым годом
открываются новые. Это радостное, но весьма сложное явление. Совершающим
паломничество по святым обителям нужно четко представлять, что они могут, и
чего не могут найти в современных монастырях. Нельзя забывать, что большинство
насельников нынешних монастырей — новоначальные, новички в монашеской жизни.
Монахам приходится заниматься хозяйственными заботами, восстанавливать
разрушенные обители — без этого невозможно. Те, кто ждет увидеть в монастыре
оживших персонажей Киево-Печерского патерика или пустыннических житий, могут
испытать некоторое разочарование. Но виной тому не монастыри, а неправильное
представление о них. Отправляясь в паломничество, нужно быть готовыми скорее
что-то дать монастырю: потрудиться на послушаниях, помочь своей усердной
молитвой в храме. Тогда Господь не оставит без внимания сокровенные вопросы и
чаяния пришедших. Недаром давняя монашеская мудрость гласит, что если человек
приходит в чистоте сердца, то и простой священник, не наделенный особыми
духовными дарами, даст ему мудрый совет. Если же человек в лукавстве вопрошает,
то по лукавству своего сердца и получит ответ.
История
каждой обители отразилась в ее внешнем облике. Поэтому очень важно представлять
себе, как устроен монастырь в принципе, чтобы можно было сразу отличить
специфические особенности каждого. В монастырский комплекс входит несколько
церквей. Главная из них называется собором и бывает посвящена тому событию,
которое звучит и в названии всего монастыря. Например, Свято-Успенский
Псково-Печерский монастырь. Главный храм его — собор в честь Успения Божией
Матери. Помимо главного храма в ограде монастыря находится еще несколько
церквей. Они посвящены знаменательным церковным датам, так или иначе
отразившимся в жизни обители или особо чтимым именно в этом монастыре
подвижникам. Нередко один из храмов или приделов храма освящается в честь
основателя монастыря, причисленного к лику святых. Практически наверняка один
из храмов, имеет при себе трапезную палату, хотя в настоящее время трапеза,
скорее всего, совершается в отдельном помещении. Отношение к принятию пищи в
монастырях всегда было серьезное и благоговейное. Перед началом трапезы
обязательно совершается молитва, во время ее нередко читаются жития святых или
духовные наставления, по окончании снова следует молитва — благодарность Богу
за данную пищу.
Помимо
храмов на территории монастыря могут быть часовни, поклонные кресты на месте
захоронений чтимых усопших. Внимательному посетителю они могут многое поведать
о прошлой и нынешней истории обители. Во многих монастырях сохранились
колокольни, с высоты которых видна вся окрестность и разносящийся колокольный звон
зовет богомольцев на молитву. Территория монастыря, как правило, огорожена
стенами — нередко мощными, по типу крепостных. Каждая из башен обычно имеет
свое название, некоторые из них особо памятны в связи с историческими
событиями. Помимо культовых построек, в монастыре есть “братские” или
“сестринские” корпуса, где живут монахи или монахини, хозяйственные
помещения.
Монастырь
обычно бывает подчинен епархиальному архиерею, поэтому для организации
паломничества может потребоваться его благословение. Некоторые монастыри
подчиняются непосредственно Патриарху Московскому и Всея Руси и именуются
ставропигиальными (от греч. “ставропигия” — “установление
креста”, в древней церкви осуществляемое Патриархом и знаменовавшее его
власть). Управляет монастырем настоятель в сане архимандрита или игумена (в
женском монастыре – игуменья). В обители на любое начинание требуется
благословение настоятеля. За повседневной жизнью монастыря наблюдает помощник
настоятеля — благочинный, финансами ведает казначей, хозяйственной жизнью —
эконом. Все практические вопросы, связанные с пребыванием паломников в
монастыре, по благословению настоятеля следует решать с ними.
Попадая
на территорию монастыря, очень важно соблюдать установленные в обители порядки,
чтобы не нарушить покой насельников и не помешать их молитве. Не случайно в
русском языке есть пословица, запрещающая вторгаться “в чужой монастырь со
своим уставом”. Поэтому нужно обладать достаточной деликатностью, чтобы ни
своим внешним видом, ни поведением не обидеть людей, живущих в монастыре и
готовых оказать гостеприимство пришедшему паломнику.
Список литературы
1.
Зверинский В.В. Материал для историко-географического исследования о
православных монастырях в Российской империи. тт. 1 –3, СПб, 1890 – 1897.
2.
Муравьев А.Н. Русская Фиваида на Севере. М., 1999
3.
Русская Православная Церковь. Монастыри. Энциклопедический справочник. М, 2000.
4.
Смолич И.К. Русское монашество. М., 1999
Дата добавления: 08.12.2005
Россия – священная земля, необъятная, великая держава, щедрая, мудрая, сильная, отличающаяся от других государств богатейшей культурой, историей, людьми… Россия всегда была могучей, и в процессе становления своей мощи она вбирала в себя малые народы и слабые государства, давая им защиту и помогая развивать, сохранять отличительные особенности культуры и быта. Так произошло и с Мордовией.
Мордовские племена проживали на правом берегу Волги еще в эпоху мезолита, а древнемордовская культура начала складываться в первом тысячелетии нашей эры, тогда же появилась возможность говорить о мордве как о сформировавшейся этнической общности с собственной зарождающейся культурой. Народ мордовский был малочислен и не мог развиваться вровень со славянами или монголами, поэтому мордва то и дело находилась в центре конфликтов: сначала между Русью и Булгарией, затем оказалась под влиянием Монгольской империи. Официально вхождение мордовских племен в состав Русского государства произошло в 1551 году, когда народы правобережной Волги присягнули на верность русскому царю. Это и стало правовым закреплением присоединения мордвы. Вследствие этого территория Мордовии постепенно была освоена и включена в социальную структуру сословно-представительской монархии – Мордовский народ стал проходить постепенную культурную ассимиляцию. Так, например, в Мордовии появилось православное христианство.
Процесс христианизации среди населения в основном шел насильно, так как коренные жители отказывались добровольно принять православие. Свидетельством этого есть тот факт, что данный процесс начался с конца ХVI века, а закончился только в конце ХVIII. Этот затянувшийся период позволяют нам судить о том, что христианизация проходила очень тяжело.
Я считаю, что крещение было необходимо: христианство формирует устойчивый морально-этический стержень, способствующий прививанию традиционной культуры для окончательного вливания «мордовского человека» в общество Русского государства. При этом христианство не уничтожало традиционного быта мордвы и позволяло культурно развиваться в рамках того времени.
С постепенным укоренением православия в жизни мордовских народов стали появляться духовно-культурные памятники, связанные преимущественно с религией, Святыни земли Мордовской. Чаще всего это были церкви или монастыри. Мне хочется рассказать об одном из таких святых мест. Речь пойдет о Большом Чуфарове. Это русское село в Ромодановском районе Республики Мордовия, расположено оно на реке Аморда. Название этого села – антропоним: Чуфаровы – владельцы данного населенного пункта, являвшегося волостным центром. Здесь существовало земское училище. Во второй половине ХIХ столетия здесь был основан Свято-Троицкий женский монастырь, который стал достопримечательностью не только района, но и всей республики. Его основателем являлся Игнатий Парамонович Вершин.
Игнатий Парамонович родился в семье крепостных крестьян, с самого детства молодого человека манила стезя служения Богу, так Игнатий удалился в Болтинский лес, где вырыл себе тесную землянку, затем он отстроил для молитвы келью. Вместе с ним и его жена потянулась к монашеской жизни, она принадлежала к числу первых монахинь Чуфаровского монастыря, ее иноческое имя Епроксия. Постепенно к ней присоединились девушки и женщины, не желавшие вступать в брак, так было положено начало общины. Старец Игнатий назначил Евдокию Тро фимову главой общины, как единственную грамотную. Затем местный землевладелец предложил старцу территорию для нужд общины. Так был заложен монастырь, а в 1867 году в кельях насчитывалось уже более двадцати сестер.
Но на долю этой Священной обители выпала крайне печальная участь. Монастырь строился долго ценой непосильного труда, великой жертвенности Чуфаровских сельчан, а в советское время прослыл олицетворением насилия безбожного режима. На его территории была организована исправительно-трудовая колония НКВД. Эта тюрьма стала самой страшной в Мордовии. За все время ее существования в ней побывало около 20 тысяч человек, многие из которых были либо расстреляны, либо умерли от болезней и непосильного труда. На месте массовых захоронений в наши дни установлена мемориальная доска в память о невинно замученных заключенных.
В народе говорят, что Свято место пусто не бывает. Советская власть хотела не только разрушить монастырь, но и превратить его в памятник жестокости, насилию, порабощению человека и церкви, ужасающей духовной пустоте. Но произошло чудо: вера народная, любовь к Богу помогла этой Святой обители возродиться.
После распада СССР Свято-Троицкий монастырь обрел новейшую историю. 16 декабря 1993 года насельник Санаксарского монастыря иеромонах Лазарь был направлен для восстановления обители в Большом Чуфарове. Уже в феврале 1994 года туда вернули монашествующие, на сей раз мужчины. Игумен Лазарь за короткое время с братией восстановили два корпуса. За год возвели каменный храм о двух небольших главах. Храм был назван в Святую память Новомученников Российских, и это очень символично – построить церковь людям, чьи жизни сломала политическая система. Освящение храма состоялось 13 августа 1996 года в присутствии большого числа родственников людей, замученных в советские годы. Вот так сложилась судьба Чуфаровского монастыря, плоть к плоти связанного с судьбой русского народа и существующего в неотъемлемой связи с его судьбой.
Всё за стенами монастыря теперь создаёт впечатление чего-то удивительного: площадь, трапезная, повсюду цветники и шумящие майской листвой белые русские берёзы…
Святые места Мордовии – это родники России, утоляющие духовную жажду страждущих
На территории Мордовии располагается не один десяток исторически ценных мест, которые ни чуть не уступают селу Чуфарово. Я считаю, что очень важно знать историю малой родины, потому что из истории наших малых родин получается одна огромная история великого Русского народа и великой страны России.
Управление образования администрации
муниципального образования –
Рыбновский муниципальный район
Рязанской области
Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение
«Рыбновская средняя школа №4»
Региональный литературно – исторический
конкурс для детей и юношества
«Язык наш – древо жизни на земле»
Автор: Орехова Елизавета, 3 «Б» класс,
МБОУ«Рыбновская СШ №4»
Домашний адрес: 391111 Рязанская обл. г. Рыбное
Ул. 1-ая Железнодорожная д. 1
Моё путешествие по святым местам
Сочинение ученицы 3«Б» класса
школы № 4 г. Рыбное
Ореховой Елизаветы
…Полюбил я тоской журавлиною
На высокой горе монастырь.
С. Есенин
Эти строчки поэт написал о монастыре святого апостола Иоанна Богослова, что в селе Пощупово. Константиново и Пощупово расположены недалеко друг от друга, мама поэта часто ходила пешком в святую обитель.
Паломничество — это путешествие по святым местам. Я пока не отправлялась в дальние паломничества, но часто бываю в Иоанно-Богословском монастыре.
Этот монастырь возник в конце XII века, главная его святыня — чудотворный образ святого апостола Иоанна Богослова.
Летопись повествует, что в 1237 году святой защитил свою обитель от разорения татарами. «Святой апостол явился в видении хану Батыю и его воинам. Батый был напуган и не стал разорять монастырь. Он оставил при чудотворной иконе свою золотую печать, которая впоследствии хранилась иноками 416 лет».
Монастырь расположен на высоком холме, вдали открывается вид на Солотчинский монастырь и заливные луга Оки. Высота колокольни 76 метров, золотой крест и купол видны издалека. Надпись над святыми вратами в обитель гласит: «Грядущего ко Мне не изжену вон» — это значит, что Господь ждёт каждого человека.
Мы часто ездим в этот монастырь. Я люблю бывать там на престольных праздниках. На службе в храме всегда много народа, праздничная икона украшена живыми цветами. От восковых свечей и ладана воздух наполняется благоуханием.
В Успенском соборе великолепный фаянсовый иконостас. А храм святого Иоанна Богослова маленький и уютный. В храме, освящённом в честь иконы Божией Матери «Скоропослушница», великомученика и целителя Пантелеимона и великомученика Георгия Победоносца, много ковчежцев со святыми мощами Божьих угодников. Однажды мы побывали в этом храме на экскурсии. Отец Мелхиседек рассказал, что убранство и росписи этого храма выполнены в византийском стиле, а частицы святых мощей привезены батюшкой Авелем со святой горы Афон. Я приложила свой нательный крестик к святыням, чтобы молитвы святых угодников помогали мне во всех делах.
Мне очень нравятся мозаичные иконы: преподобного Серафима Саровского, святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, святителя Николая Угодника, священномученика Иувеналия Рязанского.
В подземном храме преподобного Серафима Саровского находится могила архимандрита Авеля. Над ней установлена икона Божией Матери «Умиление» и горит неугасимая лампада.
Батюшка Авель восстанавливал обитель после долгих лет запустения. Благодаря его трудам, молитвам и терпению, монастырь стал таким красивым.
Около могилки Батюшки «растёт» искусственное апельсиновое деревце — благодарность духовных чад. А дети приносят дорогому Батюшке рисунки и поделки.
В домике, где жил отец Авель, теперь музей, можно посетить его, ещё раз вспомнить о встречах с этим светлым человеком.
Праздники в монастыре чудесны! На Рождество на аллее около храма красивыми шарами, колокольчиками и игрушками была украшена ель. В Успенском соборе стоял Вертеп, решётку около солеи украшали веночки из еловых ветвей.
В дни святой Пасхи на паникадило в соборе прикрепляют красное яичко с золотыми буквами «Х. В.».
Летом около храмов благоухают прекрасные цветы: розы, лилии, душистый горошек, дельфинии. Однажды на цветущей веточке сирени мы видели красивую жёлтую бабочку-парусника.
На колокольне устроили гнёзда весёлые ласточки.
Недалеко от монастыря расположен святой источник. Спускаться к нему нужно по крутой тропинке, идущей через лес. В месте, где бьёт ключ, зимой устанавливают ледяной крест, а летом около тихой заводи цветут жёлтые ирисы, в высокой траве кричат дергачи…
Ангел на угловой башне напоминает людям о небесном Отечестве. Святые старцы говорят, что храмы и монастыри — это небо на земле. И природа, и храмы монастыря так красивы, что мне хочется приезжать сюда вновь и вновь.