Английская литература
Итальянская литература
Литературные очерки
Мировая литература
Немецкая литература
Развлечения
Русская литература
Русский фольклор
Собрание сочинений
Французская литература
Экзаменационные эссе
Новости
Как улучшить зрение сухость и усвоение структурной диеты
Как учиться эффективно?
Международный бакалавриат
Мир будущего. Образование. Технологии
Обзор спортивной обуви
Что такое экологическая медицина
Джордж Мередит, видный романист часть II
Джордж Мередит, видный романист часть I
Сочинения по теме
Фольклор Фольклор, Усна народна творчість
ФольклорТвір по добутку на тему: Усна народна творчість
Джерела народної поетичної творчості, або фольклору (від англійського folk-1оге – народне знання, народна Понятие жанра в фольклоре Система жанров русского устного народного творчества
Экзамен: Устное народное творчество
Народное поэтическое творчество ведет свое начало от глубокой древности, когда люди не умели писать, поэтому естественно ему История собирания и изучения народного художественного творчества
В начале 19 века перед мыслящей Россией остро встала проблема культуры народа, его духовного богатства, вопрос об общественной значимости народной Русский фольклор – художественный анализ. Детские народные сказки
Вот и перечислены те виды устного творчества, образцы которого представлены в этом сборнике. Все они взяты из подлинных записей. Отредактированы Коллективное и индивидуальное начала в фольклоре
В отличие от литературы – индивидуального творчества писателей – фольклор представляет собой коллективное творчество. Однако это не значит, что в
Рейтинг сочинений
РУЧЕЙ стихотворение
Пастух у Ручейка пел жалобно, в тоске, Свою беду и свой урон невозвратимый: Ягненок у него любимый Недавно утонул в Профессиональные игры. Часть 2
Сюжетно-ролевые игры для детей. Сценарии игр. "С выдумкой идем по жизни" Эта игра выявит самого наблюдательного игрока и позволит им Тест ЕГЭ по химии Обратимые и необратимые химические реакции Химическое равновесие Ответы
Обратимые и необратимые химические реакции. Химическое равновесие. Смещение химического равновесия под действием различных факторов 1. Химическое равновесие в системе 2NO(г) Физические свойства ниобия
Ниобий в компактном состоянии представляет собой блестящий серебристо-белый (или серый в порошкообразном виде) парамагнитный металл с объёмноцентрированной кубической кристаллической решеткой. Роль частей речи в художественном произведении
Имя существительное. Насыщение текста существительными может стать средством языковой изобразительности. Текст стихотворения А. А. Фета «Шепот, робкое дыханье…», в свое
Однако, обряд, будучи рассматриваемым в контексте социально-психологических знаний о человеке, пока не имеет четкой дефиниции. Попытки её формулировки с неизбежностью отсылают исследователя в этимологию. Очевидно родство слова «обряд» с такими словами, как «ряд», «наряд», «нарядить», «рядиться», «порядок», «снарядить» и др. Все они происходят об общеславянской основы «ряд». Эта основа несет в себе значение «устройство», «последовательность».
Таким образом, все производные от этой основы также несут значение устроения чего-либо, построения или восстановления «порядка». В самом широком смысле совершить обряд или навести порядок – значит, создать (воссоздать) мир (т.е. принять на себя креативную роль, функции творца).
Как указывают исследователи традиционных культур, в частности, русской народной духовной культуры, время мыслилось и воспринималось человеком как неравнозначно наполненное, неоднородное по качеству. Существовали особые периоды – праздничное время, которое обладало особой сакральностью. Эти периоды воспринимались как критические, в их протяжении активизировались связи «посюстороннего» и «потустороннего», «этого» и «того» света. Обряды в форме ритуальных действий были направлены на восстановление течения времени, в итоге – на восстановление, «воссоздание» мира.
В представлении наших предков мир, жизнь наполнены различными силами, обладающими магической, сакральной мощью, способными существенно повлиять на ход событий.
И в обрядах, как календарных, так и связанных с событиями человеческой жизни, ярко представлен «желаемый образ мира», «правильный порядок» вещей, образующий и «годовой круг», и «круг жизни». При этом, однако, в представлении предков, существовали силы и влияния, действие которых приводило к отклонению от «нормативного» хода развития событий (стихийные бедствия, неурожай, болезнь, порча, и т.д.). Причем в критические (праздничные) дни действия таких сил особо опасались. И именно в эти периоды производились обрядовые действа.
Посредством обрядов осуществлялось «устройство» или переустройство» мира. В частности, одним из наиболее критических в представлении предка дней был день зимнего солнцеворота. Это был день, когда во временном потоке возникал разрыв. И для восстановления потока, для наведения мирового «порядка» совершались коллективные магические действия. Смысл действий – воссоздание миропорядка через систему манипуляций с символами.
Так, в этот день жгли костры, закликали солнце: «Солнышко, покажись! Красное, снарядись! Солнышко, в дорогу выезжай!». Спускали с гор горящие колеса (имитативная магия), имитирующие движение солнца.
Любое серьезное событие в жизни человека также требовало «восстановления порядка» либо «установления порядка». Он и был устанавливаем в ходе обрядов.
Слово «обрядить» встречается и в ритуальных текстах, связанных с похоронной обрядностью. «Обряжение», т.е. переодевание в специальную одежду (после обмывания покойного) представляло собой целый ритуал с обилием предписанием и запретов относительно качества, способа изготовления «смертной» одежды, способа ее надевания.
Обряд – воплощенное в конкретном действе концентрированное отражение обычаев и традиций, возникающее в переломные, значимые для личности и общности моменты. Обряд – это способ коллективной деятельности, направленной на установление (восстановление) порядка, мироустройство. Эта коллективная деятельность является, с одной стороны, жестко регламентированной, осуществляющейся по формуле; с другой стороны — даёт возможность (в силу специфики фольклорной формулы) самовыражения каждому участнику обряда.
Обряд, представленный в форме ритуала, обобщает опыт, систему отношений человека, создает условия для возникновения коллективных переживаний, коллективных идей и одновременно – для восприятия и усвоения этих идей и переживания.
В качестве основного мотива такой деятельности выступает мотив самоизменения/ изменения мира и одновременно – самовосстановления/ восстановления мира (поскольку любое изменение в представлениях предков о течении жизни угрожало целостности «круга жизни»). Обряды ограждающие, охранительные (апотропеические) – защищающие от болезней, сглаза, нечистой силы, например, битье вербой мальчиков в Вербное воскресенье со словами: «Будь здоров, как вода, будь богатый, как земля, и расти, как верба». Обряды окказиональные – (лат. – случайный) совершаемые по случаю, т.е. не закрепленные хронологически, например, обряд прятанья хозяина за пироги, призванный обеспечить урожай в грядущем году, исполняемый в сочельник или на рождество, дошел до нас уже как календарный, а не окказиональный обряд, и исполнялся по случаю окончания сбора урожая; обряд вызывания дождя исполнялся во время засухи, т.е. был окказиональным, но затем оказался календарно закрепленным и совершался на Троицу во время молебна, когда было принято ронять слезинки на дерн или на пучок цветов («плакать на цветы» – обряд упомянут в «Евгении Онегине» А.С. Пушкина и в стихотворении Есенина «Троицыно утро»). Обряды провоцирующего (продуцирующего) свойства – ставят целью обеспечение обильного урожая, приплода скота, изобилия земных благ.
СЕМЕЙНО-БЫТОВОЙ ФОЛЬКЛОР Обряд родильный – комплекс разнообразных действий магического характера: почитание языческих божеств – Рода и Рожаницы (моление, ритуальная еда, первые волосы, первое купание, крещение и т.д.).
Роль бабки-повитухи, принимавшей роды. Меры оберега. Крещение.
Из фольклорных произведений использовались ритуальные песни: пожелания, заговоры, молитвы. Обряд свадебный – сохранил следы целого ряда мировоззренческих и исторических периодов (матриархат, инициация, умыкание, купля-продажа и т.д.).
Традиционный свадебный обряд – это единство сакрального (религиозно-магического), юридически-бытового акта и поэтического праздника.
Действующие лица.
Последовательность обрядовых действий.
Ритуалы, еда, одежда.
Свадебная лирика: свадебные песни, причитания, величальные и корильные песни. Обряды погребальные, поминальные – связаны с религиозным мировоззрением народа (языческим и христианским), убеждением в продолжении существования умершего после смерти, в необходимости облегчить ему переход в иной мир и обезопасить живых от возможных вредных действий. Использовалась разнообразная магия: обмывание тела, одевание в новую одежду, мытье избы после выноса умершего. Период родильный – самый «уязвимый» как для матери, так и ребенка, поэтому им обоим старались обеспечить безопасность от враждебных магических сил всяческими способами:
Ни беременная, ни ее родные точные сроки родов старались никому не говорить. Место для родов было секретным для окружающих. Так как в доме нельзя было рожать, то с началом схваток женщина уходила в баню, овин, хлев – нежилое помещение (к которым относится и современный роддом).
Посыльные приходили к повитухе в дом тайными тропами и сообщали о родах эзоповым языком.
– обряд «открывание»: открывались вес лари, сундуки, окна, печные заслонки, развязывались все завязки и расстегивались пряжки и пуговицы, роженица снимала все украшения и распускала волосы (для облегчения младенцу пути на свет).
– обряд «расправления» и «перепекания»: родившегося ребенка повитуха разглаживала, придавала головке правильную форму, а если ребенок рождался слабеньким, то на печной лопате для приготовления еды его трижды помещали в печь, словно выпекали хлеб.
– обряд первого омовения: купание совершалось в заговоренной воде (от болезней и сглаза), куда были положены серебряная монета (давала богатство), щепоть соли (очищение), яйцо (делает ребенка ладным). Послеродовой период – период обретения нового статуса как матерью, так и младенцем. Ребенок приобретает статус человека, а молодая женщина – матери, возвращаясь при этом в прежнее сообщество после пребывания в «чужом», пограничном мире.
– обряд «выкупа» ребенка – повитуха получала вознаграждение от роженицы и от родных.
– обряд «размывания рук»: повитуха вместе с матерью новорожденного поливали троекратно друг другу руки и просили прощения; исполнение этого обряда давало частичное очищение роженице и позволяло повитухе принимать другие роды.
– крестины
– обряды «бабья каша», «отцовская каша»
– обряды «отделения» ребенка от матери: отлучение от груди, первая стрижка волос, ногтей. Свадебные обряды. Свадебные обряды – самые значительные во всей народной обрядности и по их разработанности, и по продолжительности: в северных районах страны они занимали от двух до трех недель. В различных местностях свадебная обрядность отличалась частными деталями, но в целом она имела общий характер и неизменно включала в себя такие основные этапы, как сватовство, сговор, девишник, день свадьбы и послесвадебные обряды.
В свадебной обрядности яркое отражение получили особенности крестьянского мировосприятия. Крестьянин выбирал себе невесту здоровую, умеющую хорошо работать. Поэтому во время сватанья сваты могли попросить невесту показать свое уменье прясть, шить, вышивать и т.п. Наглядным доказательством женского мастерства служили вещи собственного изготовления (полотенца, рубашки и т. д.), которыми невеста обязана была одаривать жениха и его родных.
Некоторым действам свадебной обрядности, а также отдельным фольклорным произведениям, сопровождающим эту обрядность, придавалось магическое значение. Так, например, чтобы уберечь будущих супругов от «сглаза», «порчи» и всевозможных происков злых духов, исполнялись соответствующие заговоры, когда провожали жениха с поездом к невесте, при отъезде жениха и невесты к венцу и в другие моменты. Приехавших от венца жениха и невесту обязательно обсыпали хмелем или зернами, чтобы они были богатыми. «На дружбу» их угощали вином из одной рюмки. Невесте сажали на колени крепыша-мальчика, чтобы она родила здоровых детей и т.д. Но свадьба —это не только факт этнографии, но и замечательное явление народной поэзии. Она была пронизана произведениями самых различных жанров фольклора. В нее входят присловия, пословицы, поговорки и загадки. Однако особенно полно в свадебных обрядах представлены причитания, песни и приговоры. Причитания невесты. Причитания (причеть, плач, голошение) — речитативно, с плачем исполняемые песенные импровизации. Свадебные причитания – преимущественный жанр невесты. (Если невеста не умела причитать, то это делала специально приглашенная плакальщица.) Причитания исполнялись на сговоре, на девишнике, при ритуальном посещении невестой бани, перед отъездом ее вместе с женихом к венцу. После венчания причитания не исполнялись.
Главное содержание причитаний — тяжелые переживания, горестные размышления девушки в связи с предстоящим выходом замуж, прощанием с родной семьей, любимыми подругами, своим девичеством, молодостью. В основе причитаний лежит противопоставление жизни девушки в «родной семье», на «родимой сторонке», предполагаемой жизни в «чужой семье», на «чужой стороне». Если в родной сторонке — «луга зеленые», «березы кудрявые», «люди добрые», то в «чужой стороне» — «березы кужлявые», луга «кочковатые» и люди «лукавые». Если в родной семье к девушке относятся с любовью, ее ласково приглашают за столы «дубовые», скатерти «браные» и яства «сахарные», то в чужой ей предстояло встретиться с недоброжелательным отношением свекра, свекрови, а часто и мужа.
Конечно, в изображении родной семьи мы встречаемся с несомненными чертами приукрашивания, идеализации, но в целом свадебные причитания отличает ярко выраженная реалистическая направленность. В них правдиво рисуются переживания выходящей замуж девушки, на каждом шагу проступают черты конкретной бытовой обстановки, говорится об обычных повседневных занятиях в крестьянской семье.
Причитания дают довольно полное представление о бытовой жизни крестьян. Однако главное их значение не в этом. Причитания – один из ярчайших жанров народной лирики. Их основной и смысл не в подробном описании тех или иных явлений и фактов жизни (в данном случае связанных с темой замужества), а в выражении к ним определенного эмоционального отношения; их главное назначение в том, чтобы выражать определенные чувства. Этими жанровыми особенностями содержания и назначения причитаний обусловлена и специфика их художественной формы (композиция и поэтический стиль).
Причитания не имеют сюжета, повествовательность в них ослаблена до предела. Главная композиционная форма причитаний – монолог, что дает возможность непосредственно выражать различные мысли и чувства. Чаще всего такие монологи — плачи невесты начинаются с обращений к родителям, сестрам, братьям и подругам. Например: «Вы, родные мои родители!», Сестрица моя родная!», «Люба, милая подружечка!» и т.п.
В причитаниях широко используются синтаксические параллелизмы и повторы. Они в изобилии включают в себя всевозможные вопросы и восклицания. Это усиливает их драматизм и эмоциональную выразительность.
В причитаниях, как и во многих других жанрах фольклора, широко используются эпитеты. Однако лирическая природа признаний особенно ярко сказывается в том, что в них чаще всего употребляются эпитеты не изобразительные, а выразительные, например, такие, как «родная сторонка», «желанные родители», «милые подруги», «дорогие соседи», «чужая сторона», «чужой род-племя», «чужие отец-мать», «тоска великая», «горючие слезь!» и т. д.
Отличительной чертой причитаний является необычайно широкое употребление в них слов с уменьшительными суффиксами. Особенно часто в них употребляются такие слова, как «матушка», «батюшка», «братцы», «сестрицы», «подруженьки», «соседушки», «головушка», «горюшко», «кручинушка» и др.
Нередко все отмеченные приемы и средства поэтического стиля (синтаксический параллелизм, слова с уменьшительными (суффиксами, выразительные эпитеты, обращения и вопросы) в причитаниях применяются одновременно, и тогда достигается выразительность необычайной силы. Примером может служить причитание, в котором девушка-невеста обращается к «голубушке, к тетушке» с такими словами:
Ты, голубушка, тетушка! Со голубушкой милой сестрой,
Ты скажи-как, голубушка, Со тетушкам, со бабушкам,
Уж ты как расставалася Со подружкам голубушкам,
С родимым-то батюшкой, Со душам красным девушкам,
С кормилицей матушкой, Со девьей-то красотой,
С соколом малым братом, Со девичьим украшеньицем? Свадебные песни. Песни, как и причитания, сопровождали свадебную обрядность. Однако причитания исполнялись только до венчания жениха и невесты, а песни пелись и после венчания. Особенно много песен исполнялось во время «красного стола» — свадебного пира. В отличие от причитаний, которые представляли собой песенную импровизацию и исполнялись в одиночку, сольно, свадебные песни имели относительно устойчивый текст и звучали лишь в хоровом исполнении. По своему эмоциональному содержанию свадебные песни значительно разнообразнее причитаний: в них мы находим и мотивы грусти, и мотивы веселья. Общий эмоциональный тон их более светлый, чем эмоциональный тон причитаний. Если в причитаниях передавались лишь мысли и чувства выходящей замуж девушки, то в большинстве песен выражалось отношение к этому факту общества, определенного круга людей: подруг девушки, всех, принимающих участие в свадьбе. Свадебные песни рассказывают о свадьбе, в том числе и о переживаниях невесты, как бы со стороны, поэтому они всегда в той или иной мере сюжетны, включают в себя элементы повествовательное.
По своему конкретному содержанию, поэтике и назначению свадебные песни очень разнообразны. Но все их можно разделить на две группы. Первую группу составляют песни, самым тесным образом связанные со свадебной обрядностью, конкретным моментом в ее развитии. Каждая из этих песен по характеру образов замкнута тем эпизодом обряда, который она сопровождает, комментирует, дополняет, поэтически углубляет.
В свадебных песнях дается описание, обряда сговора; говорится о подарках невесты жениху и его родным, о девишнике; описывается обряд расплетания косы девушке; рисуется отъезд жениха к невесте со свадебным поездом; рассказывается о том, как жених и невеста уезжают к венцу и приезжают от венца. В них сообщается о начале «красного стола» — свадебного пира; они, наконец, дают определенное представление об этнографически-поэтическом содержании свадебного веселья.
Однако эти песни не только описывают обряд, но и дают яркую поэтическую характеристику его участников, необычайно четко выражая при этом определенное эмоциональное настроение. Ярким примером может служить получившая широчайшее распространение в народе песня «Не в трубушку трубили рано по заре», в которой рассказывается об обряде расплетания косы девушке, что было знаком прощания ее с молодостью.
Эта песня очень печальна по содержанию. В ней не только рассказывается о горестных переживаниях девушки, но также создается идеальный, по народным представлениям, портрет невесты: она красива («румяна»), ее косы заплетены «шелковыми плетушками», а «плетушки» унизаны «жемчужными камушками»
Необходимо подчеркнуть, что мотивы идеализации пронизывают большинство свадебных песен о женихе и невесте, которые называются «князем» и «княгиней», рисуются людьми, роскошно наряженными, необычайно красивыми и т. д. В этом следует видеть определенное проявление магического назначения свадебных песен: желаемое в них рисуется как реально существующее.
Тенденция идеализации особенно ярко проявилась в такой жанровой разновидности свадебных песен, как величания. Величания — это, как правило, небольшие по размерам песни описательного характера, в которых в идеализированном плане рисуется портрет величаемого, говорится о его красоте, уме или богатстве.
Свадебные величания исполнялись главным образом во время свадебного пира. В первую очередь величальные песни пелись в честь жениха и невесты. Так, в одной из них рисуется идеальный портрет невесты — сельской красавицы:
Опросинья хороша: Без белилецек бела,
Без подставы высока, Без мазилец румяна .
Без подвивочки толста, [3, 129]
По своей красоте невесте не уступал и жених. Величания пелись также дружке, свату, свахе и другим гостям. Величаемые должны были одаривать певиц небольшими подарками, чаще всего мелкой разменной монетой. Если же певиц не одаривали, то они в адрес «провинившихся» пели уже не величальные, а «корильные песни».
Корильные песни — это своеобразные пародии на величания, смешили и веселили гостей. Корильные песни нередко имели плясовой ритм, рифму. Одну такую корильную песню о свате записал А. С. Пушкин:
Все песни перепели, От красных девок,
Горлушки пересохли! От белых лебедок.
А сватушко рыжий Дари, дари девок!
По берегу рыщет, Дари лебедок!
Хочет удавиться, Не станешь дарити —
Хочет утопиться, Мы пуще корити!
Сватушко, догадайся! За машёночку принимайся!
В мошне денежка шевелится,
К красным девушкам норовится. [5, № 161]
Рассмотренные свадебные песни были тесно связаны с конкретными моментами обряда, имели определенный смысл только в ряде и, естественно, постепенно выходили из употребления в связи с разрушением, отмиранием самого обряда.
Однако наряду с этими песнями во время свадебного обряда исполнялись и песни другого типа. Они также разрабатывали свадебную тематику, их основными образами также были образы жениха и невесты. Но в отличие от песен первой группы они не были закреплены за каким-нибудь определенным эпизодом свадебного обряда, а могли исполняться в любой момент свадьбы. В них свадьба рассматривалась как бы в целом, говорилось о бракосочетании вообще. Художественное время и пространство этих песен далеко выходили за рамки конкретно совершаемой обрядности.
Отличительной особенностью песен этой группы является широкое использование символики. Так, символом молодца, жениха в них чаще всего выступают голубь, сокол, орел, селезень и гусь; символом девушки – лебедушка, утушка, голубушка, пава и ласточка.
В композиционном отношении эти песни часто строятся на принципе образного параллелизма. Это такое построение песни, когда в ее первой параллели дается картина природы, а во второй — картина человеческой жизни. Первая параллель имеет символическое значение, она создает определенное эмоциональное настроение, а вторая – конкретизирует первую, наполняет песню определенным жизненным содержанием.
Эти песни, отличись высокой поэтичностью, обладали большой силой обобщения, в прошлом исполнялись не только в свадебном обряде, но бытовали и вне его. Многие из них продолжают жить и в наши дни. Приговоры дружек. Основу свадебной поэзии составляют песенные жанры – причитания собственно песни. Но в нее входят и другие жанры фольклора, без учета которых не было бы полного представления о народной свадьбе. Особое место среди этих жанров занимают проворы дружек.
Приговоры — это своеобразные прозаические импровизации, которые имеют определенную ритмическую организацию. Нередко приговоры имеют рифмы – тогда перед нами типичный раешный стих:
Богатые люди пиво да вино пьют,
А меня, бедного, только по шее бьют:
– Полно тебе полорот,
Стоять у чужих ворот,
Разиня рот!
Все свадебные обряды были тесно связаны, шли друг за другом в строго определенной последовательности, представляя собой как бы единую, растянувшуюся несколько дней пьесу. Центральным актом этой пьесы был день свадьбы, а распорядителем этого дня и главным режиссером всего свадебного «представления» был дружка. Он просил благословения у родителей жениха и отправлялся со «свадебным поездом» в дом невесты. Просил благословения у родителей невесты и увозил жениха и невесту к венцу. После венца он привозил их в дом жениха, где начинался свадебный пир.
Но время пира дружка следил за соблюдением обрядности, руководил застольем, веселил гостей. На другой день после свадьбы дружка будил молодых и нередко приглашал к себе в гости.
Во все моменты свадебной обрядности дружка много шутил, стремился говорить складно, только приговорами.
От дружки во многом зависело, так сказать, «качество» всей свадьбы, поэтому в дружки выбирали человека уважаемого, хорошо знающего свадебную обрядность, тонко чувствующего специфику ее поэзии, сообразительного, веселого и бойкого на язык.
Особенность приговоров хорошего дружки состояла в том, что они были высокопоэтичными, по своему содержанию вполне отвечали тому или иному эпизоду в свадебной обрядности, а по стилю и образности органически сливались с другими жанрами фольклора, исполняемыми в тот или иной момент обряда. Так, учитывая специфику свадебных песен, дружка жениха и невесту называет только «князем» и «княгиней». Перед отъездом со свадебным поездом к невесте он говорит, что они поедут в «чистое поле», в том поле найдут «зеленый садик» и в этом садике постараются поймать «белую лебедушку» — «красную девушку», «новобрачную княгиню». Приехав к невесте, дружка сообщает, что у его жениха — «князя новобрачного» «тулупы лисьи», «воротники куничьи», «шапки собольи», «верха бархатны». Все это — типично свадебная идеализация.
Приговоры, как правило, пересыпаны шутками и прибаутками. Так, например, на вопрос сватьи, как здоровье родителей жениха, дружка в своем приговоре отвечает: «У нашего свата все здоровы, быки и коровы, и телята гладки, привязаны хвостами за грядки, и овцы пестры, как быки толсты, два мерина стельны и бык дойный».
На протяжении всего свадебного обряда звучат песни, в которых сваха упрекается за то, что она обманула бедную девушку, лишила ее молодости и т. д. В духе «корильных» свадебных песен говорит о свахе и дружка. Так, в одном из приговоров он рассказывает о том, как ехали свадебным поездом к невесте, а валявшаяся под ракитовым кустом сваха вскочила и выхватила предназначенные для невесты орехи. Пронизывая свадебный обряд, органически сливаясь с другими жанрами фольклора, приговоры дружек придавали всей свадебной поэзии художественную цельность, определенное эмоционально-стилистическое единство.
Однако наблюдения показывают, что талантливые, поэтически одаренные дружки в своих приговорах используют мотивы, образы и поэтику не только свадебной поэзии, но и других жанров фольклора. Так, в одном приговоре дружка в былинной манере просит разрешения у отца жениха «на широкий двор сойти», к своему «храброму коню» подойти, богатырски заседлать его, взять «во левую рученьку сафьяновые вожжи», «во правую рученьку шелковую плеть» и выехать со своей дружиной в «чистое поле».
В другом приговоре отчетливо ощущается сказочная образность. Дружка говорит: «Есть у нашей княгини молодой на море, на океане, на острове на Буяне двенадцать девиц, родных сестриц: все они набелены, намазаны и к дубу привязаны…». Во время свадебного пира дружка величает жениха приговорами, составленными в стиле колядок, желает ему всего наилучшего, большого богатства: «Дай тебе, господи, дваста бы конь, полтораста бы меринов, семьдесят барашков все скакунов, на поле прирост, на гумне примолот, на мельнице примол».
Использованные в приговорах жанры несвадебного фольклора выполняют ту же роль, что и жанры свадебной поэзии. Они не только не ослабляют функционального значения собственно свадебной поэзии, но, наоборот, усиливают ее, помогают еще глубже выразить основные идеи, связанные с тем или иным обрядовым моментом, значительно повышают общее поэтическое звучание всего свадебного обряда.
Эстетическая ценность свадебного обряда. На основе всего > сказанного можно сделать вывод, что вся свадебная поэзия, все входящие в нее фольклорные жанры тесно связаны между собой по образному содержанию и назначению. Отличаясь по своей поэтике, эти жанры вместе с тем имеют и объединяющие их черты, представляют собой, в известном смысле, единую, художественную систему.
Свадебная поэзия находилась в самой неразрывной связи с ее обрядностью, которая имела не только большое этнографическое, но и определенное эстетическое значение. Несмотря на то что к самому факту бракосочетания в значительной степени подходили с практической стороны, думали прежде всего о том, чтобы в семью жениха вошла хорошая хозяйка, в целом свадьба воспринималась не как практическая сделка между родителями жениха и невесты, а как большой и яркий праздник. Тон праздничности проступал во всем. Все участвующие в свадебной обрядности выглядели подчеркнуто празднично, одевали на свадьбу свои лучшие наряды. Особенно нарядно одевались жених и невеста. Для свадебного поезда выбирали самых хороших лошадей, в гривы им вплетали разноцветные ленты, впрягали их в лучшую упряжь; к дугам привязывали звонкие колокольчики. Грудь дружки была украшена расшитым полотенцем. На свадьбе много пели и плясали. Все это делалось с явным осознанием праздничности свадебного обряда, с определенной установкой на зрелищность: люди специально выходили на улицу, чтобы полюбоваться свадебным поездом; многие приходили на свадьбу только для того, чтобы насладиться праздничным убранством и весельем. Похоронные обряды. Прямой противоположностью свадебной обрядности и сопровождающей ее поэзии по своей эмоциональной тональности были похоронные обряды с единственным их поэтическим жанром — причитаниями. Похоронные обряды, посвященные самым горестным, трагическим событиям в жизни человека, от начала до конца были насыщены плачем, воплями и рыданиями.
Похоронные обряды являются очень древними по своему происхождению. В них можно отметить черты анимистических представлений, что выразилось в культе почитания предков. Полагали, что души усопших не умирали, а перемещались в иной мир. Считалось, что умершие предки могли оказывать определенное влияние на судьбу живущих, поэтому их боялись, старались всячески задобрить. Это нашло отражение в похоронной обрядности. Гроб с телом покойного выносили очень осторожно, боясь коснуться им косяка двери (магия касания), чтобы не оставить смерти дома. Во многих обрядах и обычаях нашло отражение почитание покойного. Во время поминок одно место оставляли не занятым, так как полагали, что на поминках присутствует душа покойного. И до сих пор прочно удерживается обычай не говорить о покойном ничего плохого.
Все это в какой-то мере отразилось и на похоронных причитаниях. Каким бы ни был в жизни человек, его после смерти называли в причитаниях только ласковыми словами. Так, например, вдова наделяла покойного мужа эпитетами «красное солнышко», «люби-семеюшка», «кормилец-семеюшка», «законная сдержавушка» и т. д. Следы древнего анимистического мировоззрения в причитаниях мы находим в их антропоморфических образах, приемах олицетворения. В них, например, можно встретить антропоморфические образы смерти, несчастной судьбы, горя.
Связи похоронных причитаний с ранними формами мышления несомненны. Однако следует признать, что главная ценность похоронных причитаний для нас не в этом.
Выражение любви к умершему и страх перед грядущим составляют основное содержание всех похоронных причитаний. В плачах с огромной поэтической силой рисуется трагическое положение семьи, оставшейся без кормильца. Так, в одном из них бедная вдова говорит, что, с тех пор как умер отец семейства, все хозяйство пришло в полный упадок.
Для поэтики похоронных плачей, как и для поэтики свадебных причитаний, показательно широкое употребление устойчивых выразительных эпитетов, слов с уменьшительными суффиксами, всевозможных повторов, синтаксического параллелизма, обращений, восклицаний и вопросов, что служит средством усиления их эмоциональной выразительности и драматического напряжения.
Основной композиционной формой похоронных причитаний, как и плачей невесты, является форма лирического монолога. Однако похоронные причитания, как правило, по своим размерам значительно больше свадебных причитаний. Многие из похоронных плачей, записанных на Севере, насчитывают более ста строк. В этих плачах под влиянием былинных традиций получает определенное развитие эпическое (повествовательное) начало. Особенно развитой повествовательностью отличаются плачи, в которых повествуется о людях, умерших трагически. Сказочные жанры. История собирания и изучения. Классификации.
В устной прозе выделяется два раздела:сказочная проза и несказочная проза.
В основе их разграничения лежит разное отношение самого народа к сказкам как выдумке и событиям как правде.
Пропп: «сказка есть нарочитая и поэтическая фикция. Она никогда не выдается за действительность»
Сказка – явление видовое, объединяющее несколько жанров. Русские сказки делят на следующие жанры:
· о животных
· волшебные
· кумулятивные
· новеллистические или бытовые
Основной художественный признак сказок – сюжет.
Пропп «Русская сказка».
Народная сказка есть повествовательный фольклорный жанр. Он характеризуется своей формой бытования. Это рассказ, передаваемый из поколения в поколение только путем устной передачи. Этим она отличается от литературной, которая передается путем письма и чтения и не меняется. Литературная сказка может попасть в орбиту народного обращения и передаваться из уст в уста, тогда она тоже подлежит изучению фольклориста. Сказка отличается специфической для нее поэтикой. Сказка и миф.
Миф есть стадиально более раннее образование, чем сказка. Сказка имеет развлекательное значение, а миф-сакральное. Миф – рассказы первобытных народов, которые признаются реалиями высшего порядка, хоть и не всегда выдаются за действительность. Они обладают священным характером. С появлением в человеческом сознании и в культуре богов миф становится рассказом о божествах и полубожествах.
Обрядовый
фольклор. Календарно
– обрядовые песни ФОЛЬКЛОР (англ. folklore- народная
мудрость) – это обозначение художественной
деятельности народа, или устного
народного творчества , возникшего еще
в дописьменный период.Фольклор –
искусство коллективное. Фольклор
каждого народа неповторим, так же, как
его история, обычаи, культура. Ритуал
— церемония, преследующая магическую
цель. Обычай
— всякий установленный, традиционный
порядок действий, обряд — ритуал. Обряд
— “совокупность действий, установленных
обычаем, в которых воплощаются какие-нибудь
религиозные представления или бытовые
традиции” (Словарь Ожегова). Обряд – это
способ общения с обожествлённым явлением
природы. Определённые слова, связанные
с определёнными действиями, помогают
человеку установить отношения с
окружающим его миром. Потому слово и
действие наделяются при этом магической,
“заклинательной” силой. Всякий обряд
совершается в переломный момент жизни
человека и общества.
Обряд
был направлен на достижение определенных
целей: плодородие, излечение от болезни,
рождение ребёнка, защита от опасностей
и так далее. Подавляющее большинство
обрядов сопровождается текстами разных
жанров. Для календарных обрядов характерно
использование календарных песен
(колядок, масленичных, купальских), во
время свадебного обряда, наряду с
песнями, исполняются плачи, или причитания,
отчасти напоминающие похоронные
причитания.
Самый
распространённый жанр обрядового
фольклора – заговоры – магические
тексты, сопровождающие ритуал.
Устное
народное творчество:
1.
заговоры и заклинания
2.
мифологические рассказы
3.
детский фольклор
4.
исторические песни
5.
народные песни
6.
народные сказки
7.
духовные стихи
8.
былины
9.
малые жанры фольклора(загадка, пословица,
поговорка)
Наиболее
древними считаются календарно-обрядовые
песни. Их содержание связано с
представлениями о круговороте природы,
с земледельческим календарем.Наиболее
древними считаются календарно-обрядовые
песни. Их содержание связано с
представлениями о круговороте природы,
с земледельческим календарем.Наиболее
древними считаются календарно-обрядовые
песни. Их содержание связано с
представлениями о круговороте природы,
с земледельческим календарем. Зимний
цикл календарного фольклора.
Зимний
цикл в основном состоит из песен.
Изначально песни включали в себя
простейшие заклинания и обрядовую
магию. Год начинается исполнением
колядных песен или колядок .Колядка –
это величальная песня, песня-заклинание
благополучия в грядущем году.
Главный
зимний языческий праздник ,совместившийся
позже со Святками. Слово “коляда”
родственно слову “calare” (лат.) —
выкликать. Жрец в древнем Риме выкликал
начало каждого месяца. Отсюда же и слово
“календарь”. Святки, продолжающиеся
двенадцать дней — от Рождества Христова
до Богоявления, совмещают в себе
христианские и языческие черты. Коляда
связана с представлением об “умирании”
солнца: оно описало свой годовой путь
вокруг мирового древа. Ночь перед
возрождением солнца — ночь хаоса,
противопоставляющего себя космосу —
мировому порядку. Это как бы ситуация
“начала мира”. Это опасное время, когда
потусторонний мир как бы приближается
к человеку, границы между своим и чужим
миром стираются. Именно поэтому так
распространено в Святки “ряженье” —
скрывание лица под личиной — “бесовское”
занятие, грех которого надо было смывать
в проруби во время водоосвящения на
Богоявление (этим праздником и кончались
Святки).Смысл
любой колядки в своеобразном “закликании”
счастья и богатства щедрому хозяину.
Чем больше отдаст он колядующим, тем
больше обретёт в грядущем году. Угощение
— признак полноты дома. Колядка —
песня-заклинание, песня-заговор, условная
магическая игра хозяина и колядовщиков.
С
праздником Коляды связан и сам обычай
гадания. Гадания бывают нестрашные (на
вещах, на курицах, у ворот, башмаком,
подслушивание и так далее) и страшные,
когда человек пытался узнать будущее,
выходя на “прямой контакт” с “иным”
миром — таковы, например, гадания на
перекрёстке дорог или гадание с зеркалом.
Весьма распространённый вид нестрашного
святочного гадания — гадание на вещах,
сопровождаемое подблюдными песнями.
Гадавшие (а это, как правило, были девушки)
собирали в одну чашу (блюдо) украшения,
накрывали чашу платком и под пение
подблюдных песен вынимали наугад
украшение из чаши. Чьё было украшение
— той в песне и была предсказана судьба. Масленица. Это
праздник хозяйственного изобилия и
прощания с зимой. Обряды масленичной
недели имели целью помочь солнцу
продвинуться по кругу, ускорить конец
зимы. Поэтому на Масленицу катались на
лошадях вокруг села, носили на шестах
горящие колеса (символ солнца), главную
роль на праздничном столе отводили
блинам (изображению солнечного диска).
На масленичном костре сжигали Масленицу
— соломенное чучело. Проводы-похороны
сопровождались пением, ритуальным
смехом, шутовским действием. Смех должен
был утвердить жизнь, весну, тепло.“В
праздничную неделю старались как можно
больше съесть и выпить. По пословице,
надо «есть до икоты, пить до перхоты»,
петь до надсады, плясать до упаду”.
Комичен в народном представлении и
образ Масленицы: “широкорожая”,
“курносая”, “кривошеея”, “голошеея”,
“кургузая” баба, грязнуля, обжора
(“блиноеда”, “полизуха”), забияка
(“колотуха”), воровка (“обируха”),
врунья (“обмануха”), “которую ждут”
(И.Земцовский). Весенний
цикл календарного фольклора.
Веснянка
— связана с обрядом “закликания”
весны. Веснянки пелись в марте, это были
хоровые переклички девушек — своеобразные
песни-заговоры, “замыкающие” зиму,
ускоряющие приход весны. Пекли специальные
сдобы — в виде фигурок птиц (жаворонков),
выпускали птиц из клеток на волю, как
бы призывая их скорее принести весну.
Хороводы
изначально связаны с праздником весеннего
обновления природы. Начинали водить с
пасхальной недели.
На
радуницу( -радуницкие,в день 23 апреля –
георгиевские, 9 мая –никольские). Весенние
хороводы переходили в летние: Троицкие,
Всесвятские, Ивановские, Петровские. К
хороводным причисляют все песни. Могли
петь любую, если ее характер отвечал
теме хороводных песен. Древние
хороводные песни прочно связаны с
праздничными заклинательными обрядами.
Считалось, что молодые девушки должны
перенять опыт у женщин.
Распространенными
были хороводы-игры и хороводы-шествия.
Первоначально хороводные песни входили
в земледельческие обряды, но с течением
столетий они стали самостоятельными,
хотя образы труда землепашца сохранились
во многих из них.Сохранившиеся
до наших дней плясовые песни сопровождали
мужские и женские пляски. Мужские
олицетворяли силу и сноровку, женские
– нежность, пластичность, статность.
Много веков сохраняют свою популярность
плясовые напевы «Ах вы, сени, мои сени»,
«Камаринская», «Барыня», «У меня ль
во садочке» и другие.
Песни
делились на наборные( с них начинали)
проходочные и разборные( ими заканчивали). В
поэтике хороводных и игровых песнях
выразилась их сущность как игровых
произведений. В песне сюжетная ситуация
сменяется одна другой. Песня членится
на равные части. Это коллективная поэзия
и поэтому ей присущ тон радостного
восприятия жизни, веры. Семик.
Семицко-троицкая песня — связан с
празднованием Троицы, с завиванием и
развиванием берёзки. Берёзку, венки
бросали в воду, чтобы они могли передать
земле свою растительную силу и чтобы
узнать будущее: утонет венок — человек
умрёт (архаичное поверье) или женится
(более позднее). Летний
цикл календарного фольклора. День
Ивана Купала. День
Ивана Купалы — кульминация земельного
годичного круга — ночь на 25 июля.День
Ивана Купалы — кульминация земельного
годичного круга — ночь на 25 июля. Осенний
цикл календарного фольклора.
Основным
содержанием осенних обрядов являлось
стремление вернуть работающим на поле
затраченную силу и сохранить плодоносную
энергию земли. Обязательно совершался
обряд “зажинки” с первым снопом.
Его переносили с песнями на гумно, с
него начиналась молотьба, а зерна его
сохраняли до нового посева. Особые
почести воздавали и последнему снопу.
Работа в поле сопровождалась “жнивными”
и “дожиночными” песнями – под одни
жали, а под другие собирали последний
урожай.Представление
о жатве как о завивании бороды, восходит,
возможно, к тем временам, когда “почитали
Велеса и поклонялись ему, как богу,
имеющему попечение над скотом”.
Самый
распространенный в народе осенний
праздник – Покров. Считается, что
Покров приносит белое снежное покрывало
на землю. Об этом сложены поговорки:
«На Покров до обеда осень, после обеда
зима», « Если лист с дуба и березы на
Покров упадет чисто — к легкому году,
а не чисто — к строгой зиме», «Покров
кроет землю то листом, то снегом», «Отлет
журавлей на Покров — на раннюю холодную
зиму», «На Покров земля снегом покрывается,
морозом одевается», «От первого снега
до санного пути шесть недель»..
Сельскохозяйственный год завершен, и
снова наступает время веселых игр,
гуляний, свадеб с их обрядами и ритуалом.
«Русский народ создал огромную изустную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, весёлые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, — говорившиеся нараспев, под звон струн, — о славных подвигах богатырей, защитников земли народа – героические, волшебные, бытовые и пересмешные сказки.
Напрасно думать, что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она была достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов».[1]
Слова А. Н. Толстого очень ярко и точно отражают суть фольклора. Фольклор – это народное творчество, очень нужное и важное для изучения народной психологии в наши дни. Фольклор включает в себя произведения, передающие основные важнейшие представления народа о главных жизненных ценностях: труде, семье, любви, общественном долге, родине. На этих произведениях воспитываемся мы и сейчас. Знание фольклора может дать человеку знание о русском народе, и в конечном итоге о самом себе
Слово фольклор в буквальном переводе с английского означает народная мудрость. Фольклор — это создаваемая народом и бытующая в народных массах поэзия, в которой он отражает свою трудовую деятельность, общественный и бытовой уклад, знание жизни, природы, культы и верования. В фольклоре воплощены воззрения, идеалы и стремления народа, его поэтическая фантазия, богатейший мир мыслей, чувств, переживаний, протест против эксплуатации и гнета, мечты о справедливости и счастье. Это устное, художественное словесное творчество, которое возникло в процессе формирования человеческой речи.
Русский героический эпос (былины) – замечательное наследие прошлого, свидетельство древней культуры и искусства народа. Он сохранился в живом устном бытовании, возможно, в первоначальном виде сюжетного содержания и главных принципов формы. Свое название былина получила от близкого по смыслу слова «быль». Это означает, что былина рассказывает о том, что некогда происходило на самом деле, хотя и не все в былине правда. Былины записаны от сказителей (часто неграмотных), воспринявших их по традиции от прежних поколений.
Былина – старая песня, и не все в ней бывает понятно, рассказывается она неторопливым, торжественным тоном. Многие русские былины говорят о героических подвигах народных богатырей. Например, былины о Вольге Буслаевиче, победителе царя Салтана Бекетовича; о герое Сухмане, победившем врагов – кочевников; о Добрыне Никитиче. Русские богатыри никогда не лгут. Готовые умереть, но не сойти с родной земли, они почитают службу отечеству своим первым и святым долгом, хотя их нередко и обижают не доверяющие им князья. Рассказанные детям былины учат их уважать труд человека и любить свою родину. В них объединился гений народа.
В течение всей жизни фольклор помогает человеку жить, работать, отдыхать, помогает принимать решения, а также бороться с врагами, как показывалось выше на примерах.
По своей специфике фольклор является самой демократичной формой искусства, и при любых обстоятельствах – мир ли на земле или война, счастье или горе, фольклор остается устойчивым, а также активным.
Обрядовый фольклор составляли словесно-музыкальные, драматические, игровые, хореографические жанры, которые входили в состав традиционных народных обрядов.
В жизни народа обряды занимали важное место. Они складывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуально-магическое значение, содержали правила поведения человека в быту и труде. Их принято делить на трудовые (земледельческие) и семейные. Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обрядами многих народов мира.
Обрядовая поэзия взаимодействовала с народными обрядами, содержала элементы драматической игры. Она имела ритуально-магическое значение, а также выполняла психологические и поэтические функции.
Обрядовый фольклор синкретичен по своей сути, поэтому его целесообразно рассматривать в составе соответствующих обрядов. Вместе с тем отметим возможность иного, строго филологического подхода. Ю. Г. Круглов выделяет в обрядовой поэзии три вида произведений: приговоры, песни и причитания. Каждый вид составляет группа жанров.
Особенно важны песни — древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора. Во многих обрядах они занимали ведущее место, сочетая магическую, утилитарно-практическую и художественную функции. Песни исполнялись хором. Ритуальные песни отражали сам обряд, способствовали его формированию и реализации. Заклинательные песни были магическим обращением к силам природы с целью получить благополучие в хозяйстве и семье. В песнях величальных поэтически идеализировались, прославлялись участники ритуала: реальные люди или мифологические образы (Коляда, Масленица и др.). Противоположны величальным были корильные песни, которые высмеивали участников ритуала, нередко в гротескной форме; их содержание было юмористическим или сатирическим. Игровые песни исполнялись во время различных молодежных игр; в них описывались и сопровождались имитацией полевые работы, разыгрывались семейные сцены (например, сватовство). Песни лирические — наиболее позднее явление в обряде. Их главное назначение — выражать мысли, чувства и настроения. Благодаря лирическим песням создавался определенный эмоциональный колорит, утверждалась традиционная этика.
Истоки народного поэтического творчества, или фольклора (от английского folk-1оге — народное знание, народная мудрость), берут начало в глубокой древности. В те далекие времена люди не умели писать, поэтому все свои знания передавали в устных рассказах. Народная мудрость нашла отражение и в творчестве.
Стоит отметить, что фольклор это не только искусство слова, устная поэзия. В нем также присутствуют элементы театрализации — жесты, интонация, мимика, потому что все произведения исполняются вживую. Например, частушки до сих пор поют под аккомпанемент гармони или балалайки, нередко неотъемлемой частью песен является танец. Таким образом, устное народное творчество органично соединяет в себе характерные особенности нескольких видов искусств.
Благодаря длительному пути исторического развития, в фольклоре нашли отображение самые разные стороны жизни народа, фольклор отличается жанровым богатством и разнообразием. Это пословицы и поговорки, загадки и сказки, календарная и семейно-бытовая обрядовая поэзия, былины, легенды, предания, а также баллады, исторические и лирические песни, драматические произведения, частушки, детский фольклор.
Кроме общих жанров, таких, как сказки, загадки, пословицы, в фольклоре каждого народа есть только ему присущие разновидности. Так, только в украинском народном творчестве существуют коломыйки и думы, но нет свойственных русскому фольклору частушек и былин.
В фольклоре очень большое значение имеют традиции. Это выражается в том, что на протяжении многих столетий сохраняется относительная устойчивость “словесного текста напева и характера исполнения”, сюжетных линий и героев, выразительных средств и форм. То есть от поколения к поколению произведение передается без существенных изменений. В результате такого подхода, по записям, сделанным собирателями фольклора в XVII—XIX веках, можно составить представление о былинах XI—XIII столетий или об исторических песнях, сложенных 500—600 лет назад.
Устное народное творчество является не только ценным вкладом в сокровищницу мировой культуры, но и имеет важное познавательное и эстетическое значение.
Устное народное творчество, фольклор – это источник вековой народной мудрости. В этом утверждении заключена неоспоримая истина, ведь свое начало народное творчество берет еще с глубокой древности. Народный фольклор отражал опыт предыдущих поколений, его несли из уст в уста, поскольку письменность в те далекие времена была не распространена.
Все сферы жизни наших предков нашли свое оригинальное отражение в фольклоре. Именно поэтому устное народное творчество имеет такое богатое жанровое разнообразие. Это приметы, загадки, всеми любимые пословицы и поговорки, сказки и суеверные рассказы, шутки-прибаутки и анекдоты, колыбельные и частушки, баллады и былины, предания и легенды, исторические и лирические песни, семейно-бытовая и календарная обрядовая поэзия и даже целые драматические произведения. Каждому жанру присущи свои уникальные особенности и традиционно выверенный способ выражения и передачи. Многие жанровые виды фольклора включают в себя элементы театрализации и предполагают исключительно живое исполнение, что наполняет их новыми красками, обогащает душевностью каждого исполнителя в частности и последующего поколения в общем. Но при этом основная идея, ведущий замысел, общепринятый моральный и поучительный стержень, эстетическое оформление остаются неизменными. Все это возможно благодаря крепкой и неразрывной связи устного творчества с многовековыми традициями.
Такая особенность фольклора делает его близким и понятным любому человеку, независимо от возраста, пола и социального статуса. Даже в младенческом возрасте люди способны воспринимать интонационное, звуковое, речевое и смысловое богатство фольклора, которое, несомненно, влияет на их эмоциональное развитие и мозговую деятельность. Простота и завершенность форм, обобщенность образов, возможность легкого воспроизведения – эти качества народного творчества близки по своей природе к творчеству детей, и поэтому им так нравятся. По произведениям русского народного творчества современному взрослому поколению легко узнать и понять, как и чем жили наши далекие предки, какие проблемы их беспокоили и как они учились их решать. В фольклорных произведениях заключены многолетние наблюдения, воспроизведены традиции и обряды народа, выражена общая оценка жизни и коллективное мнение. Весь фольклор пронизан истинными жизненными ценностями, морально-этическими установками и благими поучениями.
Классический фольклор — богатая система развитых, художественно полноценных жанров. Она продуктивно функционировала в течение веков, была тесно связана с феодальным бытом и патриархальным сознанием народа.
Произведения классического фольклора принято делить на обрядовые и внеобрядовые.
Обрядовый фольклор составляли словесно-музыкальные, драматические, игровые, хореографические жанры, которые входили в состав традиционных народных обрядов.
В жизни народа обряды занимали важное место. Они складывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуально-магическое значение, содержали правила поведения человека в быту и труде. Их принято делить на трудовые (земледельческие) и семейные. Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обрядами многих народов мира.
Обрядовая поэзия взаимодействовала с народными обрядами, содержала элементы драматической игры. Она имела ритуально-магическое значение, а также выполняла психологические и поэтические функции.
Обрядовый фольклор синкретичен по своей сути, поэтому его целесообразно рассматривать в составе соответствующих обрядов. Вместе с тем отметим возможность иного, строго филологического подхода. Ю. Г. Круглов выделяет в обрядовой поэзии три вида произведений: приговоры, песни и причитания. Каждый вид составляет группа жанров.
Особенно важны песни — древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора. Во многих обрядах они занимали ведущее место, сочетая магическую, утилитарно-практическую и художественную функции. Песни исполнялись хором. Ритуальные песни отражали сам обряд, способствовали его формированию и реализации. Заклинательные песни были магическим обращением к силам природы с целью получить благополучие в хозяйстве и семье. В песнях величальных поэтически идеализировались, прославлялись участники ритуала: реальные люди или мифологические образы (Коляда, Масленица и др.).
Противоположны величальным были корильные песни, которые высмеивали участников ритуала, нередко в гротескной форме; их содержание было юмористическим или сатирическим. Игровые песни исполнялись во время различных молодежных игр; в них описывались и сопровождались имитацией полевые работы, разыгрывались семейные сцены (например, сватовство). Песни лирические — наиболее позднее явление в обряде. Их главное назначение — выражать мысли, чувства и настроения. Благодаря лирическим песням создавался определенный эмоциональный колорит, утверждалась традиционная этика.
Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор – М., 2002 г.
Урок. Тема: Устное народное творчество. Обрядовый фольклор Педагогические задачи: создать условия для ознакомления с примерами обрядового фольклора, показать все возможные его жанровые формы, манеру исполнения колядок, масленичных песен, раскрытия традиционных праздников и обрядов, которые сохранились и в наше время; способствовать формированию представления об обрядовом фольклоре; воспитание интереса у учащихся к русской культуре. Тип урока: постановка и решение учебных задач через творческое восприятие материала. Планируемые результаты обучения: Предметные:
– познавательная сфера: представление об обрядовом фольклоре, манере его исполнения, узнать терминологию;
-эстетическая сфера: понимать русское слово, проявлять интерес к восприятию данных литературных произведений, осознавать роль изобразительно-выразительных средств;
-ценностно-ориентационная сфера: приобщение к духовно-нравственным ценностям русской литературы и культуры;
– коммуникативная: привитие навыков выразительного чтения, песенного исполнения обрядовых песен, умение рецензировать ответы учащихся. Личностные: проявлять навыки саморазвития, осознание смысла учения; Метапредметные: ориентация в учебном материале-учебнике, компьютере, справочниках и т.д.; умение обобщать материал, участвовать в коллективном обсуждении, выстраивать собственное суждение, доказывать свое мнение. Методы и формы (рассказ, беседа, рецензирование увиденного исполнения, выразительное чтение и пение песен) Оборудование: книжная выставка «Обрядовые песни русского народа», костюмы для колядок, рисунки детей. Ход урока Организационные моменты.
Проверка домашнего задания (мини-сочинение на тему «Моя любимая книга») 2.Изучение нового материала.
Записи в тетради даты, темы урока.
Формулировка целей и задач урока.
– Слово учителя: Дорогие ребята, на сегодняшнем уроке мы будем говорить с вами о наших предках, об их традициях, истории, мы расширим наши знания об обрядовом фольклоре, который шагал в ногу с народом всегда и всюду: и в праздники , и в будничные трудодни. Вы уже догадались, как назывется данный вид фольклора?
– (Дети – речь идет о календарно- обрядовых песнях)
Беседа по вопросам:
– Какой фольклор называется обрядовым?
-Какие вы знаете календарно – обрядовые песни?
-Почему они так называются?
3. Слово учителя: Сейчас нам предстоит выбрать жюри, которое не только будет оценивать ваши выступления, но и сами сначала продемонстрируют свои знания обрядовых песен . Затем они сядут за первую парту , возьмут оценочно-рецензионные листы (заранее подготовленные учителем) и продолжим наш урок, который плавно переходит в конкурс на лучшее исполнение или прочтение обрядовой песни. ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ОБРЯДОВ:
Девочки – жюри,( в моем варианте заранее готовили песенно-костюмированное представление с атрибутами, отражающими быт и историю обряда: соответствующие костюмы, блины, так называемое «чучело» для импровизированного сжигания и .т.д., затем идут выступления всех остальных учеников, которые по желанию формировались в группы или пары. Каждая группа представляет определенный обряд. Примеры обрядовых песен, которые могут быть использованы на уроке: 1.Рождественский обряд – Коляды.
Ученики ходят по классу и поют под музыкальное сопровождение с диска – приложения к учебнику литературы:
Коляда, коляда!
Подавай пирога,
Блин да лепешку
В заднее окошко.
Новый год пришел,
Старый угнал,
Себя показал!
Ходи, народ,
Солнышко встречать,
Мороз прогонять!
Учащиеся несут на шесте звезду, девочки одеты в пестрые платки, на головах мальчиков – шапки. Один в вывороченном тулупе и в маске.
Не дашь пирога –
Мы корову за рога!
Не дашь кишку-
Мы свинью за виску,
Не дашь блинка –
Мы хозяина в пинка! Слово учителя: (об истории праздника)
Началу года придавалось особенное значение: как встретишь Новый год, так и весь год проведешь. Такое поверье распространено и сейчас. Поэтому старались, чтобы стол был обильным, люди веселыми, все желали друг другу счастья и удачи.
– В чем же смысл Коляды? (Колядование начиналось в канун Рождества, 6 января. Колядованием назывались праздничные обходы домов с пением песен-колядок, в которых славились хозяева и содержались пожелания хорошего урожая, богатства и т.д. Колядовала в основном молодежь и детишки. Веселая компания несла на шесте звезду, символизирующую Вифлеемскую звезду и очень похожую на языческое солнце. Возле домов пели песни. Среди колядовщиков обязательно были ряженые – в вывороченных тулупах, масках. Коляда приучала к добрососедству, хлебосольству и, конечно же, стимулировала творчество людей.) 2. Масленица
Учащиеся обходят класс с чучелом Масленицы, которое затем символически сжигают. Девочки угощают всех блинами. Поют песенку:
Синицы, синицы,
Принесите по спице!
Канарейки, канарейки,
Принесите по швейке!
Четочки, чечеточки,
Принесите по щеточке!
Тогда, утки,
Дудите в дудки,
Тараканы –
В барабаны!
Масленица праздновалась на последней неделе перед Великим постом. Встречу и проводы Масленицы отмечали весело, гостеприимно, с ряжеными, обильным застольем. Каждый день масленицы имеет своё название:
понедельник – встреча,
вторник – заигрыши,
среда – лакомка,
четверг – широкий четверг,
пятница – тещины вечерки,
суббота – золовкины посиделки,
воскресенье – проводы.
Для проводов сооружалось большое чучело Масленицы, его с песнями носили на древке, а затем обычно сжигали или закапывали (хоронили). Это прямая связь с язычеством: в дохристианские времена в это же время праздновались проводы зимы; чучело Масленицы – атрибут язычества.)
Троица. Лето приводило за собой свои праздники и открывалось широким праздником Троицы. Он совпадал с расцветом природы в начале лета. Дома украшали ветками березы, ходили с веточками по деревне, плели из них венки, гадали на них, водили хороводы.
Выходят ученики с песенкой «Во поле березонька стояла»
– Как вы думаете, что привлекало выдающихся русских писателей, композиторов в обрядовой поэзии? (Обрядовые песни очень поэтичны, музыкальны, напевны, богаты образами, в них заложена простая мудрость жизни.) 5. Осенние песни
– В чем особенность осенних песен? (Они связаны со сбором урожая. Окончив жатву, с последним снопом труженики торжественно шли домой, распевая песни.)
Читаем выразительно осенние песни, помещенные в учебнике, слушаем аудиозапись.
III.Обобщение
-В чем состоит красота и мудрость русских обрядов? (Они приучают к добрососедству, стимулируют творческие способности, являются «отдушиной» после тяжелого крестьянского труда. Обряды впитали в себя все национальное, присущее только русскому народу: причудливое слияние христианства и язычества придает особую прелесть народным праздникам.) Итоги урока. Рефлексия :
Чем полезен был урок? Что вам больше всего запомнилось, а что, по вашему, требует большей подготовки?
IV. Домашнее задание: Напишите сочинение на тему «Возьму ли я в современную жизнь обрядовые песни?»
«Русский народ создал огромную изустную литературу… Напрасно думать, что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она была достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов». Фольклор – это подлинная энциклопедия поэтических знаний народа, дающая полные представления об идейно-эстетических богатствах его творчества. Фольклорные произведения возникли и бытуют в народных массах. Но понятие «народ» – социально-историческое. В разные исторические эпохи социальная структура народа была разной. В доклассовом обществе фольклор удовлетворял запросы всех людей. В эпоху феодализма народные произведения преимущественно выражали настроения и мысли обездоленного крестьянства и «народа людей», то есть тех же крестьян, находившихся на подневольной работе у заводчиков и фабрикантов. С развитием капитализма в народном творчестве большое место занял народный фольклор.
Фольклор народа (народный фольклор) – устные народные произведения, которые были созданы в рабочей среде или усвоены ею и переработаны настолько, что стали отражать духовные запросы именно этой среды. Устный репертуар народа был значительно шире собственно рабочего фольклора. Еще в XIX в., а также позднее, в среде народа записывали крестьянские песни, сказки, пословицы и поговорки, обрядовую поэзию. Исследователями было отмечено, что эти произведения начинали трансформироваться, выражать жизненные интересы народа, их идеалы. Например, традиционный свадебный обряд, записанный от солеваров Прикамья, содержал величальную песню жениху, в которой тот прославлялся как мастеровой-умелец. Подобные факты свидетельствовали о том, что фольклор народа, особенно на ранних этапах, формировался на почве культурной традиции, созданной патриархальной деревней.
Однако, в отличие от частушки, фольклор народа не превратился в национальное, общерусское явление. Его характерная особенность – локальность, замкнутость в пределах той или иной промышленной территории. Рабочие фабрик, заводов и рудников Петрозаводска, Донбасса, Поволжья, Урала, Алтая, Сибири почти не знали устных произведений друг друга.
Процесс создания новых произведений рабочего фольклора также был своеобразным. В большинстве случаев они имели авторов – непрофессиональных поэтов-самоучек. Утратив связь с устной народной культурой, эти люди лишь поверхностно приобщились к культуре городской, книжной и пытались ей подражать, что не могло не сказаться на художественном уровне произведений. Вероятно, потому, что он был невысок, произведения рабочего фольклора не имели большого количества вариантов.
В фольклоре народа преобладали песенные жанры. В песнях изображались тяжелые условия труда и быта простого рабочего, которым контрастно противопоставлялась праздная жизнь угнетателей – владельцев предприятий, надсмотрщиков. Песни отличались приземленностью, натурализмом, почти документальным описанием процессов труда. Их лексика – бытовая, насыщенная профессиональными терминами. По форме это монологи-жалобы. Песни имели силлабо-тонический стих, литературные способы рифмовки и, как правило, четырехстрочные куплеты.
Путь развития рабочей песни начинался с различного рода приспособлений старинных песен к условиям жизни народа. Под влиянием этих песен, развивая ряд их идейно-эстетических особенностей, рабочие создавали свое самобытное песенное творчество. Помимо традиционной народной поэзии рабочая песня вобрала и художественный опыт современного ей фольклора города и деревни, письменной самодеятельности народа и профессиональной литературы. Она подчинила все эти истоки своим социально-эстетическим и политическим задачам, став на третьем этапе освободительного движения в России мощным средством социалистического преобразования общества.
Уже в дореформенную эпоху фабрично-заводские песни всех промышленных районов страны имели много общего как в тематике, так и в своем художественном методе. Дополняя друг друга, они развертывали широкую и многообразную картину жизни и труда формировавшегося разными путями рабочего класса, постепенно вырабатывая общие черты своего поэтического стиля.
Характеристику песенного творчества крепостных народа необходимо начать с горнозаводских песен Урала, Алтая и Сибири, где уже в начале XVIII в. возникла мощная промышленность и рано сложились постоянные кадры мастеровых и «работных» людей.
Из дошедших до нас песен потомственных народа особый интерес представляет песня змеиногорских (сибирских) рудокопов «О, се горные работы» ставит в центр своего повествования труд, изображая его точно, почти документально. В ней не упущена ни одна существенная деталь производственного процесса, начиная с его подготовки и кончая выполнением «урока», то есть задания. Но более важно другое: картины труда являются здесь средоточением всего того, о чем хотели бы рассказать рабочие. Они раскрывают во всей конкретности крепостническую действительность и порождаемые ею чувства и настроения «работных людей».
Паразитизм начальства, которое насаждало жестокие военизированные порядки, подчеркнут в песне отношением этого начальства к неимоверно тяжелому труду закрепощенной массы. Горняки начинают в сырых и темных штольнях «золотую руду качать», а правители – «пристав, офицеры, господа», – говорит насмешливо песня, –
* Все исправности несли
* Постояли да ушли.
* Сетуя на свое подневольное положение, ожидая за малейшую провинность наказания, «бергалы» (потомственные горняки) не скрывают своего презрения к горной администрации:
* Постарайся, друг и брат,
* Чтобы Правдин был богат
Обращается иронически песня к рабочим, намекая на взяточничество одного из кнутобоев-уставщиков. Лексика песни «О, се горные работы» отображает характерные особенности разговорной речи крепостных народа. Даже иностранные названия работ и горняцких чинов она дает в народноэтимологической форме: «щегарь» (штайгер), «фонталы» (фонтаны), «бергалы» (бергауеры) и т.д. Но в ней заметно и влияние книжной поэзии XVIII в. Отсюда почерпнула она ряд своих лексических форм (например, «При сем жить им неразлучно», «Мы противны быть на можем», «Все исправности несли») и силлабическое строение своих стихов с их смежными и грамматически совпадающими рифмами. По своему социальному пафосу, языковым и стилевым особенностям песня «О, се горные работы» близка к таким антикрепостническим памфлетам XVIII – начала XIX в., как «Плач холопов», «Копия просьбы в небесную канцелярию», «Стихи крепостного живописца» и т.д. Она, как и все эти памфлеты, создана грамотным человеком.
Образцы песенного творчества народа (вместе с деревенскими частушками) одним из первых опубликовал и прокомментировал Г. И. Успенский. Он писал: «В руках моих находятся несколько песен народа в шахтах, и получены они с Юга и Екатеринославской губернии.
Обрядовый фольклор составляли словесно-музыкальные, драматические, игровые, хореографические жанры, которые входили в состав традиционных народных обрядов.
В жизни народа обряды занимали важное место. Они складывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуально-магическое значение, содержали правила поведения человека в быту и труде. Их принято делить на трудовые (земледельческие) и семейные. Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обрядами многих народов мира.
Обрядовая поэзия взаимодействовала с народными обрядами, содержала элементы драматической игры. Она имела ритуально-магическое значение, а также выполняла психологические и поэтические функции.
Обрядовый фольклор синкретичен по своей сути, поэтому его целесообразно рассматривать в составе соответствующих обрядов. Вместе с тем отметим возможность иного, строго филологического подхода. Ю. Г. Круглов выделяет в обрядовой поэзии три вида произведений: приговоры, песни и причитания. Каждый вид составляет группа жанров1.
Особенно важны песни — древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора. Во многих обрядах они занимали ве-
дущее место, сочетая магическую, утилитарно-практическую и художественную функции. Песни исполнялись хором. Ритуальные песни отражали сам обряд, способствовали его формированию и реализации. Заклинательные песни были магическим обращением к силам природы с целью получить благополучие в хозяйстве и семье. В песнях величальных поэтически идеализировались, прославлялись участники ритуала: реальные люди или мифологические образы (Коляда, Масленица и др.). Противоположны величальным были корильные песни, которые высмеивали участников ритуала, нередко в гротескной форме; их содержание было юмористическим или сатирическим. Игровые песни исполнялись во время различных молодежных игр; в них описывались и сопровождались имитацией полевые работы, разыгрывались семейные сцены (например, сватовство). Песни лирические — наиболее позднее явление в обряде. Их главное назначение — выражать мысли, чувства и настроения. Благодаря лирическим песням создавался определенный эмоциональный колорит, утверждалась традиционная этика.
КАЛЕНДАРНЫЕ ОБРЯДЫ И ИХ ПОЭЗИЯ
Русские, как и другие славянские народы, были земледельцами. Уже в древности славяне отмечали солнцеворот и связанные с ним изменения в природе. Эти наблюдения сложились в систему мифологических верований и практических трудовых навыков, закрепленных обрядами, приметами, пословицами. Постепенно обряды образовали годовой (календарный) цикл. Важнейшие праздники были приурочены к зимнему и летнему солнцестоянию.
Зимние обряды
Время от Рождества Христова (25 декабря)[12] до Крещения (6 января) называлось Святками.Зимние Святки делились на святые вечера (с 25 декабря по 1 января) и страшные вечера (с 1 по 6 января), их разделял Васильев день (1 января, по церковному календарю — Василия Кесарийского). В святые вечера славили Христа, колядовали, призывая благополучие каждому двору. Вторая половина Святок была заполнена игрищами, ряжением, посиделками.
Христа славили в течение всей рождественской недели. Мальчики-христославы носили на шесте сделанную из разноцветной бумаги вифлеемскую звезду, распевая религиозные праздничные
песни (стихиры). Рождение Христа изображали в народном кукольном театре — вертепе. Вертеп представлял собой ящик без передней стенки, внутри которого разыгрывались картины.
Древний смысл новогодних празднеств заключался в чествовании возрождающегося солнца. Во многих местах сохранился языческий обычай в ночь под Рождество посреди деревенской улицы напротив каждого дома зажигать костры — символ солнца. Существовало также представление о сверхъестественных свойствах воды, позже поглощенное церковным обрядом водосвятия. На Крещение на реке делали “Иордань”: у проруби устраивали нечто вроде алтаря, сюда шли с крестным ходом, святили воду, а некоторые даже купались в проруби.
Возрождение солнца означало наступление нового года, и у людей возникало желание предугадать будущее, повлиять на судьбу. С этой целью совершались разнообразные действия, которые были призваны обеспечить хороший урожай, удачную охоту, приплод скота, увеличение рода.
Готовилось много вкусной еды. Пекли из теста козульки: коровок, бычков, овец, птиц, петухов — их принято было дарить. Непременным рождественским угощением был кесарийский поросенок.
В новогодней магии большую роль играли хлеб, зерно, солома: солому стелили в избе на пол, приносили в избу снопы. Зернами обсевали (посевали, засевали) избы — бросая горсть, приговаривали: “На здоровье — коровье, овечье, человечье “; или: “На полу теляток, под лавкой ягняток, на лавке — ребяток!”
В ночь перед Рождеством и под Новый год совершали обряд колядования. Собирались подростки и молодежь, кого-либо обряжали в вывороченный тулуп, давали в руки палку и суму, куда позже складывались продукты. Колядующие подходили к каждой избе и под окнами выкрикивали величания хозяевам, а за это им подавали угощение.
Обходные песни (исполнявшиеся во время обрядового обхода дворов) при колядовании имели разное название: колядки (на юге), овсени (в центральных областях), виноградья (в северных областях). Названия происходят от припевов “Коляда, коляда!”, “Бай, авсёнь, бай, авсёнъ!”\>1 “Виноградье, виноградье, красно-зелено!” В остальном эти песни были близки. Композиционно они состояли из благопожелания и требования подаяния. Особенно частым было пожелание изобилия, которое изображалось в за-клинательных песнях с помощью гипербол:
А дай Бог тому,
Кто в этом дому!
Ему рожь густа.
Рожь ужиниста!
Ему с колосу осьмина,
Из зерна ему коврига,
Из полузерна — пирог.
Помимо заклятия на урожай, выражалось пожелание долголетия, счастья, многочисленного потомства. Могли спеть величание отдельным членам семьи. Желаемое, идеальное рисовалось как действительное. Описывался богатый, фантастически прекрасный двор и дом, хозяин сравнивался с месяцем, хозяйка с солнцем, а их дети с частыми звездочками:
Млад светел месяц — то хозяин наш,
Виноградье, виноградье, красно-зелено.
Красно солнушко — то хозяюшка,
Виноградье, виноградье, красно-зелено.
Часты звездочки — малы детушки.
Скупым хозяевам пели песню:
Не дашь пирога —
Мы корову за рога.
Не дашь кишку —
Мы свинью за виску.
Не дашь блинка —
Мы хозяина в пинка.
В обычае было гадать под Новый год, а также от Нового года до Крещения. Когда-то гадания имели аграрный характер (о будущем урожае), но уже с XVIII в. гадали преимущественно девушки о своей судьбе. Были распространены подблюдные гадания с песнями. Форм и способов гаданий известно до нескольких сотен.
На Святках обязательно было ряжение. Магическое значение в древности имели зооморфные маски (бык, конь, коза), а также архаичные антропоморфные: старик со старухой, покойник. Глубокие корни имел травестизм: переодевание женщин в мужской костюм, мужчин — в женский. Позже стали рядиться в солдата, барина, цыганку и проч. Ряжение переходило в маскарад, зарождался фольклорный театр: разыгрывались скоморошины, драматические сценки. Их веселый, разнузданный, а иногда и непристойный характер был связан с обязательным смехом. Риту-
альный смех (например, над покойником) имел продуцирующее значение. В. Я. Пропп писал: “Смех есть магическое средство создания жизни”1.
В конце зимы — начале весны праздновалась масленица.В своей основе это был языческий праздник, посвященный проводам уходящей зимы и приходу солнечного тепла, пробуждению шюдородящей силы земли. Христианство повлияло только на сроки масленицы, которые колебались в зависимости от Пасхи: ей предшествовал семинедельный Великий пост, масленицу праздновали на восьмой предпасхальной неделе.
И. П. Сахаров писал: “Все дни масляной недели имеют свои особенные названия: встреча — понедельник, з а и г р ы -ш и — вторник, лакомка — среда, разгул, перелом, широкий четверг — четверток, тещины вечёрки — пятница, золовкины посиделки— суббота, проводы, прощанья, прощеной день — воскресенье”2. Сама же неделя называлась сырной, сырницей, что говорит о ней как о празднике “белой” пищи: молока, масла, сметаны, сыра. Блины как обязательное угощение, довольно поздно превратившееся повсеместно в атрибут масленицы, являлись прежде всего поминальной едой (изображая солнце, блины символизировали загробный мир, который, по древним представлениям славян, имел солнечную природу). Масленица отличалась особенно широким хлебосольством, ритуальным объеданием, питьем крепких напитков и даже разгулом. Обилие жирной (“масляной”) пищи и дало название празднику.
С четверга (или с пятницы) начиналась широкая масленица. Катались с ледяных гор, а позже и на лошадях. Праздничный поезд в честь масленицы (вереница саней с запряженными в них лошадьми) в некоторых местах доходил до нескольких сотен саней. В древности катание имело особый смысл: оно должно было помочь движению солнца.
Масленица — это праздник молодых супружеских пар. Пог, всюду они были желанны: ездили в гости к тестю и теще, показывались народу в лучших нарядах (для этого вставали рядами по обеим сторонам деревенской улицы). Их заставляли при всех .деловаться. Свою гоюдородящую силу молодые должны были сообщить земле, “разбудить” ее материнское начало. Поэтому
во многих местах молодоженов, а иногда и девушек на выданье с ритуальным смехом зарывали в снег, в солому или валяли по снегу.
Масленица была знаменита кулачными боями. Среди казаков была популярна игра “взятие снежной крепости”, которая проводилась на реке.
На масленицу по улицам ходили ряженые медведем, козой, мужики переодевались “бабами” и наоборот; в порты или юбки рядили даже лошадей. Саму Масленицу представляло чучело из соломы, обычно в женской одежде. В начале недели его “встречали”, т. е., поставив на сани, с песнями возили по деревне. Эти песни имели вид величаний: в них воспевалась широкая честная Масленица, масленичные яства и развлечения. Правда, величание было ироническим. Масленица называлась дорогой гостей-кой и изображалась молодой нарядной женщиной (Авдотьюшка Изотъевна, Акулина Саввишна}.
Праздник повсеместно завершался “проводами” — сожжением Масленицы. Чучело везли за деревню и сжигали (иногда бросали в реку или разрывали и разбрасывали по полю). При этом пели корильные песни (а позже и частушки), в которых Масленицу упрекали за то, что наступает Великий пост. Ей давали обидные прозвища: мокрохвостка, кривошейка, полизуха, блино-еда. Могли исполнять пародийные похоронные причитания.
В некоторых местах чучела не было, вместо него жгли костры, но при этом все равно говорили, что жгут Масленицу. Обычай сжигать Масленицу показывает, что она олицетворяла мрак, зиму, смерть, холод. С наступлением весны от нее необходимо было избавиться, чтобы она не вредила оживающей природе. Приходу солнечного тепла должны были помочь костры, которые раскладывали на высоком месте, а в середине их укрепляли на шесте колесо — когда оно загоралось, то казалось изображением солнца.
День проводов масленицы — прощеное воскресенье. Вечером этого дня прекращалось веселье и все прощались, т. е. просили прощения у родных и знакомых за свои прегрешения в прошедшем году. Крестники посещали крестных отца и мать. Люди как бы очищались от обид и скверны. А в Чистый Понедельник (первый день Великого поста) отмывали от скоромной пищи посуду, мылись в банях, чтобы в чистоте приготовиться к посту.
Весенние обряды
В марте совершался обряд встречи весны.На Евдокию-капельницу (1 марта) и на Герасима-грачевника (4 марта) пекли грачи-
грачиков. На Сороки (день “Сорока мучеников”, 9 марта — весеннее равноденствие) повсеместно пекли жаворонков. Ребятишки выбегали с ними на улицу, подбрасывали кверху и выкрикивали коротенькие песни — веснянки. Веснянки сохраняли отзвуки древних заклинательных песен, в которых люди призывали Весну. Перелетные птицы, или пчелычка ярая, “замыкали” зиму и “отмыкали” лето.
В западных областях сохранилась архаичная форма: гуканье, обгукиванъе. Веснянки исполняли девушки и молодые женщины — на возвышенности, над разлившейся водою. Это было рассчитано на естественный природный отклик — эхо. В песенную ткань был вплетен ритуальный возглас “Гу-у-уГ, который при многократном повторении вызывал эффект резонанса. Поющим казалось, что им отзывается сама Весна.
На Благовещение (25 марта) принято было выпускать на волю живых птиц.
Середина Великого поста называлась средокрестием(среда на четвертой крестопоклонной неделе) и приходилась на один из дней марта. В этот день к завтраку подавали выпечку в форме крестов. Существовал обычай “кресты кричать”. Дети и подростки, обходя дворы, выкрикивали песни, в которых сообщалось о том, что прошла половина говенья (говйна):
Половина говйна ломится,
Хлеб да редька спереводится.
За это поющие получали выпеченные кресты и другое вознаграждение.
23 апреля, в день Георгия Победоносца, повсюду совершался первый выгон скота.Св. Георгия в народе называли Егорием вешним, зеленым Юрием, а 23 апреля — Егорьевым (Юрьевым) днем. Егорий слился с древнерусским Ярилой. В его власти была земля, дикие животные (особенно волки), он мог оберечь стадо от зверя и от других несчастий. В песнях Егорий призывался отомкнуть землю и выпустить тепло.
Скотину выгоняли освященной в Вербное воскресенье вербой, рано утром (в этот день роса считалась целебной). Стадо три раза обходили с иконой Георгия Победоносца.
В Костромской области молодые мужчины обходили дворы и перед каждой избой исполняли специальные заклинательные песни, в которых батька храбрый Егорий и преподобный Макарий (святой Макарий Унженский) должны были спасти скотинку в поле и за полем, в лесе и за лесом, за крутыми горами.
Егорьев день был днем пастухов, их угощали и одаривали. Они произносили заговоры, производили разнообразные магические действия с целью сохранить стадо в течение лета. Например, пастух обходил стадо по кругу, неся в руках ключ и замок, потом замок запирал, а ключ бросал в реку.
Главным праздником православного христианства является Пасха.Ей предшествует Вербное воскресенье— самобытный русский праздник.
В народе существовали представления о плодоносящих, целебных и охранно-магических свойствах веток вербы с распушившимися почками. В Вербное воскресенье эти ветки освящались в церкви, а потом ими принято было слегка хлестать детей и домашних животных — для здоровья и роста, приговаривая: “Верба хлест, бей до слез!”
Вербная неделя сменялась Страстной, наполненной приготовлениями к встрече Пасхи.
В день Пасхи люди разговлялись обрядовым хлебом (пасхальным куличом) и крашеными яйцами. Эта еда связана с языческими представлениями и обычаями. Хлеб освящен многими ритуалами как наиболее сакральная пища, символ достатка и богатства. Яйцо, обязательная еда весенних обрядов, символизировало плодородие, новую жизнь, пробуждение природы, земли и солнца. Существовали игры, связанные с катанием яиц с горки или со специально сделанных деревянных лотков (“загонье яичное”); били яйцо об яйцо — чье разобьется.
В первый день Пасхи в западных районах совершались обходы дворов волочебщиками — группами мужчин, исполнявших волочебные песни. Главный смысл заключался в песенных рефренах (напр.: “Христос воскрес на весь свет!”). Сохраняя древнюю призывно-заклинательную и оповещательную функцию, эти песни возвещали о воскресении Иисуса Христа, что соответствовало наступлению теплой поры года и пробуждению природы. Поющих одаривали праздничными припасами, угощали.
В субботу или воскресенье первой послепасхальной недели во многих местах совершался другой обход — поздравление молодоженов в первую весну их брака. Так называемые окликали Пели вьюнйшные песни. В них величали молодых супругов (въюн-иа и въюнйиу), символом их семейного счастья был образ гнезда. За исполнение поющие требовали подарков (например, крашеных яиц).
В весеннюю обрядность органически входил культ предков, так как, согласно языческим представлениям, вместе с растительной природой пробуждались души умерших. Кладбище по
сещали на Пасху; на Радуницу(вторник, а в некоторых местах понедельник первой послепасхальной недели); в четверг, субботу и воскресенье Троицкой недели. На кладбище несли с собой еду (кутью, блины, пироги, крашеные яйца), а также пиво, брагу. Расстилали холсты на могилах, ели, выпивали, поминая усопших. Женщины причитали. Еду крошили на могилы и лили на них напитки. Часть припасов раздавали нищим. В конце печаль сменялась весельем (“На Радуницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут”).
Поминальная обрядность представляла собой самостоятельный годовой цикл ритуалов. Ежегодные общие поминальные дни: суббота перед Масленичной неделей (мясопустная), субботы “родительские” — в Великий пост (недели 2, 3 и 4), Радуница, суббота Троицкая и — осенью — Дмитриевская суббота (перед 26 октября). Покойных оплакивали на могилах также и в храмовые праздники. Поминовение умерших соответствовало религиозным представлениям народа о душе и о загробном мире. Оно отвечало народной этике, сохраняло духовную связь поколений.
Первое воскресенье после Пасхи, а иногда вся послепасхаль-ная неделя именовались Красной горкой.С этого времени начинались развлечения молодежи: качели, игры, хороводы, которые с перерывами продолжались до Покрова (1 октября).
Качели — одно из любимых народных развлечений — когда-то входили в аграрную магию. Как писала В. К. Соколова, “подъем вверх, подбрасывание чего-либо, подпрыгивание и пр. — древнейшие магические действия, встречающиеся у разных народов. Их назначение было стимулировать рост растительности, в первую очередь посевов, помочь им подняться”1. У русских во время весенних праздников подобные обряды неоднократно повторялись. Так, чтобы получить хороший урожай ржи и льна, на зазеленевших полях устраивались обрядовые трапезы, а в конце считалось полезным подбросить вверх ложки или окрашенные в желтый цвет яйца. Особенно такие действия были приурочены ко дню Вознесения Господня (на 40-й день после Пасхи).
Хоровод — древнее синкретическое действо, соединяющее песню, танец, игру. Хороводы включали различные комбинации движущихся фигур, однако чаще всего движение совершалось по солнечному кругу. Это связано с тем, что некогда хороводы посвящались культу гор и холмов, культу солнца. Первоначаль-
но это были весенние обряды в честь солнца (Хорса) и сопровождались зажиганием огней.
Хороводы связаны со многими календарными праздниками. В. И. Даль перечислил следующие хороводы (по календарю): радуницкие, троицкие, всесвятские, петровские, пятницкие, Никольские, ивановские, илъинские, успенские, семенинские, капустин-ские, покровские.
Хороводные песни по их роли в хороводе разделяют на наборные (с них начинали), проходочные и разборные (ими заканчивали). Каждая песня представляла собой самостоятельную игру, законченное художественное произведение. Связь с древними заклинательными обрядами обусловила тематическую направленность хороводных песен: в них представлены мотивы аграрного (или промыслового) характера и любовно-брачные. Нередко они объединялись (“Цы просо сеяли, сеяли…”, “Хмель мой, хмелюшко…”, “Заинька, по сенечкам Гуляй-таки, гуляй…”).
Постепенно хороводы утратили свой магический характер, их поэзия расширилась за счет песен лирических, они стали восприниматься только как развлечение.
В конце весны — начале лета, на седьмой послепасхальной неделе, праздновались зеленые святки (троицко-семицкие обряды).“Зелеными” они названы потому, что это был праздник растительной природы, “троицкими” — так как совпадали с церковным праздником во имя Троицы, а “семицкими” — потому что важным днем обрядовых действий был семик — четверг, да и вся неделя иногда называлась семицкой.
Дворы и избы снаружи и внутри украшали ветвями березы, пол посыпали травой, молодые срубленные деревца ставили около изб. Культ расцветающей, входящей в силу растительности соединялся с ярко выраженными женскими обрядами (участия мужчин в них не допускалось). Эти обряды восходили к важнейшей инициации языческих славян — принятию в род повзрослевших девушек как новых его матерей.
В семик завивали березку. Девушки с песнями шли в лес (иногда в сопровождении пожилой женщины — распорядительницы обряда). Выбирали две молодые березки и связывали их верхушки, пригибая к земле. Березки украшали лентами, из веток заплетали венки, приплетали ветки к траве. В других местах украшали одну березку (иногда под березку сажали соломенную куклу — Марену). Пели песни, водили хороводы, ели принесенную с собой еду (обязательной была яичница).
При завивании березки девушки кумились — целовались Через березовые ветви-и обменивались кольцами или платками. Друг
друга они называли кумой. Этот обряд, не связанный с христианскими представлениями о кумовстве, А. Н. Веселовский объяснял как обычай посестринства (в древности все девушки одного рода действительно были сестрами)1. Березку они также как бы принимали в свой родственный круг, пели о ней ритуальные и величальные песни:
Покумимся, кума, покумимся
Мы семицкою березкой покумимся.
Ой Дид Ладо! Честному Семику.
Ой Дид Ладо! Березке моей.
На Троицын день ходили в лес развивать березку и раскумля-лисъ. Надев венки, девушки гуляли в них, а потом бросали в реку и загадывали свою судьбу: если венок поплывет по реке — девушка выйдет замуж; если его прибьет к берегу — останется еще на год в родительском доме; утонувший венок предвещал смерть. Об этом пели ритуальную песню:
Красны девицы
Веночки завили,
Люшечки-люли,
Веночки завили. …
В речку бросали,
Судьбу загадали…
Быстра речка
Судьбу отгадала…
Коим девушкам
Замуж идти…,
Коим девушкам
Век вековать…,
А коим несчастным
Во сырой земле лежать.
Была и такая разновидность обряда: украшали (а иногда наряжали в женскую одежду) срубленную березку. До Троицына дня ее носили по деревне с песнями, величали, “угощали” ее в избах. В воскресенье несли к реке, разряжали и бросали в воду под причитания. Этот обряд сохранил отголоски очень архаичных человеческих жертвоприношений, березка стала заместительной жертвой. Позже бросание ее в реку рассматривалось как обряд вызывания дождя.
Обрядовым синонимом березки могла быть кукушка. В некоторых южных губерниях «е делали из травы “кукушкины слезки”: одевали в маленькую рубаху, сарафан и платок (иногда — в костюм невесты) — и шли в лес. Здесь девушки кумились между собой и с кукушкой, затем клали ее в гробик и зарывали. На Троицын день кукушку откапывали и сажали на ветки. Этот вариант обряда отчетливо доносит идею умирания и последующего воскрешения, т. е. инициации. Когда-то, по представлениям древних, инициируемые девушки “умирали” — “рождались” женщины.
Троицкую неделю иногда называли Русальной, так как в это время, по народным поверьям, в воде и на деревьях появлялись русалки — обычно девушки, умершие до брака. Русальная неделя могла не совпадать с Троицкой.
Принадлежа к миру мертвых, русалки воспринимались как опасные духи, которые преследуют людей и даже могут их погубить. У женщин и девушек русалки якобы просили одежду, поэтому для них оставляли на деревьях сорочки. Пребывание русалок в ржаном или конопляном поле содействовало цветению и урожаю. В последний день Русальной недели русалки покидали землю и возвращались на тот свет, поэтому в южнорусских областях совершался обряд проводов русалки. Русалку могла изображать живая девушка, однако чаще это было соломенное чучело, которое с песнями и плясками несли в поле, там сжигали, у костра плясали и прыгали через огонь.
Сохранился и такой тип обряда: двое рядились лошадью, которую также называли русалкой. Русалку-коня под уздцы вели в поле, а вслед за ней молодежь водила хороводы с прощальными песнями. Это называлось проводить весну.
Летние обряды
Прсле Троицы в обрядах принимали участие как девушки, так и парни, а также все жители деревни или села. Летний период — пора тяжелого земледельческого труда, поэтому праздники были короткие.
День Рождества Иоанна Крестителя, или Иванов день(24 \\ июня, период летнего солнцеворота) широко отмечался у боль- ff шинства европейских народов. У славян Иван Купалабыл связан с летним плодородием природы. Слово “купала” не имеет отчетливой этимологии. По мнению Н. Н. Велецкой, оно “могло быть очень емким и соединять в себе несколько значений:
костер, котел; водоем; ритуальное общественное собрание на ритуальном месте”[13].
В купальскую ночь люди очищались огнем и водой: прыгали через костры, купались в реке. Водили хороводы и пели купальские песни, для которых характерны любовные мотивы: буйство и красота летней природы художественно соотносились с миром чувств и переживаний молодежи. Устраивали игрища между селами с пережитками сексуальной свободы, что было связано с древней экзогамией — запретом брачных отношений внутри одного рода (от греч. ехо — “снаружи, вне” + gamos — “брак”).
Повсеместно существовали поверья о целебной силе цветов и трав, об их волшебных свойствах. Знахари, колдуны, ворожеи да и простые люди ходили собирать травы, поэтому Ивана Ку-палу в народе также называли Иван-травник. Верили, что в ночь накануне Ивана Купалы цветы между собой разговаривают, а также что каждый цветок по-своему горит. В полночь на одну минуту расцветал огненный цветок папоротника — кто его найдет, тот может стать невидимым или, по другой версии, выкопает на этом месте клад. Пучок купальских трав девушки клали под подушку и загадывали сон о своем суженом-ряженом. Как и на Троицу, в купальскую ночь они гадали на венках, бросая их в реку (иногда в венки вставляли горящие свечки).
Считалось, что в эту ночь нечистая сила особенно опасна, поэтому в купальском костре совершалось символическое уничтожение ведьм: сжигали символизирующие их ритуальные предметы (чучело, конский череп и др.). Были различные приемы распознания “ведьм” среди односельчан.
У русских купальские обряды были менее развиты, чем у украинцев и белорусов. В центральных русских губерниях сохранились многочисленные сведения о Ярилином дне.Ярйло — бог солнца, чувственной любви, податель жизни и плодородия (слова с корнем ‘jar’ означают “светлый, знойный, страстный”).
В Воронеже во второй половине XVIII в. были известны народные игрища, называвшиеся Ярило: ряженый мужчина, обвешанный цветами, лентами и колокольчиками, плясал на площади и донимал женщин непристойными шутками, а те, в свою очередь, не отставали от ряженого, потешаясь над ним. В первой половине XIX в. в Костроме хоронили чучело Ярилы с ярко выраженными мужскими атрибутами. В конце XIX в. в Зарайском уезде Рязанской губернии сходились на ночное гуляние на
холме Ярилина плешь. Присутствовали элементы купальского игрища: костры, “разнузданный” характер игрового поведения. На вопрос собирателя, кто был Ярило, ответили: “Он любовь очень одобрял”.
Ярилин день по времени совпадал с праздником Ивана Купалы и отмечался там, где Купалу не праздновали. В. К. Соколова писала: “Можно почти с полной уверенностью поставить знак равенства между Купалой и Ярилой. Купала — название более позднее, появившееся у восточных славян, когда праздник, как и у других христианских народов, был приурочен ко дню Иоанна Крестителя. Там же, где праздник этот не привился (вероятно, потому, что он приходился на пост), сохранилось местами древнее название Ярилин день. Справлялся он перед постом. Это был праздник летнего солнца и созревания плодов…”[14].
После Ивана Купалы, перед Петровым днем, совершались похороны Костромы.Кострома — чаще всего чучело из соломы и рогож, одетое в женское платье (эту роль могла также исполнять одна из участниц обряда). Кострому украшали, клали в корыто и, имитируя похороны, несли к реке. Одни провожающие плакали и причитали, другие с грубыми остротами продолжали свое дело. У реки чучело раздевали и бросали в воду. При этом пели песни, посвященные Костроме. Затем пили и веселились.
Слово “Кострома” происходит от “костра, кострика” — мохнатая верхушка трав и колосьев, созревающие семена. По-видимому, обряд должен был помочь созреванию урожая.
Летние празднества, молодежные гулянья и увеселенья заканчивались на Петров день(29 июня). Его обряды и поверья были связаны с солнцем. Верили в необычное горение солнца. Говорили, что солнце “играет”, т.е. разделяется на многочисленные разноцветные круги (подобные поверья были приурочены также к Пасхе). В петровскую ночь никто не спал: караулили солнце. Толпа разряженной молодежи шумела, кричала, стучала косами, заслонками, палками, бубенцами, плясала и пела под гармошку и уносила у хозяев все, что плохо лежит (сохи, бороны, сани). Это сваливалось в кучи где-нибудь за деревней. На рассвете ждали солнце.
Петров день открывал покос (С Петрова дня красное лето, зеленый покос).
Исследователи предполагают, что летние праздники (Иван Купала, Ярилин день, похороны Костромы и Петров день) восходят к общему источнику — великому языческому празднику апогея лета и подготовки к сбору урожая. Возможно, у древних славян это был один праздник в честь Ярилы и длился от Иванова до Петрова дня.
Осенние обряды
Круг земледельческих праздников замыкали жатвенные обряды и песни.Их содержание не было связано с любовно-брачными отношениями, они носили хозяйственный характер. Важно было сохранить готодородящую силу хлебного поля и восстановить потраченное здоровье жней.
Воздавали почести первому и последнему снопу. Первый сноп называли именинным, с песнями несли на гумно (с него начинали молотьбу, а зерна сохраняли до нового посева). В конце жатвы последний сноп также торжественно приносили в избу, где он стоял до Покрова или Рождества. Затем его скармливали скотине: считали, что он обладает целебными свойствами.
В жатвенных песнях всегда величались женщины, так как урожай собирали серпами и этот труд был женским. Образы жней идеализировались. Они изображались в единстве с окружающей природой: месяцем, солнцем, ветром, зарей и, конечно же, нивой. Звучал мотив заклинания урожая:
В поле копами ,
На гумне стогами!..
В клети закромами!..
В печи пирогами!
Почти повсеместно оставляли недожатым последний пучок колосьев — на бородку мифическому образу (козлу, полевику, хозяину, Волосу, Егорию, Богу, Христу, Илье-пророку, Николе и др.). Колосья завивали различными способами. Например, связывали пучок сверху и снизу, колосья пригибали, расправляли по кругу согнутые стебли. Затем бороду украшали лентами и цветами, а в середину клали кусочек хлеба с солью, лили мед. В основе этого обряда лежали представления о духе нивы — козлооб-разном хозяине поля, скрывающемся в последних несжатых колосьях. Как и у других народов, козел — олицетворение плодородия, его старались задобрить, чтобы не оскудела сила земли. При этом пели песню, в которой иронически величали козла (“‘Ходил козел по меже… “).
Во многих местностях женщины, окончив жатву, катались по жнивью, приговаривая: “Нивка, нивка, отдай мою силку, я тебя жала, силу свою теряла”. Магическое прикосновение к земле должно было “отдать силушку”. Окончание жатвы отмечалось сытным обедом с отжиночным пирогом. В деревнях устраивали складчины, братчины, варили пиво.
Осенью были забавные обычаи изгнания насекомых. Например, в Московской губернии устраивали похороны мух — делали гробики из моркови, свеклы, репы, клали в них мух и закапывали. В Костромской губернии мух выгоняли из избы последним снопом, а потом ставили его к иконам.
С Покрова в деревнях начинались свадьбы и девушки говорили: “Покров, Покров, покрой землю снежком, а меня женишком!”
⇐ Предыдущая6789101112131415Следующая ⇒
Дата добавления: 2016-11-20; просмотров: 4452 | Нарушение авторских прав
Рекомендуемый контект:
Похожая информация:
Академические школы (научные направления) в фольклористике
Весільне гільце у фольклорі символізує народження нової радіти.
Восприятие художественной литературы, фольклора.
Восприятие художественной литературы, фольклора. Мониторинговые показатели
Восприятие художественной литературы, фольклора. Мониторинговые показатели
Восприятие художественной литературы, фольклора. Мониторинговые показатели
Восприятие художественной литературы, фольклора. Мониторинговые показатели
Все они проходят у Огня. Завершающие обряды входят в Агнихотру.
Главные боги прарелигии и обряды обращения к ним
Если бы сказки относились только к исторической реальности, а история, традиции и обряды у всех народов разные, то они не стали бы общечеловеческими.
Загадки в свадебном обряде и в разных жанрах фольклора
Записи фольклорных текстов
Поиск на сайте:
© 2015-2019 lektsii.org – Контакты – Последнее добавление
Категории
Английская литература
Итальянская литература
Литературные очерки
Мировая литература
Немецкая литература
Развлечения
Русская литература
Русский фольклор
Собрание сочинений
Французская литература
Экзаменационные эссе
Новости
Как улучшить зрение сухость и усвоение структурной диеты
Как учиться эффективно?
Международный бакалавриат
Мир будущего. Образование. Технологии
Обзор спортивной обуви
Что такое экологическая медицина
Джордж Мередит, видный романист часть II
Джордж Мередит, видный романист часть I
Сочинения по теме
Фольклор Фольклор, Усна народна творчість
ФольклорТвір по добутку на тему: Усна народна творчість
Джерела народної поетичної творчості, або фольклору (від англійського folk-1оге – народне знання, народна
Понятие жанра в фольклоре Система жанров русского устного народного творчества
Экзамен: Устное народное творчество
Народное поэтическое творчество ведет свое начало от глубокой древности, когда люди не умели писать, поэтому естественно ему
История собирания и изучения народного художественного творчества
В начале 19 века перед мыслящей Россией остро встала проблема культуры народа, его духовного богатства, вопрос об общественной значимости народной
Русский фольклор – художественный анализ. Детские народные сказки
Вот и перечислены те виды устного творчества, образцы которого представлены в этом сборнике. Все они взяты из подлинных записей. Отредактированы
Коллективное и индивидуальное начала в фольклоре
В отличие от литературы – индивидуального творчества писателей – фольклор представляет собой коллективное творчество. Однако это не значит, что в
Рейтинг сочинений
РУЧЕЙ стихотворение
Пастух у Ручейка пел жалобно, в тоске, Свою беду и свой урон невозвратимый: Ягненок у него любимый Недавно утонул в
Профессиональные игры. Часть 2
Сюжетно-ролевые игры для детей. Сценарии игр. "С выдумкой идем по жизни" Эта игра выявит самого наблюдательного игрока и позволит им
Тест ЕГЭ по химии Обратимые и необратимые химические реакции Химическое равновесие Ответы
Обратимые и необратимые химические реакции. Химическое равновесие. Смещение химического равновесия под действием различных факторов 1. Химическое равновесие в системе 2NO(г)
Физические свойства ниобия
Ниобий в компактном состоянии представляет собой блестящий серебристо-белый (или серый в порошкообразном виде) парамагнитный металл с объёмноцентрированной кубической кристаллической решеткой.
Роль частей речи в художественном произведении
Имя существительное. Насыщение текста существительными может стать средством языковой изобразительности. Текст стихотворения А. А. Фета «Шепот, робкое дыханье…», в свое
Однако, обряд, будучи рассматриваемым в контексте социально-психологических знаний о человеке, пока не имеет четкой дефиниции. Попытки её формулировки с неизбежностью отсылают исследователя в этимологию. Очевидно родство слова «обряд» с такими словами, как «ряд», «наряд», «нарядить», «рядиться», «порядок», «снарядить» и др. Все они происходят об общеславянской основы «ряд». Эта основа несет в себе значение «устройство», «последовательность».
Таким образом, все производные от этой основы также несут значение устроения чего-либо, построения или восстановления «порядка». В самом широком смысле совершить обряд или навести порядок – значит, создать (воссоздать) мир (т.е. принять на себя креативную роль, функции творца).
Как указывают исследователи традиционных культур, в частности, русской народной духовной культуры, время мыслилось и воспринималось человеком как неравнозначно наполненное, неоднородное по качеству. Существовали особые периоды – праздничное время, которое обладало особой сакральностью. Эти периоды воспринимались как критические, в их протяжении активизировались связи «посюстороннего» и «потустороннего», «этого» и «того» света. Обряды в форме ритуальных действий были направлены на восстановление течения времени, в итоге – на восстановление, «воссоздание» мира.
В представлении наших предков мир, жизнь наполнены различными силами, обладающими магической, сакральной мощью, способными существенно повлиять на ход событий.
И в обрядах, как календарных, так и связанных с событиями человеческой жизни, ярко представлен «желаемый образ мира», «правильный порядок» вещей, образующий и «годовой круг», и «круг жизни». При этом, однако, в представлении предков, существовали силы и влияния, действие которых приводило к отклонению от «нормативного» хода развития событий (стихийные бедствия, неурожай, болезнь, порча, и т.д.). Причем в критические (праздничные) дни действия таких сил особо опасались. И именно в эти периоды производились обрядовые действа.
Посредством обрядов осуществлялось «устройство» или переустройство» мира. В частности, одним из наиболее критических в представлении предка дней был день зимнего солнцеворота. Это был день, когда во временном потоке возникал разрыв. И для восстановления потока, для наведения мирового «порядка» совершались коллективные магические действия. Смысл действий – воссоздание миропорядка через систему манипуляций с символами.
Так, в этот день жгли костры, закликали солнце: «Солнышко, покажись! Красное, снарядись! Солнышко, в дорогу выезжай!». Спускали с гор горящие колеса (имитативная магия), имитирующие движение солнца.
Любое серьезное событие в жизни человека также требовало «восстановления порядка» либо «установления порядка». Он и был устанавливаем в ходе обрядов.
Слово «обрядить» встречается и в ритуальных текстах, связанных с похоронной обрядностью. «Обряжение», т.е. переодевание в специальную одежду (после обмывания покойного) представляло собой целый ритуал с обилием предписанием и запретов относительно качества, способа изготовления «смертной» одежды, способа ее надевания.
Обряд – воплощенное в конкретном действе концентрированное отражение обычаев и традиций, возникающее в переломные, значимые для личности и общности моменты. Обряд – это способ коллективной деятельности, направленной на установление (восстановление) порядка, мироустройство. Эта коллективная деятельность является, с одной стороны, жестко регламентированной, осуществляющейся по формуле; с другой стороны — даёт возможность (в силу специфики фольклорной формулы) самовыражения каждому участнику обряда.
Обряд, представленный в форме ритуала, обобщает опыт, систему отношений человека, создает условия для возникновения коллективных переживаний, коллективных идей и одновременно – для восприятия и усвоения этих идей и переживания.
В качестве основного мотива такой деятельности выступает мотив самоизменения/ изменения мира и одновременно – самовосстановления/ восстановления мира (поскольку любое изменение в представлениях предков о течении жизни угрожало целостности «круга жизни»).
Обряды ограждающие, охранительные (апотропеические) – защищающие от болезней, сглаза, нечистой силы, например, битье вербой мальчиков в Вербное воскресенье со словами: «Будь здоров, как вода, будь богатый, как земля, и расти, как верба».
Обряды окказиональные – (лат. – случайный) совершаемые по случаю, т.е. не закрепленные хронологически, например, обряд прятанья хозяина за пироги, призванный обеспечить урожай в грядущем году, исполняемый в сочельник или на рождество, дошел до нас уже как календарный, а не окказиональный обряд, и исполнялся по случаю окончания сбора урожая; обряд вызывания дождя исполнялся во время засухи, т.е. был окказиональным, но затем оказался календарно закрепленным и совершался на Троицу во время молебна, когда было принято ронять слезинки на дерн или на пучок цветов («плакать на цветы» – обряд упомянут в «Евгении Онегине» А.С. Пушкина и в стихотворении Есенина «Троицыно утро»).
Обряды провоцирующего (продуцирующего) свойства – ставят целью обеспечение обильного урожая, приплода скота, изобилия земных благ.
СЕМЕЙНО-БЫТОВОЙ ФОЛЬКЛОР
Обряд родильный – комплекс разнообразных действий магического характера: почитание языческих божеств – Рода и Рожаницы (моление, ритуальная еда, первые волосы, первое купание, крещение и т.д.).
Роль бабки-повитухи, принимавшей роды. Меры оберега. Крещение.
Из фольклорных произведений использовались ритуальные песни: пожелания, заговоры, молитвы.
Обряд свадебный – сохранил следы целого ряда мировоззренческих и исторических периодов (матриархат, инициация, умыкание, купля-продажа и т.д.).
Традиционный свадебный обряд – это единство сакрального (религиозно-магического), юридически-бытового акта и поэтического праздника.
Действующие лица.
Последовательность обрядовых действий.
Ритуалы, еда, одежда.
Свадебная лирика: свадебные песни, причитания, величальные и корильные песни.
Обряды погребальные, поминальные – связаны с религиозным мировоззрением народа (языческим и христианским), убеждением в продолжении существования умершего после смерти, в необходимости облегчить ему переход в иной мир и обезопасить живых от возможных вредных действий. Использовалась разнообразная магия: обмывание тела, одевание в новую одежду, мытье избы после выноса умершего.
Период родильный – самый «уязвимый» как для матери, так и ребенка, поэтому им обоим старались обеспечить безопасность от враждебных магических сил всяческими способами:
Ни беременная, ни ее родные точные сроки родов старались никому не говорить. Место для родов было секретным для окружающих. Так как в доме нельзя было рожать, то с началом схваток женщина уходила в баню, овин, хлев – нежилое помещение (к которым относится и современный роддом).
Посыльные приходили к повитухе в дом тайными тропами и сообщали о родах эзоповым языком.
– обряд «открывание»: открывались вес лари, сундуки, окна, печные заслонки, развязывались все завязки и расстегивались пряжки и пуговицы, роженица снимала все украшения и распускала волосы (для облегчения младенцу пути на свет).
– обряд «расправления» и «перепекания»: родившегося ребенка повитуха разглаживала, придавала головке правильную форму, а если ребенок рождался слабеньким, то на печной лопате для приготовления еды его трижды помещали в печь, словно выпекали хлеб.
– обряд первого омовения: купание совершалось в заговоренной воде (от болезней и сглаза), куда были положены серебряная монета (давала богатство), щепоть соли (очищение), яйцо (делает ребенка ладным).
Послеродовой период – период обретения нового статуса как матерью, так и младенцем. Ребенок приобретает статус человека, а молодая женщина – матери, возвращаясь при этом в прежнее сообщество после пребывания в «чужом», пограничном мире.
– обряд «выкупа» ребенка – повитуха получала вознаграждение от роженицы и от родных.
– обряд «размывания рук»: повитуха вместе с матерью новорожденного поливали троекратно друг другу руки и просили прощения; исполнение этого обряда давало частичное очищение роженице и позволяло повитухе принимать другие роды.
– крестины
– обряды «бабья каша», «отцовская каша»
– обряды «отделения» ребенка от матери: отлучение от груди, первая стрижка волос, ногтей.
Свадебные обряды. Свадебные обряды – самые значительные во всей народной обрядности и по их разработанности, и по продолжительности: в северных районах страны они занимали от двух до трех недель. В различных местностях свадебная обрядность отличалась частными деталями, но в целом она имела общий характер и неизменно включала в себя такие основные этапы, как сватовство, сговор, девишник, день свадьбы и послесвадебные обряды.
В свадебной обрядности яркое отражение получили особенности крестьянского мировосприятия. Крестьянин выбирал себе невесту здоровую, умеющую хорошо работать. Поэтому во время сватанья сваты могли попросить невесту показать свое уменье прясть, шить, вышивать и т.п. Наглядным доказательством женского мастерства служили вещи собственного изготовления (полотенца, рубашки и т. д.), которыми невеста обязана была одаривать жениха и его родных.
Некоторым действам свадебной обрядности, а также отдельным фольклорным произведениям, сопровождающим эту обрядность, придавалось магическое значение. Так, например, чтобы уберечь будущих супругов от «сглаза», «порчи» и всевозможных происков злых духов, исполнялись соответствующие заговоры, когда провожали жениха с поездом к невесте, при отъезде жениха и невесты к венцу и в другие моменты. Приехавших от венца жениха и невесту обязательно обсыпали хмелем или зернами, чтобы они были богатыми. «На дружбу» их угощали вином из одной рюмки. Невесте сажали на колени крепыша-мальчика, чтобы она родила здоровых детей и т.д. Но свадьба —это не только факт этнографии, но и замечательное явление народной поэзии. Она была пронизана произведениями самых различных жанров фольклора. В нее входят присловия, пословицы, поговорки и загадки. Однако особенно полно в свадебных обрядах представлены причитания, песни и приговоры.
Причитания невесты. Причитания (причеть, плач, голошение) — речитативно, с плачем исполняемые песенные импровизации. Свадебные причитания – преимущественный жанр невесты. (Если невеста не умела причитать, то это делала специально приглашенная плакальщица.) Причитания исполнялись на сговоре, на девишнике, при ритуальном посещении невестой бани, перед отъездом ее вместе с женихом к венцу. После венчания причитания не исполнялись.
Главное содержание причитаний — тяжелые переживания, горестные размышления девушки в связи с предстоящим выходом замуж, прощанием с родной семьей, любимыми подругами, своим девичеством, молодостью. В основе причитаний лежит противопоставление жизни девушки в «родной семье», на «родимой сторонке», предполагаемой жизни в «чужой семье», на «чужой стороне». Если в родной сторонке — «луга зеленые», «березы кудрявые», «люди добрые», то в «чужой стороне» — «березы кужлявые», луга «кочковатые» и люди «лукавые». Если в родной семье к девушке относятся с любовью, ее ласково приглашают за столы «дубовые», скатерти «браные» и яства «сахарные», то в чужой ей предстояло встретиться с недоброжелательным отношением свекра, свекрови, а часто и мужа.
Конечно, в изображении родной семьи мы встречаемся с несомненными чертами приукрашивания, идеализации, но в целом свадебные причитания отличает ярко выраженная реалистическая направленность. В них правдиво рисуются переживания выходящей замуж девушки, на каждом шагу проступают черты конкретной бытовой обстановки, говорится об обычных повседневных занятиях в крестьянской семье.
Причитания дают довольно полное представление о бытовой жизни крестьян. Однако главное их значение не в этом. Причитания – один из ярчайших жанров народной лирики. Их основной и смысл не в подробном описании тех или иных явлений и фактов жизни (в данном случае связанных с темой замужества), а в выражении к ним определенного эмоционального отношения; их главное назначение в том, чтобы выражать определенные чувства. Этими жанровыми особенностями содержания и назначения причитаний обусловлена и специфика их художественной формы (композиция и поэтический стиль).
Причитания не имеют сюжета, повествовательность в них ослаблена до предела. Главная композиционная форма причитаний – монолог, что дает возможность непосредственно выражать различные мысли и чувства. Чаще всего такие монологи — плачи невесты начинаются с обращений к родителям, сестрам, братьям и подругам. Например: «Вы, родные мои родители!», Сестрица моя родная!», «Люба, милая подружечка!» и т.п.
В причитаниях широко используются синтаксические параллелизмы и повторы. Они в изобилии включают в себя всевозможные вопросы и восклицания. Это усиливает их драматизм и эмоциональную выразительность.
В причитаниях, как и во многих других жанрах фольклора, широко используются эпитеты. Однако лирическая природа признаний особенно ярко сказывается в том, что в них чаще всего употребляются эпитеты не изобразительные, а выразительные, например, такие, как «родная сторонка», «желанные родители», «милые подруги», «дорогие соседи», «чужая сторона», «чужой род-племя», «чужие отец-мать», «тоска великая», «горючие слезь!» и т. д.
Отличительной чертой причитаний является необычайно широкое употребление в них слов с уменьшительными суффиксами. Особенно часто в них употребляются такие слова, как «матушка», «батюшка», «братцы», «сестрицы», «подруженьки», «соседушки», «головушка», «горюшко», «кручинушка» и др.
Нередко все отмеченные приемы и средства поэтического стиля (синтаксический параллелизм, слова с уменьшительными (суффиксами, выразительные эпитеты, обращения и вопросы) в причитаниях применяются одновременно, и тогда достигается выразительность необычайной силы. Примером может служить причитание, в котором девушка-невеста обращается к «голубушке, к тетушке» с такими словами:
Ты, голубушка, тетушка! Со голубушкой милой сестрой,
Ты скажи-как, голубушка, Со тетушкам, со бабушкам,
Уж ты как расставалася Со подружкам голубушкам,
С родимым-то батюшкой, Со душам красным девушкам,
С кормилицей матушкой, Со девьей-то красотой,
С соколом малым братом, Со девичьим украшеньицем?
Свадебные песни. Песни, как и причитания, сопровождали свадебную обрядность. Однако причитания исполнялись только до венчания жениха и невесты, а песни пелись и после венчания. Особенно много песен исполнялось во время «красного стола» — свадебного пира. В отличие от причитаний, которые представляли собой песенную импровизацию и исполнялись в одиночку, сольно, свадебные песни имели относительно устойчивый текст и звучали лишь в хоровом исполнении. По своему эмоциональному содержанию свадебные песни значительно разнообразнее причитаний: в них мы находим и мотивы грусти, и мотивы веселья. Общий эмоциональный тон их более светлый, чем эмоциональный тон причитаний. Если в причитаниях передавались лишь мысли и чувства выходящей замуж девушки, то в большинстве песен выражалось отношение к этому факту общества, определенного круга людей: подруг девушки, всех, принимающих участие в свадьбе. Свадебные песни рассказывают о свадьбе, в том числе и о переживаниях невесты, как бы со стороны, поэтому они всегда в той или иной мере сюжетны, включают в себя элементы повествовательное.
По своему конкретному содержанию, поэтике и назначению свадебные песни очень разнообразны. Но все их можно разделить на две группы. Первую группу составляют песни, самым тесным образом связанные со свадебной обрядностью, конкретным моментом в ее развитии. Каждая из этих песен по характеру образов замкнута тем эпизодом обряда, который она сопровождает, комментирует, дополняет, поэтически углубляет.
В свадебных песнях дается описание, обряда сговора; говорится о подарках невесты жениху и его родным, о девишнике; описывается обряд расплетания косы девушке; рисуется отъезд жениха к невесте со свадебным поездом; рассказывается о том, как жених и невеста уезжают к венцу и приезжают от венца. В них сообщается о начале «красного стола» — свадебного пира; они, наконец, дают определенное представление об этнографически-поэтическом содержании свадебного веселья.
Однако эти песни не только описывают обряд, но и дают яркую поэтическую характеристику его участников, необычайно четко выражая при этом определенное эмоциональное настроение. Ярким примером может служить получившая широчайшее распространение в народе песня «Не в трубушку трубили рано по заре», в которой рассказывается об обряде расплетания косы девушке, что было знаком прощания ее с молодостью.
Эта песня очень печальна по содержанию. В ней не только рассказывается о горестных переживаниях девушки, но также создается идеальный, по народным представлениям, портрет невесты: она красива («румяна»), ее косы заплетены «шелковыми плетушками», а «плетушки» унизаны «жемчужными камушками»
Необходимо подчеркнуть, что мотивы идеализации пронизывают большинство свадебных песен о женихе и невесте, которые называются «князем» и «княгиней», рисуются людьми, роскошно наряженными, необычайно красивыми и т. д. В этом следует видеть определенное проявление магического назначения свадебных песен: желаемое в них рисуется как реально существующее.
Тенденция идеализации особенно ярко проявилась в такой жанровой разновидности свадебных песен, как величания. Величания — это, как правило, небольшие по размерам песни описательного характера, в которых в идеализированном плане рисуется портрет величаемого, говорится о его красоте, уме или богатстве.
Свадебные величания исполнялись главным образом во время свадебного пира. В первую очередь величальные песни пелись в честь жениха и невесты. Так, в одной из них рисуется идеальный портрет невесты — сельской красавицы:
Опросинья хороша: Без белилецек бела,
Без подставы высока, Без мазилец румяна .
Без подвивочки толста, [3, 129]
По своей красоте невесте не уступал и жених. Величания пелись также дружке, свату, свахе и другим гостям. Величаемые должны были одаривать певиц небольшими подарками, чаще всего мелкой разменной монетой. Если же певиц не одаривали, то они в адрес «провинившихся» пели уже не величальные, а «корильные песни».
Корильные песни — это своеобразные пародии на величания, смешили и веселили гостей. Корильные песни нередко имели плясовой ритм, рифму. Одну такую корильную песню о свате записал А. С. Пушкин:
Все песни перепели, От красных девок,
Горлушки пересохли! От белых лебедок.
А сватушко рыжий Дари, дари девок!
По берегу рыщет, Дари лебедок!
Хочет удавиться, Не станешь дарити —
Хочет утопиться, Мы пуще корити!
Сватушко, догадайся! За машёночку принимайся!
В мошне денежка шевелится,
К красным девушкам норовится. [5, № 161]
Рассмотренные свадебные песни были тесно связаны с конкретными моментами обряда, имели определенный смысл только в ряде и, естественно, постепенно выходили из употребления в связи с разрушением, отмиранием самого обряда.
Однако наряду с этими песнями во время свадебного обряда исполнялись и песни другого типа. Они также разрабатывали свадебную тематику, их основными образами также были образы жениха и невесты. Но в отличие от песен первой группы они не были закреплены за каким-нибудь определенным эпизодом свадебного обряда, а могли исполняться в любой момент свадьбы. В них свадьба рассматривалась как бы в целом, говорилось о бракосочетании вообще. Художественное время и пространство этих песен далеко выходили за рамки конкретно совершаемой обрядности.
Отличительной особенностью песен этой группы является широкое использование символики. Так, символом молодца, жениха в них чаще всего выступают голубь, сокол, орел, селезень и гусь; символом девушки – лебедушка, утушка, голубушка, пава и ласточка.
В композиционном отношении эти песни часто строятся на принципе образного параллелизма. Это такое построение песни, когда в ее первой параллели дается картина природы, а во второй — картина человеческой жизни. Первая параллель имеет символическое значение, она создает определенное эмоциональное настроение, а вторая – конкретизирует первую, наполняет песню определенным жизненным содержанием.
Эти песни, отличись высокой поэтичностью, обладали большой силой обобщения, в прошлом исполнялись не только в свадебном обряде, но бытовали и вне его. Многие из них продолжают жить и в наши дни.
Приговоры дружек. Основу свадебной поэзии составляют песенные жанры – причитания собственно песни. Но в нее входят и другие жанры фольклора, без учета которых не было бы полного представления о народной свадьбе. Особое место среди этих жанров занимают проворы дружек.
Приговоры — это своеобразные прозаические импровизации, которые имеют определенную ритмическую организацию. Нередко приговоры имеют рифмы – тогда перед нами типичный раешный стих:
Богатые люди пиво да вино пьют,
А меня, бедного, только по шее бьют:
– Полно тебе полорот,
Стоять у чужих ворот,
Разиня рот!
Все свадебные обряды были тесно связаны, шли друг за другом в строго определенной последовательности, представляя собой как бы единую, растянувшуюся несколько дней пьесу. Центральным актом этой пьесы был день свадьбы, а распорядителем этого дня и главным режиссером всего свадебного «представления» был дружка. Он просил благословения у родителей жениха и отправлялся со «свадебным поездом» в дом невесты. Просил благословения у родителей невесты и увозил жениха и невесту к венцу. После венца он привозил их в дом жениха, где начинался свадебный пир.
Но время пира дружка следил за соблюдением обрядности, руководил застольем, веселил гостей. На другой день после свадьбы дружка будил молодых и нередко приглашал к себе в гости.
Во все моменты свадебной обрядности дружка много шутил, стремился говорить складно, только приговорами.
От дружки во многом зависело, так сказать, «качество» всей свадьбы, поэтому в дружки выбирали человека уважаемого, хорошо знающего свадебную обрядность, тонко чувствующего специфику ее поэзии, сообразительного, веселого и бойкого на язык.
Особенность приговоров хорошего дружки состояла в том, что они были высокопоэтичными, по своему содержанию вполне отвечали тому или иному эпизоду в свадебной обрядности, а по стилю и образности органически сливались с другими жанрами фольклора, исполняемыми в тот или иной момент обряда. Так, учитывая специфику свадебных песен, дружка жениха и невесту называет только «князем» и «княгиней». Перед отъездом со свадебным поездом к невесте он говорит, что они поедут в «чистое поле», в том поле найдут «зеленый садик» и в этом садике постараются поймать «белую лебедушку» — «красную девушку», «новобрачную княгиню». Приехав к невесте, дружка сообщает, что у его жениха — «князя новобрачного» «тулупы лисьи», «воротники куничьи», «шапки собольи», «верха бархатны». Все это — типично свадебная идеализация.
Приговоры, как правило, пересыпаны шутками и прибаутками. Так, например, на вопрос сватьи, как здоровье родителей жениха, дружка в своем приговоре отвечает: «У нашего свата все здоровы, быки и коровы, и телята гладки, привязаны хвостами за грядки, и овцы пестры, как быки толсты, два мерина стельны и бык дойный».
На протяжении всего свадебного обряда звучат песни, в которых сваха упрекается за то, что она обманула бедную девушку, лишила ее молодости и т. д. В духе «корильных» свадебных песен говорит о свахе и дружка. Так, в одном из приговоров он рассказывает о том, как ехали свадебным поездом к невесте, а валявшаяся под ракитовым кустом сваха вскочила и выхватила предназначенные для невесты орехи. Пронизывая свадебный обряд, органически сливаясь с другими жанрами фольклора, приговоры дружек придавали всей свадебной поэзии художественную цельность, определенное эмоционально-стилистическое единство.
Однако наблюдения показывают, что талантливые, поэтически одаренные дружки в своих приговорах используют мотивы, образы и поэтику не только свадебной поэзии, но и других жанров фольклора. Так, в одном приговоре дружка в былинной манере просит разрешения у отца жениха «на широкий двор сойти», к своему «храброму коню» подойти, богатырски заседлать его, взять «во левую рученьку сафьяновые вожжи», «во правую рученьку шелковую плеть» и выехать со своей дружиной в «чистое поле».
В другом приговоре отчетливо ощущается сказочная образность. Дружка говорит: «Есть у нашей княгини молодой на море, на океане, на острове на Буяне двенадцать девиц, родных сестриц: все они набелены, намазаны и к дубу привязаны…». Во время свадебного пира дружка величает жениха приговорами, составленными в стиле колядок, желает ему всего наилучшего, большого богатства: «Дай тебе, господи, дваста бы конь, полтораста бы меринов, семьдесят барашков все скакунов, на поле прирост, на гумне примолот, на мельнице примол».
Использованные в приговорах жанры несвадебного фольклора выполняют ту же роль, что и жанры свадебной поэзии. Они не только не ослабляют функционального значения собственно свадебной поэзии, но, наоборот, усиливают ее, помогают еще глубже выразить основные идеи, связанные с тем или иным обрядовым моментом, значительно повышают общее поэтическое звучание всего свадебного обряда.
Эстетическая ценность свадебного обряда. На основе всего > сказанного можно сделать вывод, что вся свадебная поэзия, все входящие в нее фольклорные жанры тесно связаны между собой по образному содержанию и назначению. Отличаясь по своей поэтике, эти жанры вместе с тем имеют и объединяющие их черты, представляют собой, в известном смысле, единую, художественную систему.
Свадебная поэзия находилась в самой неразрывной связи с ее обрядностью, которая имела не только большое этнографическое, но и определенное эстетическое значение. Несмотря на то что к самому факту бракосочетания в значительной степени подходили с практической стороны, думали прежде всего о том, чтобы в семью жениха вошла хорошая хозяйка, в целом свадьба воспринималась не как практическая сделка между родителями жениха и невесты, а как большой и яркий праздник. Тон праздничности проступал во всем. Все участвующие в свадебной обрядности выглядели подчеркнуто празднично, одевали на свадьбу свои лучшие наряды. Особенно нарядно одевались жених и невеста. Для свадебного поезда выбирали самых хороших лошадей, в гривы им вплетали разноцветные ленты, впрягали их в лучшую упряжь; к дугам привязывали звонкие колокольчики. Грудь дружки была украшена расшитым полотенцем. На свадьбе много пели и плясали. Все это делалось с явным осознанием праздничности свадебного обряда, с определенной установкой на зрелищность: люди специально выходили на улицу, чтобы полюбоваться свадебным поездом; многие приходили на свадьбу только для того, чтобы насладиться праздничным убранством и весельем.
Похоронные обряды. Прямой противоположностью свадебной обрядности и сопровождающей ее поэзии по своей эмоциональной тональности были похоронные обряды с единственным их поэтическим жанром — причитаниями. Похоронные обряды, посвященные самым горестным, трагическим событиям в жизни человека, от начала до конца были насыщены плачем, воплями и рыданиями.
Похоронные обряды являются очень древними по своему происхождению. В них можно отметить черты анимистических представлений, что выразилось в культе почитания предков. Полагали, что души усопших не умирали, а перемещались в иной мир. Считалось, что умершие предки могли оказывать определенное влияние на судьбу живущих, поэтому их боялись, старались всячески задобрить. Это нашло отражение в похоронной обрядности. Гроб с телом покойного выносили очень осторожно, боясь коснуться им косяка двери (магия касания), чтобы не оставить смерти дома. Во многих обрядах и обычаях нашло отражение почитание покойного. Во время поминок одно место оставляли не занятым, так как полагали, что на поминках присутствует душа покойного. И до сих пор прочно удерживается обычай не говорить о покойном ничего плохого.
Все это в какой-то мере отразилось и на похоронных причитаниях. Каким бы ни был в жизни человек, его после смерти называли в причитаниях только ласковыми словами. Так, например, вдова наделяла покойного мужа эпитетами «красное солнышко», «люби-семеюшка», «кормилец-семеюшка», «законная сдержавушка» и т. д. Следы древнего анимистического мировоззрения в причитаниях мы находим в их антропоморфических образах, приемах олицетворения. В них, например, можно встретить антропоморфические образы смерти, несчастной судьбы, горя.
Связи похоронных причитаний с ранними формами мышления несомненны. Однако следует признать, что главная ценность похоронных причитаний для нас не в этом.
Выражение любви к умершему и страх перед грядущим составляют основное содержание всех похоронных причитаний. В плачах с огромной поэтической силой рисуется трагическое положение семьи, оставшейся без кормильца. Так, в одном из них бедная вдова говорит, что, с тех пор как умер отец семейства, все хозяйство пришло в полный упадок.
Для поэтики похоронных плачей, как и для поэтики свадебных причитаний, показательно широкое употребление устойчивых выразительных эпитетов, слов с уменьшительными суффиксами, всевозможных повторов, синтаксического параллелизма, обращений, восклицаний и вопросов, что служит средством усиления их эмоциональной выразительности и драматического напряжения.
Основной композиционной формой похоронных причитаний, как и плачей невесты, является форма лирического монолога. Однако похоронные причитания, как правило, по своим размерам значительно больше свадебных причитаний. Многие из похоронных плачей, записанных на Севере, насчитывают более ста строк. В этих плачах под влиянием былинных традиций получает определенное развитие эпическое (повествовательное) начало. Особенно развитой повествовательностью отличаются плачи, в которых повествуется о людях, умерших трагически.
Сказочные жанры. История собирания и изучения. Классификации.
В устной прозе выделяется два раздела:сказочная проза и несказочная проза.
В основе их разграничения лежит разное отношение самого народа к сказкам как выдумке и событиям как правде.
Пропп: «сказка есть нарочитая и поэтическая фикция. Она никогда не выдается за действительность»
Сказка – явление видовое, объединяющее несколько жанров. Русские сказки делят на следующие жанры:
· о животных
· волшебные
· кумулятивные
· новеллистические или бытовые
Основной художественный признак сказок – сюжет.
Пропп «Русская сказка».
Народная сказка есть повествовательный фольклорный жанр. Он характеризуется своей формой бытования. Это рассказ, передаваемый из поколения в поколение только путем устной передачи. Этим она отличается от литературной, которая передается путем письма и чтения и не меняется. Литературная сказка может попасть в орбиту народного обращения и передаваться из уст в уста, тогда она тоже подлежит изучению фольклориста. Сказка отличается специфической для нее поэтикой.
Сказка и миф.
Миф есть стадиально более раннее образование, чем сказка. Сказка имеет развлекательное значение, а миф-сакральное. Миф – рассказы первобытных народов, которые признаются реалиями высшего порядка, хоть и не всегда выдаются за действительность. Они обладают священным характером. С появлением в человеческом сознании и в культуре богов миф становится рассказом о божествах и полубожествах.
Обрядовый
фольклор.
Календарно
– обрядовые песни
ФОЛЬКЛОР (англ. folklore- народная
мудрость) – это обозначение художественной
деятельности народа, или устного
народного творчества , возникшего еще
в дописьменный период.Фольклор –
искусство коллективное. Фольклор
каждого народа неповторим, так же, как
его история, обычаи, культура.
Ритуал
— церемония, преследующая магическую
цель.
Обычай
— всякий установленный, традиционный
порядок действий, обряд — ритуал.
Обряд
— “совокупность действий, установленных
обычаем, в которых воплощаются какие-нибудь
религиозные представления или бытовые
традиции” (Словарь Ожегова). Обряд – это
способ общения с обожествлённым явлением
природы. Определённые слова, связанные
с определёнными действиями, помогают
человеку установить отношения с
окружающим его миром. Потому слово и
действие наделяются при этом магической,
“заклинательной” силой. Всякий обряд
совершается в переломный момент жизни
человека и общества.
Обряд
был направлен на достижение определенных
целей: плодородие, излечение от болезни,
рождение ребёнка, защита от опасностей
и так далее. Подавляющее большинство
обрядов сопровождается текстами разных
жанров. Для календарных обрядов характерно
использование календарных песен
(колядок, масленичных, купальских), во
время свадебного обряда, наряду с
песнями, исполняются плачи, или причитания,
отчасти напоминающие похоронные
причитания.
Самый
распространённый жанр обрядового
фольклора – заговоры – магические
тексты, сопровождающие ритуал.
Устное
народное творчество:
1.
заговоры и заклинания
2.
мифологические рассказы
3.
детский фольклор
4.
исторические песни
5.
народные песни
6.
народные сказки
7.
духовные стихи
8.
былины
9.
малые жанры фольклора(загадка, пословица,
поговорка)
Наиболее
древними считаются календарно-обрядовые
песни. Их содержание связано с
представлениями о круговороте природы,
с земледельческим календарем.Наиболее
древними считаются календарно-обрядовые
песни. Их содержание связано с
представлениями о круговороте природы,
с земледельческим календарем.Наиболее
древними считаются календарно-обрядовые
песни. Их содержание связано с
представлениями о круговороте природы,
с земледельческим календарем.
Зимний
цикл календарного фольклора.
Зимний
цикл в основном состоит из песен.
Изначально песни включали в себя
простейшие заклинания и обрядовую
магию. Год начинается исполнением
колядных песен или колядок .Колядка –
это величальная песня, песня-заклинание
благополучия в грядущем году.
Главный
зимний языческий праздник ,совместившийся
позже со Святками. Слово “коляда”
родственно слову “calare” (лат.) —
выкликать. Жрец в древнем Риме выкликал
начало каждого месяца. Отсюда же и слово
“календарь”. Святки, продолжающиеся
двенадцать дней — от Рождества Христова
до Богоявления, совмещают в себе
христианские и языческие черты. Коляда
связана с представлением об “умирании”
солнца: оно описало свой годовой путь
вокруг мирового древа. Ночь перед
возрождением солнца — ночь хаоса,
противопоставляющего себя космосу —
мировому порядку. Это как бы ситуация
“начала мира”. Это опасное время, когда
потусторонний мир как бы приближается
к человеку, границы между своим и чужим
миром стираются. Именно поэтому так
распространено в Святки “ряженье” —
скрывание лица под личиной — “бесовское”
занятие, грех которого надо было смывать
в проруби во время водоосвящения на
Богоявление (этим праздником и кончались
Святки).Смысл
любой колядки в своеобразном “закликании”
счастья и богатства щедрому хозяину.
Чем больше отдаст он колядующим, тем
больше обретёт в грядущем году. Угощение
— признак полноты дома. Колядка —
песня-заклинание, песня-заговор, условная
магическая игра хозяина и колядовщиков.
С
праздником Коляды связан и сам обычай
гадания. Гадания бывают нестрашные (на
вещах, на курицах, у ворот, башмаком,
подслушивание и так далее) и страшные,
когда человек пытался узнать будущее,
выходя на “прямой контакт” с “иным”
миром — таковы, например, гадания на
перекрёстке дорог или гадание с зеркалом.
Весьма распространённый вид нестрашного
святочного гадания — гадание на вещах,
сопровождаемое подблюдными песнями.
Гадавшие (а это, как правило, были девушки)
собирали в одну чашу (блюдо) украшения,
накрывали чашу платком и под пение
подблюдных песен вынимали наугад
украшение из чаши. Чьё было украшение
— той в песне и была предсказана судьба.
Масленица.
Это
праздник хозяйственного изобилия и
прощания с зимой. Обряды масленичной
недели имели целью помочь солнцу
продвинуться по кругу, ускорить конец
зимы. Поэтому на Масленицу катались на
лошадях вокруг села, носили на шестах
горящие колеса (символ солнца), главную
роль на праздничном столе отводили
блинам (изображению солнечного диска).
На масленичном костре сжигали Масленицу
— соломенное чучело. Проводы-похороны
сопровождались пением, ритуальным
смехом, шутовским действием. Смех должен
был утвердить жизнь, весну, тепло.“В
праздничную неделю старались как можно
больше съесть и выпить. По пословице,
надо «есть до икоты, пить до перхоты»,
петь до надсады, плясать до упаду”.
Комичен в народном представлении и
образ Масленицы: “широкорожая”,
“курносая”, “кривошеея”, “голошеея”,
“кургузая” баба, грязнуля, обжора
(“блиноеда”, “полизуха”), забияка
(“колотуха”), воровка (“обируха”),
врунья (“обмануха”), “которую ждут”
(И.Земцовский).
Весенний
цикл календарного фольклора.
Веснянка
— связана с обрядом “закликания”
весны. Веснянки пелись в марте, это были
хоровые переклички девушек — своеобразные
песни-заговоры, “замыкающие” зиму,
ускоряющие приход весны. Пекли специальные
сдобы — в виде фигурок птиц (жаворонков),
выпускали птиц из клеток на волю, как
бы призывая их скорее принести весну.
Хороводы
изначально связаны с праздником весеннего
обновления природы. Начинали водить с
пасхальной недели.
На
радуницу( -радуницкие,в день 23 апреля –
георгиевские, 9 мая –никольские). Весенние
хороводы переходили в летние: Троицкие,
Всесвятские, Ивановские, Петровские. К
хороводным причисляют все песни. Могли
петь любую, если ее характер отвечал
теме хороводных песен. Древние
хороводные песни прочно связаны с
праздничными заклинательными обрядами.
Считалось, что молодые девушки должны
перенять опыт у женщин.
Распространенными
были хороводы-игры и хороводы-шествия.
Первоначально хороводные песни входили
в земледельческие обряды, но с течением
столетий они стали самостоятельными,
хотя образы труда землепашца сохранились
во многих из них.Сохранившиеся
до наших дней плясовые песни сопровождали
мужские и женские пляски. Мужские
олицетворяли силу и сноровку, женские
– нежность, пластичность, статность.
Много веков сохраняют свою популярность
плясовые напевы «Ах вы, сени, мои сени»,
«Камаринская», «Барыня», «У меня ль
во садочке» и другие.
Песни
делились на наборные( с них начинали)
проходочные и разборные( ими заканчивали). В
поэтике хороводных и игровых песнях
выразилась их сущность как игровых
произведений. В песне сюжетная ситуация
сменяется одна другой. Песня членится
на равные части. Это коллективная поэзия
и поэтому ей присущ тон радостного
восприятия жизни, веры.
Семик.
Семицко-троицкая песня — связан с
празднованием Троицы, с завиванием и
развиванием берёзки. Берёзку, венки
бросали в воду, чтобы они могли передать
земле свою растительную силу и чтобы
узнать будущее: утонет венок — человек
умрёт (архаичное поверье) или женится
(более позднее).
Летний
цикл календарного фольклора.
День
Ивана Купала. День
Ивана Купалы — кульминация земельного
годичного круга — ночь на 25 июля.День
Ивана Купалы — кульминация земельного
годичного круга — ночь на 25 июля.
Осенний
цикл календарного фольклора.
Основным
содержанием осенних обрядов являлось
стремление вернуть работающим на поле
затраченную силу и сохранить плодоносную
энергию земли. Обязательно совершался
обряд “зажинки” с первым снопом.
Его переносили с песнями на гумно, с
него начиналась молотьба, а зерна его
сохраняли до нового посева. Особые
почести воздавали и последнему снопу.
Работа в поле сопровождалась “жнивными”
и “дожиночными” песнями – под одни
жали, а под другие собирали последний
урожай.Представление
о жатве как о завивании бороды, восходит,
возможно, к тем временам, когда “почитали
Велеса и поклонялись ему, как богу,
имеющему попечение над скотом”.
Самый
распространенный в народе осенний
праздник – Покров. Считается, что
Покров приносит белое снежное покрывало
на землю. Об этом сложены поговорки:
«На Покров до обеда осень, после обеда
зима», « Если лист с дуба и березы на
Покров упадет чисто — к легкому году,
а не чисто — к строгой зиме», «Покров
кроет землю то листом, то снегом», «Отлет
журавлей на Покров — на раннюю холодную
зиму», «На Покров земля снегом покрывается,
морозом одевается», «От первого снега
до санного пути шесть недель»..
Сельскохозяйственный год завершен, и
снова наступает время веселых игр,
гуляний, свадеб с их обрядами и ритуалом.
«Русский народ создал огромную изустную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, весёлые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, — говорившиеся нараспев, под звон струн, — о славных подвигах богатырей, защитников земли народа – героические, волшебные, бытовые и пересмешные сказки.
Напрасно думать, что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она была достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов».[1]
Слова А. Н. Толстого очень ярко и точно отражают суть фольклора. Фольклор – это народное творчество, очень нужное и важное для изучения народной психологии в наши дни. Фольклор включает в себя произведения, передающие основные важнейшие представления народа о главных жизненных ценностях: труде, семье, любви, общественном долге, родине. На этих произведениях воспитываемся мы и сейчас. Знание фольклора может дать человеку знание о русском народе, и в конечном итоге о самом себе
Слово фольклор в буквальном переводе с английского означает народная мудрость. Фольклор — это создаваемая народом и бытующая в народных массах поэзия, в которой он отражает свою трудовую деятельность, общественный и бытовой уклад, знание жизни, природы, культы и верования. В фольклоре воплощены воззрения, идеалы и стремления народа, его поэтическая фантазия, богатейший мир мыслей, чувств, переживаний, протест против эксплуатации и гнета, мечты о справедливости и счастье. Это устное, художественное словесное творчество, которое возникло в процессе формирования человеческой речи.
Русский героический эпос (былины) – замечательное наследие прошлого, свидетельство древней культуры и искусства народа. Он сохранился в живом устном бытовании, возможно, в первоначальном виде сюжетного содержания и главных принципов формы. Свое название былина получила от близкого по смыслу слова «быль». Это означает, что былина рассказывает о том, что некогда происходило на самом деле, хотя и не все в былине правда. Былины записаны от сказителей (часто неграмотных), воспринявших их по традиции от прежних поколений.
Былина – старая песня, и не все в ней бывает понятно, рассказывается она неторопливым, торжественным тоном. Многие русские былины говорят о героических подвигах народных богатырей. Например, былины о Вольге Буслаевиче, победителе царя Салтана Бекетовича; о герое Сухмане, победившем врагов – кочевников; о Добрыне Никитиче. Русские богатыри никогда не лгут. Готовые умереть, но не сойти с родной земли, они почитают службу отечеству своим первым и святым долгом, хотя их нередко и обижают не доверяющие им князья. Рассказанные детям былины учат их уважать труд человека и любить свою родину. В них объединился гений народа.
В течение всей жизни фольклор помогает человеку жить, работать, отдыхать, помогает принимать решения, а также бороться с врагами, как показывалось выше на примерах.
По своей специфике фольклор является самой демократичной формой искусства, и при любых обстоятельствах – мир ли на земле или война, счастье или горе, фольклор остается устойчивым, а также активным.
Обрядовый фольклор составляли словесно-музыкальные, драматические, игровые, хореографические жанры, которые входили в состав традиционных народных обрядов.
В жизни народа обряды занимали важное место. Они складывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуально-магическое значение, содержали правила поведения человека в быту и труде. Их принято делить на трудовые (земледельческие) и семейные. Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обрядами многих народов мира.
Обрядовая поэзия взаимодействовала с народными обрядами, содержала элементы драматической игры. Она имела ритуально-магическое значение, а также выполняла психологические и поэтические функции.
Обрядовый фольклор синкретичен по своей сути, поэтому его целесообразно рассматривать в составе соответствующих обрядов. Вместе с тем отметим возможность иного, строго филологического подхода. Ю. Г. Круглов выделяет в обрядовой поэзии три вида произведений: приговоры, песни и причитания. Каждый вид составляет группа жанров.
Особенно важны песни — древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора. Во многих обрядах они занимали ведущее место, сочетая магическую, утилитарно-практическую и художественную функции. Песни исполнялись хором. Ритуальные песни отражали сам обряд, способствовали его формированию и реализации. Заклинательные песни были магическим обращением к силам природы с целью получить благополучие в хозяйстве и семье. В песнях величальных поэтически идеализировались, прославлялись участники ритуала: реальные люди или мифологические образы (Коляда, Масленица и др.). Противоположны величальным были корильные песни, которые высмеивали участников ритуала, нередко в гротескной форме; их содержание было юмористическим или сатирическим. Игровые песни исполнялись во время различных молодежных игр; в них описывались и сопровождались имитацией полевые работы, разыгрывались семейные сцены (например, сватовство). Песни лирические — наиболее позднее явление в обряде. Их главное назначение — выражать мысли, чувства и настроения. Благодаря лирическим песням создавался определенный эмоциональный колорит, утверждалась традиционная этика.
Истоки народного поэтического творчества, или фольклора (от английского folk-1оге — народное знание, народная мудрость), берут начало в глубокой древности. В те далекие времена люди не умели писать, поэтому все свои знания передавали в устных рассказах. Народная мудрость нашла отражение и в творчестве.
Стоит отметить, что фольклор это не только искусство слова, устная поэзия. В нем также присутствуют элементы театрализации — жесты, интонация, мимика, потому что все произведения исполняются вживую. Например, частушки до сих пор поют под аккомпанемент гармони или балалайки, нередко неотъемлемой частью песен является танец. Таким образом, устное народное творчество органично соединяет в себе характерные особенности нескольких видов искусств.
Благодаря длительному пути исторического развития, в фольклоре нашли отображение самые разные стороны жизни народа, фольклор отличается жанровым богатством и разнообразием. Это пословицы и поговорки, загадки и сказки, календарная и семейно-бытовая обрядовая поэзия, былины, легенды, предания, а также баллады, исторические и лирические песни, драматические произведения, частушки, детский фольклор.
Кроме общих жанров, таких, как сказки, загадки, пословицы, в фольклоре каждого народа есть только ему присущие разновидности. Так, только в украинском народном творчестве существуют коломыйки и думы, но нет свойственных русскому фольклору частушек и былин.
В фольклоре очень большое значение имеют традиции. Это выражается в том, что на протяжении многих столетий сохраняется относительная устойчивость “словесного текста напева и характера исполнения”, сюжетных линий и героев, выразительных средств и форм. То есть от поколения к поколению произведение передается без существенных изменений. В результате такого подхода, по записям, сделанным собирателями фольклора в XVII—XIX веках, можно составить представление о былинах XI—XIII столетий или об исторических песнях, сложенных 500—600 лет назад.
Устное народное творчество является не только ценным вкладом в сокровищницу мировой культуры, но и имеет важное познавательное и эстетическое значение.
Устное народное творчество, фольклор – это источник вековой народной мудрости. В этом утверждении заключена неоспоримая истина, ведь свое начало народное творчество берет еще с глубокой древности. Народный фольклор отражал опыт предыдущих поколений, его несли из уст в уста, поскольку письменность в те далекие времена была не распространена.
Все сферы жизни наших предков нашли свое оригинальное отражение в фольклоре. Именно поэтому устное народное творчество имеет такое богатое жанровое разнообразие. Это приметы, загадки, всеми любимые пословицы и поговорки, сказки и суеверные рассказы, шутки-прибаутки и анекдоты, колыбельные и частушки, баллады и былины, предания и легенды, исторические и лирические песни, семейно-бытовая и календарная обрядовая поэзия и даже целые драматические произведения. Каждому жанру присущи свои уникальные особенности и традиционно выверенный способ выражения и передачи. Многие жанровые виды фольклора включают в себя элементы театрализации и предполагают исключительно живое исполнение, что наполняет их новыми красками, обогащает душевностью каждого исполнителя в частности и последующего поколения в общем. Но при этом основная идея, ведущий замысел, общепринятый моральный и поучительный стержень, эстетическое оформление остаются неизменными. Все это возможно благодаря крепкой и неразрывной связи устного творчества с многовековыми традициями.
Такая особенность фольклора делает его близким и понятным любому человеку, независимо от возраста, пола и социального статуса. Даже в младенческом возрасте люди способны воспринимать интонационное, звуковое, речевое и смысловое богатство фольклора, которое, несомненно, влияет на их эмоциональное развитие и мозговую деятельность. Простота и завершенность форм, обобщенность образов, возможность легкого воспроизведения – эти качества народного творчества близки по своей природе к творчеству детей, и поэтому им так нравятся. По произведениям русского народного творчества современному взрослому поколению легко узнать и понять, как и чем жили наши далекие предки, какие проблемы их беспокоили и как они учились их решать. В фольклорных произведениях заключены многолетние наблюдения, воспроизведены традиции и обряды народа, выражена общая оценка жизни и коллективное мнение. Весь фольклор пронизан истинными жизненными ценностями, морально-этическими установками и благими поучениями.
Классический фольклор — богатая система развитых, художественно полноценных жанров. Она продуктивно функционировала в течение веков, была тесно связана с феодальным бытом и патриархальным сознанием народа.
Произведения классического фольклора принято делить на обрядовые и внеобрядовые.
Обрядовый фольклор составляли словесно-музыкальные, драматические, игровые, хореографические жанры, которые входили в состав традиционных народных обрядов.
В жизни народа обряды занимали важное место. Они складывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуально-магическое значение, содержали правила поведения человека в быту и труде. Их принято делить на трудовые (земледельческие) и семейные. Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обрядами многих народов мира.
Обрядовая поэзия взаимодействовала с народными обрядами, содержала элементы драматической игры. Она имела ритуально-магическое значение, а также выполняла психологические и поэтические функции.
Обрядовый фольклор синкретичен по своей сути, поэтому его целесообразно рассматривать в составе соответствующих обрядов. Вместе с тем отметим возможность иного, строго филологического подхода. Ю. Г. Круглов выделяет в обрядовой поэзии три вида произведений: приговоры, песни и причитания. Каждый вид составляет группа жанров.
Особенно важны песни — древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора. Во многих обрядах они занимали ведущее место, сочетая магическую, утилитарно-практическую и художественную функции. Песни исполнялись хором. Ритуальные песни отражали сам обряд, способствовали его формированию и реализации. Заклинательные песни были магическим обращением к силам природы с целью получить благополучие в хозяйстве и семье. В песнях величальных поэтически идеализировались, прославлялись участники ритуала: реальные люди или мифологические образы (Коляда, Масленица и др.).
Противоположны величальным были корильные песни, которые высмеивали участников ритуала, нередко в гротескной форме; их содержание было юмористическим или сатирическим. Игровые песни исполнялись во время различных молодежных игр; в них описывались и сопровождались имитацией полевые работы, разыгрывались семейные сцены (например, сватовство). Песни лирические — наиболее позднее явление в обряде. Их главное назначение — выражать мысли, чувства и настроения. Благодаря лирическим песням создавался определенный эмоциональный колорит, утверждалась традиционная этика.
Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор – М., 2002 г.
Урок. Тема: Устное народное творчество. Обрядовый фольклор
Педагогические задачи: создать условия для ознакомления с примерами обрядового фольклора, показать все возможные его жанровые формы, манеру исполнения колядок, масленичных песен, раскрытия традиционных праздников и обрядов, которые сохранились и в наше время; способствовать формированию представления об обрядовом фольклоре; воспитание интереса у учащихся к русской культуре.
Тип урока: постановка и решение учебных задач через творческое восприятие материала.
Планируемые результаты обучения:
Предметные:
– познавательная сфера: представление об обрядовом фольклоре, манере его исполнения, узнать терминологию;
-эстетическая сфера: понимать русское слово, проявлять интерес к восприятию данных литературных произведений, осознавать роль изобразительно-выразительных средств;
-ценностно-ориентационная сфера: приобщение к духовно-нравственным ценностям русской литературы и культуры;
– коммуникативная: привитие навыков выразительного чтения, песенного исполнения обрядовых песен, умение рецензировать ответы учащихся.
Личностные: проявлять навыки саморазвития, осознание смысла учения;
Метапредметные: ориентация в учебном материале-учебнике, компьютере, справочниках и т.д.; умение обобщать материал, участвовать в коллективном обсуждении, выстраивать собственное суждение, доказывать свое мнение.
Методы и формы (рассказ, беседа, рецензирование увиденного исполнения, выразительное чтение и пение песен)
Оборудование: книжная выставка «Обрядовые песни русского народа», костюмы для колядок, рисунки детей.
Ход урока
Организационные моменты.
Проверка домашнего задания (мини-сочинение на тему «Моя любимая книга»)
2.Изучение нового материала.
Записи в тетради даты, темы урока.
Формулировка целей и задач урока.
– Слово учителя: Дорогие ребята, на сегодняшнем уроке мы будем говорить с вами о наших предках, об их традициях, истории, мы расширим наши знания об обрядовом фольклоре, который шагал в ногу с народом всегда и всюду: и в праздники , и в будничные трудодни. Вы уже догадались, как назывется данный вид фольклора?
– (Дети – речь идет о календарно- обрядовых песнях)
Беседа по вопросам:
– Какой фольклор называется обрядовым?
-Какие вы знаете календарно – обрядовые песни?
-Почему они так называются?
3. Слово учителя: Сейчас нам предстоит выбрать жюри, которое не только будет оценивать ваши выступления, но и сами сначала продемонстрируют свои знания обрядовых песен . Затем они сядут за первую парту , возьмут оценочно-рецензионные листы (заранее подготовленные учителем) и продолжим наш урок, который плавно переходит в конкурс на лучшее исполнение или прочтение обрядовой песни.
ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ОБРЯДОВ:
Девочки – жюри,( в моем варианте заранее готовили песенно-костюмированное представление с атрибутами, отражающими быт и историю обряда: соответствующие костюмы, блины, так называемое «чучело» для импровизированного сжигания и .т.д., затем идут выступления всех остальных учеников, которые по желанию формировались в группы или пары. Каждая группа представляет определенный обряд.
Примеры обрядовых песен, которые могут быть использованы на уроке:
1.Рождественский обряд – Коляды.
Ученики ходят по классу и поют под музыкальное сопровождение с диска – приложения к учебнику литературы:
Коляда, коляда!
Подавай пирога,
Блин да лепешку
В заднее окошко.
Новый год пришел,
Старый угнал,
Себя показал!
Ходи, народ,
Солнышко встречать,
Мороз прогонять!
Учащиеся несут на шесте звезду, девочки одеты в пестрые платки, на головах мальчиков – шапки. Один в вывороченном тулупе и в маске.
Не дашь пирога –
Мы корову за рога!
Не дашь кишку-
Мы свинью за виску,
Не дашь блинка –
Мы хозяина в пинка!
Слово учителя: (об истории праздника)
Началу года придавалось особенное значение: как встретишь Новый год, так и весь год проведешь. Такое поверье распространено и сейчас. Поэтому старались, чтобы стол был обильным, люди веселыми, все желали друг другу счастья и удачи.
– В чем же смысл Коляды? (Колядование начиналось в канун Рождества, 6 января. Колядованием назывались праздничные обходы домов с пением песен-колядок, в которых славились хозяева и содержались пожелания хорошего урожая, богатства и т.д. Колядовала в основном молодежь и детишки. Веселая компания несла на шесте звезду, символизирующую Вифлеемскую звезду и очень похожую на языческое солнце. Возле домов пели песни. Среди колядовщиков обязательно были ряженые – в вывороченных тулупах, масках. Коляда приучала к добрососедству, хлебосольству и, конечно же, стимулировала творчество людей.)
2. Масленица
Учащиеся обходят класс с чучелом Масленицы, которое затем символически сжигают. Девочки угощают всех блинами. Поют песенку:
Синицы, синицы,
Принесите по спице!
Канарейки, канарейки,
Принесите по швейке!
Четочки, чечеточки,
Принесите по щеточке!
Тогда, утки,
Дудите в дудки,
Тараканы –
В барабаны!
Масленица праздновалась на последней неделе перед Великим постом. Встречу и проводы Масленицы отмечали весело, гостеприимно, с ряжеными, обильным застольем. Каждый день масленицы имеет своё название:
понедельник – встреча,
вторник – заигрыши,
среда – лакомка,
четверг – широкий четверг,
пятница – тещины вечерки,
суббота – золовкины посиделки,
воскресенье – проводы.
Для проводов сооружалось большое чучело Масленицы, его с песнями носили на древке, а затем обычно сжигали или закапывали (хоронили). Это прямая связь с язычеством: в дохристианские времена в это же время праздновались проводы зимы; чучело Масленицы – атрибут язычества.)
Троица. Лето приводило за собой свои праздники и открывалось широким праздником Троицы. Он совпадал с расцветом природы в начале лета. Дома украшали ветками березы, ходили с веточками по деревне, плели из них венки, гадали на них, водили хороводы.
Выходят ученики с песенкой «Во поле березонька стояла»
– Как вы думаете, что привлекало выдающихся русских писателей, композиторов в обрядовой поэзии? (Обрядовые песни очень поэтичны, музыкальны, напевны, богаты образами, в них заложена простая мудрость жизни.)
5. Осенние песни
– В чем особенность осенних песен? (Они связаны со сбором урожая. Окончив жатву, с последним снопом труженики торжественно шли домой, распевая песни.)
Читаем выразительно осенние песни, помещенные в учебнике, слушаем аудиозапись.
III.Обобщение
-В чем состоит красота и мудрость русских обрядов? (Они приучают к добрососедству, стимулируют творческие способности, являются «отдушиной» после тяжелого крестьянского труда. Обряды впитали в себя все национальное, присущее только русскому народу: причудливое слияние христианства и язычества придает особую прелесть народным праздникам.)
Итоги урока. Рефлексия :
Чем полезен был урок? Что вам больше всего запомнилось, а что, по вашему, требует большей подготовки?
IV. Домашнее задание: Напишите сочинение на тему «Возьму ли я в современную жизнь обрядовые песни?»
«Русский народ создал огромную изустную литературу… Напрасно думать, что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она была достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов». Фольклор – это подлинная энциклопедия поэтических знаний народа, дающая полные представления об идейно-эстетических богатствах его творчества. Фольклорные произведения возникли и бытуют в народных массах. Но понятие «народ» – социально-историческое. В разные исторические эпохи социальная структура народа была разной. В доклассовом обществе фольклор удовлетворял запросы всех людей. В эпоху феодализма народные произведения преимущественно выражали настроения и мысли обездоленного крестьянства и «народа людей», то есть тех же крестьян, находившихся на подневольной работе у заводчиков и фабрикантов. С развитием капитализма в народном творчестве большое место занял народный фольклор.
Фольклор народа (народный фольклор) – устные народные произведения, которые были созданы в рабочей среде или усвоены ею и переработаны настолько, что стали отражать духовные запросы именно этой среды. Устный репертуар народа был значительно шире собственно рабочего фольклора. Еще в XIX в., а также позднее, в среде народа записывали крестьянские песни, сказки, пословицы и поговорки, обрядовую поэзию. Исследователями было отмечено, что эти произведения начинали трансформироваться, выражать жизненные интересы народа, их идеалы. Например, традиционный свадебный обряд, записанный от солеваров Прикамья, содержал величальную песню жениху, в которой тот прославлялся как мастеровой-умелец. Подобные факты свидетельствовали о том, что фольклор народа, особенно на ранних этапах, формировался на почве культурной традиции, созданной патриархальной деревней.
Однако, в отличие от частушки, фольклор народа не превратился в национальное, общерусское явление. Его характерная особенность – локальность, замкнутость в пределах той или иной промышленной территории. Рабочие фабрик, заводов и рудников Петрозаводска, Донбасса, Поволжья, Урала, Алтая, Сибири почти не знали устных произведений друг друга.
Процесс создания новых произведений рабочего фольклора также был своеобразным. В большинстве случаев они имели авторов – непрофессиональных поэтов-самоучек. Утратив связь с устной народной культурой, эти люди лишь поверхностно приобщились к культуре городской, книжной и пытались ей подражать, что не могло не сказаться на художественном уровне произведений. Вероятно, потому, что он был невысок, произведения рабочего фольклора не имели большого количества вариантов.
В фольклоре народа преобладали песенные жанры. В песнях изображались тяжелые условия труда и быта простого рабочего, которым контрастно противопоставлялась праздная жизнь угнетателей – владельцев предприятий, надсмотрщиков. Песни отличались приземленностью, натурализмом, почти документальным описанием процессов труда. Их лексика – бытовая, насыщенная профессиональными терминами. По форме это монологи-жалобы. Песни имели силлабо-тонический стих, литературные способы рифмовки и, как правило, четырехстрочные куплеты.
Путь развития рабочей песни начинался с различного рода приспособлений старинных песен к условиям жизни народа. Под влиянием этих песен, развивая ряд их идейно-эстетических особенностей, рабочие создавали свое самобытное песенное творчество. Помимо традиционной народной поэзии рабочая песня вобрала и художественный опыт современного ей фольклора города и деревни, письменной самодеятельности народа и профессиональной литературы. Она подчинила все эти истоки своим социально-эстетическим и политическим задачам, став на третьем этапе освободительного движения в России мощным средством социалистического преобразования общества.
Уже в дореформенную эпоху фабрично-заводские песни всех промышленных районов страны имели много общего как в тематике, так и в своем художественном методе. Дополняя друг друга, они развертывали широкую и многообразную картину жизни и труда формировавшегося разными путями рабочего класса, постепенно вырабатывая общие черты своего поэтического стиля.
Характеристику песенного творчества крепостных народа необходимо начать с горнозаводских песен Урала, Алтая и Сибири, где уже в начале XVIII в. возникла мощная промышленность и рано сложились постоянные кадры мастеровых и «работных» людей.
Из дошедших до нас песен потомственных народа особый интерес представляет песня змеиногорских (сибирских) рудокопов «О, се горные работы» ставит в центр своего повествования труд, изображая его точно, почти документально. В ней не упущена ни одна существенная деталь производственного процесса, начиная с его подготовки и кончая выполнением «урока», то есть задания. Но более важно другое: картины труда являются здесь средоточением всего того, о чем хотели бы рассказать рабочие. Они раскрывают во всей конкретности крепостническую действительность и порождаемые ею чувства и настроения «работных людей».
Паразитизм начальства, которое насаждало жестокие военизированные порядки, подчеркнут в песне отношением этого начальства к неимоверно тяжелому труду закрепощенной массы. Горняки начинают в сырых и темных штольнях «золотую руду качать», а правители – «пристав, офицеры, господа», – говорит насмешливо песня, –
* Все исправности несли
* Постояли да ушли.
* Сетуя на свое подневольное положение, ожидая за малейшую провинность наказания, «бергалы» (потомственные горняки) не скрывают своего презрения к горной администрации:
* Постарайся, друг и брат,
* Чтобы Правдин был богат
Обращается иронически песня к рабочим, намекая на взяточничество одного из кнутобоев-уставщиков. Лексика песни «О, се горные работы» отображает характерные особенности разговорной речи крепостных народа. Даже иностранные названия работ и горняцких чинов она дает в народноэтимологической форме: «щегарь» (штайгер), «фонталы» (фонтаны), «бергалы» (бергауеры) и т.д. Но в ней заметно и влияние книжной поэзии XVIII в. Отсюда почерпнула она ряд своих лексических форм (например, «При сем жить им неразлучно», «Мы противны быть на можем», «Все исправности несли») и силлабическое строение своих стихов с их смежными и грамматически совпадающими рифмами. По своему социальному пафосу, языковым и стилевым особенностям песня «О, се горные работы» близка к таким антикрепостническим памфлетам XVIII – начала XIX в., как «Плач холопов», «Копия просьбы в небесную канцелярию», «Стихи крепостного живописца» и т.д. Она, как и все эти памфлеты, создана грамотным человеком.
Образцы песенного творчества народа (вместе с деревенскими частушками) одним из первых опубликовал и прокомментировал Г. И. Успенский. Он писал: «В руках моих находятся несколько песен народа в шахтах, и получены они с Юга и Екатеринославской губернии.