Автор: Артем Зенин, Наталья Маценова
В 2011-2012 учебном году в рамках IХ Московских областных Рождественских образовательных чтений “Через просвещение к нравственности” в Клинском районе среди старшеклассников проводился конкурс эссе на тему: “Мой взгляд на православие в современном мире”. Ученик 10-го класса Православной классической гимназии “София” Артем Зенин занял в этом конкурсе 1-е место. С его сочинением мы хотим сегодня вас познакомить.
Наталья Маценова
Мой взгляд на православие в современном мире
Не говори, что нет спасенья,
Что ты в печалях изнемог;
Чем ночь темней, тем ярче звёзды,
Чем глубже скорбь, тем ближе Бог.
А.Майков
Когда мне предложили написать эссе на данную тему, я, честно говоря, растерялся. “Мой взгляд” на православие, да ещё “в современном мире”… Я ученик православной гимназии “София”, но мне довольно трудно определить, есть ли у меня вообще этот “свой взгляд”, но попытаюсь.
Давайте начнём с одного из ключевых слов в этой теме: “православие”. Наша страна Россия, несомненно, страна православная. Да, многонациональная, да, на её территории проживают народы, которые исповедуют другие религии: ислам, буддизм, даже язычество – но наша история, культура и государственность сформировались благодаря православной вере, принятой князем Владимиром. Не буду подробно говорить об этом эпизоде: выбор Русью веры – история всем известная.
Для меня православие – это, конечно, прежде всего, истинная вера. Вера – это то, что не требует доказательств. Я верю, что мир и человек сотворён Богом, верю, что Христос, Сын Божий, стал Человеком и пришёл спасти нас от греха и смерти Своею Смертью и Воскресением. А мы должны идти за Ним по пути спасения.
Сейчас все ищут национальную идею, которая могла бы объединить общество. Но такая идея уже есть. В России личная, семейная, общественная и государственная жизнь всегда стояла на религиозно-нравственных основах. Эти основы препятствовали силам зла и способствовали силам добра. Именно Православная Церковь вдохновляла на борьбу с иноземными захватчиками. Вспомните Куликовскую битву, время Смуты, Отечественных войн с Наполеоном и Гитлером.
Вот строки иеромонаха Романа:
Без Бога нация – толпа,
Объединённая пороком,
Или слепа, или глупа,
Иль, что ещё страшней, жестока.
И пусть на трон взойдет любой,
Глаголющий высоким слогом,
Толпа останется толпой,
Пока не обратится к Богу!
А что сказать о “современном мире”? Каков он, этот современный мир? Наверное, как это ни грустно, его можно назвать безбожным. Не потому, что в нем совсем нет веры и верующих людей. Нет. В современном мире сама система ценностей исключает Божий промысел из жизни человека. Кто-то из мудрых сказал: “Самые страшные времена не те, в которые люди много грешат, а те, в которые грех перестает считаться грехом”. В нашем современном обществе потребления и господства массовой культуры дело обстоит именно так.
Современный человек, который считает себя очень сильным, самодостаточным, всемогущим (каким может быть только Бог), на самом деле слаб и беззащитен даже перед силами природы. Можно вспомнить и гибель “непотопляемого” “Титаника”, и землетрясение в Японии, и многочисленные природные катаклизмы. Современный человек, клонирующий живые существа и вот-вот готовый открыть секрет “вечной молодости”, и, как ему кажется, окончательно победить смерть, чувствует себя во Вселенной все более одиноким. Человек “прячется” в свою искусственно созданную цивилизацию. Боится остаться с Богом один на один. Потому что это действительно “страшно”. Страшно увидеть себя в настоящем свете. Страшно вдруг понять, что ты живешь не так. Страшно выплыть из потока информации, из “суеты сует” и вдруг почувствовать, что так жить нельзя, что обязательно надо что-то менять.
А так – все просто и понятно. Работа, бизнес, зарабатывание денег. Не на диване же Обломовым лежать. И чтобы не хуже, чем у других. С отдыхом за рубежом. Всю неделю “в напряге”, в воскресенье “в оттяге”. “Бери от жизни все!”
А вот нужно ли это “все”? Вспомним, как Сократ ходил по рынку и говорил: “Как же много на свете вещей, без которых можно обойтись”. А без чего не обойтись?
Я думаю, что современному человеку как раз нельзя обойтись без веры. “Жизнь – трудное дело. И она становится невыносимо трудна, когда из нее изгоняется Бог”, – писал подвижник нашего времени, старец отец Иоанн Крестьянкин.
Современный мир агрессивен. Он хочет поглотить человека, “съесть” его с потрохами. Злоба, насилие, терроризм, религиозный экстремизм и сектантство – вот основные угрозы и вызовы человеку. С одной стороны, сейчас возникает иллюзия, что кругом свобода и демократия, выбирай, что душе угодно. Но вот выбрать-то очень непросто. Слишком много в современном мире подмен, прежде всего – духовных.
Обретение веры – это обретение свободы. Свободы выбора. Тот, кто подчиняется Богу и исполняет Божьи заповеди, не станет уже рабом своих прихотей и страстей. Раб Божий – уже не раб людей, обстоятельств или времени (помните, как у Пастернака: “вечности заложник у времени в плену”).
Не знаю, могу ли я так сказать о себе: “я свободен”… Наверное, я только на пути к этому. Но ведь главное, что ты знаешь, в какую сторону идти, а в какую лучше даже и не смотреть (как бы туда тебя не заманивали реклама, телевидение, интернет и другие “проводники свободы”).
Вот, пожалуй, и все, что я смог написать о православии в современном мире. И последнее. Современный мир потому еще и существует, что есть Церковь Православная “и врата ада не одолеют ее”.
Артем Зенин
Фото: Наталья Маценова
Нужен ли Бог современному человеку?
Современные сыны Енаковы
Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт “КЛИН ПРАВОСЛАВНЫЙ”.
Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.
Галина Щербакова
Сочинение на тему: «Православные традиции нашей семьи»
Мы с внучкой к великому празднику Рождества Христова написали сочинение Православные традиции нашей семьи.
В нашей семье так сложилось, что родители постоянно заняты работой, а моим воспитанием занимается бабушка – Галина Владимировна. Она, как волшебница, объединяет в себе все прошлое и настоящее нашей семьи, купая меня в своей нежности. Именно бабушка впервые меня познакомила с Православием. И, благодаря бабушке, в нашей семье почитаются Православные праздники. Главное в моей жизни, связанное с православной традицией нашей семьи это то, что будучи младенцем в возрасте 3 недель меня перекрестили. С тех самых пор я ношу православный крестик и никогда с ним не расстаюсь. Будучи ещё очень маленькой я помню, как с упоением ждала, когда наступят выходные и мы с бабулей Галей пойдем в храм. Сколько себя помню в храм мы всегда ходили по выходным. С детства бабушка приучила в храме вести себя тихо и молиться. Каждый выходной я совершаю в храме таинство святого причастия. Бабушка говорит, что во время причастия я вкушаю кровь христову из святой чаши и затем вкушаю тело христово в виде просвиры.
Есть еще одна важная для меня православная традиция в моей семье – чтение молитвы. Как только я научилась говорить, бабушка выучила со мной молитву «Отче наш». Эту молитву я читаю каждый день на ночь. При этом я молюсь святым, иконы которых стоят на полке в моей комнате. Это Иисус, Николай угодник, Святая Матрона и Ксения Петербуржская. Уж так повелось в нашей семье, что при совершении молитвы я прошу у бога здоровья для себя и для всех моих любимых и дорогих для меня людей.
Мы всей семьей отмечаем такие праздники как Рождество, Масленица, Пасха, Троица.
На Рождество мы с бабушкой учим какое-нибудь стихотворение, а потом 7 января в великий праздник Рождества христова, собирается вся наша большая семья и, я рассказываю стихотворение, в котором славлю Христа:
Сердце юное трепещет,
Дух от радости горит.
Весь народ руками плещет,
Христа Бога благодарит….
Ведь это тоже православная традиция нашей семьи это стихотворение когда-то читала моя бабушка, потом мама. А теперь его читаю я.
За неделю до Пасхи мы срываем ветки вербушек, идем в церковь и освящаем их. Потом каждого касаемся веточкой, чтобы было здоровье и благополучие в семье.
В Пасху принято красить и освящать яйца. В этот светлый праздник вся наша большая семья собирается у бабушки и дедушки. Мы поздравляем друг друга, желаем здоровья, благополучия и радости. Бьем крашеные яйца, смотрим, у кого на скорлупе появляются трещинки и произносим такие слова:
– Иисус воскрес,
– Воистину воскрес.
Разрезаем освященный в церкви кулич и даем каждому по кусочку. На душе становится так светло, как будто слышишь пение ангелов.. В эти минуты как никогда ощущаешь присутствие Бога рядом, его поддержку, внимание.
Еще одной из православных традиций в нашей семье является неприменное посещение на кладбище могил усопших родственников. Пусть не всех из них я знала, но память о них в нашей семье священна.
В традицию нашей семьи входят так же поездки в святые монастыри. Я уже побывала несколько раз в монастыре святого Серафима Саровского в Ново-Макарово, в монастыре святого Тихона Задонского в Задонске. А весной этого года я посетила вместе с бабушкой свято Данилов монастырь в городе Москве. Это лишь частица православных традиций моей семьи. Кто знает, как сложится жизнь дальше, но жизни без православия и почтения к Богу и его святыням я себе уже не представляю. Ведь меня с детства учат этому…
Конечно, Православие в нашей семье – это не просто изучение молитв, посещение церкви и святых мест. Для нас всех это нечто большее, что помогает верить в хорошее и учит ко всем окружающим относиться с уважением и любовью. Ведь не зря
одна из главных православных заповедей гласит: «Возлюби ближнего своего как самого себя». И я верю, что если хотя бы чуточку каждый из нас будет помнить об этом, то в мире станет намного больше добра и счастливых людей…
Всех с Рождеством Христовым!
Ночные
литургии
Пройдут года, каждый из нынешних
семинаристов встанет на путь, который
уготовал ему Бог. Каждый вышедший во взрослую
жизнь студент духовной школы станет нести
свой посильный крест. Одни из нас станут
священнослужителями, другие
церковнослужителями, а кто-то пойдет по
другой стезе, оставаясь добрым христианином.
Но по опыту многих поколений известно, что не
будет уже того спокойствия и свободы, с
которой живет человек в юности. Эту же мысль
высказывают нам и многие наши семинарские
преподаватели.
Вскоре вчерашний семинарист обзаведется семьей,
а кто-то и примет подвиг монашества. Он будет все
свои силы отдавать служению или работе, семье или
послушанию, и не будет уже свободного времени,
чтобы в спокойствии помолиться, чтобы почитать
что-то для души. Поэтому именно здесь, пока мы
учимся, у нас есть возможность свое свободное
время употреблять для развития своей души.
Не знаю, какой крест пошлет мне Господь и какое
время Он отведет мне для жизни, но каждый день
этой жизни я буду вспоминать то главное, что
приобрел в семинарии.
Конечно же, будут помниться те друзья, которых
я тут нашел, буду вспоминать замечательных
преподавателей и братию монастыря, будут помниться
и паломничества, и многие-многие истории, которые
происходили с нами за время жизни в стенах
духовной школы. Но самым главным сокровищем,
вынесенным мною из стен Сретенского монастыря,
останется то, что за время учебы в семинарии я
более глубоко сосредоточился на главном таинстве
Православной Церкви – евхаристии. Именно
тут, взрослея телом и духом, я глубже понял, что
именно евхаристия является той самой силой,
которая поддерживает жизнь христианина. А служение
этого Божественного таинства, на мой взгляд,
является главным для священника, и уже вокруг
евхаристии строится вся духовная жизнь священника
и членов христианской общины. ***
Еще на первом курсе я услышал о том, что в
нашем монастыре каждую неделю бывает ночная
литургия. По детским впечатлениям ночные службы на
Пасху и Рождество остались самыми яркими
воспоминаниями для меня. Я по возможности стал
посещать ночные службы.
Попытаюсь немного объяснить, почему именно
ночные богослужения больше всего привлекли меня.
Евхаристия – на Пасху ли, в будний день или
в воскресный – всегда одна и та же. Но
насколько ты сосредоточишься на молитве, насколько
мысли отдалятся от мира – вот что влияет на
личное восприятие богослужения. Студенты семинарии
вынуждены исполнять на богослужении те или иные
послушания, и это порой не дает душе полностью
сосредоточиться на молитве. Но на ночной литургии,
где присутствует совсем немного людей, где каждый
может взяться и помочь в богослужении по своим
силам, не напрягаясь, в полумраке и спокойствии
чувствуешь себя среди тайного собрания первых
христиан, которые они устраивали для совершения
евхаристии. При небогатом свете свечей и лампад, в
тишине, среди спокойного пения душа может
отдохнуть молитвой, и, несмотря на то, что это
ночное время, чувствуешь себя бодро.
Тело и кровь Христовы являются пищей для
Церкви. Через причастие Христу все мы соединяемся
в одно тело, в одну Церковь. Существует много
практик частоты причащения, в нашей обители
семинаристам благословляют причащаться не реже
раза в две недели, но для желающих причастие
позволено и чаще.
Раз в неделю, в ночь на субботу, казначей
нашего монастыря игумен Амвросий (Коньков)
совершает Божественную литургию для желающих из
братии и студенчества, а также работников
монастыря, для всех, кто хочет помолиться и
причаститься. Начинается литургия в полночь, и
радостно видеть, что на ней практически все
причащаются, то есть становятся одним телом во
Христе. После службы мы продолжаем молитвенную
радость уже за короткой ночной трапезой. Это также
напоминает о тех временах, когда христиане
собирались на агапы, где и совершали
евхаристию.
Конечно же, нас собирается немного,
присутствуют лишь желающие из живущих в монастыре.
Порой на ночном богослужении бывает всего два или
три человека. Но это не та малочисленность,
которая наводит на грусть, а наоборот, это даже
приносит радость в осознании того, что Христос,
как Он обещал, пребывает там, где двое или трое
собраны во имя Его.
Алексей
Хомутов,
студент IV курса Почему
избирается пастырское служение?
[Избранный] не
человеком и не через человека,
но Иисусом Христом и Богом Отцом…
(Гал. 1: 1)
Прежде чем начать рассуждать о том, почему
избирается пастырское служение, надо попытаться
понять, что это за служение, а также определить
его сущность.
Наиболее точное определение пастырского
служения мы можем встретить у профессора Киевской
духовной академии В. Певницкого:
«Священство, или священническое, иначе
– пастырское, служение есть особое,
существенно необходимое служение в Церкви Божией,
ведущее свое начало от Основателя Церкви Господа
Иисуса Христа, поручаемое избранным и освященным
лицам, состоящее в строении таин Божиих, проповеди
слова Божия и попечительном руководстве людей в
духовной жизни».
Таким образом, главная цель пастырского
служения есть попечение о каждом члене стада
Христова, наставление его к истине и руководство
его духовной жизнью.
Путь священства больше, чем какой-либо иной
духовный подвиг, знает свои опасности,
затруднения, испытания и искушения. Помимо обычных
напастей духовной жизни, на священника находят
свои исключительно пастырские искушения. Но в то
же время нельзя забывать и об утешении, которое
Господь дает всем, берущим на себя исполнение Его
поручения.
Итак, почему избирается сей тернистый и трудный
путь пастырского делания и какие посылки этому
располагают?
В большей части, если не во всей полноте, не
человек избирает свой путь, но Сам Господь
направляет его или призывает к тому или иному
служению. Первое и самое важное – свободное
влечение сердца к великому и святому делу
пастырства, которое надо принимать как дар Божий и
ни в коем случае не ставить себе целью создать
посредством его личное благоустройство.
Во-вторых, следует отметить присутствие желания
созидания Царства Божия, Тела Христова, а не
царства мира сего, как бы ни были заманчивы
социально-политические и культурно-экономические
его блага. Безусловно здесь одно: пастырь должен
иметь перед собою более важные и более высокие
задачи.
Очевидно, священство невозможно принять просто
так: человек должен готовиться к принятию сана. И
эта подготовка заключается, в первую очередь, в
возгревании в себе молитвенного дара, любви к
богослужению и любви к алтарю. Решающим для
каждого человека, помимо всего прочего, становится
и его собственный внутренний настрой, стремление
во что бы то ни стало – может быть, и
вопреки обстоятельствам, которые складываются
вокруг него, – подготовиться к принятию
великого дара священства.
Много ценнейших сведений по теме пастырского
служения можно почерпнуть у святых отцов, которые
со страхом и трепетом взирали на высокий
священнический подвиг. И поэтому принимали его не
сразу и не без колебаний. Согласно с Евангелием, в
принятии пастырского звания, сопряженного с
большими трудностями, они видели свидетельство
любви к Богу, побуждающей призываемого к
пастырству подчинять свою волю высшим распоряжения
Промыслителя.
Обобщая все вышесказанное, можно сделать вывод,
что избрания служения как такового нет, но есть
Божественное призвание. Хотелось бы привести
изречение преподобного Симеона Нового Богослова:
«Кто имеет таковую любовь к Богу, что от
одного слышания имени Христова тотчас возгорается
любовью и источает слезы, а кроме сего плачет о
ближних своих и чужие согрешения вменяет как свои,
и себя от души считает грешнее всех… и,
зная немощь человеческого естества, уповает на
благодать и на укрепление от нее, и, будучи
побуждаем горячестью оной, от усердия решается на
сие дело (то есть на принятие священства.
– А.К.), отвергая всякий
человеческий помысел, и с готовностью рад положить
самую душу свою ради единой заповеди Божией и
любви к ближним».
Так будем же повинны этому призванию, будем
следовать ему и не будем противиться, ибо что
может быть хуже отвержения призвания, идущего от
Самого Бога. И, следуя ему, будем преодолевать все
искушения на этом нелегком пути, возгревая в себе
молитвенный огонь и пламенея чистой Божественной
любовью, будем смело идти к той цели, которую
выбрали, памятуя не только об искушениях, ждущих
нас на поприще пастырского делания, но и о той
Божественной помощи, которую Господь дает в
таинстве священства.
Алексей
Кузьмичев,
студент II курса Что такое
семинария
В наше время под словом
«образование» подразумевается набор
каких-либо знаний в той или иной области, но
упускается из виду, к сожалению, главная
составляющая – воспитание. Надо отдать
должное: в прошлом, до революции и в советское
время, с этим дело обстояло намного лучше. Если
внимательно посмотреть на школьное и вузовское
образование в России в наше время, то почти нигде
не найдешь идеологии, общей идеи. Редко когда
ученикам или студентам прививается любовь к Родине
и готовность работать на общее дело, напротив,
повсеместно виден индивидуализм и желание
преследовать только свои личные интересы. Наше
государство, оставляя воспитательную часть без
внимания, многое теряет. Те программы по
исправлению демографической ситуации, борьбы с
коррупцией и насилием куда проще было бы решать,
если бы была введена воспитательная программа.
В этом отношении Церковь во многом подает
пример. Я не призываю, конечно, снимать кальку с
семинарий и переносить ее на школы и вузы, однако
некоторые приемлемые вещи вполне можно было бы
позаимствовать.
При произнесении слова «семинария»
у людей возникают разные ассоциации, но наиболее
живо и образно оно звучит для тех, кто в ней жил и
знает ее изнутри. Это незабываемые страницы жизни.
Именно здесь воспитанию студентов уделяется такое
же, если не большее, внимание наравне с
образованием. Еще бы: роль семинарий в жизни
Церкви ключевая. Это место, откуда должны будут
выйти люди, служащие самому главному и
ответственному делу на земле – попечению душ
человеческих и их спасению. Святитель Иоанн
Златоуст в «Шести словах о священстве»
говорит, что пастырство куда более высокое и
ответственное служение, чем царское и
военачальническое. Последние отвечают за земную
жизнь и благополучие граждан, а священники –
за вечную жизнь или смерть вверенных им Богом душ.
Ужасающие картины битв только лишь слабое подобие
того, какая борьба идет в духовном мире за душу
человека. Пастырь в ней полководец, на нем вся
ответственность. Только лишь учитывая это, можно
понять смысл системы духовного образования.
В данной заметке я не ставил задачей освещать
те предметы и дисциплины, которые изучаются в
семинарии: об этом можно узнать из интернета. Куда
более важной является воспитательная сторона.
Здесь многое детально продуманно, причем это
далось не сразу. Русская Церковь шла долгим и
мучительным путем поиска системы воспитания в
духовных школах. На этом пути было много проб и
ошибок, которые в наше время учтены и приняты во
внимание.
В первую очередь, семинария славится своей
дисциплиной. Студенческий сленг как раз поэтому
называет семинарию «системой».
Действительно, человек, придя в семинарию,
испытывает долгий период перестройки и адаптации,
привыкает к жесткому монастырскому режиму. Именно
поэтому первый курс является самым тяжелым для
воспитанников. Человеку приходится вставать чуть
свет, идти на послушания, учиться, быть
загруженным подчас под завязку, и все это в строго
определенное время. Таким образом вырабатывается
сила воли и качество королей –
пунктуальность. Студент учится понуждать себя,
если ему что-то не хочется, а такое, уверяю,
случается ох как часто! Но это необходимо, и
лучше, если человек этому научится в юности, чем
он будет страдать от лени и безалаберности всю
жизнь.
Нетрудно заметить, что все семинаристы носят
одинаковую форму. В нашей семинарии это
подрясники. Это тоже имеет свой смысл, ведь форма
зачастую определяет содержание. И как раз форму
одежды очень даже разумно было бы ввести в наши
школы, которые сами страдают отсутствием
дисциплины с вытекающими отсюда невежливостью и
хамством. Подрясник или китель помогает воспитать
в себе строгость и сдержанность. Это удивительно,
но это факт!
Отдельное место занимают послушания. Ох,
сколько с этим было связанно!.. Пишу и
улыбаюсь… Сколько мучений и страданий было
из-за них! Но как раз этими «скорбями
надлежит нам войти в Царство Божие!» (Деян.
14: 22) Несомненно, именно эти самые противные
каждодневные подметания двора, уборка снега, мытье
полов приучали преодолевать собственную лень,
воспитывая навык делать то, что не хочется. Это
качество является золотым в человеке, оно учит
смирению. Здесь ощутима сила смирения, о которой
так легко рассуждать на словах… Это
качество является необходимым для будущего
пастыря. Скажу больше: если человек не научится
переступать свою лень и эгоизм, он не сможет стать
настоящим пастырем!
Конечно, нельзя оставить за кадром бытовой
уклад семинарской жизни. В наших кельях студенты в
среднем живут по три-четыре-пять человек. У
семинариста, приехавшего из уютного дома, где у
него была личная комната и собственное
пространство, естественно, возникает культурный
шок при встрече с казармой. Но такая болезненная
реакция вскоре проходит, начинаешь жить
по-другому, и, не поверите, начинает меняться
мировоззрение, на жизнь начинаешь смотреть
по-другому!
В первую очередь казарма учит терпению и
смирению, учит понимать другого человека, входить
в его положение. Да, именно здесь, на двухъярусных
кроватях, ты начинаешь думать не только о себе, но
и считаться с другими, начинаешь на деле понимать,
что такое коллектив. Уже не включишь свет в час
ночи, как дома, и не будешь горланить во все
горло, когда другой спит. Это воспитывает в
будущих священниках уважение и взаимопонимание,
прививает деликатность. Зачастую именно в таких
тесных кельях встречаешь людей, которые своей
жизнью являют пример терпения и смирения. А ведь
какое подспорье, какая помощь, когда такие высокие
добродетели, оказывается, могут быть исполнимы; ты
это видишь не в житиях святых, а реально, своими
глазами.
Вообще, к слову сказать, в нашем монастыре и
семинарии собраны неповторимые люди. Да, у них,
как и у всех, есть свои недостатки, но вместе с
этим у каждого есть что-то свое хорошее. И именно
с этого хорошего можно взять пример, от каждого
можно чему-то поучиться. Это чудесно!
Исключительное место в жизни семинарии занимает
богослужение и молитва. Авва Евагрий как-то
сказал, что кто как молится, тот так и
богословствует! Невозможно получение богословского
образования без живой веры и молитвы. Как можно
учить о Боге, когда не знаешь, как общаться с Ним.
Ведь именно молитва является лакмусовой бумажкой
нашей веры. Вера является живой лишь тогда, когда
молитва есть не просто произнесение слов впустую,
а есть разговор с реальным, живым Богом, Которого
мы не видим, но Который незримо стоит перед нами и
слышит все лучше, чем люди вокруг нас. Если
молитва наша формальна, то и вера такая же. Одно
является следствием другого. Поэтому замечательно,
что у нас есть храм, где мы можем открыть душу
свою пред Богом.
Признаюсь честно, я высоко только что рассуждал
о молитве, но сам нередко во время молитвы блуждаю
своими мыслями где-то в другом месте, значит,
по-настоящему молиться еще не умею. Признаю это за
немощь и буду дерзать.
В нашем монастыре предоставлена замечательная
возможность помолиться на ночной литургии, которая
совершается в крипте, где находится святая
плащаница. Сама крипта сделана по образу римских
катакомб, где совершали литургию первые христиане.
Признаюсь честно: к своему стыду, я был всего один
раз на ночной литургии, но впечатление осталось
неизгладимое – это незабываемо!
В заключение я хотел бы сказать, что человек,
пришедший в семинарию, уже не будет таким же к
моменту выпуска. Он либо сломается под трудностями
и искушениями, либо вынесет все тяготы семинарской
жизни и останется победителем. Об этом еще
написано было в «Регламенте», который
и вводил семинарскую систему образования:
«Таковое младых человек житие кажется быть
стужительное и заключению пленническому подобное:
но кто обвыкает так жити, хотя через един год,
тому весьма сладко будет».
Священство – особое служение. Оно
радостно, но в то же время и тяжко. Не всякий
выдерживает эту тяготу. Семинария как раз закаляет
людей, способных понести это служение, и как
никогда звучат слова апостола: «О сем
радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно,
от различных искушений, дабы испытанная вера ваша
оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем
испытываемого золота, к похвале, чести и славе в
явление Иисуса Христа» (1 Пет. 1:
6–7).
Георгий
Бабаян,
студент IV курса Моя
семинарская жизнь
В жизни каждого человека всегда бывают моменты,
когда ему приходится делать жизненно важный,
осознанный выбор, который имеет силу изменять и
творить его судьбу. Когда мы покидаем дорогие для
нас школьные стены, вот тогда как раз перед нами и
поднимается этот важный вопрос. Куда пойти? Кем
стать? Чему отдать лучшие годы своей жизни?
Кто-то становится военным, кто-то
предпринимателем, кто-то врачом. Кто-то находит
себя, а кто-то ищет себя, ставя себе различные
цели жизни: деньги, слава, семья, карьера. И
часто, добиваясь своей мечты, люди замечают, что
все время шли не к главному, а к второстепенному.
К сожалению, в нашем современном мире это
случается не так уж и редко. Но кто-то находит
себя здесь – в стенах семинарии, придя сюда
с целью служения Богу, Отечеству, народу.
Многие неверующие люди совсем не понимают, что
такое семинарии и для чего они нужны. Те же, кто
имеют какие-либо понятия о духовных заведениях,
часто воспринимают их как устаревшие школы с
жесткой средневековой дисциплиной, в которых,
кроме молитв и священных текстов, ничему не учат.
Поэтому при встрече с семинаристами или
выпускниками семинарии всегда удивляются тому, как
далеки были их суждения от реальности.
Я учусь в Сретенской духовной семинарии. И не
без основания могу утверждать, что это одно из
лучших учебных заведений не только в Москве, но и
во всей стране. Уровень нашей семинарии ничем не
уступает таким авторитетным учреждениям науки, как
Московские духовные школы или какой-нибудь
московский вуз. Более того, наша семинария имеет
ряд преимуществ перед ними.
Во-первых, это прекрасно подобранный
преподавательский состав. Не побоюсь даже сказать,
что в семинарии преподают лучшие из лучших.
Профессора, доктора или кандидаты наук, которые
прекрасно владеют своей специальностью и с
радостью делятся своими знаниями с теми, кто готов
учиться, чтобы самому учить и помогать людям.
Преподаватели семинарии всегда готовы пойти
навстречу ученику. Что, к сожалению, далеко не
всегда встретишь в гражданских учебных заведениях,
где видим, что между студентом и преподавателем
такой же разрыв, как между небом и землей.
Во-вторых, это условия жизни семинаристов. Вряд
ли еще где мы найдем вузы, которые возят за свой
счет студентов на различные экскурсии, чтобы
познакомить не только с российскими
достопримечательностями, но и с зарубежными. А
ведь знакомство со своей отечественной и с
православной культурой – это важное дело в
воспитании любви и патриотизма к своему Отечеству
и к Тому, Кто дал тебе эту Родину.
В-третьих, семинаристу не приходится
отвлекаться от своей основной цели – учебы
– из-за материальных трудностей. Он не
думает о том, где найти денег, где купить еду, где
достать учебники и всевозможные пособия.
Сретенская семинария позволяет своим ученикам не
мучиться этими вопросами и не тратить время
попросту.
И, наконец, самое главное преимущество:
семинария – учебное заведение духовное.
Люди, поступившие сюда, осознают всю
ответственность своего решения и готовы служить до
конца Богу, Родине и народу. Семинарист уже не
может желать для себя каких-то денег, славы или
карьеры. Его душа должна быть обращена к Богу. Его
жизнь становится частью служения своему народу. И
к этому делу ему следует относиться с огромной и
серьезной ответственностью.
Каждый человек имеет от рожденья свои таланты.
По мере своего взросления он находит и ставит
перед собой различные цели. В этот период
становления взрослым очень важно дать ему все
возможные условия для его саморазвития, чтобы в
будущем он мог сделать как можно больше не только
для себя, но и для окружающих людей. Сретенская
духовная семинария предоставляет человеку эти
возможности. Огромная библиотека, возможность
работать с интернетом, прекрасный
преподавательский состав, доброжелательный
коллектив и многие другие положительные стороны
делают нашу семинарию лучшей. Для меня она и есть
та школа, которая позволит мне найти себя и
развить возможные дарования для служения Богу,
Отечеству и своему народу.
Иван
Букарев,
студент I курса Наша
семинария
Расскажу вам о нашей семинарии. Это духовное
учебное заведение предназначено, чтобы воспитывать
высокообразованных священников и научать человека
жизни в Господе, поэтому образовательный процесс
состоит из двух направлений: духовного и
светского. Большинство преподавателей имеют ученые
степени и звания, что ведет к высокому качеству
преподавания. Из духовных предметов мы изучаем:
догматическое, нравственное, сравнительное
богословие, Священное Писание, литургику,
патрологию, церковную историю и другие религиозные
предметы, знакомство с которыми позволяет нам
лучше понимать в целом православную веру. Студент
при хорошей подготовке способен ответить на
различные вопросы, касающиеся основ православной
веры и христианского образа жизни, как, например,
на такие: в чем суть христианской веры, каково
предназначение человека, какие проблемы волнуют
живущего в современном мире, как приобретать
любовь, а также на многие другие вопросы,
затрагивающие духовную жизнь человека.
Изучаются студентами новые и древние языки:
древнегреческий, латинский, английский, немецкий.
Особое внимании уделяется изучению богослужебного
языка Церкви – церковнославянскому. После
таких курсов студент способен читать и переводить
Священное Писание с языка оригинала.
Предусмотрен широкий спектр общеобразовательных
светских дисциплин: история с древнейших времен до
наших дней, литературы различных эпох, история
философии, психология и педагогика, логика,
которые повышают культурный уровень студентов и
расширяют их кругозор. Все преподаватели семинарии
открыты для взаимного диалога и готовы помогать в
решении любых учебных вопросов. Отличительной
чертой педагогов является их душевная открытость,
стремление поделиться со студентами личным и
важным в их жизненном и церковном опыте, что не
так часто встретишь в миру и что всегда радует
студентов, которые не чувствуют себя оторванными
от жизни старших поколений, как общественной, так
и церковной.
Вторая часть жизни студента семинарии –
это молитва в храме и несение послушаний, как
монастырских, так и за стенами монастыря, по
направлению руководства. Учащиеся занимаются с
детьми в воскресных школах и детском доме,
работают вожатыми в детских православных лагерях.
При этом жизнь студента строго организованна и
подчинена распорядку, так что, при полном
выполнении возложенных обязанностей, свободного
времени практически не остается.
Семинаристы несколько раз в году совершают
паломнические поездки по святыням России, посещают
музеи и выставки, знакомятся с интересными людьми,
набираются полезных впечатлений и знаний.
Внутрисеминарская общественная жизнь студента
протекает достаточно насыщенно и интересно. Мы
празднуем именины и дни рождения, собираясь
вместе, поем песни, а особо удачливые из нас
весело шутят, приводя в восторг своих
собеседников. В общем, в семинарии, в отличие от
многих светских учебных заведений, царит радушие и
взаимопомощь, общительность и открытость.
Семинарская жизнь устроена таким образом, что
человек, выполняя различные послушания и опекаемый
руководством семинарии, начинает острее видеть
свои немощи и болезни, что при правильном подходе
к их уврачеванию дает возможность со временем
научиться с ними справляться. Вообще, чтобы
приобрести полезные плоды в семинарии, конечно,
необходимо набраться мужества и терпения, ибо путь
предстоит пройти не легкий. Широкий доступ к
святоотеческой литературе, возможность
советоваться с духовными наставниками, собственное
усердие, сочетаемое со смирением, позволяют
студенту идти по пути приобретения христианских
добродетелей и жизни в Господе. Любой, кто
возжелает такой жизни, непременно полюбит
семинарский уклад жизни со всеми его трудностями и
радостями, и эти годы, проведенные в стенах
монастыря, будут вспоминаться с ностальгией и
тихой улыбкой.
Александр
Красиков,
студент III курса
28 января 2008 г.
Страница: [ 1 ] 2 3 4
Свет Христовой Истины и новой жизни во Христе воссиял для русского народа тысячу лет назад. Десять веков Русская Православная Церковь соборно славит Творца, совершает из рода в род спасительную проповедь Божественного учения. Увенчанный Крестом, символом победы жизни над смертию, храм православный представляет перед нами как дом молитвы… Создание рук человеческих, он заключает в себе ту же тайну, которую хранит и Вселенная, созданная и Творцом. “Храм – это селение славы Божией, храм – это небо на земле… ” В нем собор верующих окружен собором святых, образы, которых мы видим в росписях и на иконах. В этом единстве видимого и невидимого полнота Церкви, ее крепость и сила.
Храм – хранитель тысячелетней истории Русской Православной Церкви и истории Русской святости. Молитвами и трудами святых и праведников, подвижников и угодников Божиих, в земле Российской просиявших, утверждалась, укреплялась и возрастала Русская Церковь. Каждый из них отмечен особой Божией благодатью, каждый нес в себе добродетели и лучшие национальные черты нашего народа…
Но перенесемся мыслью на века назад и увидим, как наши праотцы принимали во сердце Христа. Вот как повествуют об этом древнерусские летописи: ” Киевский князь Владимир возгорелся духом, чтобы быть христианином. И вошел в святую купель, и возродился от Духа и воды, во Христе крестившись…
став сыном нетления… ” Это совершилось в 988 году в Корсуни, первом городе нашей земли, принявшем крещение еще в апостольские времена.
” И сошлось людей без числа: вошли в воду и стояли одни по шею, другие по грудь.., малых держа на руках. Священники же стояли, творя молитвы… Владимир же рад был, когда познал Бога сам и люди его, и воззрев на небо изрек: “Боже, сотворивший небо и землю! Прими этих новых людей… ” Днепр стал крестильную купелью для нашего народа. Так сбылось пророческое предсказание апостола Андрея Первозванного, еще на заре христианства провидевшего будущее Киевской земли: ” Видите ли горы эти? ” На этих горах воссияет благодать Божия и встанет великий город, и церкви многие воздвигнет Бог “.
В той сложной иерархии государств, которую представлял собой средневековый мир, Русь после крещения заняла новое, высокое место. Совершенно по-новому, более широким потоком вливаются и глубже проникают в жизнь христианской Руси блага византийской христианской культуры. Вечные основы европейской культуры, те античные-римские и эллинские-начала, хранительницей которых была Византия, открываются Руси вместе с воспринятым из Византии христианством. С ним Русь воспринимает из Византии первоосновы богословской и философской мысли, первые элементы образованности, литературы и искусства, основные правовые нормы и политические идеалы. Здесь начало того процесса, который, возвысив Русь, подготовил ее к принятию великого христианского наследия, а позднее, после падения старой империи, поставил Московское царство во главе православного мира. Тринадцатиглавый Софийский собор в Киеве был сооружен в первой половине XI века в период расцвета Киевской Руси при великом князе Ярославе Мудром.
О Софии Киевской первый русский митрополит Илларион писал: “… (Ярослав) создал Дом Божий великий и святый. Церковь сия заслужила удивление и славу всех окружающих народов “. Здесь митрополит Илларион обратился к православному народу со своим знаменитым “Словом о законе и благодати “, здесь принимали послов, у храма собирались киевские народные веча, здесь писалась древнерусская летопись и была собрана первая в Древней Руси библиотека, здесь до сегодняшнего дня сохранились гробницы святой равноапостольской княгини Ольги и самого храмоздателя – Ярослава Мудрого.
В Киевской Руси, где поднялись к небу храмы и утвердилась православная вера, появились и первые ее подвижники – преподобные Антоний и Феодосий Печерские. Вселившись в пещеру на холме Киевском и засветив Господу свечу в подземном храме, они положили начало иноческому подвигу, а основанная ими и прославленная в последующие века Киево-Печерская Лавра стала главной святыней Православия в Киевской Руси.
Преподобный Нестор, постриженник Феодосиев, вошедший в историю, как первый русский летописец, оставил нам свое свидетельство о Киево-Печерском монастыре: “иные построены златом и серебром, а монастырь Феодосиев – его слезами и молитвою “. Сюда приходили избранные, оставившие земное ради небесного. Среди них преподобный Илья (Илья Муромец) – святовитязь, прославленный в русских былинах богатырь, при конце жизни принявший иноческий постриг в Киево-Печерской Лавре, и премудрый в своем деле художник – иконописец Алипий, Нестор – летописец и двенадцать цареградских каменоздателей, построивших Успенский собор, и множество святых и праведников, нетленные мощи которых покоятся здесь и по сей день.
С благословения двух великих стрцев печерских – Антония и Феодосия, их начинанием и радением выросло великое древо киевского монашества, прцветшее богоугодными делами и чудесами его великих святых. ” И по всей земле нашей монастыри на горах и черноризцы явишася”.
И во все последующие времена православные монастыри были училищами Христианской веры, средоточием духовной жизни, праведности и благочестия.
В монастырской жизни каждый несет послушание на том месте и в том деле, к которому он более всего призван.
В иконописи и архитектуре возникла на Руси самобытная школа, связанная с национальным характером, с народно-религиозным пониманием ” меры и красоты “.
Первые века становления христианства на Руси были временем рождения отечественных форм его понимания, выраженного в красках, в камне, в слове.
В отличие от западного образования, получившего еще до христианства целую систему культурных и философских начал от времен языческого Рима, наша отечественная образованность, кроме самобытных народных взглядов, имела единственным источником Священное Писание, окруженными многими богодухновенными трудами Отцов Вселенной Православной Церкви. Богослужения и книги Священного Писания, в отличие от Запада, Русь, благодаря подвигу славянских первоучителей святых Кирилла и Мефодия, изначально получила на родном, понятном языке, переведенным с греческого.
Книги священного писания и толкования к ним святых Отцов Церкви Православной и стали основой христианского мировоззрения, просвещения умственного и нравственного воспитания народа. С той древней поры и на столетия сохранилась в русском народе доверчивое и благоговейное отношение к книгам.
Со скорбью повествуют древние летописи о мученической кончине двух братьев, младших сыновей киевского князя Владимира, князей Бориса и Глеба. Первые русские святые были названы страстотерпцами. Они первыми на Руси повторили подвиг Христа Спасителя, добровольно и с кротость приняли на себя мученический венец. А как известно из истории, первые святые как бы указывают, преобразуют путь своего народа.
Так, в X веке был предсказан век XX, когда Русская Православная Церковь, миллионы верных ее чад добровольно и с кротостью совершили свой крестный путь на Голгофу. И первые спасали последних, ибо не бывает напрасной перед Богом кровь христианских мучеников.
Подвиги святых и подвижников всегда противостояли окружающему злу. С первых веков христианства на Руси они указывали собой тот путь христианского смирения, терпения и любви, который был необходим в начавшихся в XII веке раздорах и княжеских междоусобицах.
По преданию, пораженная стрелами в битве новгородцев с суздальцами, икона Знамения Божей Матери истекла кровью. Но никто не внимал призыву благоразумия: “Зачем ссоримся между собой, зачем губим русскую землю?! “.
Сын Юрия Догорукого князь Андрей Боголюбский свой стольный град Владимир как первопрестольную столицу для всей Руси. Построенный трудами боголюбивого князя, храм Успения Пресвятой Богородицы остался непревзойденным шедевром церковного зодчества. Велики были замыслы Князя, но коротка осталась его жизнь. Святой благоверный князь Андрей Боголюбский был злодейски убит недругами.
Страница: [ 1 ] 2 3 4
Православие преображает верующего человека и всю его жизнь. И данный проект посвящен нашим современникам, людям, дерзающим верить в Бога. Цель поделиться своими исканиями и преодолениями, показать, как Бог преображает жизнь обычных наших современников. Бог Он здесь среди нас, Он не наследие далекого прошлого, Он реальность наших дней. Участвуя в данном проекте, вы говорите атеистам что Бог – это не иллюзия, иноверцам, что Православие живо и действенно, своим собратьям по вере, что в жизни много препятствий, но нет непреодолимых. Скорее всего, при размышлении о возможности участия в проекте, вы подумаете, кто я такой, чтобы обращаться к людям, мой опыт, кому он может быть интересен? Такими мыслями вы грешите против Бога. Вы часть Церкви, в вашей жизни есть Бог, неужели вы не хотите прославить его своим свидетельством? Пишите, скромность достоинство христиан, духовная лень, прикрытая красивым самооправданием ложного смирения, порок!
Если вы решили принять участие в нашем проекте, хотим дать вам ряд рекомендаций. Ответы на вопросы не должны быть формальными. Интервью это – не анкета! Его должно быть интересно читать. Цель интервью свидетельствовать о Христе и Его Церкви через описание своей жизни в Православии. Не надо сочинять, будьте правдивы с читателями. Интервью можно написать произвольно в форме эссе, а можно ответить на поставленные вопросы, при этом вопросы можно добавлять или убирать по вашему усмотрению. Размер интервью, желательно, не больше пяти страниц, можно меньше.
После написания, интервью надо выслать по адресу: v.pitanov@gmail.com Приложите вашу фотографию (желательно горизонтальную), которая будет выложена вместе с интервью на сайте Православного миссионерско-апологетического центра «Ставрос».
Мы оставляем за собою право фильтровать присылаемые вами тексты и не выкладывать те из них, что не соответствуют целям данной программы. Вопросы
1. Расскажите немного о себе.
2. Как Вы стали православным христианином/христианкой, что вас подтолкнуло к принятию Православия?
3. Что изменилось в вашей жизни после того как Вы стали православным христианином/христианкой? Как ваши близкие отреагировали на принятие Вами Православия?
4. До принятия Православия, был ли у Вас опыт пребывания в иных традиционных религиях или сектах, может быть Вы были атеистом, если да, то как Вы оцениваете свой опыт?
5. С какими сложностями Вы столкнулись на первых этапах своего воцерковления, какие сложности возникают у Вас сейчас из-за Ваших религиозных взглядов?
6. Были ли у Вас сомнения в истинности Православия как духовного пути, если они были, то в чем заключались и как Вы их преодолели?
7. Что значит быть православным христианином/христианкой?
8. Могли бы Вы кратко перечислить иерархию своих жизненных ценностей?
9. Что Православие вам дало, и чего Вы лишились, став православным христианином/христианкой?
10. Как Вы оцениваете современное православное сообщество, какие видите его достоинства и недостатки?
11. Как Вы относитесь к людям, не принимающим Православие?
12. Пытаетесь ли Вы заниматься миссионерской деятельностью и если да, то как Вы это делаете?
Свет Христовой Истины и новой жизни во Христе воссиял для русского народа тысячу лет назад. Десять веков Русская Православная Церковь соборно славит Творца, совершает из рода в род спасительную проповедь Божественного учения. Увенчанный Крестом, символом победы жизни над смертию, храм православный представляет перед нами как дом молитвы… Создание рук человеческих, он заключает в себе ту же тайну, которую хранит и Вселенная, созданная и Творцом. “Храм – это селение славы Божией, храм – это небо на земле… ” В нем собор верующих окружен собором святых, образы, которых мы видим в росписях и на иконах. В этом единстве видимого и невидимого полнота Церкви, ее крепость и сила.
Храм – хранитель тысячелетней истории Русской Православной Церкви и истории Русской святости. Молитвами и трудами святых и праведников, подвижников и угодников Божиих, в земле Российской просиявших, утверждалась, укреплялась и возрастала Русская Церковь. Каждый из них отмечен особой Божией благодатью, каждый нес в себе добродетели и лучшие национальные черты нашего народа…
Но перенесемся мыслью на века назад и увидим, как наши праотцы принимали во сердце Христа. Вот как повествуют об этом древнерусские летописи: ” Киевский князь Владимир возгорелся духом, чтобы быть христианином. И вошел в святую купель, и возродился от Духа и воды, во Христе крестившись…
став сыном нетления… ” Это совершилось в 988 году в Корсуни, первом городе нашей земли, принявшем крещение еще в апостольские времена.
” И сошлось людей без числа: вошли в воду и стояли одни по шею, другие по грудь.., малых держа на руках. Священники же стояли, творя молитвы… Владимир же рад был, когда познал Бога сам и люди его, и воззрев на небо изрек: “Боже, сотворивший небо и землю! Прими этих новых людей… ” Днепр стал крестильную купелью для нашего народа. Так сбылось пророческое предсказание апостола Андрея Первозванного, еще на заре христианства провидевшего будущее Киевской земли: ” Видите ли горы эти? ” На этих горах воссияет благодать Божия и встанет великий город, и церкви многие воздвигнет Бог “.
В той сложной иерархии государств, которую представлял собой средневековый мир, Русь после крещения заняла новое, высокое место. Совершенно по-новому, более широким потоком вливаются и глубже проникают в жизнь христианской Руси блага византийской христианской культуры. Вечные основы европейской культуры, те античные-римские и эллинские-начала, хранительницей которых была Византия, открываются Руси вместе с воспринятым из Византии христианством. С ним Русь воспринимает из Византии первоосновы богословской и философской мысли, первые элементы образованности, литературы и искусства, основные правовые нормы и политические идеалы. Здесь начало того процесса, который, возвысив Русь, подготовил ее к принятию великого христианского наследия, а позднее, после падения старой империи, поставил Московское царство во главе православного мира. Тринадцатиглавый Софийский собор в Киеве был сооружен в первой половине XI века в период расцвета Киевской Руси при великом князе Ярославе Мудром.
О Софии Киевской первый русский митрополит Илларион писал: “… (Ярослав) создал Дом Божий великий и святый. Церковь сия заслужила удивление и славу всех окружающих народов “. Здесь митрополит Илларион обратился к православному народу со своим знаменитым “Словом о законе и благодати “, здесь принимали послов, у храма собирались киевские народные веча, здесь писалась древнерусская летопись и была собрана первая в Древней Руси библиотека, здесь до сегодняшнего дня сохранились гробницы святой равноапостольской княгини Ольги и самого храмоздателя – Ярослава Мудрого.
В Киевской Руси, где поднялись к небу храмы и утвердилась православная вера, появились и первые ее подвижники – преподобные Антоний и Феодосий Печерские. Вселившись в пещеру на холме Киевском и засветив Господу свечу в подземном храме, они положили начало иноческому подвигу, а основанная ими и прославленная в последующие века Киево-Печерская Лавра стала главной святыней Православия в Киевской Руси.
Преподобный Нестор, постриженник Феодосиев, вошедший в историю, как первый русский летописец, оставил нам свое свидетельство о Киево-Печерском монастыре: “иные построены златом и серебром, а монастырь Феодосиев – его слезами и молитвою “. Сюда приходили избранные, оставившие земное ради небесного. Среди них преподобный Илья (Илья Муромец) – святовитязь, прославленный в русских былинах богатырь, при конце жизни принявший иноческий постриг в Киево-Печерской Лавре, и премудрый в своем деле художник – иконописец Алипий, Нестор – летописец и двенадцать цареградских каменоздателей, построивших Успенский собор, и множество святых и праведников, нетленные мощи которых покоятся здесь и по сей день.
С благословения двух великих стрцев печерских – Антония и Феодосия, их начинанием и радением выросло великое древо киевского монашества, прцветшее богоугодными делами и чудесами его великих святых. ” И по всей земле нашей монастыри на горах и черноризцы явишася”.
И во все последующие времена православные монастыри были училищами Христианской веры, средоточием духовной жизни, праведности и благочестия.
В монастырской жизни каждый несет послушание на том месте и в том деле, к которому он более всего призван.
В иконописи и архитектуре возникла на Руси самобытная школа, связанная с национальным характером, с народно-религиозным пониманием ” меры и красоты “.
Первые века становления христианства на Руси были временем рождения отечественных форм его понимания, выраженного в красках, в камне, в слове.
В отличие от западного образования, получившего еще до христианства целую систему культурных и философских начал от времен языческого Рима, наша отечественная образованность, кроме самобытных народных взглядов, имела единственным источником Священное Писание, окруженными многими богодухновенными трудами Отцов Вселенной Православной Церкви. Богослужения и книги Священного Писания, в отличие от Запада, Русь, благодаря подвигу славянских первоучителей святых Кирилла и Мефодия, изначально получила на родном, понятном языке, переведенным с греческого.
Книги священного писания и толкования к ним святых Отцов Церкви Православной и стали основой христианского мировоззрения, просвещения умственного и нравственного воспитания народа. С той древней поры и на столетия сохранилась в русском народе доверчивое и благоговейное отношение к книгам.
Со скорбью повествуют древние летописи о мученической кончине двух братьев, младших сыновей киевского князя Владимира, князей Бориса и Глеба. Первые русские святые были названы страстотерпцами. Они первыми на Руси повторили подвиг Христа Спасителя, добровольно и с кротость приняли на себя мученический венец. А как известно из истории, первые святые как бы указывают, преобразуют путь своего народа.
Так, в X веке был предсказан век XX, когда Русская Православная Церковь, миллионы верных ее чад добровольно и с кротостью совершили свой крестный путь на Голгофу. И первые спасали последних, ибо не бывает напрасной перед Богом кровь христианских мучеников.
Подвиги святых и подвижников всегда противостояли окружающему злу. С первых веков христианства на Руси они указывали собой тот путь христианского смирения, терпения и любви, который был необходим в начавшихся в XII веке раздорах и княжеских междоусобицах.
По преданию, пораженная стрелами в битве новгородцев с суздальцами, икона Знамения Божей Матери истекла кровью. Но никто не внимал призыву благоразумия: “Зачем ссоримся между собой, зачем губим русскую землю?! “.
Сын Юрия Догорукого князь Андрей Боголюбский свой стольный град Владимир как первопрестольную столицу для всей Руси. Построенный трудами боголюбивого князя, храм Успения Пресвятой Богородицы остался непревзойденным шедевром церковного зодчества. Велики были замыслы Князя, но коротка осталась его жизнь. Святой благоверный князь Андрей Боголюбский был злодейски убит недругами. Мощи его, окруженные глубоким почитанием верующих, покоятся в Успенском Владимирском соборе.
Татаро-монгольское нашествие огненным смерчем пронеслось над христианской Русью. Русские княжества, молодые русские города, разбросанные на огромных пространствах, стали жертвой и добычей жестоких завоевателей. Героическое сопротивление всего русского народа не спасло его от порабощения, но именно Русь в его Батыевом нашествии 1237 году приняла на себя всю сокрушительную мощь татаро-монгольского нашествия и стала заслоном на пути дальнейшего пути Орды в Европу. Русь была разгромленна, но не погибла. Что же помогло народу выжить? Терпение, вера и горячая молитва Спасителю, Богоматери и Святым. И осознание своей вины перед Богом. И всенародное покаяние принесло свои плоды. В Москве малом городе Руси, который получил в наследство младший сын святого благоверного князя Александра Невского (в свое время сохранившего и укрепившего северо-западную Русь) князь Даниил в раскаянии и добромыслии зародилось великое дело собирание разрозненных русских земель.
Никто не знает, как являются в мир промыслительные идеи, как находят достойных лудей способных нести их нелегкое бремя среди искушений и раздоров.
Промыслительной была идея святого митрополита Петра перенести первосвятительскую кафедру из Владимира в Москву. В начале XIV века этим глава Русской Церкви сделал малую тогда Москву церковной столицей, провидя ее великое будущее.
До совершеннолетия князя Дмитрия его крестный отец и воспитатель митрополит Московский Алексий долгие годы нес бремя правления церковными и государственными делами, неустанно умножая силы Московского княжества. Москва становится общерусским центром при князе Дмитрии Донском. Он воплощал в себе лучшие черты Московских государей: глубокую религиозность, ясный и сметливый ум, талант полководца, высокую христианскую нравственность и третьей провиденциальной личностью стал преподобный Сергий Радонежский. Преподобного Сергия история назвала Игуменом земли русской.
Игумен – значит ведущий.
Преподобный Сергий первый основал монастырь вдали от города и положил начало новой русской святости – в рассеянии и пустынножительстве. Ученики преподобного поставили в отдаленных, глухих местах 40 монастырей. Ученики учеников еще более 60-ти. Собор радонежских святых объял своим трудничеством многие окраины Московской Руси. Святость как бы разлилась вширь по всей русской земле. Княжеская власть продолжала подбирать под одну государственную руку новые уделы, а добровольное духовное миссионерство соединяло их внутренним единством. Народ веками шел под покровительство монастырей и святых старцев, способных защитить от справедливости и неправедности. Среди ближайших сподвижников, учеников и последователей преподобного Сергия – преподобный Стефан Пермский, просвятитель народов коми и зырян, основатель Боровского монастыря – преподобный Панфутий, преподобный Макарий Унженский, положивший начало Желтоводскому монастырю на Волге и Унженскому в далеких костромских лесах, преподобный Сава Сторожевский основатель Сторожевского монастыря близ Звенигорода, преподобный Александр Свирский, возродивший Волаамский монастырь.
В канун Куликовсой битвы, перед лицом грядущих испытаний преподобный Сергий молился в созданной им Лавре у иконы Живоначальной Троицы о ниспослании помощи Божией. Он провидел победу над врагом. Благословляя князя Дмитрия на битву с ордынцами, он дал ему в помощь двух своих иноков – Пересвета и Ослябю. Битва пришлась на 8 сентября 1380 г., в день, когда Русская Православная Церковь празднует Рождество Богородицы. На поле Куликовском встретились две всемирно исторические силы: русская созидательная, исповедующая нравственные начала Православия, и разбойничья ордынская, основанная на насилии, на философии хищного зверя.
Но ” не в силе Бог, а в правде “. Русские, крепкие верой и осознанной правдой Божией, посекли мамаеву рать. Победа на Куликовом поле имела и общемировое значение. Она открывала путь к возрождению Русского народ, возвращала Православную Русь, окрепшую в своем сознании и назначении, в число великих самостоятельных держав, влиявших по произволению Божиему, на ход всемирно-исторического процесса.
Свержение татаро-монгольского ига вызвало национальное и культурное возрождение Руси. Русская Православная Церковь приняла в этом самое деятельное участие.
В XIV-XV веках на русский язык были переведены творения виднейших святых отцов и учителей Восточно-христианской Церкви: Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Лествичника, Иссаака Сирина, и других.
Достигло расцвета и творчество гениальных иконописцев: Даниила Черного, Феофана Грека, преподобного Андрея Рублева. В древней Руси христианское отношение художника к творчеству создавало особый тип иконописца, для которого иконопись была средством выражения личного духовного опыта. Иконописание особенно широко было распостранено среди монахов. Иконописец становился как бы проповедником воли Божией, которая приобщает нас Горнему миру через красоту Святого Образа. Написание иконы – есть Богослужение, которое сопровождается строгим постом и непрестанной молитвой. Когда в древнем монастыре писалась икона молилась вся братия монастыря. Только так могли явиться миру Троица и Спас Звенигородский преподобного Андрея Рублева. Страницы: 1 2
Муниципальное общеобразовательное учреждение
«Средняя общеобразовательная школа имени И.Е.Кулакова»
с.Приуральское
Сочинение – эссе на тему
«Значение принятия Русью христианства и влияние этого шага на различные сферы жизнедеятельности древнерусского государства»
Автор: Цыкунов Сергей, обучающийся 6 класса
Учитель истории : Степаненко Татьяна Леонидовна
2014г.
Сочинение – эссе на тему
«Значение принятия Русью христианства и влияние этого шага на различные сферы жизнедеятельности древнерусского государства»
Древние славяне были язычниками. На ранней ступени своего развития они верили в злых и добрых духов. Сложился пантеон славянских богов, каждый из которых олицетворял разнообразные силы природы или отражал социальные и общественные отношения того времени. Язычество не обеспечивало этнокультурного единства всех племен и земель Киевской Руси. Историческая практика показала, что это единство лучше других обеспечивают так называемые мировые религии: христианство и ислам.
Владимир вошёл в историю как князь-креститель. Попытавшись реформировать и унифицировать язычество ( 980 г.) «и стал Владимир княжить в Киеве, один и поставил кумиры на холме за теремным двором : деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь и приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля русская и холм тот…» ( Из «Повести временных лет») и не преуспев в этом, в 988-989 г. князь крестился сам и заставил креститься Русь.
М.Н. Карамзин о Владимире: « главное право его на вечную память и благодарность состоит, конечно, в том, что он поставил россиян на путь истинной веры…» Я согласен с оценкой М.Н. Карамзина.
В 988 г. при Владимире I в качестве государственной религии было принято христианство. Христианство, как повествует летописец, было распространено на Руси издревле. Его проповедовал еще апостол Андрей Первозванный – один из учеников Христа. Рассказы о последующих крещениях отдельных групп населения Руси (во время Аскольда и Дира, Кирилла и Мефодия, княгини Ольги и др.) показывают, что христианство постепенно входило в жизнь древнерусского общества.
Принятие христианства в православной традиции стало одним из определяющих факторов нашего дальнейшего исторического развития.
На мой взгляд, христианство создало широкую основу для объединения всех народов этого общества. Исчезла граница между русом и славянином, угро-финном и славянином и т. д. Всех их объединила общая духовная основа. Христианство постепенно начало вытеснять языческие обряды и традиции и на этой основе произошла гуманизация общества. Значительным культурным переворотом было введение единой письменности. Принятие христианства способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Под влиянием христиан развивались храмное строительство, книжное дело, литература, история и философия. На основе христианизации происходит становление нового типа государственности в Киевской Руси, которая в значительной мере приобретает византийскую форму. Устанавливается тесная взаимосвязь между светской и церковной властью, при главенстве первой над второй. В первой половине XI в. начинается оформление церковной юрисдикции. В ведение церкви передаются дела о браке, разводе, семье, некоторые наследственные дела. К концу XII в. церковь стала осуществлять надзор за службой мер и весов. Значительная роль отводится церкви в международных делах, связанных с углублением отношений с христианскими государствами и церквями. Крещение помогло преодолеть языческий изоляционизм восточных славян, объединило их в единое древнерусское общество, создав духовную основу русской государственности, способствовало духовному развитию человека. В целом благодаря принятию христианства Киевская Русь была включена в европейский христианский мир, а значит и стала равноправным элементом европейского цивилизационного процесса.
Христианская церковь, стремясь к стабильности, осуждала как социальные протесты и насилие со стороны низов общества, так и чрезмерную тягу к богатствам и насилие со стороны его верхов. При этом она формировала уважение к власти, т. к. “несть власти не от Бога”, воспитывала терпимость к ближнему.
Принятие христианства повлекло за собой и качественные сдвиги в развитии культуры. Распространяется письменность, летописание, появляются первые рукописные книги, преимущественно церковного содержания. Благодаря Византии и Болгарии Русь познакомилась с достижениями античной культуры. Принятие христианства повлекло за собой зарождение каменного зодчества, возникновение иконописи, фресковой живописи. В монастырях велось летописание. Крупные церковные храмы типа Софийского собора в Киеве становились центрами духовной жизни, символами могущества и святости Руси.
Православная церковь не только образовывала, но и воспитывала древнерусское общество. Смягчая нравы, церковь упорно боролась против многоженства и других языческих пережитков, активно выступала она и против рабства.
Таким образом, христианизация способствовала формированию русской цивилизации, ставшей разновидностью христианского европейского мира.
” И сошлось людей без числа: вошли в воду и стояли одни по шею, другие по грудь. . , малых держа на руках. Священники же стояли, творя молитвы. . . Владимир же рад был, когда познал Бога сам и люди его, и воззрев на небо изрек: “Боже, сотворивший небо и землю! Прими этих новых людей. . . ” Днепр стал крестильную купелью для нашего народа. Так сбылось пророческое предсказание апостола Андрея Первозванного, еще на заре христианства провидевшего будущее Киевской земли: ” Видите ли горы эти? ” На этих горах воссияет благодать Божия и встанет великий город, и церкви многие воздвигнет Бог “.
В той сложной иерархии государств, которую представлял собой средневековый мир, Русь после крещения заняла новое, высокое место. Совершенно по-новому, более широким потоком вливаются и глубже проникают в жизнь христианской Руси блага византийской христианской культуры. Вечные основы европейской культуры, те античные-римские и эллинские-начала, хранительницей которых была Византия, открываются Руси вместе с воспринятым из Византии христианством. С ним Русь воспринимает из Византии первоосновы богословской и философской мысли, первые элементы образованности, литературы и искусства, основные правовые нормы и политические идеалы. Здесь начало того процесса, который, возвысив Русь, подготовил ее к принятию великого христианского наследия, а позднее, после падения старой империи, поставил Московское царство во главе православного мира. Тринадцатиглавый Софийский собор в Киеве был сооружен в первой половине XI века в период расцвета Киевской Руси при великом князе Ярославе Мудром.
О Софии Киевской первый русский митрополит Илларион писал: “. . . (Ярослав) создал Дом Божий великий и святый. Церковь сия заслужила удивление и славу всех окружающих народов “. Здесь митрополит Илларион обратился к православному народу со своим знаменитым “Словом о законе и благодати “, здесь принимали послов, у храма собирались киевские народные веча, здесь писалась древнерусская летопись и была собрана первая в Древней Руси библиотека, здесь до сегодняшнего дня сохранились гробницы святой равноапостольской княгини Ольги и самого храмоздателя – Ярослава Мудрого.
В Киевской Руси, где поднялись к небу храмы и утвердилась православная вера, появились и первые ее подвижники – преподобные Антоний и Феодосий Печерские. Вселившись в пещеру на холме Киевском и засветив Господу свечу в подземном храме, они положили начало иноческому подвигу, а основанная ими и прославленная в последующие века Киево-Печерская Лавра стала главной святыней Православия в Киевской Руси.
Преподобный Нестор, постриженник Феодосиев, вошедший в историю, как первый русский летописец, оставил нам свое свидетельство о Киево-Печерском монастыре: “иные построены златом и серебром, а монастырь Феодосиев – его слезами и молитвою “. Сюда приходили избранные, оставившие земное ради небесного. Среди них преподобный Илья (Илья Муромец) – святовитязь, прославленный в русских былинах богатырь, при конце жизни принявший иноческий постриг в Киево-Печерской Лавре, и премудрый в своем деле художник – иконописец Алипий, Нестор – летописец и двенадцать цареградских каменоздателей, построивших Успенский собор, и множество святых и праведников, нетленные мощи которых покоятся здесь и по сей день.
С благословения двух великих стрцев печерских – Антония и Феодосия, их начинанием и радением выросло великое древо киевского монашества, прцветшее богоугодными делами и чудесами его великих святых. ” И по всей земле нашей монастыри на горах и черноризцы явишася”.
И во все последующие времена православные монастыри были училищами Христианской веры, средоточием духовной жизни, праведности и благочестия.
В монастырской жизни каждый несет послушание на том месте и в том деле, к которому он более всего призван.
В иконописи и архитектуре возникла на Руси самобытная школа, связанная с национальным характером, с народно-религиозным пониманием ” меры и красоты “.
Первые века становления христианства на Руси были временем рождения отечественных форм его понимания, выраженного в красках, в камне, в слове.
В отличие от западного образования, получившего еще до христианства целую систему культурных и философских начал от времен языческого Рима, наша отечественная образованность, кроме самобытных народных взглядов, имела единственным источником Священное Писание, окруженными многими богодухновенными трудами Отцов Вселенной Православной Церкви. Богослужения и книги Священного Писания, в отличие от Запада, Русь, благодаря подвигу славянских первоучителей святых Кирилла и Мефодия, изначально получила на родном, понятном языке, переведенным с греческого.
Книги священного писания и толкования к ним святых Отцов Церкви Православной и стали основой христианского мировоззрения, просвещения умственного и нравственного воспитания народа. С той древней поры и на столетия сохранилась в русском народе доверчивое и благоговейное отношение к книгам.
Со скорбью повествуют древние летописи о мученической кончине двух братьев, младших сыновей киевского князя Владимира, князей Бориса и Глеба. Первые русские святые были названы страстотерпцами. Они первыми на Руси повторили подвиг Христа Спасителя, добровольно и с кротость приняли на себя мученический венец. А как известно из истории, первые святые как бы указывают, преобразуют путь своего народа.
Так, в X веке был предсказан век XX, когда Русская Православная Церковь, миллионы верных ее чад добровольно и с кротостью совершили свой крестный путь на Голгофу. И первые спасали последних, ибо не бывает напрасной перед Богом кровь христианских мучеников.
Подвиги святых и подвижников всегда противостояли окружающему злу. С первых веков христианства на Руси они указывали собой тот путь христианского смирения, терпения и любви, который был необходим в начавшихся в XII веке раздорах и княжеских междоусобицах.
По преданию, пораженная стрелами в битве новгородцев с суздальцами, икона Знамения Божей Матери истекла кровью. Но никто не внимал призыву благоразумия: “Зачем ссоримся между собой, зачем губим русскую землю?! “.
Сын Юрия Догорукого князь Андрей Боголюбский свой стольный град Владимир как первопрестольную столицу для всей Руси. Построенный трудами боголюбивого князя, храм Успения Пресвятой Богородицы остался непревзойденным шедевром церковного зодчества.
–> ЧИТАТЬ ДАЛЕЕ <--
Тот, кто любит Бога, не может более любить человека, он потерял понимание человеческого; но и наоборот: если кто любит человека, поистине от всего сердца любит, тот не может более любить Бога.
Разговор пойдет о многоглагольных и часто встречающихся на улицах Свидетелях Иеговы. Многие православные могут мне возразить: – у нас свой путь, а у них свой, зачем о чем-то говорить? Отвечаю. Потому что большинство православных не тверды и не крепки в своей вере, очень многого не могут объяснить и легко попадают в велеречивые сети Свидетелей. И переходят в их организацию. И есть в этом некоторая недоработка, связанная с недостатком знаний и не умением защитить и отстоять свою точку зрения Сочинение на тему православие .
А Свидетель подкован, тычет пальчиком куда нужно и говорит, как должно. Откуда у него такая уверенность в своей правоте? От учителя. Для того чтобы в голове были нужные мысли и знания – их нужно туда положить. Вот они дружным коллективом встречаются на собраниях и вкладывают и впитывают.
А мы? Можем ли им что-то противопоставить, ответить? Забыли, подрастеряли веру. Есть нам в том оправдание – семьдесят лет из нас выбивали малейшую заинтересованность и терпимое отношение к православию. Из нас вытравили даже саму мысль о том, что у каждого человека должен быть духовник, к которому можно прийти с вопросом или за советом. За этот срок те, кто знали и могли научить – умерли, а у тех, кто остался, никогда не возникало интереса к глубине вопроса. Нам казалось, что верить – значит ходить изредка на службы, креститься и знать «Отче наш…». Но ведь это только поверхность огромного глубоководного океана под названием Православие. И большинство из нас даже не пытались нырнуть в глубину и увидеть основы и краеугольные камни. Поэтому нужно «садиться за парты» и учиться, читать, думать, осмысливать…
Большое подспорье в этом труды столпов русского православия И. Кронштадского, И. Златоустого. Основа основ всех знаний – Библия. Только не слушайте советов «Свидетелей» в вопросах как читать Библию. У них каждая строчка объясняется какой-нибудь другой, стоящей в ином месте. Это неверно и я вам сейчас объясню почему.
Расскажу вам о своем жизненном опыте и выводах сделанных из него.
Пятнадцать лет назад я взяла протянутые мне брошюрки «Сторожевой башни» и попыталась вдумчиво прочитать. Почему я это сделала, если с пеленок была носима мамой в православную церковь и научена нашему православному мировоззрению? Из-за недостатка знаний и отсутствия глубины веры. Мнилось: они изучили Библию вдоль и поперек, копнули глубоко и знают много, может и вправду наше верование «по-старинке», отягощенное многими ритуалами и поклонами для Бога совершенно не нужно?
Слава Богу, мне тогда попались на глаза строки одного из православных святых: – «читайте Библию как дети, веря каждому слову. И если Бог сказал, что создал Землю в один день – не подвергайте это сомнению, ибо мудрствование лукаво. Читайте каждый день по чуть-чуть и Бог даст ответы на все ваши вопросы».
Решила поэкспериментировать и стала читать Старый завет по одной главе на ночь. Иногда не понимая того что читаю (думаю каждый с таким сталкивался), но стараясь разумением быть похожей на ребенка, т.е. верить каждому слову как истине в последней инстанции. Примерно месяцев через 7-8 стали происходить чудеса. На мои сомнения в вопросах веры, отношений между людьми, к различным проявлениям жизни стали приходить ответы. Не спешите бросать в меня камни и обвинять в разговорах с потусторонними силами. Разговоров не было. Было так: при чтении строк Библии иногда (не каждый раз) возникало ощущение, что у меня с мозга снимается (или слетает) тончайшая (по ощущениям – тоньше марли и паутинки) пленочка. И вдруг, во мгновение ока, в мозгу проносится маленькая молния, и ты понимаешь ответ на давно мучивший тебя вопрос. Сочинение на тему православие Знаете где находиться подтверждение тому, что это Бог дает нам, таким образом, знание и понимание? В послании святого апостола Павла к корифянам (2 Корифянам, гл. 3 строка 14): «…то же самое покрывало остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается».
Разве можно после этого доверять «Сторожевой башне» и другим изданиям? Кто их писал? Заокеанский дядя, попивая кофе и задумчиво глядя в ночное небо? Под водительством ли Святого Духа писаны эти строки или по собственному миропониманию? Ответы на эти вопросы Свидетели не знают, поверьте. Они знают только то, что в их головы было вложено. И ни шагу влево или вправо сделать не могут. Я ни разу не встречала, чтобы они самостоятельно пытались о чем-то поразмыслить. А нам, православным, хочу сказать словами из Старого Завета: «о каждом своем действии размышляй».
Сочинение на тему православие
Страсти – враги покоя, но без них на этом свете не было бы ни искусства, ни наук, и каждым дремал бы нагим на куче своего навоза.
Автор: Артем Зенин, Наталья Маценова
В 2011-2012 учебном году в рамках IХ Московских областных Рождественских образовательных чтений “Через просвещение к нравственности” в Клинском районе среди старшеклассников проводился конкурс эссе на тему: “Мой взгляд на православие в современном мире”. Ученик 10-го класса Православной классической гимназии “София” Артем Зенин занял в этом конкурсе 1-е место. С его сочинением мы хотим сегодня вас познакомить.
Наталья Маценова
Мой взгляд на православие в современном мире
Не говори, что нет спасенья,
Что ты в печалях изнемог;
Чем ночь темней, тем ярче звёзды,
Чем глубже скорбь, тем ближе Бог.
А.Майков
Когда мне предложили написать эссе на данную тему, я, честно говоря, растерялся. “Мой взгляд” на православие, да ещё “в современном мире”… Я ученик православной гимназии “София”, но мне довольно трудно определить, есть ли у меня вообще этот “свой взгляд”, но попытаюсь.
Давайте начнём с одного из ключевых слов в этой теме: “православие”. Наша страна Россия, несомненно, страна православная. Да, многонациональная, да, на её территории проживают народы, которые исповедуют другие религии: ислам, буддизм, даже язычество – но наша история, культура и государственность сформировались благодаря православной вере, принятой князем Владимиром. Не буду подробно говорить об этом эпизоде: выбор Русью веры – история всем известная.
Для меня православие – это, конечно, прежде всего, истинная вера. Вера – это то, что не требует доказательств. Я верю, что мир и человек сотворён Богом, верю, что Христос, Сын Божий, стал Человеком и пришёл спасти нас от греха и смерти Своею Смертью и Воскресением. А мы должны идти за Ним по пути спасения.
Сейчас все ищут национальную идею, которая могла бы объединить общество. Но такая идея уже есть. В России личная, семейная, общественная и государственная жизнь всегда стояла на религиозно-нравственных основах. Эти основы препятствовали силам зла и способствовали силам добра. Именно Православная Церковь вдохновляла на борьбу с иноземными захватчиками. Вспомните Куликовскую битву, время Смуты, Отечественных войн с Наполеоном и Гитлером.
Вот строки иеромонаха Романа:
Без Бога нация – толпа,
Объединённая пороком,
Или слепа, или глупа,
Иль, что ещё страшней, жестока.
И пусть на трон взойдет любой,
Глаголющий высоким слогом,
Толпа останется толпой,
Пока не обратится к Богу!
А что сказать о “современном мире”? Каков он, этот современный мир? Наверное, как это ни грустно, его можно назвать безбожным. Не потому, что в нем совсем нет веры и верующих людей. Нет. В современном мире сама система ценностей исключает Божий промысел из жизни человека. Кто-то из мудрых сказал: “Самые страшные времена не те, в которые люди много грешат, а те, в которые грех перестает считаться грехом”. В нашем современном обществе потребления и господства массовой культуры дело обстоит именно так.
Современный человек, который считает себя очень сильным, самодостаточным, всемогущим (каким может быть только Бог), на самом деле слаб и беззащитен даже перед силами природы. Можно вспомнить и гибель “непотопляемого” “Титаника”, и землетрясение в Японии, и многочисленные природные катаклизмы. Современный человек, клонирующий живые существа и вот-вот готовый открыть секрет “вечной молодости”, и, как ему кажется, окончательно победить смерть, чувствует себя во Вселенной все более одиноким. Человек “прячется” в свою искусственно созданную цивилизацию. Боится остаться с Богом один на один. Потому что это действительно “страшно”. Страшно увидеть себя в настоящем свете. Страшно вдруг понять, что ты живешь не так. Страшно выплыть из потока информации, из “суеты сует” и вдруг почувствовать, что так жить нельзя, что обязательно надо что-то менять.
А так – все просто и понятно. Работа, бизнес, зарабатывание денег. Не на диване же Обломовым лежать. И чтобы не хуже, чем у других. С отдыхом за рубежом. Всю неделю “в напряге”, в воскресенье “в оттяге”. “Бери от жизни все!”
А вот нужно ли это “все”? Вспомним, как Сократ ходил по рынку и говорил: “Как же много на свете вещей, без которых можно обойтись”. А без чего не обойтись?
Я думаю, что современному человеку как раз нельзя обойтись без веры. “Жизнь – трудное дело. И она становится невыносимо трудна, когда из нее изгоняется Бог”, – писал подвижник нашего времени, старец отец Иоанн Крестьянкин.
Современный мир агрессивен. Он хочет поглотить человека, “съесть” его с потрохами. Злоба, насилие, терроризм, религиозный экстремизм и сектантство – вот основные угрозы и вызовы человеку. С одной стороны, сейчас возникает иллюзия, что кругом свобода и демократия, выбирай, что душе угодно. Но вот выбрать-то очень непросто. Слишком много в современном мире подмен, прежде всего – духовных.
Обретение веры – это обретение свободы. Свободы выбора. Тот, кто подчиняется Богу и исполняет Божьи заповеди, не станет уже рабом своих прихотей и страстей. Раб Божий – уже не раб людей, обстоятельств или времени (помните, как у Пастернака: “вечности заложник у времени в плену”).
Не знаю, могу ли я так сказать о себе: “я свободен”… Наверное, я только на пути к этому. Но ведь главное, что ты знаешь, в какую сторону идти, а в какую лучше даже и не смотреть (как бы туда тебя не заманивали реклама, телевидение, интернет и другие “проводники свободы”).
Вот, пожалуй, и все, что я смог написать о православии в современном мире. И последнее. Современный мир потому еще и существует, что есть Церковь Православная “и врата ада не одолеют ее”.
Артем Зенин
Фото: Наталья Маценова
Нужен ли Бог современному человеку?
Современные сыны Енаковы
Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт “КЛИН ПРАВОСЛАВНЫЙ”.
Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.
Галина Щербакова
Сочинение на тему: «Православные традиции нашей семьи»
Мы с внучкой к великому празднику Рождества Христова написали сочинение
Православные традиции нашей семьи.
В нашей семье так сложилось, что родители постоянно заняты работой, а моим воспитанием занимается бабушка – Галина Владимировна. Она, как волшебница, объединяет в себе все прошлое и настоящее нашей семьи, купая меня в своей нежности. Именно бабушка впервые меня познакомила с Православием. И, благодаря бабушке, в нашей семье почитаются Православные праздники. Главное в моей жизни, связанное с православной традицией нашей семьи это то, что будучи младенцем в возрасте 3 недель меня перекрестили. С тех самых пор я ношу православный крестик и никогда с ним не расстаюсь. Будучи ещё очень маленькой я помню, как с упоением ждала, когда наступят выходные и мы с бабулей Галей пойдем в храм. Сколько себя помню в храм мы всегда ходили по выходным. С детства бабушка приучила в храме вести себя тихо и молиться. Каждый выходной я совершаю в храме таинство святого причастия. Бабушка говорит, что во время причастия я вкушаю кровь христову из святой чаши и затем вкушаю тело христово в виде просвиры.
Есть еще одна важная для меня православная традиция в моей семье – чтение молитвы. Как только я научилась говорить, бабушка выучила со мной молитву «Отче наш». Эту молитву я читаю каждый день на ночь. При этом я молюсь святым, иконы которых стоят на полке в моей комнате. Это Иисус, Николай угодник, Святая Матрона и Ксения Петербуржская. Уж так повелось в нашей семье, что при совершении молитвы я прошу у бога здоровья для себя и для всех моих любимых и дорогих для меня людей.
Мы всей семьей отмечаем такие праздники как Рождество, Масленица, Пасха, Троица.
На Рождество мы с бабушкой учим какое-нибудь стихотворение, а потом 7 января в великий праздник Рождества христова, собирается вся наша большая семья и, я рассказываю стихотворение, в котором славлю Христа:
Сердце юное трепещет,
Дух от радости горит.
Весь народ руками плещет,
Христа Бога благодарит….
Ведь это тоже православная традиция нашей семьи это стихотворение когда-то читала моя бабушка, потом мама. А теперь его читаю я.
За неделю до Пасхи мы срываем ветки вербушек, идем в церковь и освящаем их. Потом каждого касаемся веточкой, чтобы было здоровье и благополучие в семье.
В Пасху принято красить и освящать яйца. В этот светлый праздник вся наша большая семья собирается у бабушки и дедушки. Мы поздравляем друг друга, желаем здоровья, благополучия и радости. Бьем крашеные яйца, смотрим, у кого на скорлупе появляются трещинки и произносим такие слова:
– Иисус воскрес,
– Воистину воскрес.
Разрезаем освященный в церкви кулич и даем каждому по кусочку. На душе становится так светло, как будто слышишь пение ангелов.. В эти минуты как никогда ощущаешь присутствие Бога рядом, его поддержку, внимание.
Еще одной из православных традиций в нашей семье является неприменное посещение на кладбище могил усопших родственников. Пусть не всех из них я знала, но память о них в нашей семье священна.
В традицию нашей семьи входят так же поездки в святые монастыри. Я уже побывала несколько раз в монастыре святого Серафима Саровского в Ново-Макарово, в монастыре святого Тихона Задонского в Задонске. А весной этого года я посетила вместе с бабушкой свято Данилов монастырь в городе Москве. Это лишь частица православных традиций моей семьи. Кто знает, как сложится жизнь дальше, но жизни без православия и почтения к Богу и его святыням я себе уже не представляю. Ведь меня с детства учат этому…
Конечно, Православие в нашей семье – это не просто изучение молитв, посещение церкви и святых мест. Для нас всех это нечто большее, что помогает верить в хорошее и учит ко всем окружающим относиться с уважением и любовью. Ведь не зря
одна из главных православных заповедей гласит: «Возлюби ближнего своего как самого себя». И я верю, что если хотя бы чуточку каждый из нас будет помнить об этом, то в мире станет намного больше добра и счастливых людей…
Всех с Рождеством Христовым!
Ночные
литургии
Пройдут года, каждый из нынешних
семинаристов встанет на путь, который
уготовал ему Бог. Каждый вышедший во взрослую
жизнь студент духовной школы станет нести
свой посильный крест. Одни из нас станут
священнослужителями, другие
церковнослужителями, а кто-то пойдет по
другой стезе, оставаясь добрым христианином.
Но по опыту многих поколений известно, что не
будет уже того спокойствия и свободы, с
которой живет человек в юности. Эту же мысль
высказывают нам и многие наши семинарские
преподаватели.
Вскоре вчерашний семинарист обзаведется семьей,
а кто-то и примет подвиг монашества. Он будет все
свои силы отдавать служению или работе, семье или
послушанию, и не будет уже свободного времени,
чтобы в спокойствии помолиться, чтобы почитать
что-то для души. Поэтому именно здесь, пока мы
учимся, у нас есть возможность свое свободное
время употреблять для развития своей души.
Не знаю, какой крест пошлет мне Господь и какое
время Он отведет мне для жизни, но каждый день
этой жизни я буду вспоминать то главное, что
приобрел в семинарии.
Конечно же, будут помниться те друзья, которых
я тут нашел, буду вспоминать замечательных
преподавателей и братию монастыря, будут помниться
и паломничества, и многие-многие истории, которые
происходили с нами за время жизни в стенах
духовной школы. Но самым главным сокровищем,
вынесенным мною из стен Сретенского монастыря,
останется то, что за время учебы в семинарии я
более глубоко сосредоточился на главном таинстве
Православной Церкви – евхаристии. Именно
тут, взрослея телом и духом, я глубже понял, что
именно евхаристия является той самой силой,
которая поддерживает жизнь христианина. А служение
этого Божественного таинства, на мой взгляд,
является главным для священника, и уже вокруг
евхаристии строится вся духовная жизнь священника
и членов христианской общины.
***
Еще на первом курсе я услышал о том, что в
нашем монастыре каждую неделю бывает ночная
литургия. По детским впечатлениям ночные службы на
Пасху и Рождество остались самыми яркими
воспоминаниями для меня. Я по возможности стал
посещать ночные службы.
Попытаюсь немного объяснить, почему именно
ночные богослужения больше всего привлекли меня.
Евхаристия – на Пасху ли, в будний день или
в воскресный – всегда одна и та же. Но
насколько ты сосредоточишься на молитве, насколько
мысли отдалятся от мира – вот что влияет на
личное восприятие богослужения. Студенты семинарии
вынуждены исполнять на богослужении те или иные
послушания, и это порой не дает душе полностью
сосредоточиться на молитве. Но на ночной литургии,
где присутствует совсем немного людей, где каждый
может взяться и помочь в богослужении по своим
силам, не напрягаясь, в полумраке и спокойствии
чувствуешь себя среди тайного собрания первых
христиан, которые они устраивали для совершения
евхаристии. При небогатом свете свечей и лампад, в
тишине, среди спокойного пения душа может
отдохнуть молитвой, и, несмотря на то, что это
ночное время, чувствуешь себя бодро.
Тело и кровь Христовы являются пищей для
Церкви. Через причастие Христу все мы соединяемся
в одно тело, в одну Церковь. Существует много
практик частоты причащения, в нашей обители
семинаристам благословляют причащаться не реже
раза в две недели, но для желающих причастие
позволено и чаще.
Раз в неделю, в ночь на субботу, казначей
нашего монастыря игумен Амвросий (Коньков)
совершает Божественную литургию для желающих из
братии и студенчества, а также работников
монастыря, для всех, кто хочет помолиться и
причаститься. Начинается литургия в полночь, и
радостно видеть, что на ней практически все
причащаются, то есть становятся одним телом во
Христе. После службы мы продолжаем молитвенную
радость уже за короткой ночной трапезой. Это также
напоминает о тех временах, когда христиане
собирались на агапы, где и совершали
евхаристию.
Конечно же, нас собирается немного,
присутствуют лишь желающие из живущих в монастыре.
Порой на ночном богослужении бывает всего два или
три человека. Но это не та малочисленность,
которая наводит на грусть, а наоборот, это даже
приносит радость в осознании того, что Христос,
как Он обещал, пребывает там, где двое или трое
собраны во имя Его.
Алексей
Хомутов,
студент IV курса
Почему
избирается пастырское служение?
[Избранный] не
человеком и не через человека,
но Иисусом Христом и Богом Отцом…
(Гал. 1: 1)
Прежде чем начать рассуждать о том, почему
избирается пастырское служение, надо попытаться
понять, что это за служение, а также определить
его сущность.
Наиболее точное определение пастырского
служения мы можем встретить у профессора Киевской
духовной академии В. Певницкого:
«Священство, или священническое, иначе
– пастырское, служение есть особое,
существенно необходимое служение в Церкви Божией,
ведущее свое начало от Основателя Церкви Господа
Иисуса Христа, поручаемое избранным и освященным
лицам, состоящее в строении таин Божиих, проповеди
слова Божия и попечительном руководстве людей в
духовной жизни».
Таким образом, главная цель пастырского
служения есть попечение о каждом члене стада
Христова, наставление его к истине и руководство
его духовной жизнью.
Путь священства больше, чем какой-либо иной
духовный подвиг, знает свои опасности,
затруднения, испытания и искушения. Помимо обычных
напастей духовной жизни, на священника находят
свои исключительно пастырские искушения. Но в то
же время нельзя забывать и об утешении, которое
Господь дает всем, берущим на себя исполнение Его
поручения.
Итак, почему избирается сей тернистый и трудный
путь пастырского делания и какие посылки этому
располагают?
В большей части, если не во всей полноте, не
человек избирает свой путь, но Сам Господь
направляет его или призывает к тому или иному
служению. Первое и самое важное – свободное
влечение сердца к великому и святому делу
пастырства, которое надо принимать как дар Божий и
ни в коем случае не ставить себе целью создать
посредством его личное благоустройство.
Во-вторых, следует отметить присутствие желания
созидания Царства Божия, Тела Христова, а не
царства мира сего, как бы ни были заманчивы
социально-политические и культурно-экономические
его блага. Безусловно здесь одно: пастырь должен
иметь перед собою более важные и более высокие
задачи.
Очевидно, священство невозможно принять просто
так: человек должен готовиться к принятию сана. И
эта подготовка заключается, в первую очередь, в
возгревании в себе молитвенного дара, любви к
богослужению и любви к алтарю. Решающим для
каждого человека, помимо всего прочего, становится
и его собственный внутренний настрой, стремление
во что бы то ни стало – может быть, и
вопреки обстоятельствам, которые складываются
вокруг него, – подготовиться к принятию
великого дара священства.
Много ценнейших сведений по теме пастырского
служения можно почерпнуть у святых отцов, которые
со страхом и трепетом взирали на высокий
священнический подвиг. И поэтому принимали его не
сразу и не без колебаний. Согласно с Евангелием, в
принятии пастырского звания, сопряженного с
большими трудностями, они видели свидетельство
любви к Богу, побуждающей призываемого к
пастырству подчинять свою волю высшим распоряжения
Промыслителя.
Обобщая все вышесказанное, можно сделать вывод,
что избрания служения как такового нет, но есть
Божественное призвание. Хотелось бы привести
изречение преподобного Симеона Нового Богослова:
«Кто имеет таковую любовь к Богу, что от
одного слышания имени Христова тотчас возгорается
любовью и источает слезы, а кроме сего плачет о
ближних своих и чужие согрешения вменяет как свои,
и себя от души считает грешнее всех… и,
зная немощь человеческого естества, уповает на
благодать и на укрепление от нее, и, будучи
побуждаем горячестью оной, от усердия решается на
сие дело (то есть на принятие священства.
– А.К.), отвергая всякий
человеческий помысел, и с готовностью рад положить
самую душу свою ради единой заповеди Божией и
любви к ближним».
Так будем же повинны этому призванию, будем
следовать ему и не будем противиться, ибо что
может быть хуже отвержения призвания, идущего от
Самого Бога. И, следуя ему, будем преодолевать все
искушения на этом нелегком пути, возгревая в себе
молитвенный огонь и пламенея чистой Божественной
любовью, будем смело идти к той цели, которую
выбрали, памятуя не только об искушениях, ждущих
нас на поприще пастырского делания, но и о той
Божественной помощи, которую Господь дает в
таинстве священства.
Алексей
Кузьмичев,
студент II курса
Что такое
семинария
В наше время под словом
«образование» подразумевается набор
каких-либо знаний в той или иной области, но
упускается из виду, к сожалению, главная
составляющая – воспитание. Надо отдать
должное: в прошлом, до революции и в советское
время, с этим дело обстояло намного лучше. Если
внимательно посмотреть на школьное и вузовское
образование в России в наше время, то почти нигде
не найдешь идеологии, общей идеи. Редко когда
ученикам или студентам прививается любовь к Родине
и готовность работать на общее дело, напротив,
повсеместно виден индивидуализм и желание
преследовать только свои личные интересы. Наше
государство, оставляя воспитательную часть без
внимания, многое теряет. Те программы по
исправлению демографической ситуации, борьбы с
коррупцией и насилием куда проще было бы решать,
если бы была введена воспитательная программа.
В этом отношении Церковь во многом подает
пример. Я не призываю, конечно, снимать кальку с
семинарий и переносить ее на школы и вузы, однако
некоторые приемлемые вещи вполне можно было бы
позаимствовать.
При произнесении слова «семинария»
у людей возникают разные ассоциации, но наиболее
живо и образно оно звучит для тех, кто в ней жил и
знает ее изнутри. Это незабываемые страницы жизни.
Именно здесь воспитанию студентов уделяется такое
же, если не большее, внимание наравне с
образованием. Еще бы: роль семинарий в жизни
Церкви ключевая. Это место, откуда должны будут
выйти люди, служащие самому главному и
ответственному делу на земле – попечению душ
человеческих и их спасению. Святитель Иоанн
Златоуст в «Шести словах о священстве»
говорит, что пастырство куда более высокое и
ответственное служение, чем царское и
военачальническое. Последние отвечают за земную
жизнь и благополучие граждан, а священники –
за вечную жизнь или смерть вверенных им Богом душ.
Ужасающие картины битв только лишь слабое подобие
того, какая борьба идет в духовном мире за душу
человека. Пастырь в ней полководец, на нем вся
ответственность. Только лишь учитывая это, можно
понять смысл системы духовного образования.
В данной заметке я не ставил задачей освещать
те предметы и дисциплины, которые изучаются в
семинарии: об этом можно узнать из интернета. Куда
более важной является воспитательная сторона.
Здесь многое детально продуманно, причем это
далось не сразу. Русская Церковь шла долгим и
мучительным путем поиска системы воспитания в
духовных школах. На этом пути было много проб и
ошибок, которые в наше время учтены и приняты во
внимание.
В первую очередь, семинария славится своей
дисциплиной. Студенческий сленг как раз поэтому
называет семинарию «системой».
Действительно, человек, придя в семинарию,
испытывает долгий период перестройки и адаптации,
привыкает к жесткому монастырскому режиму. Именно
поэтому первый курс является самым тяжелым для
воспитанников. Человеку приходится вставать чуть
свет, идти на послушания, учиться, быть
загруженным подчас под завязку, и все это в строго
определенное время. Таким образом вырабатывается
сила воли и качество королей –
пунктуальность. Студент учится понуждать себя,
если ему что-то не хочется, а такое, уверяю,
случается ох как часто! Но это необходимо, и
лучше, если человек этому научится в юности, чем
он будет страдать от лени и безалаберности всю
жизнь.
Нетрудно заметить, что все семинаристы носят
одинаковую форму. В нашей семинарии это
подрясники. Это тоже имеет свой смысл, ведь форма
зачастую определяет содержание. И как раз форму
одежды очень даже разумно было бы ввести в наши
школы, которые сами страдают отсутствием
дисциплины с вытекающими отсюда невежливостью и
хамством. Подрясник или китель помогает воспитать
в себе строгость и сдержанность. Это удивительно,
но это факт!
Отдельное место занимают послушания. Ох,
сколько с этим было связанно!.. Пишу и
улыбаюсь… Сколько мучений и страданий было
из-за них! Но как раз этими «скорбями
надлежит нам войти в Царство Божие!» (Деян.
14: 22) Несомненно, именно эти самые противные
каждодневные подметания двора, уборка снега, мытье
полов приучали преодолевать собственную лень,
воспитывая навык делать то, что не хочется. Это
качество является золотым в человеке, оно учит
смирению. Здесь ощутима сила смирения, о которой
так легко рассуждать на словах… Это
качество является необходимым для будущего
пастыря. Скажу больше: если человек не научится
переступать свою лень и эгоизм, он не сможет стать
настоящим пастырем!
Конечно, нельзя оставить за кадром бытовой
уклад семинарской жизни. В наших кельях студенты в
среднем живут по три-четыре-пять человек. У
семинариста, приехавшего из уютного дома, где у
него была личная комната и собственное
пространство, естественно, возникает культурный
шок при встрече с казармой. Но такая болезненная
реакция вскоре проходит, начинаешь жить
по-другому, и, не поверите, начинает меняться
мировоззрение, на жизнь начинаешь смотреть
по-другому!
В первую очередь казарма учит терпению и
смирению, учит понимать другого человека, входить
в его положение. Да, именно здесь, на двухъярусных
кроватях, ты начинаешь думать не только о себе, но
и считаться с другими, начинаешь на деле понимать,
что такое коллектив. Уже не включишь свет в час
ночи, как дома, и не будешь горланить во все
горло, когда другой спит. Это воспитывает в
будущих священниках уважение и взаимопонимание,
прививает деликатность. Зачастую именно в таких
тесных кельях встречаешь людей, которые своей
жизнью являют пример терпения и смирения. А ведь
какое подспорье, какая помощь, когда такие высокие
добродетели, оказывается, могут быть исполнимы; ты
это видишь не в житиях святых, а реально, своими
глазами.
Вообще, к слову сказать, в нашем монастыре и
семинарии собраны неповторимые люди. Да, у них,
как и у всех, есть свои недостатки, но вместе с
этим у каждого есть что-то свое хорошее. И именно
с этого хорошего можно взять пример, от каждого
можно чему-то поучиться. Это чудесно!
Исключительное место в жизни семинарии занимает
богослужение и молитва. Авва Евагрий как-то
сказал, что кто как молится, тот так и
богословствует! Невозможно получение богословского
образования без живой веры и молитвы. Как можно
учить о Боге, когда не знаешь, как общаться с Ним.
Ведь именно молитва является лакмусовой бумажкой
нашей веры. Вера является живой лишь тогда, когда
молитва есть не просто произнесение слов впустую,
а есть разговор с реальным, живым Богом, Которого
мы не видим, но Который незримо стоит перед нами и
слышит все лучше, чем люди вокруг нас. Если
молитва наша формальна, то и вера такая же. Одно
является следствием другого. Поэтому замечательно,
что у нас есть храм, где мы можем открыть душу
свою пред Богом.
Признаюсь честно, я высоко только что рассуждал
о молитве, но сам нередко во время молитвы блуждаю
своими мыслями где-то в другом месте, значит,
по-настоящему молиться еще не умею. Признаю это за
немощь и буду дерзать.
В нашем монастыре предоставлена замечательная
возможность помолиться на ночной литургии, которая
совершается в крипте, где находится святая
плащаница. Сама крипта сделана по образу римских
катакомб, где совершали литургию первые христиане.
Признаюсь честно: к своему стыду, я был всего один
раз на ночной литургии, но впечатление осталось
неизгладимое – это незабываемо!
В заключение я хотел бы сказать, что человек,
пришедший в семинарию, уже не будет таким же к
моменту выпуска. Он либо сломается под трудностями
и искушениями, либо вынесет все тяготы семинарской
жизни и останется победителем. Об этом еще
написано было в «Регламенте», который
и вводил семинарскую систему образования:
«Таковое младых человек житие кажется быть
стужительное и заключению пленническому подобное:
но кто обвыкает так жити, хотя через един год,
тому весьма сладко будет».
Священство – особое служение. Оно
радостно, но в то же время и тяжко. Не всякий
выдерживает эту тяготу. Семинария как раз закаляет
людей, способных понести это служение, и как
никогда звучат слова апостола: «О сем
радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно,
от различных искушений, дабы испытанная вера ваша
оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем
испытываемого золота, к похвале, чести и славе в
явление Иисуса Христа» (1 Пет. 1:
6–7).
Георгий
Бабаян,
студент IV курса
Моя
семинарская жизнь
В жизни каждого человека всегда бывают моменты,
когда ему приходится делать жизненно важный,
осознанный выбор, который имеет силу изменять и
творить его судьбу. Когда мы покидаем дорогие для
нас школьные стены, вот тогда как раз перед нами и
поднимается этот важный вопрос. Куда пойти? Кем
стать? Чему отдать лучшие годы своей жизни?
Кто-то становится военным, кто-то
предпринимателем, кто-то врачом. Кто-то находит
себя, а кто-то ищет себя, ставя себе различные
цели жизни: деньги, слава, семья, карьера. И
часто, добиваясь своей мечты, люди замечают, что
все время шли не к главному, а к второстепенному.
К сожалению, в нашем современном мире это
случается не так уж и редко. Но кто-то находит
себя здесь – в стенах семинарии, придя сюда
с целью служения Богу, Отечеству, народу.
Многие неверующие люди совсем не понимают, что
такое семинарии и для чего они нужны. Те же, кто
имеют какие-либо понятия о духовных заведениях,
часто воспринимают их как устаревшие школы с
жесткой средневековой дисциплиной, в которых,
кроме молитв и священных текстов, ничему не учат.
Поэтому при встрече с семинаристами или
выпускниками семинарии всегда удивляются тому, как
далеки были их суждения от реальности.
Я учусь в Сретенской духовной семинарии. И не
без основания могу утверждать, что это одно из
лучших учебных заведений не только в Москве, но и
во всей стране. Уровень нашей семинарии ничем не
уступает таким авторитетным учреждениям науки, как
Московские духовные школы или какой-нибудь
московский вуз. Более того, наша семинария имеет
ряд преимуществ перед ними.
Во-первых, это прекрасно подобранный
преподавательский состав. Не побоюсь даже сказать,
что в семинарии преподают лучшие из лучших.
Профессора, доктора или кандидаты наук, которые
прекрасно владеют своей специальностью и с
радостью делятся своими знаниями с теми, кто готов
учиться, чтобы самому учить и помогать людям.
Преподаватели семинарии всегда готовы пойти
навстречу ученику. Что, к сожалению, далеко не
всегда встретишь в гражданских учебных заведениях,
где видим, что между студентом и преподавателем
такой же разрыв, как между небом и землей.
Во-вторых, это условия жизни семинаристов. Вряд
ли еще где мы найдем вузы, которые возят за свой
счет студентов на различные экскурсии, чтобы
познакомить не только с российскими
достопримечательностями, но и с зарубежными. А
ведь знакомство со своей отечественной и с
православной культурой – это важное дело в
воспитании любви и патриотизма к своему Отечеству
и к Тому, Кто дал тебе эту Родину.
В-третьих, семинаристу не приходится
отвлекаться от своей основной цели – учебы
– из-за материальных трудностей. Он не
думает о том, где найти денег, где купить еду, где
достать учебники и всевозможные пособия.
Сретенская семинария позволяет своим ученикам не
мучиться этими вопросами и не тратить время
попросту.
И, наконец, самое главное преимущество:
семинария – учебное заведение духовное.
Люди, поступившие сюда, осознают всю
ответственность своего решения и готовы служить до
конца Богу, Родине и народу. Семинарист уже не
может желать для себя каких-то денег, славы или
карьеры. Его душа должна быть обращена к Богу. Его
жизнь становится частью служения своему народу. И
к этому делу ему следует относиться с огромной и
серьезной ответственностью.
Каждый человек имеет от рожденья свои таланты.
По мере своего взросления он находит и ставит
перед собой различные цели. В этот период
становления взрослым очень важно дать ему все
возможные условия для его саморазвития, чтобы в
будущем он мог сделать как можно больше не только
для себя, но и для окружающих людей. Сретенская
духовная семинария предоставляет человеку эти
возможности. Огромная библиотека, возможность
работать с интернетом, прекрасный
преподавательский состав, доброжелательный
коллектив и многие другие положительные стороны
делают нашу семинарию лучшей. Для меня она и есть
та школа, которая позволит мне найти себя и
развить возможные дарования для служения Богу,
Отечеству и своему народу.
Иван
Букарев,
студент I курса
Наша
семинария
Расскажу вам о нашей семинарии. Это духовное
учебное заведение предназначено, чтобы воспитывать
высокообразованных священников и научать человека
жизни в Господе, поэтому образовательный процесс
состоит из двух направлений: духовного и
светского. Большинство преподавателей имеют ученые
степени и звания, что ведет к высокому качеству
преподавания. Из духовных предметов мы изучаем:
догматическое, нравственное, сравнительное
богословие, Священное Писание, литургику,
патрологию, церковную историю и другие религиозные
предметы, знакомство с которыми позволяет нам
лучше понимать в целом православную веру. Студент
при хорошей подготовке способен ответить на
различные вопросы, касающиеся основ православной
веры и христианского образа жизни, как, например,
на такие: в чем суть христианской веры, каково
предназначение человека, какие проблемы волнуют
живущего в современном мире, как приобретать
любовь, а также на многие другие вопросы,
затрагивающие духовную жизнь человека.
Изучаются студентами новые и древние языки:
древнегреческий, латинский, английский, немецкий.
Особое внимании уделяется изучению богослужебного
языка Церкви – церковнославянскому. После
таких курсов студент способен читать и переводить
Священное Писание с языка оригинала.
Предусмотрен широкий спектр общеобразовательных
светских дисциплин: история с древнейших времен до
наших дней, литературы различных эпох, история
философии, психология и педагогика, логика,
которые повышают культурный уровень студентов и
расширяют их кругозор. Все преподаватели семинарии
открыты для взаимного диалога и готовы помогать в
решении любых учебных вопросов. Отличительной
чертой педагогов является их душевная открытость,
стремление поделиться со студентами личным и
важным в их жизненном и церковном опыте, что не
так часто встретишь в миру и что всегда радует
студентов, которые не чувствуют себя оторванными
от жизни старших поколений, как общественной, так
и церковной.
Вторая часть жизни студента семинарии –
это молитва в храме и несение послушаний, как
монастырских, так и за стенами монастыря, по
направлению руководства. Учащиеся занимаются с
детьми в воскресных школах и детском доме,
работают вожатыми в детских православных лагерях.
При этом жизнь студента строго организованна и
подчинена распорядку, так что, при полном
выполнении возложенных обязанностей, свободного
времени практически не остается.
Семинаристы несколько раз в году совершают
паломнические поездки по святыням России, посещают
музеи и выставки, знакомятся с интересными людьми,
набираются полезных впечатлений и знаний.
Внутрисеминарская общественная жизнь студента
протекает достаточно насыщенно и интересно. Мы
празднуем именины и дни рождения, собираясь
вместе, поем песни, а особо удачливые из нас
весело шутят, приводя в восторг своих
собеседников. В общем, в семинарии, в отличие от
многих светских учебных заведений, царит радушие и
взаимопомощь, общительность и открытость.
Семинарская жизнь устроена таким образом, что
человек, выполняя различные послушания и опекаемый
руководством семинарии, начинает острее видеть
свои немощи и болезни, что при правильном подходе
к их уврачеванию дает возможность со временем
научиться с ними справляться. Вообще, чтобы
приобрести полезные плоды в семинарии, конечно,
необходимо набраться мужества и терпения, ибо путь
предстоит пройти не легкий. Широкий доступ к
святоотеческой литературе, возможность
советоваться с духовными наставниками, собственное
усердие, сочетаемое со смирением, позволяют
студенту идти по пути приобретения христианских
добродетелей и жизни в Господе. Любой, кто
возжелает такой жизни, непременно полюбит
семинарский уклад жизни со всеми его трудностями и
радостями, и эти годы, проведенные в стенах
монастыря, будут вспоминаться с ностальгией и
тихой улыбкой.
Александр
Красиков,
студент III курса
28 января 2008 г.
Страница: [ 1 ] 2 3 4
Свет Христовой Истины и новой жизни во Христе воссиял для русского народа тысячу лет назад. Десять веков Русская Православная Церковь соборно славит Творца, совершает из рода в род спасительную проповедь Божественного учения. Увенчанный Крестом, символом победы жизни над смертию, храм православный представляет перед нами как дом молитвы… Создание рук человеческих, он заключает в себе ту же тайну, которую хранит и Вселенная, созданная и Творцом. “Храм – это селение славы Божией, храм – это небо на земле… ” В нем собор верующих окружен собором святых, образы, которых мы видим в росписях и на иконах. В этом единстве видимого и невидимого полнота Церкви, ее крепость и сила.
Храм – хранитель тысячелетней истории Русской Православной Церкви и истории Русской святости. Молитвами и трудами святых и праведников, подвижников и угодников Божиих, в земле Российской просиявших, утверждалась, укреплялась и возрастала Русская Церковь. Каждый из них отмечен особой Божией благодатью, каждый нес в себе добродетели и лучшие национальные черты нашего народа…
Но перенесемся мыслью на века назад и увидим, как наши праотцы принимали во сердце Христа. Вот как повествуют об этом древнерусские летописи: ” Киевский князь Владимир возгорелся духом, чтобы быть христианином. И вошел в святую купель, и возродился от Духа и воды, во Христе крестившись…
став сыном нетления… ” Это совершилось в 988 году в Корсуни, первом городе нашей земли, принявшем крещение еще в апостольские времена.
” И сошлось людей без числа: вошли в воду и стояли одни по шею, другие по грудь.., малых держа на руках. Священники же стояли, творя молитвы… Владимир же рад был, когда познал Бога сам и люди его, и воззрев на небо изрек: “Боже, сотворивший небо и землю! Прими этих новых людей… ” Днепр стал крестильную купелью для нашего народа. Так сбылось пророческое предсказание апостола Андрея Первозванного, еще на заре христианства провидевшего будущее Киевской земли: ” Видите ли горы эти? ” На этих горах воссияет благодать Божия и встанет великий город, и церкви многие воздвигнет Бог “.
В той сложной иерархии государств, которую представлял собой средневековый мир, Русь после крещения заняла новое, высокое место. Совершенно по-новому, более широким потоком вливаются и глубже проникают в жизнь христианской Руси блага византийской христианской культуры. Вечные основы европейской культуры, те античные-римские и эллинские-начала, хранительницей которых была Византия, открываются Руси вместе с воспринятым из Византии христианством. С ним Русь воспринимает из Византии первоосновы богословской и философской мысли, первые элементы образованности, литературы и искусства, основные правовые нормы и политические идеалы. Здесь начало того процесса, который, возвысив Русь, подготовил ее к принятию великого христианского наследия, а позднее, после падения старой империи, поставил Московское царство во главе православного мира. Тринадцатиглавый Софийский собор в Киеве был сооружен в первой половине XI века в период расцвета Киевской Руси при великом князе Ярославе Мудром.
О Софии Киевской первый русский митрополит Илларион писал: “… (Ярослав) создал Дом Божий великий и святый. Церковь сия заслужила удивление и славу всех окружающих народов “. Здесь митрополит Илларион обратился к православному народу со своим знаменитым “Словом о законе и благодати “, здесь принимали послов, у храма собирались киевские народные веча, здесь писалась древнерусская летопись и была собрана первая в Древней Руси библиотека, здесь до сегодняшнего дня сохранились гробницы святой равноапостольской княгини Ольги и самого храмоздателя – Ярослава Мудрого.
В Киевской Руси, где поднялись к небу храмы и утвердилась православная вера, появились и первые ее подвижники – преподобные Антоний и Феодосий Печерские. Вселившись в пещеру на холме Киевском и засветив Господу свечу в подземном храме, они положили начало иноческому подвигу, а основанная ими и прославленная в последующие века Киево-Печерская Лавра стала главной святыней Православия в Киевской Руси.
Преподобный Нестор, постриженник Феодосиев, вошедший в историю, как первый русский летописец, оставил нам свое свидетельство о Киево-Печерском монастыре: “иные построены златом и серебром, а монастырь Феодосиев – его слезами и молитвою “. Сюда приходили избранные, оставившие земное ради небесного. Среди них преподобный Илья (Илья Муромец) – святовитязь, прославленный в русских былинах богатырь, при конце жизни принявший иноческий постриг в Киево-Печерской Лавре, и премудрый в своем деле художник – иконописец Алипий, Нестор – летописец и двенадцать цареградских каменоздателей, построивших Успенский собор, и множество святых и праведников, нетленные мощи которых покоятся здесь и по сей день.
С благословения двух великих стрцев печерских – Антония и Феодосия, их начинанием и радением выросло великое древо киевского монашества, прцветшее богоугодными делами и чудесами его великих святых. ” И по всей земле нашей монастыри на горах и черноризцы явишася”.
И во все последующие времена православные монастыри были училищами Христианской веры, средоточием духовной жизни, праведности и благочестия.
В монастырской жизни каждый несет послушание на том месте и в том деле, к которому он более всего призван.
В иконописи и архитектуре возникла на Руси самобытная школа, связанная с национальным характером, с народно-религиозным пониманием ” меры и красоты “.
Первые века становления христианства на Руси были временем рождения отечественных форм его понимания, выраженного в красках, в камне, в слове.
В отличие от западного образования, получившего еще до христианства целую систему культурных и философских начал от времен языческого Рима, наша отечественная образованность, кроме самобытных народных взглядов, имела единственным источником Священное Писание, окруженными многими богодухновенными трудами Отцов Вселенной Православной Церкви. Богослужения и книги Священного Писания, в отличие от Запада, Русь, благодаря подвигу славянских первоучителей святых Кирилла и Мефодия, изначально получила на родном, понятном языке, переведенным с греческого.
Книги священного писания и толкования к ним святых Отцов Церкви Православной и стали основой христианского мировоззрения, просвещения умственного и нравственного воспитания народа. С той древней поры и на столетия сохранилась в русском народе доверчивое и благоговейное отношение к книгам.
Со скорбью повествуют древние летописи о мученической кончине двух братьев, младших сыновей киевского князя Владимира, князей Бориса и Глеба. Первые русские святые были названы страстотерпцами. Они первыми на Руси повторили подвиг Христа Спасителя, добровольно и с кротость приняли на себя мученический венец. А как известно из истории, первые святые как бы указывают, преобразуют путь своего народа.
Так, в X веке был предсказан век XX, когда Русская Православная Церковь, миллионы верных ее чад добровольно и с кротостью совершили свой крестный путь на Голгофу. И первые спасали последних, ибо не бывает напрасной перед Богом кровь христианских мучеников.
Подвиги святых и подвижников всегда противостояли окружающему злу. С первых веков христианства на Руси они указывали собой тот путь христианского смирения, терпения и любви, который был необходим в начавшихся в XII веке раздорах и княжеских междоусобицах.
По преданию, пораженная стрелами в битве новгородцев с суздальцами, икона Знамения Божей Матери истекла кровью. Но никто не внимал призыву благоразумия: “Зачем ссоримся между собой, зачем губим русскую землю?! “.
Сын Юрия Догорукого князь Андрей Боголюбский свой стольный град Владимир как первопрестольную столицу для всей Руси. Построенный трудами боголюбивого князя, храм Успения Пресвятой Богородицы остался непревзойденным шедевром церковного зодчества. Велики были замыслы Князя, но коротка осталась его жизнь. Святой благоверный князь Андрей Боголюбский был злодейски убит недругами.
Страница: [ 1 ] 2 3 4
Православие преображает верующего человека и всю его жизнь. И данный проект посвящен нашим современникам, людям, дерзающим верить в Бога. Цель поделиться своими исканиями и преодолениями, показать, как Бог преображает жизнь обычных наших современников. Бог Он здесь среди нас, Он не наследие далекого прошлого, Он реальность наших дней. Участвуя в данном проекте, вы говорите атеистам что Бог – это не иллюзия, иноверцам, что Православие живо и действенно, своим собратьям по вере, что в жизни много препятствий, но нет непреодолимых. Скорее всего, при размышлении о возможности участия в проекте, вы подумаете, кто я такой, чтобы обращаться к людям, мой опыт, кому он может быть интересен? Такими мыслями вы грешите против Бога. Вы часть Церкви, в вашей жизни есть Бог, неужели вы не хотите прославить его своим свидетельством? Пишите, скромность достоинство христиан, духовная лень, прикрытая красивым самооправданием ложного смирения, порок!
Если вы решили принять участие в нашем проекте, хотим дать вам ряд рекомендаций. Ответы на вопросы не должны быть формальными. Интервью это – не анкета! Его должно быть интересно читать. Цель интервью свидетельствовать о Христе и Его Церкви через описание своей жизни в Православии. Не надо сочинять, будьте правдивы с читателями. Интервью можно написать произвольно в форме эссе, а можно ответить на поставленные вопросы, при этом вопросы можно добавлять или убирать по вашему усмотрению. Размер интервью, желательно, не больше пяти страниц, можно меньше.
После написания, интервью надо выслать по адресу: v.pitanov@gmail.com Приложите вашу фотографию (желательно горизонтальную), которая будет выложена вместе с интервью на сайте Православного миссионерско-апологетического центра «Ставрос».
Мы оставляем за собою право фильтровать присылаемые вами тексты и не выкладывать те из них, что не соответствуют целям данной программы.
Вопросы
1. Расскажите немного о себе.
2. Как Вы стали православным христианином/христианкой, что вас подтолкнуло к принятию Православия?
3. Что изменилось в вашей жизни после того как Вы стали православным христианином/христианкой? Как ваши близкие отреагировали на принятие Вами Православия?
4. До принятия Православия, был ли у Вас опыт пребывания в иных традиционных религиях или сектах, может быть Вы были атеистом, если да, то как Вы оцениваете свой опыт?
5. С какими сложностями Вы столкнулись на первых этапах своего воцерковления, какие сложности возникают у Вас сейчас из-за Ваших религиозных взглядов?
6. Были ли у Вас сомнения в истинности Православия как духовного пути, если они были, то в чем заключались и как Вы их преодолели?
7. Что значит быть православным христианином/христианкой?
8. Могли бы Вы кратко перечислить иерархию своих жизненных ценностей?
9. Что Православие вам дало, и чего Вы лишились, став православным христианином/христианкой?
10. Как Вы оцениваете современное православное сообщество, какие видите его достоинства и недостатки?
11. Как Вы относитесь к людям, не принимающим Православие?
12. Пытаетесь ли Вы заниматься миссионерской деятельностью и если да, то как Вы это делаете?
Свет Христовой Истины и новой жизни во Христе воссиял для русского народа тысячу лет назад. Десять веков Русская Православная Церковь соборно славит Творца, совершает из рода в род спасительную проповедь Божественного учения. Увенчанный Крестом, символом победы жизни над смертию, храм православный представляет перед нами как дом молитвы… Создание рук человеческих, он заключает в себе ту же тайну, которую хранит и Вселенная, созданная и Творцом. “Храм – это селение славы Божией, храм – это небо на земле… ” В нем собор верующих окружен собором святых, образы, которых мы видим в росписях и на иконах. В этом единстве видимого и невидимого полнота Церкви, ее крепость и сила.
Храм – хранитель тысячелетней истории Русской Православной Церкви и истории Русской святости. Молитвами и трудами святых и праведников, подвижников и угодников Божиих, в земле Российской просиявших, утверждалась, укреплялась и возрастала Русская Церковь. Каждый из них отмечен особой Божией благодатью, каждый нес в себе добродетели и лучшие национальные черты нашего народа…
Но перенесемся мыслью на века назад и увидим, как наши праотцы принимали во сердце Христа. Вот как повествуют об этом древнерусские летописи: ” Киевский князь Владимир возгорелся духом, чтобы быть христианином. И вошел в святую купель, и возродился от Духа и воды, во Христе крестившись…
став сыном нетления… ” Это совершилось в 988 году в Корсуни, первом городе нашей земли, принявшем крещение еще в апостольские времена.
” И сошлось людей без числа: вошли в воду и стояли одни по шею, другие по грудь.., малых держа на руках. Священники же стояли, творя молитвы… Владимир же рад был, когда познал Бога сам и люди его, и воззрев на небо изрек: “Боже, сотворивший небо и землю! Прими этих новых людей… ” Днепр стал крестильную купелью для нашего народа. Так сбылось пророческое предсказание апостола Андрея Первозванного, еще на заре христианства провидевшего будущее Киевской земли: ” Видите ли горы эти? ” На этих горах воссияет благодать Божия и встанет великий город, и церкви многие воздвигнет Бог “.
В той сложной иерархии государств, которую представлял собой средневековый мир, Русь после крещения заняла новое, высокое место. Совершенно по-новому, более широким потоком вливаются и глубже проникают в жизнь христианской Руси блага византийской христианской культуры. Вечные основы европейской культуры, те античные-римские и эллинские-начала, хранительницей которых была Византия, открываются Руси вместе с воспринятым из Византии христианством. С ним Русь воспринимает из Византии первоосновы богословской и философской мысли, первые элементы образованности, литературы и искусства, основные правовые нормы и политические идеалы. Здесь начало того процесса, который, возвысив Русь, подготовил ее к принятию великого христианского наследия, а позднее, после падения старой империи, поставил Московское царство во главе православного мира. Тринадцатиглавый Софийский собор в Киеве был сооружен в первой половине XI века в период расцвета Киевской Руси при великом князе Ярославе Мудром.
О Софии Киевской первый русский митрополит Илларион писал: “… (Ярослав) создал Дом Божий великий и святый. Церковь сия заслужила удивление и славу всех окружающих народов “. Здесь митрополит Илларион обратился к православному народу со своим знаменитым “Словом о законе и благодати “, здесь принимали послов, у храма собирались киевские народные веча, здесь писалась древнерусская летопись и была собрана первая в Древней Руси библиотека, здесь до сегодняшнего дня сохранились гробницы святой равноапостольской княгини Ольги и самого храмоздателя – Ярослава Мудрого.
В Киевской Руси, где поднялись к небу храмы и утвердилась православная вера, появились и первые ее подвижники – преподобные Антоний и Феодосий Печерские. Вселившись в пещеру на холме Киевском и засветив Господу свечу в подземном храме, они положили начало иноческому подвигу, а основанная ими и прославленная в последующие века Киево-Печерская Лавра стала главной святыней Православия в Киевской Руси.
Преподобный Нестор, постриженник Феодосиев, вошедший в историю, как первый русский летописец, оставил нам свое свидетельство о Киево-Печерском монастыре: “иные построены златом и серебром, а монастырь Феодосиев – его слезами и молитвою “. Сюда приходили избранные, оставившие земное ради небесного. Среди них преподобный Илья (Илья Муромец) – святовитязь, прославленный в русских былинах богатырь, при конце жизни принявший иноческий постриг в Киево-Печерской Лавре, и премудрый в своем деле художник – иконописец Алипий, Нестор – летописец и двенадцать цареградских каменоздателей, построивших Успенский собор, и множество святых и праведников, нетленные мощи которых покоятся здесь и по сей день.
С благословения двух великих стрцев печерских – Антония и Феодосия, их начинанием и радением выросло великое древо киевского монашества, прцветшее богоугодными делами и чудесами его великих святых. ” И по всей земле нашей монастыри на горах и черноризцы явишася”.
И во все последующие времена православные монастыри были училищами Христианской веры, средоточием духовной жизни, праведности и благочестия.
В монастырской жизни каждый несет послушание на том месте и в том деле, к которому он более всего призван.
В иконописи и архитектуре возникла на Руси самобытная школа, связанная с национальным характером, с народно-религиозным пониманием ” меры и красоты “.
Первые века становления христианства на Руси были временем рождения отечественных форм его понимания, выраженного в красках, в камне, в слове.
В отличие от западного образования, получившего еще до христианства целую систему культурных и философских начал от времен языческого Рима, наша отечественная образованность, кроме самобытных народных взглядов, имела единственным источником Священное Писание, окруженными многими богодухновенными трудами Отцов Вселенной Православной Церкви. Богослужения и книги Священного Писания, в отличие от Запада, Русь, благодаря подвигу славянских первоучителей святых Кирилла и Мефодия, изначально получила на родном, понятном языке, переведенным с греческого.
Книги священного писания и толкования к ним святых Отцов Церкви Православной и стали основой христианского мировоззрения, просвещения умственного и нравственного воспитания народа. С той древней поры и на столетия сохранилась в русском народе доверчивое и благоговейное отношение к книгам.
Со скорбью повествуют древние летописи о мученической кончине двух братьев, младших сыновей киевского князя Владимира, князей Бориса и Глеба. Первые русские святые были названы страстотерпцами. Они первыми на Руси повторили подвиг Христа Спасителя, добровольно и с кротость приняли на себя мученический венец. А как известно из истории, первые святые как бы указывают, преобразуют путь своего народа.
Так, в X веке был предсказан век XX, когда Русская Православная Церковь, миллионы верных ее чад добровольно и с кротостью совершили свой крестный путь на Голгофу. И первые спасали последних, ибо не бывает напрасной перед Богом кровь христианских мучеников.
Подвиги святых и подвижников всегда противостояли окружающему злу. С первых веков христианства на Руси они указывали собой тот путь христианского смирения, терпения и любви, который был необходим в начавшихся в XII веке раздорах и княжеских междоусобицах.
По преданию, пораженная стрелами в битве новгородцев с суздальцами, икона Знамения Божей Матери истекла кровью. Но никто не внимал призыву благоразумия: “Зачем ссоримся между собой, зачем губим русскую землю?! “.
Сын Юрия Догорукого князь Андрей Боголюбский свой стольный град Владимир как первопрестольную столицу для всей Руси. Построенный трудами боголюбивого князя, храм Успения Пресвятой Богородицы остался непревзойденным шедевром церковного зодчества. Велики были замыслы Князя, но коротка осталась его жизнь. Святой благоверный князь Андрей Боголюбский был злодейски убит недругами. Мощи его, окруженные глубоким почитанием верующих, покоятся в Успенском Владимирском соборе.
Татаро-монгольское нашествие огненным смерчем пронеслось над христианской Русью. Русские княжества, молодые русские города, разбросанные на огромных пространствах, стали жертвой и добычей жестоких завоевателей. Героическое сопротивление всего русского народа не спасло его от порабощения, но именно Русь в его Батыевом нашествии 1237 году приняла на себя всю сокрушительную мощь татаро-монгольского нашествия и стала заслоном на пути дальнейшего пути Орды в Европу. Русь была разгромленна, но не погибла. Что же помогло народу выжить? Терпение, вера и горячая молитва Спасителю, Богоматери и Святым. И осознание своей вины перед Богом. И всенародное покаяние принесло свои плоды. В Москве малом городе Руси, который получил в наследство младший сын святого благоверного князя Александра Невского (в свое время сохранившего и укрепившего северо-западную Русь) князь Даниил в раскаянии и добромыслии зародилось великое дело собирание разрозненных русских земель.
Никто не знает, как являются в мир промыслительные идеи, как находят достойных лудей способных нести их нелегкое бремя среди искушений и раздоров.
Промыслительной была идея святого митрополита Петра перенести первосвятительскую кафедру из Владимира в Москву. В начале XIV века этим глава Русской Церкви сделал малую тогда Москву церковной столицей, провидя ее великое будущее.
До совершеннолетия князя Дмитрия его крестный отец и воспитатель митрополит Московский Алексий долгие годы нес бремя правления церковными и государственными делами, неустанно умножая силы Московского княжества. Москва становится общерусским центром при князе Дмитрии Донском. Он воплощал в себе лучшие черты Московских государей: глубокую религиозность, ясный и сметливый ум, талант полководца, высокую христианскую нравственность и третьей провиденциальной личностью стал преподобный Сергий Радонежский. Преподобного Сергия история назвала Игуменом земли русской.
Игумен – значит ведущий.
Преподобный Сергий первый основал монастырь вдали от города и положил начало новой русской святости – в рассеянии и пустынножительстве. Ученики преподобного поставили в отдаленных, глухих местах 40 монастырей. Ученики учеников еще более 60-ти. Собор радонежских святых объял своим трудничеством многие окраины Московской Руси. Святость как бы разлилась вширь по всей русской земле. Княжеская власть продолжала подбирать под одну государственную руку новые уделы, а добровольное духовное миссионерство соединяло их внутренним единством. Народ веками шел под покровительство монастырей и святых старцев, способных защитить от справедливости и неправедности. Среди ближайших сподвижников, учеников и последователей преподобного Сергия – преподобный Стефан Пермский, просвятитель народов коми и зырян, основатель Боровского монастыря – преподобный Панфутий, преподобный Макарий Унженский, положивший начало Желтоводскому монастырю на Волге и Унженскому в далеких костромских лесах, преподобный Сава Сторожевский основатель Сторожевского монастыря близ Звенигорода, преподобный Александр Свирский, возродивший Волаамский монастырь.
В канун Куликовсой битвы, перед лицом грядущих испытаний преподобный Сергий молился в созданной им Лавре у иконы Живоначальной Троицы о ниспослании помощи Божией. Он провидел победу над врагом. Благословляя князя Дмитрия на битву с ордынцами, он дал ему в помощь двух своих иноков – Пересвета и Ослябю. Битва пришлась на 8 сентября 1380 г., в день, когда Русская Православная Церковь празднует Рождество Богородицы. На поле Куликовском встретились две всемирно исторические силы: русская созидательная, исповедующая нравственные начала Православия, и разбойничья ордынская, основанная на насилии, на философии хищного зверя.
Но ” не в силе Бог, а в правде “. Русские, крепкие верой и осознанной правдой Божией, посекли мамаеву рать. Победа на Куликовом поле имела и общемировое значение. Она открывала путь к возрождению Русского народ, возвращала Православную Русь, окрепшую в своем сознании и назначении, в число великих самостоятельных держав, влиявших по произволению Божиему, на ход всемирно-исторического процесса.
Свержение татаро-монгольского ига вызвало национальное и культурное возрождение Руси. Русская Православная Церковь приняла в этом самое деятельное участие.
В XIV-XV веках на русский язык были переведены творения виднейших святых отцов и учителей Восточно-христианской Церкви: Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Лествичника, Иссаака Сирина, и других.
Достигло расцвета и творчество гениальных иконописцев: Даниила Черного, Феофана Грека, преподобного Андрея Рублева. В древней Руси христианское отношение художника к творчеству создавало особый тип иконописца, для которого иконопись была средством выражения личного духовного опыта. Иконописание особенно широко было распостранено среди монахов. Иконописец становился как бы проповедником воли Божией, которая приобщает нас Горнему миру через красоту Святого Образа. Написание иконы – есть Богослужение, которое сопровождается строгим постом и непрестанной молитвой. Когда в древнем монастыре писалась икона молилась вся братия монастыря. Только так могли явиться миру Троица и Спас Звенигородский преподобного Андрея Рублева.
Страницы: 1 2
Муниципальное общеобразовательное учреждение
«Средняя общеобразовательная школа имени И.Е.Кулакова»
с.Приуральское
Сочинение – эссе на тему
«Значение принятия Русью христианства и влияние этого шага на различные сферы жизнедеятельности древнерусского государства»
Автор: Цыкунов Сергей, обучающийся 6 класса
Учитель истории : Степаненко Татьяна Леонидовна
2014г.
Сочинение – эссе на тему
«Значение принятия Русью христианства и влияние этого шага на различные сферы жизнедеятельности древнерусского государства»
Древние славяне были язычниками. На ранней ступени своего развития они верили в злых и добрых духов. Сложился пантеон славянских богов, каждый из которых олицетворял разнообразные силы природы или отражал социальные и общественные отношения того времени. Язычество не обеспечивало этнокультурного единства всех племен и земель Киевской Руси. Историческая практика показала, что это единство лучше других обеспечивают так называемые мировые религии: христианство и ислам.
Владимир вошёл в историю как князь-креститель. Попытавшись реформировать и унифицировать язычество ( 980 г.) «и стал Владимир княжить в Киеве, один и поставил кумиры на холме за теремным двором : деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь и приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля русская и холм тот…» ( Из «Повести временных лет») и не преуспев в этом, в 988-989 г. князь крестился сам и заставил креститься Русь.
М.Н. Карамзин о Владимире: « главное право его на вечную память и благодарность состоит, конечно, в том, что он поставил россиян на путь истинной веры…» Я согласен с оценкой М.Н. Карамзина.
В 988 г. при Владимире I в качестве государственной религии было принято христианство. Христианство, как повествует летописец, было распространено на Руси издревле. Его проповедовал еще апостол Андрей Первозванный – один из учеников Христа. Рассказы о последующих крещениях отдельных групп населения Руси (во время Аскольда и Дира, Кирилла и Мефодия, княгини Ольги и др.) показывают, что христианство постепенно входило в жизнь древнерусского общества.
Принятие христианства в православной традиции стало одним из определяющих факторов нашего дальнейшего исторического развития.
На мой взгляд, христианство создало широкую основу для объединения всех народов этого общества. Исчезла граница между русом и славянином, угро-финном и славянином и т. д. Всех их объединила общая духовная основа. Христианство постепенно начало вытеснять языческие обряды и традиции и на этой основе произошла гуманизация общества. Значительным культурным переворотом было введение единой письменности. Принятие христианства способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Под влиянием христиан развивались храмное строительство, книжное дело, литература, история и философия. На основе христианизации происходит становление нового типа государственности в Киевской Руси, которая в значительной мере приобретает византийскую форму. Устанавливается тесная взаимосвязь между светской и церковной властью, при главенстве первой над второй. В первой половине XI в. начинается оформление церковной юрисдикции. В ведение церкви передаются дела о браке, разводе, семье, некоторые наследственные дела. К концу XII в. церковь стала осуществлять надзор за службой мер и весов. Значительная роль отводится церкви в международных делах, связанных с углублением отношений с христианскими государствами и церквями. Крещение помогло преодолеть языческий изоляционизм восточных славян, объединило их в единое древнерусское общество, создав духовную основу русской государственности, способствовало духовному развитию человека. В целом благодаря принятию христианства Киевская Русь была включена в европейский христианский мир, а значит и стала равноправным элементом европейского цивилизационного процесса.
Христианская церковь, стремясь к стабильности, осуждала как социальные протесты и насилие со стороны низов общества, так и чрезмерную тягу к богатствам и насилие со стороны его верхов. При этом она формировала уважение к власти, т. к. “несть власти не от Бога”, воспитывала терпимость к ближнему.
Принятие христианства повлекло за собой и качественные сдвиги в развитии культуры. Распространяется письменность, летописание, появляются первые рукописные книги, преимущественно церковного содержания. Благодаря Византии и Болгарии Русь познакомилась с достижениями античной культуры. Принятие христианства повлекло за собой зарождение каменного зодчества, возникновение иконописи, фресковой живописи. В монастырях велось летописание. Крупные церковные храмы типа Софийского собора в Киеве становились центрами духовной жизни, символами могущества и святости Руси.
Православная церковь не только образовывала, но и воспитывала древнерусское общество. Смягчая нравы, церковь упорно боролась против многоженства и других языческих пережитков, активно выступала она и против рабства.
Таким образом, христианизация способствовала формированию русской цивилизации, ставшей разновидностью христианского европейского мира.
” И сошлось людей без числа: вошли в воду и стояли одни по шею, другие по грудь. . , малых держа на руках. Священники же стояли, творя молитвы. . . Владимир же рад был, когда познал Бога сам и люди его, и воззрев на небо изрек: “Боже, сотворивший небо и землю! Прими этих новых людей. . . ” Днепр стал крестильную купелью для нашего народа. Так сбылось пророческое предсказание апостола Андрея Первозванного, еще на заре христианства провидевшего будущее Киевской земли: ” Видите ли горы эти? ” На этих горах воссияет благодать Божия и встанет великий город, и церкви многие воздвигнет Бог “.
В той сложной иерархии государств, которую представлял собой средневековый мир, Русь после крещения заняла новое, высокое место. Совершенно по-новому, более широким потоком вливаются и глубже проникают в жизнь христианской Руси блага византийской христианской культуры. Вечные основы европейской культуры, те античные-римские и эллинские-начала, хранительницей которых была Византия, открываются Руси вместе с воспринятым из Византии христианством. С ним Русь воспринимает из Византии первоосновы богословской и философской мысли, первые элементы образованности, литературы и искусства, основные правовые нормы и политические идеалы. Здесь начало того процесса, который, возвысив Русь, подготовил ее к принятию великого христианского наследия, а позднее, после падения старой империи, поставил Московское царство во главе православного мира. Тринадцатиглавый Софийский собор в Киеве был сооружен в первой половине XI века в период расцвета Киевской Руси при великом князе Ярославе Мудром.
О Софии Киевской первый русский митрополит Илларион писал: “. . . (Ярослав) создал Дом Божий великий и святый. Церковь сия заслужила удивление и славу всех окружающих народов “. Здесь митрополит Илларион обратился к православному народу со своим знаменитым “Словом о законе и благодати “, здесь принимали послов, у храма собирались киевские народные веча, здесь писалась древнерусская летопись и была собрана первая в Древней Руси библиотека, здесь до сегодняшнего дня сохранились гробницы святой равноапостольской княгини Ольги и самого храмоздателя – Ярослава Мудрого.
В Киевской Руси, где поднялись к небу храмы и утвердилась православная вера, появились и первые ее подвижники – преподобные Антоний и Феодосий Печерские. Вселившись в пещеру на холме Киевском и засветив Господу свечу в подземном храме, они положили начало иноческому подвигу, а основанная ими и прославленная в последующие века Киево-Печерская Лавра стала главной святыней Православия в Киевской Руси.
Преподобный Нестор, постриженник Феодосиев, вошедший в историю, как первый русский летописец, оставил нам свое свидетельство о Киево-Печерском монастыре: “иные построены златом и серебром, а монастырь Феодосиев – его слезами и молитвою “. Сюда приходили избранные, оставившие земное ради небесного. Среди них преподобный Илья (Илья Муромец) – святовитязь, прославленный в русских былинах богатырь, при конце жизни принявший иноческий постриг в Киево-Печерской Лавре, и премудрый в своем деле художник – иконописец Алипий, Нестор – летописец и двенадцать цареградских каменоздателей, построивших Успенский собор, и множество святых и праведников, нетленные мощи которых покоятся здесь и по сей день.
С благословения двух великих стрцев печерских – Антония и Феодосия, их начинанием и радением выросло великое древо киевского монашества, прцветшее богоугодными делами и чудесами его великих святых. ” И по всей земле нашей монастыри на горах и черноризцы явишася”.
И во все последующие времена православные монастыри были училищами Христианской веры, средоточием духовной жизни, праведности и благочестия.
В монастырской жизни каждый несет послушание на том месте и в том деле, к которому он более всего призван.
В иконописи и архитектуре возникла на Руси самобытная школа, связанная с национальным характером, с народно-религиозным пониманием ” меры и красоты “.
Первые века становления христианства на Руси были временем рождения отечественных форм его понимания, выраженного в красках, в камне, в слове.
В отличие от западного образования, получившего еще до христианства целую систему культурных и философских начал от времен языческого Рима, наша отечественная образованность, кроме самобытных народных взглядов, имела единственным источником Священное Писание, окруженными многими богодухновенными трудами Отцов Вселенной Православной Церкви. Богослужения и книги Священного Писания, в отличие от Запада, Русь, благодаря подвигу славянских первоучителей святых Кирилла и Мефодия, изначально получила на родном, понятном языке, переведенным с греческого.
Книги священного писания и толкования к ним святых Отцов Церкви Православной и стали основой христианского мировоззрения, просвещения умственного и нравственного воспитания народа. С той древней поры и на столетия сохранилась в русском народе доверчивое и благоговейное отношение к книгам.
Со скорбью повествуют древние летописи о мученической кончине двух братьев, младших сыновей киевского князя Владимира, князей Бориса и Глеба. Первые русские святые были названы страстотерпцами. Они первыми на Руси повторили подвиг Христа Спасителя, добровольно и с кротость приняли на себя мученический венец. А как известно из истории, первые святые как бы указывают, преобразуют путь своего народа.
Так, в X веке был предсказан век XX, когда Русская Православная Церковь, миллионы верных ее чад добровольно и с кротостью совершили свой крестный путь на Голгофу. И первые спасали последних, ибо не бывает напрасной перед Богом кровь христианских мучеников.
Подвиги святых и подвижников всегда противостояли окружающему злу. С первых веков христианства на Руси они указывали собой тот путь христианского смирения, терпения и любви, который был необходим в начавшихся в XII веке раздорах и княжеских междоусобицах.
По преданию, пораженная стрелами в битве новгородцев с суздальцами, икона Знамения Божей Матери истекла кровью. Но никто не внимал призыву благоразумия: “Зачем ссоримся между собой, зачем губим русскую землю?! “.
Сын Юрия Догорукого князь Андрей Боголюбский свой стольный град Владимир как первопрестольную столицу для всей Руси. Построенный трудами боголюбивого князя, храм Успения Пресвятой Богородицы остался непревзойденным шедевром церковного зодчества.
–> ЧИТАТЬ ДАЛЕЕ <--
Тот, кто любит Бога, не может более любить человека, он потерял понимание человеческого; но и наоборот: если кто любит человека, поистине от всего сердца любит, тот не может более любить Бога.
Разговор пойдет о многоглагольных и часто встречающихся на улицах Свидетелях Иеговы. Многие православные могут мне возразить: – у нас свой путь, а у них свой, зачем о чем-то говорить? Отвечаю. Потому что большинство православных не тверды и не крепки в своей вере, очень многого не могут объяснить и легко попадают в велеречивые сети Свидетелей. И переходят в их организацию. И есть в этом некоторая недоработка, связанная с недостатком знаний и не умением защитить и отстоять свою точку зрения Сочинение на тему православие .
А Свидетель подкован, тычет пальчиком куда нужно и говорит, как должно. Откуда у него такая уверенность в своей правоте? От учителя. Для того чтобы в голове были нужные мысли и знания – их нужно туда положить. Вот они дружным коллективом встречаются на собраниях и вкладывают и впитывают.
А мы? Можем ли им что-то противопоставить, ответить? Забыли, подрастеряли веру. Есть нам в том оправдание – семьдесят лет из нас выбивали малейшую заинтересованность и терпимое отношение к православию. Из нас вытравили даже саму мысль о том, что у каждого человека должен быть духовник, к которому можно прийти с вопросом или за советом. За этот срок те, кто знали и могли научить – умерли, а у тех, кто остался, никогда не возникало интереса к глубине вопроса. Нам казалось, что верить – значит ходить изредка на службы, креститься и знать «Отче наш…». Но ведь это только поверхность огромного глубоководного океана под названием Православие. И большинство из нас даже не пытались нырнуть в глубину и увидеть основы и краеугольные камни. Поэтому нужно «садиться за парты» и учиться, читать, думать, осмысливать…
Большое подспорье в этом труды столпов русского православия И. Кронштадского, И. Златоустого. Основа основ всех знаний – Библия. Только не слушайте советов «Свидетелей» в вопросах как читать Библию. У них каждая строчка объясняется какой-нибудь другой, стоящей в ином месте. Это неверно и я вам сейчас объясню почему.
Расскажу вам о своем жизненном опыте и выводах сделанных из него.
Пятнадцать лет назад я взяла протянутые мне брошюрки «Сторожевой башни» и попыталась вдумчиво прочитать. Почему я это сделала, если с пеленок была носима мамой в православную церковь и научена нашему православному мировоззрению? Из-за недостатка знаний и отсутствия глубины веры. Мнилось: они изучили Библию вдоль и поперек, копнули глубоко и знают много, может и вправду наше верование «по-старинке», отягощенное многими ритуалами и поклонами для Бога совершенно не нужно?
Слава Богу, мне тогда попались на глаза строки одного из православных святых: – «читайте Библию как дети, веря каждому слову. И если Бог сказал, что создал Землю в один день – не подвергайте это сомнению, ибо мудрствование лукаво. Читайте каждый день по чуть-чуть и Бог даст ответы на все ваши вопросы».
Решила поэкспериментировать и стала читать Старый завет по одной главе на ночь. Иногда не понимая того что читаю (думаю каждый с таким сталкивался), но стараясь разумением быть похожей на ребенка, т.е. верить каждому слову как истине в последней инстанции. Примерно месяцев через 7-8 стали происходить чудеса. На мои сомнения в вопросах веры, отношений между людьми, к различным проявлениям жизни стали приходить ответы. Не спешите бросать в меня камни и обвинять в разговорах с потусторонними силами. Разговоров не было. Было так: при чтении строк Библии иногда (не каждый раз) возникало ощущение, что у меня с мозга снимается (или слетает) тончайшая (по ощущениям – тоньше марли и паутинки) пленочка. И вдруг, во мгновение ока, в мозгу проносится маленькая молния, и ты понимаешь ответ на давно мучивший тебя вопрос. Сочинение на тему православие Знаете где находиться подтверждение тому, что это Бог дает нам, таким образом, знание и понимание? В послании святого апостола Павла к корифянам (2 Корифянам, гл. 3 строка 14): «…то же самое покрывало остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается».
Разве можно после этого доверять «Сторожевой башне» и другим изданиям? Кто их писал? Заокеанский дядя, попивая кофе и задумчиво глядя в ночное небо? Под водительством ли Святого Духа писаны эти строки или по собственному миропониманию? Ответы на эти вопросы Свидетели не знают, поверьте. Они знают только то, что в их головы было вложено. И ни шагу влево или вправо сделать не могут. Я ни разу не встречала, чтобы они самостоятельно пытались о чем-то поразмыслить. А нам, православным, хочу сказать словами из Старого Завета: «о каждом своем действии размышляй».
Сочинение на тему православие
Страсти – враги покоя, но без них на этом свете не было бы ни искусства, ни наук, и каждым дремал бы нагим на куче своего навоза.