Слово “культура” в языке современного человека является одним из самых употребительных, главных. В наше время это слово обладает завораживающе притягательной, поистине магической силой. Все хотят быть “культурными”. В современном понятии культуры выявляется как один из основных его оценочный смысл: быть “культурным человеком” – это высокая оценка; “некультурный человек” – оценка низкая, даже оскорбительная. Есть понятие культурной элиты, которое заключает в себе высшую оценку.
Оценочный смысл слова “культура” (буквально – “возделывание”) объясняет силу культуры в современном обществе, определяющим себя как “цивилизованный мир”. Культура подразумевает совокупность всякой созидательной творческой деятельности человека. Но ценность этой деятельности различна. Поэтому понятие культуры иерархично и включает в себя шкалу ценностей. Есть “высшие культурные ценности”, “всечеловеческое достояние”, но есть также промежуточные и относительно низшие, малые ценности. Эта ценностная шкала – одна из важнейших в современном мире: общепризнанные культурные ценности определяются грандиозными денежными суммами и обеспечивают высокое престижное положение организациям и лицам, обладающим ими.
Власть слова “культура” необычайно велика. Кто осмелится выступить против культуры? Кто усомнится в ее приоритете в жизни всего так называемого цивилизованного мира? Влечение к овладению культурой особенно усилилось в наше время, когда человечество стало все более удаляться от непосредственной связи с природой – нашим великим помощником в познании Бога. Когда-то герой Тургенева нигилист Базаров говорил, что природа нет храм, а мастерская, а человек в ней работник. Ныне о храме почти никто всерьез не думает, а окружающий мир все более походит на оранжерею для одних, и лабораторию для других. Это разные уровни человеческого существования, но они обозначают погружение в искусственную среду, которую в целом и называют культурой, усиливающую в конечном итоге и тело, и душу.
Ныне понятие “культура” приобретает явный эсхатологический смысл. Тем временем “привилегированное общество” жадно охотится за “культурными ценностями”. На этой почве происходит множество всевозможных обманов, подлогов, преступлений. Как отличить подлинное явление культуры от поддельного, если в сферу культуры давно уже вторглась реклама и все мерится деньгами? Чтобы видеть и понимать культуру, нужно быть культурным человеком, а чтобы быть культурным человеком, нужно получить воспитание в культурной среде, в культуре: образуется замкнутый круг, в большинстве – увы! – и мы лишены твердых критериев культуры. Есть ли выход?
Культура находится в тесном взаимодействии с другой важнейшей стороной жизни – религией. Никакая религия не претендует включить в себя все стороны и все формы человеческого творчества, хотя обычно религия свидетельствует о своем праве освящать все бесконечное многообразие всесторонней творческой деятельности людей. Во всех религиях есть священнодействия, соответствующие проявлениям человеческого творчества. Религия и культура существуют совместно в течении всей истории человеческого рода на земле. Их взаимоотношения тесно переплетаются, но не стоит их отожествлять. Культура является внешней оболочкой религиозной жизни.
Несомненно, религия является великой культуротворческой силой. Обычно мы подразделяем культуру на духовную и материальную, относя к первой сферу интеллектуального и художественного творчества, по своей природе более тесно связанного с религиозной жизнью. Вторая сторона – материальное производство – характеризует, прежде всего заботу человека о самом себе в масштабе как личном, так и общественном. Но обе эти стороны культуры, сосуществуя неразрывно, влияют друг на друга, тесно переплетаются, и потому можно говорить о воздействии религии на все проявления культуры, даже отстоящие на первый взгляд далеко от нее.
В самом деле, с древнейших времен религия, по существу, определяла тип, характер, направление культуры. Первобытный мир, древний Египет,
Ассиро-Вавилония, Греция и Рим, древние Индия и Китай, ацтеки и майя и т. д. – культуры всех народов и стран несомненно вдохновлялись религиозными исканиями человечество. Но они преимущественно воплощали в своем культурно-художественном наследии лишь мечтательные символы потусторонней и вечной реальности, таинственной и почти неуловимой, хотя постоянно соприкасающейся с земной действительностью.
Уже более десяти лет предмет «Основы православной культуры» и другие предметы духовно-нравственной направленности преподаются в общеобразовательных учреждениях России. Время показало, что эти предметы востребованы, с большим интересом изучаются учащимися школ, поддерживаются подавляющим большинством родителей. Подтверждением тому является увеличивающееся число регионов, в которых масштабно проводится эта работа. Результаты преподавания показывают реальную возможность изменения в лучшую сторону духовно-нравственного климата в стране. О необходимости введения предмета уже сказано много, давайте посмотрим на эту проблему глазами детей — тех, кому этот предмет в первую очередь предназначен.
Часто ли мы задумываемся над тем, как живет ребенок в современном мире? Мире, наполненном жестокостью, обманом, людским отчуждением. В мире, где рушатся семейные взаимоотношения, где во главу угла ставятся деньги, плотские удовольствия, а благородные чувства и высокие порывы души порой откровенно высмеиваются? Как в этом мире чувствует себя чистая детская душа?
Конечно, по своей чистоте дети часто просто не замечают многих порочных сторон этого мира, но его ледяное дыхание не может хоть в какой-то степени не коснуться души ребенка. Поэтому не удивительно, что учителям порой приходится читать такие сочинения:
«У меня нет человека, которому можно доверять. Жизнь бессмысленна. Я далеко и всем без меня хорошо. Я избавила от себя весь мир».
Это отрывок из сочинения девочки-восьмиклассницы. Ей и ее одноклассникам было предложено написать письмо с необитаемого острова. Это не столько сочинение, сколько крик души, зов о помощи, обращенный к нам, взрослым. Чем здесь может помочь современная система образования? На каком уроке расскажут этой девочке, что ее душа дороже всех сокровищ мира, что миром правит Любовь, хотя это и не всегда очевидно, что смерти нет и мы, все люди Земли, призваны к вечной радости. Конечно, она вправе выбрать по своему усмотрению систему мировоззрения. Не обязательно она будет Православной. Но, по крайней мере, она должна знать, что помимо материализма, убеждающего в истинности вечной смерти, есть еще и другая система мировоззрения, говорящая о вечной жизни, вечной любви, вечной радости.
Современная система образования стремится до предела заполнить сознание школьника всесторонними знаниями об этом видимом временном мире, но не отвечает на вопрос: а зачем же все это в конечном итоге нужно? Зачем он, ребенок, живет на этой земле? А для многих из детей это — проблемы первостепенной важности. Поэтому для них уроки «Основ православной культуры» имеют особую значимость. Здесь они могут разобраться в вопросах, ответы на которые ищут самостоятельно, порой на собственных ошибках и падениях. Послушайте отзыв об одном из таких уроков ученицы 10 класса:
«Тема „Избрание Владимиром христианской веры“ показалась мне интересной. Где-то в глубине души всколыхнулись старые мысли о душе, Боге, религии. Эта беседа вызвала из глубины моей памяти образ старого учителя-монаха… Размышления о высоком заставили оглянуться на себя и других. Я считаю, что такие уроки нужны, ведь они заставляют задуматься над смыслом своей жизни. Эти беседы наполняют светом темные уголки души».
Для нас это может быть странным, но многие, казалось бы, очевидные истины для детей нередко становятся открытиями:
«Когда я первый раз пришла на этот урок (ОПК), то узнала много интересного: что нельзя ругаться матом, что нужно любить ближнего своего…»
«Понял, что нужно учиться понимать людей, помогать им».
«В жизни не все так просто, надо прежде дел думать».
Изучая основы Православия, учащиеся постигают не только вопросы, касающиеся их личной жизни. Религиозный аспект открывает ранее неведомые измерения отечественной и зарубежной культуры. Учащимся становится более понятной глубина произведений, внутренний мир их авторов. Атеистическая политика нашего государства в недавнем прошлом вынуждала изымать религиозные элементы из произведений наших классиков, из нашей культуры, а если такие элементы и встречались, то они толковались примитивно-материалистически, что не давало возможности увидеть глубины духа нашего народа, истоки нравственных устоев. К сожалению, наследие тех времен еще до конца не изжито. Поясню это на примере романа Федора Михайловича Достоевского «Преступление и наказание». Проводя урок в педагогическом колледже, я упомянул о романе и спросил учащихся, как его можно охарактеризовать? Отвечают — это психологический роман. А еще детектив. Таким образом, в их представлении «Преступление и наказание» — психологический детектив. Я спрашиваю:
— А не обращали ли вы внимание, что в романе неоднократно упоминается четверодневный Лазарь?
— А кто это такой?
— Лазарь — человек, живший во времена Иисуса Христа, умерший и воскрешенный Иисусом Христом в четвертый день после смерти, когда уже явны были признаки тления тела. Он упоминается, когда Раскольников находится у следователя и тот спрашивает: «А вы в Бога верите?» «Верю». «И в воскресение Лазаря верите?» «Верю». Соня читает Раскольникову Евангелие о воскрешении Лазаря. Есть в романе и другие связанные с Лазарем параллели.
— На Лазаря мы не обратили внимания.
Приходится объяснять, что Раскольников, очевидно, и есть (в духовном смысле) евангельский Лазарь, который умер, совершив преступление. А само преступление было совершено тогда, когда Родион решился на тяжкий грех — убийство. А грех — это есть смерть души. Об этом говорит и сам главный герой: «Я себя убил, а не старушонку!» Также воспринимает его поступок и Соня: «Что это вы над собой сделали?» И теперь, после совершения преступления, Раскольников — труп смердящий, от него отворачиваются даже каторжники. Таким образом, это роман про нас, про нашу вечную душу, страдающую, гибнущую от тяжести грехов. Это роман о воскресении души — если только она обратится к Богу. Поэтому он актуален для каждого стремящегося постигнуть тайны бытия человека во все времена. Убери из романа Православие — останется психологический детектив. И тогда становится не удивительной оценка романа, услышанная одной из преподавательниц русской литературы: «Подумаешь, Достоевский! Есть детективчики и покруче» Понятно, при таком подходе к трактовке романа современному детективу, где на одной странице может быть не один десяток трупов, Достоевский конкуренции не составит.
Еще один пример — «Ревизор» Н. В. Гоголя. В этом произведении, помимо истории провинциальных чиновников, есть и другой смысл, о котором сам автор писал так:
«Что ни говори, но страшен этот ревизор, который ждет нас у дверей гроба. Будто не знаете, кто этот ревизор? Что прикидываться? Ревизор этот — наша проснувшаяся совесть, которая заставит нас вдруг разом взглянуть во все глаза на самих себя. Перед этим ревизором ничто не укроется, потому что по Именному Высшему повелению он послан и возвестит о нем тогда, когда и шагу нельзя будет сделать назад. Вдруг откроется перед тобою, в тебе же, такое страшилище, что от ужаса поднимется волос.
Лучше бы сделать ревизовку всему, что ни есть в нас, в начале жизни, а не в конце ее. На место пустых разглагольствований о себе и похвальбы собой да побывать теперь же в безобразном душевном нашем городе, который в несколько раз хуже всякого другого города, — в котором бесчинствуют наши страсти, как безобразные чиновники, воруя казну собственной души нашей!»
На уроках ОПК учащиеся узнают, что многие наши великие композиторы — Чайковский, Рахманинов, Римский-Корсаков и другие, западные композиторы писали богослужебную, духовную музыку, через которую пытались сами осмыслить главные вопросы бытия и помочь в этом своим слушателям. Через осмысление музыкальных произведений к духовному опыту приобщаются и наши школьники. Вот размышление ученицы 11 класса над произведением И. С. Баха «Путь к Богу»:
«…Я представляю себе человека, человека верующего в Бога. Он ступень за ступенью поднимается вверх. На его пути трудности, которые он преодолевает благодаря вере. Ступень разочарования сменяется ступенью радости, и в конце он поднимается к солнцу, свет поглощает его. Мелодия в этот момент плавно останавливается… Мне сложно определить композицию этого произведения, но, может быть, смысл его в том, что, преодолевая свои пороки и желания, человек от Бога получает покой, его душа наполняется светом… Не каждый сможет повторить этот путь, но шанс есть у всех».
Наши пословицы, поговорки, традиции, нередко связаны с Православием. Например, мужчинам принято в помещении снимать головной убор. Наиболее вероятным представляется следующее объяснение этой традиции. На Руси в каждом доме имелись иконы. Заходя в дом, каждый человек должен был в первую очередь помолиться на иконы. При этом, согласно наставлениям апостола Павла, мужчины должны молиться с непокрытой головой. Поэтому если мужчина не снимал головной убор в помещении, то это считалось показателем его безбожия либо пренебрежения к святым, изображенным на иконах.
Учащиеся узнают, что наш блистательнейший непобедимый генералиссимус Суворов был глубоко верующим человеком и в ответственные моменты битв становился на колени и молился. Что адмирал Федор Ушаков, проведший сорок кампаний и ни в одном из сражений не потерпевший поражения, за свою благочестивую жизнь был причислен к лику святых.
Изучая наше богатейшее духовное наследие, учащиеся осознают себя гражданами прошедшей сложный исторический путь великой страны, где, благодаря трудам многих подвижников, было создано уникальное культурное наследие, которое является не «музейным экспонатом», а живым опытом, помогающим ориентироваться в современной жизни и обрести тропинку в самое Небо. Поэтому и образ Родины для многих учащихся неизменно связывается с нашими святынями:
Я знаю, что нигде вдали
Мне места не найти такого,
Где б заливались соловьи
Над тихой Клязьмою-рекою.
Не сыщешь голубее неба —
Плат Богородицы Самой!
Куда я только не поеду,
Тебя в душе возьму с собой.
Четыре храма, как богатыри,
Хранят наш город днем и ночью темной.
Хоть раз ты помолиться в них зайди,
И вся душа наполнится любовью.
(Лисицына Аня, 11 класс)
Осознавая себя наследниками отечественных духовных традиций и осмысливая настоящее время, учащиеся понимают, что многое мы уже потеряли. Поэтому в их работах встречается и искренняя скорбь о потерях:
Уходят русские традиции,
Как грустно это сознавать.
Не дай нам, Господи, смириться,
Содействуй Русь не растерять!
Ты приведи людей заблудших
К истокам Родины Святой
И проясни в умах бездушных
Твои заветы, образ Твой!
Проникни Словом в глубь глухую
Сердец холодных, черствых душ
И подари им весть благую,
Что будет жить их русский дух.
Он не умрет, пока на свете
Живут и славят наши дни —
Святые люди — Пересветы.
Пусть будут рядышком они!
(Субботина Юлия, 11 класс)
В наше время можно иногда услышать мнение, что молодое поколение уже потеряно. Это, несомненно, совсем не так. И приведенные выше работы детей — тому подтверждение. Их интересуют не только вопросы собственного бытия, до глубины души они переживают и за будущее нашей Родины:
«Новый год… Совсем недавно во многих домах поднимались бокалы и звучали красивые слова о новой, лучшей жизни. А изменимся ли к лучшему мы сами? Или останемся такими же — равнодушными, безразличными, без Бога в душе? Необходимо победить себя, победить то чувство безразличия, которое мы испытываем ко всем окружающим, к будущему своей страны. Мне кажется, что это должно стать целью каждого человека. Ведь если этого не случится, что же станет с нашей родной страной? Безусловно, надо возродить Бога в душе. „Если Бога нет в душе, то все позволено“, писал Ф. М. Достоевский. Если Бога нет, не ясно, для чего мы живем, и поэтому все равно, как жить.
Что же может случиться в будущем со страной, где живут такие люди? Станет хуже? Но куда уж хуже? И все же я надеюсь, что люди снова обретут веру в Бога, снова станут заботиться о своей стране. Ведь не так сложно для образованного человека над этим задуматься и осознать это.
И если такое случится, может быть, мы сможем возродить ту великую Россию, которую создали наши предки…»
(Юля Казанова, 9 класс)
Сейчас много говорят о падении нравственности в обществе, особенно в молодежной среде. Возможно ли исправить ситуацию? Несомненно, возможно, но лишь в том случае, когда человек поймет, кто он здесь, на земле, к какой высоте он призван и что он из себя представляет на самом деле. Это — реальное основание преображения самого порочного человека. Сочинения учащихся, изучающих ОПК, тому подтверждение:
«Я не думаю, что в моей жизни есть много светлого, но на уроках православной культуры, в эти небольшие 45 минут, я переживаю гораздо больше, чем в другие дни. Я как будто вижу себя со стороны, и, честно говоря,… меня просто воротит от одной мысли о том, что я из себя представляю. Я чувствую, что доброе во мне есть, но оно глубоко скрыто, зато на поверхность выходит все отрицательное. Самый страшный мой грех — сквернословие. Я ругаюсь везде, по поводу и без, при этом понимаю, что это грех. Сейчас стараюсь ругаться меньше, понемногу получается.
Уроки православной культуры позволяют мне полностью осознать себя, вырасти духовно. Они напоминают мне о чем-то возвышенном, вечном, и, честно признаюсь, такие мысли посещают меня все чаще. Уроки православной культуры напоминают мне о том, что добро в мире еще есть, что жить надо лучше… Но как это трудно жить правильно… трудно, но очень нужно…»
Постижение духовных законов дает возможность детям находить выход даже из, казалось бы, безвыходной ситуации:
«Я была верующая, но не воцерковленная, поэтому даже мелкие житейские проблемы вызывали уныние, разочарования, а иногда даже не хотелось жить… В один из вечеров в душе было именно такое состояние; потому что я ссорилась с родителями, друзьями и даже с учителями. Тогда мне казалось, что весь мир не понимает меня, и я не могла найти выхода из сложившейся ситуации. Поговорить было не с кем, и одиночество было самым ужасным. Какие только мысли не лезли в голову, но вдруг случайно мой взгляд упал на номер телефона старого знакомого, которого я в детстве сильно обидела, и больше мы не общались. Мне очень захотелось поговорить с ним, попросить у него прощения, хотя прошло уже четыре года. И я позвонила. Но он вдруг стал сам извиняться за то, что долгое время хранил обиду в душе. „Господь учил прощать и молиться за обидчика“, — сказал друг. Эти слова затронули мое сердце и очень удивили, ведь раньше он сам бы посмеялся над ними, а теперь…»
(Татьяна, 10 класс)
Некоторые сочинения — это не только детские откровения об опыте постижения духовного мира, но и пожелания окружающих их людям, которые могут быть весьма полезными и нам, взрослым:
«Я где-то слышала, что капля святой воды, попадая в любое количество обычной, делает ее святой. Так и Бог говорил, что вокруг одного спасутся многие. Будьте каплей чистейшей святой воды и разбавляйте серую толпу счастьем».
(Дарья, 9 класс).
«Родилась я однажды в этом большом мире, полном загадок и чудес. Вот первый мой крик, первые шаги, первые слова, ясли, сад, школа. Спокойная, обыкновенная жизнь. А зачем жить? — возник однажды вопрос. — Зачем ходить, учиться, спать, есть, играть? Зачем все это? Вот первый год пролетел, второй, пятый… Школа, пятый класс. „Дети, кто создал наш мир? — говорит учительница. — Есть разные мнения на этот счет. Ученые считают, что мир образовался случайно, а Православные христиане думают, что все это создал Бог“. Сразу возник вопрос: „Что за Бог? Кто такой Бог?“ Мне казалось, что незачем Бог, что он грозен, и его надо бояться, что, если я сделаю что-то не так, то Он меня жестоко накажет. Нам рассказывали о Евангелии. Я, конечно, заинтересовалась и начала читать. К моему удивлению, Христос был настолько добрым, милостивым, что только Он мог создать этот мир. Христос не осуждал, не делал никакого зла, прощал, исцелял, любил „всех и вся“. Он был мудрым и настолько истинным, что истина из книги сочилась в мою душу. Раньше на Новый год я просила у Деда Мороза игрушки, какие-то вещи. Теперь они были мне не столь нужны. Я просила Бога на Рождество подарить мне Любовь, чистую Любовь к Богу и ближнему. Когда любишь, душа блаженствует. Конечно, в классе почти все стали называть меня странной, ведь во мне не было того, что, по их мнению, должно „наполнять“ человека. Когда в ответ на обидные слова я улыбалась, моя душа летела так высоко!!! Зло не могло развиваться. Побеждала Любовь.
Что есть Бог? Бог есть Любовь, неосуждающая, не творящая зла, милосердная и радостная, всепрощающая Любовь! Такое счастье жить в Любви и с Любовью! Кто не может произнести слово „Бог“, то произнеси „Любовь“. Любите друг друга! И в жизни появится смысл».
(Евгения, 8 класс)
Протоиерей Виктор Дорофеев
В статье использованы выдержки из сочинений учащихся школ Ногинского района и москвички Юлии Казановой
Галина Щербакова
Сочинение на тему: «Православные традиции нашей семьи»
Мы с внучкой к великому празднику Рождества Христова написали сочинение Православные традиции нашей семьи.
В нашей семье так сложилось, что родители постоянно заняты работой, а моим воспитанием занимается бабушка – Галина Владимировна. Она, как волшебница, объединяет в себе все прошлое и настоящее нашей семьи, купая меня в своей нежности. Именно бабушка впервые меня познакомила с Православием. И, благодаря бабушке, в нашей семье почитаются Православные праздники. Главное в моей жизни, связанное с православной традицией нашей семьи это то, что будучи младенцем в возрасте 3 недель меня перекрестили. С тех самых пор я ношу православный крестик и никогда с ним не расстаюсь. Будучи ещё очень маленькой я помню, как с упоением ждала, когда наступят выходные и мы с бабулей Галей пойдем в храм. Сколько себя помню в храм мы всегда ходили по выходным. С детства бабушка приучила в храме вести себя тихо и молиться. Каждый выходной я совершаю в храме таинство святого причастия. Бабушка говорит, что во время причастия я вкушаю кровь христову из святой чаши и затем вкушаю тело христово в виде просвиры.
Есть еще одна важная для меня православная традиция в моей семье – чтение молитвы. Как только я научилась говорить, бабушка выучила со мной молитву «Отче наш». Эту молитву я читаю каждый день на ночь. При этом я молюсь святым, иконы которых стоят на полке в моей комнате. Это Иисус, Николай угодник, Святая Матрона и Ксения Петербуржская. Уж так повелось в нашей семье, что при совершении молитвы я прошу у бога здоровья для себя и для всех моих любимых и дорогих для меня людей.
Мы всей семьей отмечаем такие праздники как Рождество, Масленица, Пасха, Троица.
На Рождество мы с бабушкой учим какое-нибудь стихотворение, а потом 7 января в великий праздник Рождества христова, собирается вся наша большая семья и, я рассказываю стихотворение, в котором славлю Христа:
Сердце юное трепещет,
Дух от радости горит.
Весь народ руками плещет,
Христа Бога благодарит….
Ведь это тоже православная традиция нашей семьи это стихотворение когда-то читала моя бабушка, потом мама. А теперь его читаю я.
За неделю до Пасхи мы срываем ветки вербушек, идем в церковь и освящаем их. Потом каждого касаемся веточкой, чтобы было здоровье и благополучие в семье.
В Пасху принято красить и освящать яйца. В этот светлый праздник вся наша большая семья собирается у бабушки и дедушки. Мы поздравляем друг друга, желаем здоровья, благополучия и радости. Бьем крашеные яйца, смотрим, у кого на скорлупе появляются трещинки и произносим такие слова:
– Иисус воскрес,
– Воистину воскрес.
Разрезаем освященный в церкви кулич и даем каждому по кусочку. На душе становится так светло, как будто слышишь пение ангелов.. В эти минуты как никогда ощущаешь присутствие Бога рядом, его поддержку, внимание.
Еще одной из православных традиций в нашей семье является неприменное посещение на кладбище могил усопших родственников. Пусть не всех из них я знала, но память о них в нашей семье священна.
В традицию нашей семьи входят так же поездки в святые монастыри. Я уже побывала несколько раз в монастыре святого Серафима Саровского в Ново-Макарово, в монастыре святого Тихона Задонского в Задонске. А весной этого года я посетила вместе с бабушкой свято Данилов монастырь в городе Москве. Это лишь частица православных традиций моей семьи. Кто знает, как сложится жизнь дальше, но жизни без православия и почтения к Богу и его святыням я себе уже не представляю. Ведь меня с детства учат этому…
Конечно, Православие в нашей семье – это не просто изучение молитв, посещение церкви и святых мест. Для нас всех это нечто большее, что помогает верить в хорошее и учит ко всем окружающим относиться с уважением и любовью. Ведь не зря
одна из главных православных заповедей гласит: «Возлюби ближнего своего как самого себя». И я верю, что если хотя бы чуточку каждый из нас будет помнить об этом, то в мире станет намного больше добра и счастливых людей…
Всех с Рождеством Христовым!
В жизни каждого человека наступает момент принятия важных решений, которые определяют его дальнейший путь. В 2010 году было предложено ввести в общеобразовательные школы такой предмет, как «Основы религиозных культур и светской этики». Было очень много разговоров о том, кто должен вести его и какими качествами и навыками должен обладать этот человек. Я и представить не могла, что буду тем учителем, который будет преподавать детям модуль «основы православной культуры» в рамках преподавания курса «ОРК и СЭ». Так было принято важное решение.
Очень трудно быть первооткрывателем. Ведь на тебя смотрят дети, родители, коллеги. Здесь я вспомнила известные слова: «Хочешь узнать свой предмет досконально — начни его преподавать». Я так и поступила. Дети сразу задавали мне вопрос: «Вы верующая?», «Вас крестили?» Я честно отвечала: «Да!» Они будут спрашивать это у любого учителя «основ православной культуры». Если он скажет: «Нет», то у них возникнет чувство какого-то несоответствия, нечестности. В казачьих классах на каждом уроке говорится о силе веры и любви к Родине. Кроме этого учитель должен сам бережно относиться к своей культуре и вере, только тогда он передаст достоверно и с любовью основы православной культуры.
Я считаю, что учитель православной культуры, должен иметь широкий кругозор, безупречную репутацию и уметь найти компромисс на любую тему с любым оппонентом. Первый год было сложно, но очень интересно. Я с детства люблю все новое и неизведанное. Стараюсь это качество привить и своим ученикам.
Первый мой выпуск по ОПК сейчас учится в 10 классе. Это увлеченные, любознательные и успешные молодые девушки и парни. Они в любую минуту готовы прийти на помощь советом или делом. Эти дети вступили в волонтерские отряды, чтобы бескорыстно помогать людям. Я считаю, что уроки не прошли зря.
Учитель ОПК должен быть патриотом своей Родины и верить в ее могущество. Только вера делает нас сильными, стойкими и непобедимыми. Каждый год мы участвовали в туристско-краеведческом движении «Отечество». Не на словах, а на деле мы показывали с ребятами, как важна память о людях, которые нам подарили мир и свободу. Федор Абрамов. сказал: «Народ умирает, когда становится населением, а населением он становится тогда, когда забывает свою историю и культуру». Он абсолютно прав.
Религий много, но вера одна. Это вера в прекрасное будущее. Каким будет маленький человечек, зависит от того, кого он встретит на своем пути. Главное, что должен учитель, это показать правильный путь, по которому можно пройти с высокоподнятой головой. Учитель должен обладать умением расположить к себе любого ребенка. Здесь помогают различные притчи, постановки спектаклей и проведение различных коллективно-творческих дел. Ведь не что так не сближает, как общее дело.
Когда иду на урок переживаю. Вдруг не смогу ответить на детский вопрос. Ребёнку всегда хочется себя как-то проявить, и его нельзя ни в коем случае отталкивать и осуждать. Дети говорят: «А я не верю в Бога. Его нет». Я отвечаю, что на уроке мы не выбираем веру, как князь Владимир, а узнаём, как жила, живет и будет жить наша страна. Вот если я тебе об этом расскажу, и ты после этого захочешь выбрать православную веру, я буду рада.
Дети настораживаются, если в названии предмета встречают слово «Православие». Учителю надо объяснить, что это наша традиционная культура и знать её важно. Ребенок и рад бы приобщиться к чему-то светлому и хорошему, но он не может найти человека, который помог бы ему в этом. Тогда приходит на помощь учитель ОПК. Прийти в православный храм, посмотреть и уйти, этого не достаточно. Необходимо чтобы в эти минуты рядом был человек, который все объяснит, расскажет и ответит на вопросы.
Вы бы видели глаза детей, когда они впервые вошли в храм. Словами это не передать, это надо видеть! Ребята слушали рассказы священнослужителя и сопереживали святым, молились за своих родных. Такого восторга я давно не видела. Ради этих увлеченных и радостных глаз стоит быть учителем.
Я часто сталкиваюсь с безразличием, невежеством и неуважением. Многие даже не пытаются понять друг друга. Много раз ребята задавали вопрос: «Что такое совесть? Есть ли она?» Когда начинаешь им объяснять, то стараешься это делать на примерах из жизни. Надо воспитывать у детей нравственное чутье. Тут уроки основ Православия как раз могли бы помочь…
Есть такие счастливые семьи, где традиция нравственного воспитания не прерывалась, но их очень мало. Хорошо, если школа будет этим последовательно заниматься. Уроки основ Православия становятся воспитательным инструментом, кроме того, что несут просветительскую функцию.
Дети задают самые разные вопросы. Я даже думаю, что они не всё мне говорят. Кто-то стесняется, кто-то не может сформулировать. Очевидно, что идет какая-то работа мысли.
Мое отношение к преподаванию данного предмета только позитивное. Ведь в школе ребенок не только учится. Он готовится к выходу во взрослую жизнь. Мальчишки и девчонки должны быть готовы смело и гордо смотреть в будущее. Для учителя основ Православной культуры ответственность перед детьми выше, чем у учителя-предметника. Ведь судите сами, чему легче научить детей: счету, письму или добру? Каждый разумный человек ответит, что добру научить, конечно, сложнее.
Я могу это смело утверждать, так как мои дети прошли этот курс. Сейчас им 10 и 15 лет. Кроме положительных эмоций и восторгов я не слышала от них об этом предмете ничего. Все потому, что им преподавал достойный и уважаемый учитель с незапятнанной репутацией. Он вдохнул душу в предмет и вселил веру.
Содержание
Введение
Глава 1
Глава 2
2.1 Понятие о религии
2.2 Происхождение религии
2.3 Откровение
2.4 Ветхозаветная религия
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Православие, как одно из основных направлений христианства, окончательно сложилось в 11 веке как восточнохристианская церковь. Сегодня в Росси многие желают познать основы православной веры[1]. Православие называют «наукой из наук» — сложнее всех наук. Это особое мировоззрение, основывающееся на множестве своих понятий без сознания которых не возможно воспринять веру предков.
Девять веков Православная Церковь была в нашей стране основной созидающей, защищающей непобедимой духовной силой благодаря воспитанию в народе нравственности и любви к Отечеству.
Православная вера каждому, кто её обретал, давала осознание высшего смысла жизни, помогала возрастанию лучших качеств – доброте и красоте души, творческим и созидательным способностям, стойкости и героизму. Эта сила собрала и объединила разрозненные народы в Единую русскую нацию, создала Великую русскую культуру; в основном мирным путём овладела громадной территорией (одной шестой частью земли на планете) и успешно защищала её от захвата другими народами.
Феномен духовной силы можно почувствовать только через постижение многосторонней духовной мощи России, которая создаётся благодаря нескольким факторам:
церковным Таинствам Крещения, Покаяния, Причащения, Венчания;
покровительству Христа, Богородицы и святых по сердечным молитвам народа к ним;
самоотверженной любви к Богу, ближним и Отечеству;
прекрасным храмам с чудотворными иконами, святыми мощами и колокольным звоном;
почитанию Креста Христова и его животворящей силе;
лучшим произведениям русской литературы и искусства, пропитанных православным духом и содержанием.
Такая особенная непобедимая духовная мощь была и есть у России. В том была крепость Руси, что она неизменно веровала в Бога. Теперь Россия опять испытывает бедствие многостороннего кризиса. Как и в прежние времена, Православная Церковь становится и должна быть главной силой в преодолении очередного исторического кризиса.
Современное состояние России и путь её спасения глубоко и точно выразил в 1990 году известный православный поэт иеромонах Роман (Матюшин):
Без Бога нация – толпа,
Объединённая пороком,
Или слепа, или глупа,
Иль что ещё страшней – жестока.
И пусть на трон взойдёт любой,
Глаголющий высоким слогом.
Толпа останется толпой,
Пока не обратится к Богу!
Глава 1
В 90-е годы в России духовно пробудилось много людей, имевших безбожное, атеистическое воспитание. У них появилось почтение к вере своих предков и к Богу или они приняли Крещение, стали носить нательный крестик, накладывать на себя крестное знамение или оказали помощь делам возрождения веры и Церкви. Они сделали первый шаг к Богу, но не дошли пока до храма, поскольку не имеют для этого необходимых сил. Сегодня к ним относится большинство народа России. Для них требуется особое миссионерское просвещение и духовное окормление. И всё же для человека, который был всегда в темноте неверия и маловерия, первый шаг к Богу – это настоящий духовный подвиг[2] .
В Евангелии об этом сказано: «И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладёт деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Придя же, одна бедная вдова положила две лепты. Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу. Ибо все клали от избытка своего; а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание своё» (Марк,12:41-44). Здесь имеется ввиду скудость и богатство веры и дел вероисповедания людей, сделавших первый шаг к Богу, по сравнению с теми, кто постоянно молится и ходит в храм.
Православная вера имеет свою систему основополагающих понятий, своё мировоззрение. Без их познания затруднительно обрести сердечную веру в Бога. Вот некоторые из них.
Таинство Крещения – это духовное рождение человека для вечной жизни, когда крещаемый очищается от грехов прошлой жизни, в полноте соединяется с Богом и может иметь от него всестороннюю защиту и покровительство.
Крест нательный – это святыня, соединяющая человека с Богом и передающая его силу и помощь; защита и ограждение нас от тёмных сил и бесовских нападений; утешение и поддержка в скорбях и печалях; свидетельство Божией любви к нам, за нас Христос отдал себя на крестные муки. Каждый достойный человек несёт по жизни свой крест добрых дел и испытаний. А нательный Крест Христов помогает с ними справляться. Поэтому наши предки никогда не снимали с себя креста.
Крестное знамение – крестообразное осенение себя или кого-либо. Оно освящает человека, даёт ему защиту и помощь в разных обстоятельствах.
Молитва. Наши предки в сложных жизненных обстоятельствах прибегали к защитной молитве. Просили Бога, Богородицу или святых о помощи и часто получали просимое.
Православные священники-врачи утверждают, что почти все болезни начинаются с грехов. А если грех не является первопричиной недуга, то нарушения Божиих заповедей во время болезни затрудняют выздоровление. Чтобы лечение было успешным, нужно, во-первых очиститься на Исповеди от совершенных грехов, во-вторых, воздерживаться от нарушения Божиих заповедей. По мнению священников, в современном обществе имеют распространение следующие грехи:
— осуждение людей, когда говорим о человеке плохое, даже если это правда;
— злые слова и мысли о ком-то, присутствие в сердце обиды, злобы, ненависти (всё это поражает в первую очередь себя);
— непочтительное отношение к Богу, святым, родителям, Церкви, нецензурная брань;
— нецеломудрие и прелюбодеяние;
— чтение растлевающих книг, просмотр подобных телевизионных и театральных зрелищ и прочее.
Болезнь с точки зрения православных священников обретает двусмысленное толкование. В книге Половинкина А.И. «Азбука Православия», говориться: «Нужно знать и помнить, что болезнь – это также и благо для человека. Её пускает Господь для защиты от предстоящих возможных грехов или очищения от уже совершённых в пошлом нарушений Божьих заповедей, чтобы оправдать человека на Суде».
Православная вера и Церковь – это самое большое богатство русского человека. Обретение веры и православного образа жизни помогает укреплению совести, исправлению грехов и соответственно возрастанию доброты и любви к людям. Регулярное чтение Евангелия и Псалтири умножает мудрость человека. Обострение веры способствует раскрытию и возрастанию высшего рода творчества. Человеку нужна православная вера, чтобы полнее и глубже воспринимать русскую культуру и продолжать её лучшие традиции. Православие является культурообразующей верой – основой русской культуры. Поэтому неверующему человеку не возможно глубоко и полно воспринимать и почувствовать произведения Достоевского и Пушкина, Чайковского и Рахманинова и других знаменитых творцов.
Глава 2
2.1 Понятие о религии
Современный человек окружён большим количеством разнообразных вер и идеологий. Но все они объединяются в конечном счете вокруг двух основных мировоззрений: религии и атеизма.
Говоря о религии, можно сразу же указать на одно её существенное логическое отличие от атеизма. Главным предметом их разногласий, как известно, является вопрос о бытии Бога. Отсюда в зависимости от подхода к решению этого вопроса уже можно сделать весьма серьёзные выводы о логической обоснованности обоих мировоззрений.
Религия может быть рассмотрена с двух сторон: внешней (так как она представляется постороннему исследователю) и с внутренней (которая открывается лишь человеку, живущему религиозно). Понимание религии даёт и сама этимология данного слова.
Существует несколько точек зрения на происхождение слова «религия» (от лат. religio – совестливость, святость, благочестие и так далее). Происхождение слова «религия» указывает на два основных его значения – благословение и соединение, которые говорят о религии как о таинственном духовном союзе, живом единении человека с Богом.
С внешней стороны религия есть мировоззрение, определяемое несколькими конкретными признаками, без которых она теряет самое себя, вырождаясь в шаманство, оккультизм, сатанизм и прочее. Все эти псевдорелигиозные явления, хотя и содержат в себе отдельные элементы, в действительности представляют собой лишь продукты её распада.
Одной из первых и главных истин религии является исповедание личного, духовного Начала – Бога, являющегося источником (причиной) бытия всего существующего, в том числе и человека. Признание Бога в религии всегда соединяется с верой в духов добрых и злых, ангелов и демонов и так далее.
Следующим важнейшим элементом, присущим религии, является убеждение в том, что человек способен духовному единению с Богом, но особый характер всей жизни верующего, соответствующий догмам и заповедям данной религии.
Важным признаком религии, прямо вытекающим из предыдущих, является и утверждение ею первичности для человека духовных и нравственных ценностей по сравнению с ценностями материальными. История свидетельствует, что чем слабее звучит это принцип в религии, тем она грубее, безнравственнее. И напротив, чем с большей силой утверждается необходимость господства духа над телом, власти личности над своей низшей животной природой, тем религия чище, выше и совершеннее, тем она человечнее.
2.2 Происхождение религии
Вопрос о происхождении религии является одним из основных в дискуссии между религией и атеизмом. В ответ на утверждение религиозного сознания об изначальной религии в человечестве и о сверхъестественном характере её возникновения. Отрицательной критикой было представлено много различных вариантов так называемого естественного происхождения идеи Бога.
Существуют несколько атеистических происхождений гипотез: натуралистическая, анимистическая, Л.Фейербаха, социальная.
Натуралистическая (от лат.natura – природа) гипотеза, высказанная ещё римским поэтом и философом Лукрецием (I век до н.э.), утверждает, что идея Бога и религия возникли в результате страха людей перед грозными явлениями природы, не понимая их, незнания законов природы.
Это психологическое объяснение, однако, не учитывает того обстоятельства, что страх скорее вызывает стремление избежать данного явления, скрыться от него, нежели олицетворять его и обращаться к нему с мольбой. Человек много боялся, но тем не менее обоготворял не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов – людей и т.д., а лишь некоторые из них и часто самые безобидные (камень, дерево). Видимо страх явился причиной религиозного отношения к ним.
Несостоятельность натуралистической гипотезы в том и состоит, что она совершенно не объясняет того, как страх (или, напротив, восторг, восхищение) перед окружающим земным, материальным миром мог вызвать в первобытном, «примитивном» сознании человека идею бытия совершенно нового, духовного Существа, бытия принципиально иного – невидимого, неслышимого и неосязаемо-духовного мира. Но если явления этого мира сами по себе не способны породить в сознании человека идеи Бога и мира потустороннего, то есть дать начало религии. То, напротив, при наличии такой идеи и чувства в душе человек способен не только верить в Единого Бога, но при определённых условиях и обоготворить любое явление природы, любое существо, даже свою собственную фантазию. И тогда становится вполне объяснимой религиозность как древнего, так и современного человека.
Анимистическая гипотеза (от лат.animus – дух), высказанная и подробно развитая в прошлом столетии, видит источник происхождения религии в сновидениях, обмороках, галлюцинации, смерти и прочих явлениях, наблюдения за которыми привели «неразвитого человека» к мысли о существовании другого столь же реального мира, как и этот.
Изъяны данной гипотезы столь значительны и бесспорны, что даже в серьёзных атеистических кругах она перестала пользоваться каким-либо доверием.
Гипотеза Фейербаха. Несколько иную идею происхождения религии высказал один из гегельянцев прошлого столетия Фейербах (1872). Свою гипотезу он основывает на старом положении об олицетворении человеком сил природы как основе древних религиозных верований. Религия, по его мнению, непосредственно вырастала из олицетворения отдельных сторон и свойств абстрактной природы человека, превратного её объяснения. «Что такое дух, — вопрошает Фейербах, — как не духовная деятельность, получившая самостоятельное бытие благодаря человеческой фантазии и языку, как не духовная деятельность, олицетворённая в виде существа?». Он делит религии на «духовные»: иудаизм, буддизм, христианство, ислам и «естественные»: все первобытные и древние языческие верования. В «духовных» религиях «Бог, отличный от природы, есть ни что иное как собственное существо человека», а в естественных религиях «отличный от человека бог есть не что иное как природа или существо природы».
Кратко точку зрения Фейербаха можно изложить следующим образом: тайну теологии составляет антропология. Этот тезис у него прямо вытекал из понимания им существа религии, которое определяется одним словом – человекобожие. Фейербах и пытался создать новую, по его мнению, религию с культом человека. Ошибка его в утверждении того, что религия есть фантастическое отражение в человеческом сознании самого сознания и всей действительности. Создание абстракций и вера в их объективную реальность, тем более в их божественность, — вещи, слишком далеко друг от друга стоящие, чтобы их можно было так легко объединять, как это сделал Фейербах. Гипотеза эта годна разве для объединения происхождения различных языческих видов религии, но никак не происхождения самой идеи Бога.
Социальная гипотеза – последнее слово отрицательной критики по данному вопросу. Основная её мысль достаточно ясно раскрывается из следующих высказываний.
«Как форма общественного сознания, религия изначально есть общественный продукт, результат исторического развития общества. Её отличие от других форм общественного сознания заключается в том, что отношение реальной жизни отражается в ней иллюзорно, в форме представлений о сверхъестественном. Религиозная форма отражения реальной жизни обусловлена в свою очередь социально: в первобытном обществе чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах – чувством бессилия перед социальным гнётом».
«Из-за низкого развития производительных сил люди не располагали источниками регулярного получения необходимых средств существования. Это порождало у человека своей полной зависимости от сил природы и представление о последних как о стоящих над ним и имеющих сверхъестественный характер.
Именно в независимости общественного производства заключены социальные корни религии первобытных людей. Но для возникновения религии должны были сложиться ещё определённые гносеологические предпосылки. Религиозное объяснение мира предполагает во-первых, осознание человеком своей личности как чего-то отдельного от окружающей природы; во-вторых, способность формулировать весьма отвлечённые понятия об общих свойствах явлений и предметов».
Содержание социальной гипотезы сводится к следующим положениям:
Религия «могла возникнуть лишь на определённой ступени развития общества и самого человека», то есть она – явление не изначальное в человеческом обществе.
Возникновение религии обусловлено:
социальным фактором – «ввиду неразвитости общественного производства» (в первобытном обществе чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах – чувством бессилия перед социальным гнётом);
гносеологическим фактом – умением «формулировать весьма отвлечённые понятия», когда «у человека развивается способность к абстрактному мышлению», Абстрактное мышление даёт возможность возникновения в человеческом сознании «фантастических отражений реальной действительности», то есть сверхъестественных, религиозных.
Даже при первом взгляде на основные положения данной гипотезы становится очевидным её эклектический характер. Она является лишь новой попыткой найти земные источники религии на основании старых идей.
Желающий убедиться в бытии Бога должен искать веру не только рационально, путём изучения и сопоставления различных мировоззрений, но соответствующим образом и нравственно очищаться, что предполагает осуществление в себе евангельской нравственности, которая характеризуется основными признаками:
полным и чистосердечным раскаянием во всём злом, несправедливом и нечестном, что было совершено прежде, что ранит и убивает совесть и душу, — раскаяние внутри себя.
законом жизни должна стать решимость исполнить все те нравственные принципы и требования, которые содержатся в Новом Завете и которые можно выразить словами апостола Иоанна Богослова: «Возлюбленные, Будем любить друг друга!».
Уверенность в бытии Бога или чего-то сверхъестественного ещё не делает человека членом Церкви. Необходимо знание основ православной веры и вытекающих из них принципов духовной жизни. Однако путь в этот мир для человека, находящегося в условиях современного религиозного плюрализма, значительно сложнее того, когда основной выбор происходил между атеизмом и религией (под которой, как правило, подразумевалось Православие).
2.3 Откровение
Одним из существенных элементов христианского мировоззрения является убеждение в возможности и необходимости для человека Божественного Откровения. Христианство целиком и полностью зиждется на Откровении, ему обязано своим возникновением.
Необходимо при этом отличать Откровение сверхъестественное от так называемого естественного богопознания, часто называемого откровением. Откровением разумеется особое благодатное действие Божие на человека, дающее ему истинное знание о Боге, о человеке, о спасении. Оно имеет два вида: общий и индивидуальный.
Общее Откровение дано Богом через особо избранных людей – пророков и апостолов – для возвещения тех основных истин, исповедание и исполнение которых необходимо для спасения каждому человеку, всему миру или отдельному народу.
Индивидуальным откровением называется такое сверхъестественное посещение Богом отдельных лиц, преимущественно святых, при котором им открывались Царствия Божия, души человека, мира. Большинство подобных откровений носят такой характер, что их другому, не имеющему соответствующего духовного опыта человеку нельзя пересказать. Поэтому в святоотеческих писаниях и житийной литературе хотя и сообщается о фактах откровения святым, однако, как правило, передаётся исключительно их внешняя сторона. При этом в индивидуальных откровениях не сообщается каких-либо принципиально новых истин, по сравнению с евангельскими, но даётся более глубокое, опытное познание того, что уже дано в общем Откровении.
2.4 Ветхозатетная религия
Монотеистическая религия, которую имели праотцы и которая приобрела свою полную определённость через Откровение, полученное Моисеем и пророками до пришествия Мессии, Господа Иисуса Христа, называется ветхозаветной.
К основным чертам этой религии, сведения о которой мы черпаем из Библии, следует отнести, во-первых, её безусловный монотеизм. Утверждения некоторых исследователей о политеистическом характере ветхозаветной религии не выдерживают критики при внимательном рассмотрении приводимых аргументов, главные из которых следующие:
в еврейском тексте Библии с первых же строк говорится об «Элогим», то есть Богах (суффикс «им» указывает на множественное число), а не о Боге, как это переведено на другие языки;
в Библии упоминаются имена различных богов, которым евреям предписано поклоняться: Адонаи, Ягве, Саваоф и другие;
многочисленные библейские антропоморфизмы в отношении Бога говорят о примитивном, свойственном политеистам, представлений о Боге в ветхозаветной религии.
Относительно этих возражений можно заметить следующее:
суффикс «им» в еврейском языке указывает не только на множественное число, но также используется для выражения превосходной степени. Например, в Библии небо звучит как «шамаим», вода (как стихия) – «маим» и так далее. В отношении употребления «Элогим» некоторые отцы склонны полагать даже, что этим в Священном Писании Ветхого Завета указывалось на Троичность Ипостасей в Боге. Данное употребление должно было подчеркнуть, что речь идёт не просто о семитском божестве, а о Боге высочайшем;
Ягве, Адонаи и другие встречающиеся в Библии имена Бога означают не разных божеств, а различные имена единого Бога, указывающие на те или иные свойства Бога;
антропоморфизмы сами по себе не могут служить сколько-нибудь достаточным указанием на политеистический характер данной религии, поскольку антропоморфизмы присущи всем религиям и всякому познанию человека.
Указанные возражения против монотеизма ветхозаветной религии, оказывается, не имеют под собой какой-либо почвы. Но очевиден тот факт, что заповедь о почитании единого Бога стоит первой в десятисловии Моисея и повторяется настойчиво и многократно в различных вариантах и ситуациях на протяжении всей Библии.
Ветхозаветная религия являлась своего рода светлым лучом в сумраке дохристианского языческого мира. Её монотеизм в ту эпоху был явлением исключительным, так как являла собой запрет человеческих жертвоприношений, моральная чистота культа, относительная строгость жизненных установлений и многих нравственных предписаний.
Ветхозаветное Откровение сохраняет определённое значение и в христианскую эпоху. Главным его моментом, имеющим непреходящую ценность для новозаветного человека, являются пророческие и прообразовательные указания Христа Спасителя. Эти указания, многие из которых поражают точностью своих хронологических, географических и генеалогических предсказаний, исполнившись на Иисусе Христе, дают исключительную возможность для каждого беспристрастного искателя истины увидеть в Нём обещанного Богом Мессию и Господа.
Ветхозаветное Откровение даёт и наиболее полную картину творения мира, происхождения человека, истории грехопадения. Однако в прочих элементах вероучения оно существенно и подчас принципиально восполнено (Мф.5,17) или даже отменено Благовестием Христовым, ибо закон имел лишь «тень будущих благ, а не самый образ вещей» (Евр.10,11).
В вероучении необходимо отметить следующие наиболее важные, «восполненные» Новым Заветом, положения. Ветхому завету фактически неизвестна была тайна Триипостасности Бога, открытая миру лишь в воплощении Единого Сына Божия.
Ветхозаветное Откровение сохраняет определённое значение и в христианскую эпоху. Главным его моментом, имеющим непреходящую ценность для новозаветного человека, являются пророческие указания на Христа Спасителя. Эти указания, многие из которых поражают точностью своих хронологических, географических и генеалогических предсказаний исполнились на Иисусе Христе, дают исключительную возможность для каждого искателя истины увидеть в Нём обещанного Мессию и Господа.
Благословение Нового завета даёт возможность видеть, насколько несовершенным был сам принцип ветхозаветной религии. Она вся сосредоточилась на законе, на «рабско-наёмнической» психологии, на внешнем исполнении установленных предписаний.
Факты подтверждающие несовершенство Ветхозаветной религии:
Завет носил прообразовательный и временный характер, подготовительный к пришествию Христа;
это несовершенство объясняется тем, что ветхозаветные нравственные и обрядовые установления были этнически ограниченными, они не предназначались всему человечеству, а одному племени, избранному для исполнения конкретного дела;
Ветхозаветная религия не могла быть совершенной, поскольку совершенство связано с самим явлением Бога во плоти и осуществления им через жертву любви тайны спасения человека.
Заключение
Важнейший аспект, составляющий существо христианства, – это правильное духовное устроение человека. Христианство предлагает то, что принципиально отличает его от учения всех других религий. Во первых, учение о Боге, во-вторых, понимание существа и цели духовной жизни человека, далее – учение о Воскресении и многое другое.
Ещё одна особенность христианства (в настоящее время правильнее говорить – Православия) касается существа духовной жизни человека. Христианство всецело устремлено на исцеление души, а не на заработок блаженства и рая. Преподобный Симеон Новый Богослов указывает: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека (т.е. открывает человеку) его немощи». Обратим внимание, что подчеркивается преподобным Симеоном: исполнение заповедей делает человека не чудотворцем, пророком, учителем, не достойным всяких наград, даров, сверхъестественных сил – что является главнейшим следствием «исполнения» заповедей во всех религиях и даже целью. Православный путь ведет человека совсем к иному – к тому, чтобы человек увидел глубочайшую поврежденность человеческого существа, ради исцеления которой воплотился Бог Слово и без познания которой человек в принципе неспособен ни к правильной духовной жизни, ни к принятию Христа Спасителя.
Может быть, самым важным, о чем говорит христианство и что отличает его от других религий и без чего христианству невозможно быть, является его величайший догмат, выраженный в главнейшем христианском празднике, Пасхе, – догмат Воскресения. Христианство говорит не просто о том, что христианская душа соединяется с Богом, что душа будет испытывать те или иные состояния. Оно утверждает, что человек – это душа и тело, это единое духовно-телесное существо, и обожение присуще не только душе, но душе и телу. В обновленном человеке все изменяется, не только душа, ум, чувства, но и само тело.
Православие говорит о воскресении как факте, который последует вследствие Воскресения Христова. Весть о Воскресении пронизывает все христианское сознание на протяжении всех 2000 лет. Величайшие святые, достигшие озарения и просвещения ума, утверждали со всей силой и категоричностью эту истину. Она уникальна в истории религиозного сознания человечества.
Список использованной литературы
1. Половинкин А.И. Азбука Православия: Учеб.пособие/ ВолГТУ, Волгоград, 2002.
2. Осипов А.И. Основное богословие.- М., 1994.
3. Ожегов С.И. Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка.- М., 2001.
4. http://www.zavet.ru
[1] Ожегов С.И. Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка.- М., 2001.
[2] Половинкин А.И. Азбука Православия: Учеб.пособие/ ВолГТУ, Волгоград, 2002.
Свет Христовой Истины и новой жизни во Христе воссиял для русского народа тысячу лет назад. Десять веков Русская Православная Церковь соборно славит Творца, совершает из рода в род спасительную проповедь Божественного учения. Увенчанный Крестом, символом победы жизни над смертию, храм православный представляет перед нами как дом молитвы… Создание рук человеческих, он заключает в себе ту же тайну, которую хранит и Вселенная, созданная и Творцом. “Храм – это селение славы Божией, храм – это небо на земле… ” В нем собор верующих окружен собором святых, образы, которых мы видим в росписях и на иконах. В этом единстве видимого и невидимого полнота Церкви, ее крепость и сила.
Храм – хранитель тысячелетней истории Русской Православной Церкви и истории Русской святости. Молитвами и трудами святых и праведников, подвижников и угодников Божиих, в земле Российской просиявших, утверждалась, укреплялась и возрастала Русская Церковь. Каждый из них отмечен особой Божией благодатью, каждый нес в себе добродетели и лучшие национальные черты нашего народа…
Но перенесемся мыслью на века назад и увидим, как наши праотцы принимали во сердце Христа. Вот как повествуют об этом древнерусские летописи: ” Киевский князь Владимир возгорелся духом, чтобы быть христианином. И вошел в святую купель, и возродился от Духа и воды, во Христе крестившись…
став сыном нетления… ” Это совершилось в 988 году в Корсуни, первом городе нашей земли, принявшем крещение еще в апостольские времена.
” И сошлось людей без числа: вошли в воду и стояли одни по шею, другие по грудь.., малых держа на руках. Священники же стояли, творя молитвы… Владимир же рад был, когда познал Бога сам и люди его, и воззрев на небо изрек: “Боже, сотворивший небо и землю! Прими этих новых людей… ” Днепр стал крестильную купелью для нашего народа. Так сбылось пророческое предсказание апостола Андрея Первозванного, еще на заре христианства провидевшего будущее Киевской земли: ” Видите ли горы эти? ” На этих горах воссияет благодать Божия и встанет великий город, и церкви многие воздвигнет Бог “.
В той сложной иерархии государств, которую представлял собой средневековый мир, Русь после крещения заняла новое, высокое место. Совершенно по-новому, более широким потоком вливаются и глубже проникают в жизнь христианской Руси блага византийской христианской культуры. Вечные основы европейской культуры, те античные-римские и эллинские-начала, хранительницей которых была Византия, открываются Руси вместе с воспринятым из Византии христианством. С ним Русь воспринимает из Византии первоосновы богословской и философской мысли, первые элементы образованности, литературы и искусства, основные правовые нормы и политические идеалы. Здесь начало того процесса, который, возвысив Русь, подготовил ее к принятию великого христианского наследия, а позднее, после падения старой империи, поставил Московское царство во главе православного мира. Тринадцатиглавый Софийский собор в Киеве был сооружен в первой половине XI века в период расцвета Киевской Руси при великом князе Ярославе Мудром.
О Софии Киевской первый русский митрополит Илларион писал: “… (Ярослав) создал Дом Божий великий и святый. Церковь сия заслужила удивление и славу всех окружающих народов “. Здесь митрополит Илларион обратился к православному народу со своим знаменитым “Словом о законе и благодати “, здесь принимали послов, у храма собирались киевские народные веча, здесь писалась древнерусская летопись и была собрана первая в Древней Руси библиотека, здесь до сегодняшнего дня сохранились гробницы святой равноапостольской княгини Ольги и самого храмоздателя – Ярослава Мудрого.
В Киевской Руси, где поднялись к небу храмы и утвердилась православная вера, появились и первые ее подвижники – преподобные Антоний и Феодосий Печерские. Вселившись в пещеру на холме Киевском и засветив Господу свечу в подземном храме, они положили начало иноческому подвигу, а основанная ими и прославленная в последующие века Киево-Печерская Лавра стала главной святыней Православия в Киевской Руси.
Преподобный Нестор, постриженник Феодосиев, вошедший в историю, как первый русский летописец, оставил нам свое свидетельство о Киево-Печерском монастыре: “иные построены златом и серебром, а монастырь Феодосиев – его слезами и молитвою “. Сюда приходили избранные, оставившие земное ради небесного. Среди них преподобный Илья (Илья Муромец) – святовитязь, прославленный в русских былинах богатырь, при конце жизни принявший иноческий постриг в Киево-Печерской Лавре, и премудрый в своем деле художник – иконописец Алипий, Нестор – летописец и двенадцать цареградских каменоздателей, построивших Успенский собор, и множество святых и праведников, нетленные мощи которых покоятся здесь и по сей день.
С благословения двух великих стрцев печерских – Антония и Феодосия, их начинанием и радением выросло великое древо киевского монашества, прцветшее богоугодными делами и чудесами его великих святых. ” И по всей земле нашей монастыри на горах и черноризцы явишася”.
И во все последующие времена православные монастыри были училищами Христианской веры, средоточием духовной жизни, праведности и благочестия.
В монастырской жизни каждый несет послушание на том месте и в том деле, к которому он более всего призван.
В иконописи и архитектуре возникла на Руси самобытная школа, связанная с национальным характером, с народно-религиозным пониманием ” меры и красоты “.
Первые века становления христианства на Руси были временем рождения отечественных форм его понимания, выраженного в красках, в камне, в слове.
В отличие от западного образования, получившего еще до христианства целую систему культурных и философских начал от времен языческого Рима, наша отечественная образованность, кроме самобытных народных взглядов, имела единственным источником Священное Писание, окруженными многими богодухновенными трудами Отцов Вселенной Православной Церкви. Богослужения и книги Священного Писания, в отличие от Запада, Русь, благодаря подвигу славянских первоучителей святых Кирилла и Мефодия, изначально получила на родном, понятном языке, переведенным с греческого.
Книги священного писания и толкования к ним святых Отцов Церкви Православной и стали основой христианского мировоззрения, просвещения умственного и нравственного воспитания народа. С той древней поры и на столетия сохранилась в русском народе доверчивое и благоговейное отношение к книгам.
Со скорбью повествуют древние летописи о мученической кончине двух братьев, младших сыновей киевского князя Владимира, князей Бориса и Глеба. Первые русские святые были названы страстотерпцами. Они первыми на Руси повторили подвиг Христа Спасителя, добровольно и с кротость приняли на себя мученический венец. А как известно из истории, первые святые как бы указывают, преобразуют путь своего народа.
Так, в X веке был предсказан век XX, когда Русская Православная Церковь, миллионы верных ее чад добровольно и с кротостью совершили свой крестный путь на Голгофу. И первые спасали последних, ибо не бывает напрасной перед Богом кровь христианских мучеников.
Подвиги святых и подвижников всегда противостояли окружающему злу. С первых веков христианства на Руси они указывали собой тот путь христианского смирения, терпения и любви, который был необходим в начавшихся в XII веке раздорах и княжеских междоусобицах.
По преданию, пораженная стрелами в битве новгородцев с суздальцами, икона Знамения Божей Матери истекла кровью. Но никто не внимал призыву благоразумия: “Зачем ссоримся между собой, зачем губим русскую землю?! “.
Сын Юрия Догорукого князь Андрей Боголюбский свой стольный град Владимир как первопрестольную столицу для всей Руси. Построенный трудами боголюбивого князя, храм Успения Пресвятой Богородицы остался непревзойденным шедевром церковного зодчества. Велики были замыслы Князя, но коротка осталась его жизнь. Святой благоверный князь Андрей Боголюбский был злодейски убит недругами. Мощи его, окруженные глубоким почитанием верующих, покоятся в Успенском Владимирском соборе.
Татаро-монгольское нашествие огненным смерчем пронеслось над христианской Русью. Русские княжества, молодые русские города, разбросанные на огромных пространствах, стали жертвой и добычей жестоких завоевателей. Героическое сопротивление всего русского народа не спасло его от порабощения, но именно Русь в его Батыевом нашествии 1237 году приняла на себя всю сокрушительную мощь татаро-монгольского нашествия и стала заслоном на пути дальнейшего пути Орды в Европу. Русь была разгромленна, но не погибла. Что же помогло народу выжить? Терпение, вера и горячая молитва Спасителю, Богоматери и Святым. И осознание своей вины перед Богом. И всенародное покаяние принесло свои плоды. В Москве малом городе Руси, который получил в наследство младший сын святого благоверного князя Александра Невского (в свое время сохранившего и укрепившего северо-западную Русь) князь Даниил в раскаянии и добромыслии зародилось великое дело собирание разрозненных русских земель.
Никто не знает, как являются в мир промыслительные идеи, как находят достойных лудей способных нести их нелегкое бремя среди искушений и раздоров.
Промыслительной была идея святого митрополита Петра перенести первосвятительскую кафедру из Владимира в Москву. В начале XIV века этим глава Русской Церкви сделал малую тогда Москву церковной столицей, провидя ее великое будущее.
До совершеннолетия князя Дмитрия его крестный отец и воспитатель митрополит Московский Алексий долгие годы нес бремя правления церковными и государственными делами, неустанно умножая силы Московского княжества. Москва становится общерусским центром при князе Дмитрии Донском. Он воплощал в себе лучшие черты Московских государей: глубокую религиозность, ясный и сметливый ум, талант полководца, высокую христианскую нравственность и третьей провиденциальной личностью стал преподобный Сергий Радонежский. Преподобного Сергия история назвала Игуменом земли русской.
Игумен – значит ведущий.
Преподобный Сергий первый основал монастырь вдали от города и положил начало новой русской святости – в рассеянии и пустынножительстве. Ученики преподобного поставили в отдаленных, глухих местах 40 монастырей. Ученики учеников еще более 60-ти. Собор радонежских святых объял своим трудничеством многие окраины Московской Руси. Святость как бы разлилась вширь по всей русской земле. Княжеская власть продолжала подбирать под одну государственную руку новые уделы, а добровольное духовное миссионерство соединяло их внутренним единством. Народ веками шел под покровительство монастырей и святых старцев, способных защитить от справедливости и неправедности. Среди ближайших сподвижников, учеников и последователей преподобного Сергия – преподобный Стефан Пермский, просвятитель народов коми и зырян, основатель Боровского монастыря – преподобный Панфутий, преподобный Макарий Унженский, положивший начало Желтоводскому монастырю на Волге и Унженскому в далеких костромских лесах, преподобный Сава Сторожевский основатель Сторожевского монастыря близ Звенигорода, преподобный Александр Свирский, возродивший Волаамский монастырь.
В канун Куликовсой битвы, перед лицом грядущих испытаний преподобный Сергий молился в созданной им Лавре у иконы Живоначальной Троицы о ниспослании помощи Божией. Он провидел победу над врагом. Благословляя князя Дмитрия на битву с ордынцами, он дал ему в помощь двух своих иноков – Пересвета и Ослябю. Битва пришлась на 8 сентября 1380 г., в день, когда Русская Православная Церковь празднует Рождество Богородицы. На поле Куликовском встретились две всемирно исторические силы: русская созидательная, исповедующая нравственные начала Православия, и разбойничья ордынская, основанная на насилии, на философии хищного зверя.
Но ” не в силе Бог, а в правде “. Русские, крепкие верой и осознанной правдой Божией, посекли мамаеву рать. Победа на Куликовом поле имела и общемировое значение. Она открывала путь к возрождению Русского народ, возвращала Православную Русь, окрепшую в своем сознании и назначении, в число великих самостоятельных держав, влиявших по произволению Божиему, на ход всемирно-исторического процесса.
Свержение татаро-монгольского ига вызвало национальное и культурное возрождение Руси. Русская Православная Церковь приняла в этом самое деятельное участие.
В XIV-XV веках на русский язык были переведены творения виднейших святых отцов и учителей Восточно-христианской Церкви: Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Лествичника, Иссаака Сирина, и других.
Достигло расцвета и творчество гениальных иконописцев: Даниила Черного, Феофана Грека, преподобного Андрея Рублева. В древней Руси христианское отношение художника к творчеству создавало особый тип иконописца, для которого иконопись была средством выражения личного духовного опыта. Иконописание особенно широко было распостранено среди монахов. Иконописец становился как бы проповедником воли Божией, которая приобщает нас Горнему миру через красоту Святого Образа. Написание иконы – есть Богослужение, которое сопровождается строгим постом и непрестанной молитвой. Когда в древнем монастыре писалась икона молилась вся братия монастыря. Только так могли явиться миру Троица и Спас Звенигородский преподобного Андрея Рублева.В середине XV века над Вселенской Православной Церковью навис призрак римской унии. Под давлением обстоятельств восточные иерархи подписали Флорентийскую унию на условиях продиктованных папским Римом. Русская церковь свято храня чистоту своей Православной веры, отвергла ее 15 декабря 1448 года. Собор русских епископов впервые независимо от Констатинополя избрал митрополитом Московским и всея Руси епископа Рязанского и Муромского Иону. После падения Византийской империи и после захвата ее турками Константинополя Русская православная Церковь, будучи самой большой и значительной среди Православных Церквей, стала естественным оплотом Вселенского Православия.
Памятником самосознания стала вся русская культура того времени, с его соборами, монастырями, палатами, соборной живописью. Символом Русской Церкви становится в это время Успенский Собор, заменивший в православном сознании вселенскую Святую Софию. “То было в белокаменной Москве, на Святой Руси… ” История Москвы, по слову старца Филофея, – ” Третьего Рима ” – история Московского царства XV-XVI веков- это история уникальной христианской цивилизации с уникальной православной культурой, сокрушенной в XVII веке церковным расколом и реформами Петра I Духовная жизнь русскаго Православия продолжила развиваться, прибавляя к собору русских святых новые лики.
Конец XV начало XVI веков ознаменовались явлением двух великих подвижников, почитаемых Русской Православной Церковью, – преподобного Иосифа Волоцкого и преподобного Нили Сорского.
Преподобный Иосиф начал свой иноческий путь, приняв постриг у великого старца Пафнутия Боровского. Достигнув духовной зрелости, Иосиф основал свою монашескую обитель недалеко от древнего Волоколамска и ввел в ней строжайший общежительный устав.
вной зрелости, Иосиф основал свою монашескую обитель недалеко от древнего Волоколамска и ввел в ней строжайший общежительный устав. Этот подвижник и ревнитель Православия вместе с Новгородским епископом Геннадием решительно восстал против распространившейся тогда опасной ереси жидовствующих, породивших тогда великокняжеский двор.
На Соборе 1503 года был поднят вопрос о монастырских владениях. Преподобный Иосиф был убежденным сторонником монастырских владений. На Соборе ему противостоял преподобный Нил сорский, Так по-разному и продолжалось дело преподобного Сергия в двух течениях монашеской жизни XVI века.
В 1552 году царь Иоанн IV (Грозный) покорил Казанское ханство. Бывшие правители Казанские добровольно Православие.
В честь покорения Казанского ханства на Красной площади бал воздвигнут храм Покрова пресвятой Богородицы, увенчанный мавританским, индийским, китайскими куполами. А над ними – купол русский. “Русь должна объединить разноплеменные народы и быть их водителем к небу” Русь того времени поражала величием, многообразием жизни. Глава Русской Церкви – митрополит Московский Макарий, был советником царя.
В XVI веке в царствование Иоанна Грозного началось промыслительное движение России на Восток. Начал этот поход Ермак Тимофеевич со своим войском, но вслед за ними двинулись и другие герои-русские иноки, православные миссионеры, умирая и просвещая мастные языческие племена. Слово Божие и Крест были единственным их оружием.
Эпоха Иоанна Грозного закончилась мученической кончиной его младшего сына – юного царевича Дмитрия.
” У тебя, государь, новое ожерельице? ” – с этими словами злодеи “заклаша ножем благородного и безгрешного младенца царевича Дмитрия. Десятилетний царевич, по свидетельству современников, был одарен острым умом и на него возлагали большие надежды. с его гибелью прервалась династия Рюрековичей на московском престоле.
Царевич-мученник был причислен к лику святых.
Духовное возрастание Русской Церкви и укрепление Московского государства привели к идеи зарождения патриаршества. Первым Московским Патриархом стал митрополит Иов (1589) В 1989 году Русская Православная Церковь торжественно отмечала это знаменательное событие.
Зловещее убийство царевича Дмитрия. потом внезапная смерть царя Бориса Годунова оставили много неясного в той исторической драме. В тревогах начинался XVII век. Как страшные знамения прошли по всей Руси голод и мор. В это смутное время Патриархи стали единственной опорой в государстве, гибнувшем без твердой власти.
“Матерь Божия, спаси Православие! “- молился Патриарх Иов, когда присягнувшие самозванцу требовали от Патриарха короновать Лжедмитрия. Патриарх Иов с твердостью отверг домогательства изменников: “Ныне вижу бедствия царства, торжество обмана и ереси. ” В это время тринадцатитысячная армия польско-литовских интервентов вместе с изменниками подступили к Троице-Сергиевой Лавры. Затворившись в монастыре, защитники великой Русской святыни, вместе с монахами отбивали шестнадцать месяцев приступы врагов.
Уставшая от долгой смуты и кровопролития, русская земля жаждала мира и созидания. В 1619 году Патриархом Московским и всея Руси был избран вернувшийся из десяти летнего пленения митрополит Филарет- отец первого царя из династии Романовых Михаила, всенародно избранного на Земском Соборе в Москве.
Много святых и подвижников потрудились на христианской ниве, прежде чем возникли замечательные и величественные памятники Пскова и Новгорода, Костромы и Ярославля, Суздаля и Ростова Великого…
Между тем римская Уния, темной тучей взошедшая на Флорентийском соборе, в конце XVI века нависла над Православием в южно-русских и западно-русских землях. Начались притеснения, а потом и гонения наиболее стойких епископов и православных людей. Гонения иезуитов и униатов, соблазны протестантов кончились в середине XVII века при царе Алексее Михайловиче, когда он принял под свою руку Малую а потом и Белую Русь. Бывшая в прошлом единая и разделенная трагическими обстоятельствами Русская земля Вновь обрела церковное и государственное единство. Этому немало способствовал и Патриарх Никон 1652-1658.
При Патриархе Никоне во имя единства Вселенского Православия не Руси началось исправление церковных книг по греческим образцам. На старые обряды были наложены клятвы(эти клятвы были сняты 1971 год) Но многие не признавали нововведений Патриарха Никона, подозревая за ним латиномудрствование.
Патриарх Никон стал жертвой интриг, за его фигурой в истории скрылись те, кто хотел потрясений в Русской Православной Церкви и ослабления Русского царства.
XVIII век характеризуется значительным ростом внутреннего и внешнего миссионерства Русской Православной Церкви. Были учреждены Православные миссии в Сибири, на Дальнем Востоке, в Японии, Китае, Корее.
Святитель Иннокентий (Вениаминов) , впоследствии ставший митрополитом Московским крестил десятки тысяч людей, создал алеутско-лисьевский алфавит и грамматику и перевел для новокрещенных на их родной язык Святое Евангелие. С тех пор два века живет Русская церковь в Америке. В 1970 г. ей была дарована Автокефалия.
И все-таки именно с XVIII века послепетровское, так называемое просвещенное общество, в основном дворянское, все дальше отходило от Церкви. Православие им мыслилось, как что-то отсталое мешающее усвоению западных норм жизни.
Велик вклад Русской Православной Церкви в победу и над Наполеоном во время отечественной войны 1812 года. Молитва о даровании победы русскому воинству, составленная архиепископом Августином Виноградским и возносившаяся на Бородинском поле, звучала в православных храмах, спустя 150 лет, в годы великой отечественной войны.
Проявление индивидуального, единоличного глубочайшего религиозного чувства и духа, охватывали души сотен тысяч православных людей. Но Русская Церковь как единое целое по-прежнему не имела возможности и свободы соборного голоса и не могла авторитетно высказать своего руководящего слова. Высочайший духовный авторитет того времени отец Иоанн Кронштадский, слава которого, как молитвенника и чудотворца, проникла даже за пределы Русской земли, говорил: “Почему мы не удостоились помощи от церкви небесной, от Христа Бога, от Богоматери, от святых в прошлую войну с Японией? Потому что множество Русского народа разрушили союз с небом.
В конце XIX начале XX века широкую издательскую деятельность предприняла Троице – Сергиева Лавра. Их примеру следовали другие издательства.
Общеправославными усилиями в России возродилась и укрепилась идея о созыве Поместного Собора и восстановления Патриаршества в Русской Церкви. Среди духовенства идея Патриаршества своим оживлением обязана была митрополиту Антонию. Его единомышленниками стали архимандрит Михаил (Грибановский) и митрополит Антоний (Храповицкий) . В середине царствования Николая II 22 марта 1905 Синод единогласно постановил представить доклад государю о восстановлении Патриаршества в России и созыве для этого Всероссийского Церковного Собора.
Предсоборное Совещание 1912 года было следующим шагом к практическому разрешению этого вопроса. Внезапно разразившаяся война отодвинула его, как и многие другие задачи русской жизни, на второй план. Россия вступала в самую трагическую пору своего тысячелетнего существования.
Временное правительство пошло навстречу их желанию созвать всероссийский собор, давно подготовленный. 15 августа 1917 года Собор открылся торжественным богослужением в Успенском Соборе Кремля.
31 октября 1917 года явилось новой знаменательной датой в истории Церкви. В этот день прекратил свое существование Сенодальный строй, и на престол Иова Иермогена были избраны три кандидата: Архиепископ Харьковский Антоний, Архиепископ Новгородский Арсений и митрополит Московский Ксений. Миссия предстоявшая новому Патриарху, была столь тяжела и ответственна, что для осуществления ее, казалось, недостаточно было никаких естественных сил и талантов. Патриархом был назначен Тихон, митрополит Московский.
В 20-30 годы были закрыты все монастыри и на всю Россию оставалось только несколько действующих храмов из десятка тысяч существовавших до революции. Не прекращались гонения на верующих. Большая часть епископата была уничтожена, многие были арестованы и отправлены в ссылку, тюрьмы и лагеря. Церковь оказалась в тяжелейшем положении.
После смерти Патриарха Тихона Русскую Православную Церковь возглавил Местоблюститель Патриаршего Престола митрополит Сергий. Все его усилия были направлены на то, что бы сохранить Церковь, уберечь Ее от полного разгрома. А впереди было тяжелейшее всенародное испытание, Великая Отечественная война, когда Церковь отдавала все свои духовные и материальные силы в помощь земному Отечеству своей паствы.
Тысячелетняя Русская Церковь достойно выдержала все испытания. И сегодня она по-прежнему крепка своей верой, живет любовью к миру и надеждой, что Господь и Матерь Божия и в будущем не оставят Ее Своей милостью, Своей благодатью. Она верит и надеется6 что “… явлено будет великое чудо Божие… И все щепки и обломки, волею Божией и силой Его соберутся и соединятся, и воссоздастся корабль своей красе, и пойдет своим путем, Богом предназначенным… “.
Она помнит пророчество своего Небесного Основателя и Спасителя Христа: “Созижду Церковь мою и врата ада не одолеют Ея… “(Мф. 16,18) .
сочинение на тему основы православной культуры
Ответы:
Православие, как одно из основных направлений христианства, окончательно сложилось в 11 веке как восточнохристианская церковь. Сегодня в Росси многие желают познать основы православной веры[1]. Православие называют «наукой из наук» – сложнее всех наук. Это особое мировоззрение, основывающееся на множестве своих понятий без сознания которых не возможно воспринять веру предков.Девять веков Православная Церковь была в нашей стране основной созидающей, защищающей непобедимой духовной силой благодаря воспитанию в народе нравственности и любви к Отечеству.Православная вера каждому, кто её обретал, давала осознание высшего смысла жизни, помогала возрастанию лучших качеств – доброте и красоте души, творческим и созидательным способностям, стойкости и героизму. Эта сила собрала и объединила разрозненные народы в Единую русскую нацию, создала Великую русскую культуру; в основном мирным путём овладела громадной территорией (одной шестой частью земли на планете) и успешно защищала её от захвата другими народами.Феномен духовной силы можно почувствовать только через постижение многосторонней духовной мощи России, которая создаётся благодаря нескольким факторам:церковным Таинствам Крещения, Покаяния, Причащения, Венчания;покровительству Христа, Богородицы и святых по сердечным молитвам народа к ним;самоотверженной любви к Богу, ближним и Отечеству;прекрасным храмам с чудотворными иконами, святыми мощами и колокольным звоном;почитанию Креста Христова и его животворящей силе;лучшим произведениям русской литературы и искусства, пропитанных православным духом и содержанием.
Православие, как одно из основных направлений христианства, окончательно сложилось в 11 веке как восточнохристианская церковь. Сегодня в Росси многие желают познать основы православной веры[1]. Православие называют “наукой из наук” – сложнее всех наук. Это особое мировоззрение, основывающееся на множестве своих понятий без сознания которых не возможно воспринять веру предков. Девять веков Православная Церковь была в нашей стране основной созидающей, защищающей непобедимой духовной силой благодаря воспитанию в народе нравственности и любви к Отечеству. Православная вера каждому, кто её обретал, давала осознание высшего смысла жизни, помогала возрастанию лучших качеств – доброте и красоте души, творческим и созидательным способностям, стойкости и героизму. Эта сила собрала и объединила разрозненные народы в Единую русскую нацию, создала Великую русскую культуру; в основном мирным путём овладела громадной территорией (одной шестой частью земли на планете) и успешно защищала её от захвата другими народами. Феномен духовной силы можно почувствовать только через постижение многосторонней духовной мощи России, которая создаётся благодаря нескольким факторам:церковным Таинствам Крещения, Покаяния, Причащения, Венчания;покровительству Христа, Богородицы и святых по сердечным молитвам народа к ним;самоотверженной любви к Богу, ближним и Отечеству;прекрасным храмам с чудотворными иконами, святыми мощами и колокольным звоном;почитанию Креста Христова и его животворящей силе; лучшим произведениям русской литературы и искусства, пропитанных православным духом и содержанием.
” И сошлось людей без числа: вошли в воду и стояли одни по шею, другие по грудь. . , малых держа на руках. Священники же стояли, творя молитвы. . . Владимир же рад был, когда познал Бога сам и люди его, и воззрев на небо изрек: “Боже, сотворивший небо и землю! Прими этих новых людей. . . ” Днепр стал крестильную купелью для нашего народа. Так сбылось пророческое предсказание апостола Андрея Первозванного, еще на заре христианства провидевшего будущее Киевской земли: ” Видите ли горы эти? ” На этих горах воссияет благодать Божия и встанет великий город, и церкви многие воздвигнет Бог “.
В той сложной иерархии государств, которую представлял собой средневековый мир, Русь после крещения заняла новое, высокое место. Совершенно по-новому, более широким потоком вливаются и глубже проникают в жизнь христианской Руси блага византийской христианской культуры. Вечные основы европейской культуры, те античные-римские и эллинские-начала, хранительницей которых была Византия, открываются Руси вместе с воспринятым из Византии христианством. С ним Русь воспринимает из Византии первоосновы богословской и философской мысли, первые элементы образованности, литературы и искусства, основные правовые нормы и политические идеалы. Здесь начало того процесса, который, возвысив Русь, подготовил ее к принятию великого христианского наследия, а позднее, после падения старой империи, поставил Московское царство во главе православного мира. Тринадцатиглавый Софийский собор в Киеве был сооружен в первой половине XI века в период расцвета Киевской Руси при великом князе Ярославе Мудром.
О Софии Киевской первый русский митрополит Илларион писал: “. . . (Ярослав) создал Дом Божий великий и святый. Церковь сия заслужила удивление и славу всех окружающих народов “. Здесь митрополит Илларион обратился к православному народу со своим знаменитым “Словом о законе и благодати “, здесь принимали послов, у храма собирались киевские народные веча, здесь писалась древнерусская летопись и была собрана первая в Древней Руси библиотека, здесь до сегодняшнего дня сохранились гробницы святой равноапостольской княгини Ольги и самого храмоздателя – Ярослава Мудрого.
В Киевской Руси, где поднялись к небу храмы и утвердилась православная вера, появились и первые ее подвижники – преподобные Антоний и Феодосий Печерские. Вселившись в пещеру на холме Киевском и засветив Господу свечу в подземном храме, они положили начало иноческому подвигу, а основанная ими и прославленная в последующие века Киево-Печерская Лавра стала главной святыней Православия в Киевской Руси.
Преподобный Нестор, постриженник Феодосиев, вошедший в историю, как первый русский летописец, оставил нам свое свидетельство о Киево-Печерском монастыре: “иные построены златом и серебром, а монастырь Феодосиев – его слезами и молитвою “. Сюда приходили избранные, оставившие земное ради небесного. Среди них преподобный Илья (Илья Муромец) – святовитязь, прославленный в русских былинах богатырь, при конце жизни принявший иноческий постриг в Киево-Печерской Лавре, и премудрый в своем деле художник – иконописец Алипий, Нестор – летописец и двенадцать цареградских каменоздателей, построивших Успенский собор, и множество святых и праведников, нетленные мощи которых покоятся здесь и по сей день.
С благословения двух великих стрцев печерских – Антония и Феодосия, их начинанием и радением выросло великое древо киевского монашества, прцветшее богоугодными делами и чудесами его великих святых. ” И по всей земле нашей монастыри на горах и черноризцы явишася”.
И во все последующие времена православные монастыри были училищами Христианской веры, средоточием духовной жизни, праведности и благочестия.
В монастырской жизни каждый несет послушание на том месте и в том деле, к которому он более всего призван.
В иконописи и архитектуре возникла на Руси самобытная школа, связанная с национальным характером, с народно-религиозным пониманием ” меры и красоты “.
Первые века становления христианства на Руси были временем рождения отечественных форм его понимания, выраженного в красках, в камне, в слове.
В отличие от западного образования, получившего еще до христианства целую систему культурных и философских начал от времен языческого Рима, наша отечественная образованность, кроме самобытных народных взглядов, имела единственным источником Священное Писание, окруженными многими богодухновенными трудами Отцов Вселенной Православной Церкви. Богослужения и книги Священного Писания, в отличие от Запада, Русь, благодаря подвигу славянских первоучителей святых Кирилла и Мефодия, изначально получила на родном, понятном языке, переведенным с греческого.
Книги священного писания и толкования к ним святых Отцов Церкви Православной и стали основой христианского мировоззрения, просвещения умственного и нравственного воспитания народа. С той древней поры и на столетия сохранилась в русском народе доверчивое и благоговейное отношение к книгам.
Со скорбью повествуют древние летописи о мученической кончине двух братьев, младших сыновей киевского князя Владимира, князей Бориса и Глеба. Первые русские святые были названы страстотерпцами. Они первыми на Руси повторили подвиг Христа Спасителя, добровольно и с кротость приняли на себя мученический венец. А как известно из истории, первые святые как бы указывают, преобразуют путь своего народа.
Так, в X веке был предсказан век XX, когда Русская Православная Церковь, миллионы верных ее чад добровольно и с кротостью совершили свой крестный путь на Голгофу. И первые спасали последних, ибо не бывает напрасной перед Богом кровь христианских мучеников.
Подвиги святых и подвижников всегда противостояли окружающему злу. С первых веков христианства на Руси они указывали собой тот путь христианского смирения, терпения и любви, который был необходим в начавшихся в XII веке раздорах и княжеских междоусобицах.
По преданию, пораженная стрелами в битве новгородцев с суздальцами, икона Знамения Божей Матери истекла кровью. Но никто не внимал призыву благоразумия: “Зачем ссоримся между собой, зачем губим русскую землю?! “.
Сын Юрия Догорукого князь Андрей Боголюбский свой стольный град Владимир как первопрестольную столицу для всей Руси. Построенный трудами боголюбивого князя, храм Успения Пресвятой Богородицы остался непревзойденным шедевром церковного зодчества.
«
1
2
3
4
5
6
7
»
Автор: Артем Зенин, Наталья Маценова
В 2011-2012 учебном году в рамках IХ Московских областных Рождественских образовательных чтений “Через просвещение к нравственности” в Клинском районе среди старшеклассников проводился конкурс эссе на тему: “Мой взгляд на православие в современном мире”. Ученик 10-го класса Православной классической гимназии “София” Артем Зенин занял в этом конкурсе 1-е место. С его сочинением мы хотим сегодня вас познакомить.
Наталья Маценова
Мой взгляд на православие в современном мире
Не говори, что нет спасенья,
Что ты в печалях изнемог;
Чем ночь темней, тем ярче звёзды,
Чем глубже скорбь, тем ближе Бог.
А.Майков
Когда мне предложили написать эссе на данную тему, я, честно говоря, растерялся. “Мой взгляд” на православие, да ещё “в современном мире”… Я ученик православной гимназии “София”, но мне довольно трудно определить, есть ли у меня вообще этот “свой взгляд”, но попытаюсь.
Давайте начнём с одного из ключевых слов в этой теме: “православие”. Наша страна Россия, несомненно, страна православная. Да, многонациональная, да, на её территории проживают народы, которые исповедуют другие религии: ислам, буддизм, даже язычество – но наша история, культура и государственность сформировались благодаря православной вере, принятой князем Владимиром. Не буду подробно говорить об этом эпизоде: выбор Русью веры – история всем известная.
Для меня православие – это, конечно, прежде всего, истинная вера. Вера – это то, что не требует доказательств. Я верю, что мир и человек сотворён Богом, верю, что Христос, Сын Божий, стал Человеком и пришёл спасти нас от греха и смерти Своею Смертью и Воскресением. А мы должны идти за Ним по пути спасения.
Сейчас все ищут национальную идею, которая могла бы объединить общество. Но такая идея уже есть. В России личная, семейная, общественная и государственная жизнь всегда стояла на религиозно-нравственных основах. Эти основы препятствовали силам зла и способствовали силам добра. Именно Православная Церковь вдохновляла на борьбу с иноземными захватчиками. Вспомните Куликовскую битву, время Смуты, Отечественных войн с Наполеоном и Гитлером.
Вот строки иеромонаха Романа:
Без Бога нация – толпа,
Объединённая пороком,
Или слепа, или глупа,
Иль, что ещё страшней, жестока.
И пусть на трон взойдет любой,
Глаголющий высоким слогом,
Толпа останется толпой,
Пока не обратится к Богу!
А что сказать о “современном мире”? Каков он, этот современный мир? Наверное, как это ни грустно, его можно назвать безбожным. Не потому, что в нем совсем нет веры и верующих людей. Нет. В современном мире сама система ценностей исключает Божий промысел из жизни человека. Кто-то из мудрых сказал: “Самые страшные времена не те, в которые люди много грешат, а те, в которые грех перестает считаться грехом”. В нашем современном обществе потребления и господства массовой культуры дело обстоит именно так.
Современный человек, который считает себя очень сильным, самодостаточным, всемогущим (каким может быть только Бог), на самом деле слаб и беззащитен даже перед силами природы. Можно вспомнить и гибель “непотопляемого” “Титаника”, и землетрясение в Японии, и многочисленные природные катаклизмы. Современный человек, клонирующий живые существа и вот-вот готовый открыть секрет “вечной молодости”, и, как ему кажется, окончательно победить смерть, чувствует себя во Вселенной все более одиноким. Человек “прячется” в свою искусственно созданную цивилизацию. Боится остаться с Богом один на один. Потому что это действительно “страшно”. Страшно увидеть себя в настоящем свете. Страшно вдруг понять, что ты живешь не так. Страшно выплыть из потока информации, из “суеты сует” и вдруг почувствовать, что так жить нельзя, что обязательно надо что-то менять.
А так – все просто и понятно. Работа, бизнес, зарабатывание денег. Не на диване же Обломовым лежать. И чтобы не хуже, чем у других. С отдыхом за рубежом. Всю неделю “в напряге”, в воскресенье “в оттяге”. “Бери от жизни все!”
А вот нужно ли это “все”? Вспомним, как Сократ ходил по рынку и говорил: “Как же много на свете вещей, без которых можно обойтись”. А без чего не обойтись?
Я думаю, что современному человеку как раз нельзя обойтись без веры. “Жизнь – трудное дело. И она становится невыносимо трудна, когда из нее изгоняется Бог”, – писал подвижник нашего времени, старец отец Иоанн Крестьянкин.
Современный мир агрессивен. Он хочет поглотить человека, “съесть” его с потрохами. Злоба, насилие, терроризм, религиозный экстремизм и сектантство – вот основные угрозы и вызовы человеку. С одной стороны, сейчас возникает иллюзия, что кругом свобода и демократия, выбирай, что душе угодно. Но вот выбрать-то очень непросто. Слишком много в современном мире подмен, прежде всего – духовных.
Обретение веры – это обретение свободы. Свободы выбора. Тот, кто подчиняется Богу и исполняет Божьи заповеди, не станет уже рабом своих прихотей и страстей. Раб Божий – уже не раб людей, обстоятельств или времени (помните, как у Пастернака: “вечности заложник у времени в плену”).
Не знаю, могу ли я так сказать о себе: “я свободен”… Наверное, я только на пути к этому. Но ведь главное, что ты знаешь, в какую сторону идти, а в какую лучше даже и не смотреть (как бы туда тебя не заманивали реклама, телевидение, интернет и другие “проводники свободы”).
Вот, пожалуй, и все, что я смог написать о православии в современном мире. И последнее. Современный мир потому еще и существует, что есть Церковь Православная “и врата ада не одолеют ее”.
Артем Зенин
Фото: Наталья Маценова
Нужен ли Бог современному человеку?
Современные сыны Енаковы
Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт “КЛИН ПРАВОСЛАВНЫЙ”.
Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.
Категория: Как мы веруем | Добавил: pravklin (12.06.2012)
| Автор: Артем Зенин, Наталья Маценова
Просмотров: 6401
Всего комментариев: 0
Враги Православия, прикрываясь ложной веротерпимостью, хотят, чтобы дети росли без причастности к корням и духовным истокам своего народа. Только развращенностью и религиозной индифферентностью можно объяснить войну политиков с уроком «Основы Православной культуры». В нашей статье мы не хотим кого-то убеждать в насущной необходимости этого урока. Мы просто дадим слово самим детям. Сочинение на тему «Что мне дает урок ОПК» написали ученики 4 «В» класса Прогимназии № 1.
Вот, что пишет Артем Павлович: «ОПК – это удивительный урок. Удивителен он потому, что познавали мы о жизни то, чего мы не знали. Это легкий урок».
Карпенкова Алена: «Этот урок помогает мне проникнуть в саму себя, посмотреть на себя как бы со стороны. На этом уроке нам рассказывают о том, как великие князья принают православную веру. На этом уроке я еще многое узнаю, потому что в мире много необъяснимых, порой непонятных человеку вещей».
Губочкина Юлия: «Этот урок учит нас быть добрыми. Нам читают и рассказывают про православных людей. Мы многое узнаем на этом уроке. Мне на нем интересно. Я верю в Бога. Бог всем желает только добра. Хочу, чтобы люди не желали зла другим людям, и все были добрые». Ей вторит Никита Годунов: «Урок дает мне любовь к людям, которые делают добрые дела. Эти дела делают меня добрым. С классом мы ходили в Детский дом».Не может не заметить хороших изменений в себе и Дима Зародыш: «Я почти научился прощать, уступать и делиться». «Когда нам начали преподавать урок ОПК, ребята, да и я тоже, поняли, что нужно жить так, как гласят заповеди».
Загнеткину Анастасию волновала тема происхождения человека: «Раньше я думала, что люди произошли от обезьян. Но мне рассказали, что людей создал Господь Бог. Сначала были Адам и Ева, а затем и первобытные люди».
Небольшое сочинение Ивана Тищенко хочется привести полностью: «Урок Основы Православной культуры дает мне знать, когда какие православные праздники. Еще этот урок дал мне узнать существует Бог или нет. Конечно Бог существует, именно он создал землю. Урок этот очень хороший урок. Жалко, что этого урока не будет в старших классах».
Еще одно сочинение целиком: «Этот урок помогает мне познать доброту, справедливость. Узнать жизнь святых старцев, о их добрых делах. Учит любить и уважать свою веру, окружающих нас людей и близких. Учит культуре, духовному миропониманию, равновесию. Человек должен жить в единении с природой и верой. Это мой любимый урок!».
Огнянов Денис: «Нельзя грешить, потому не попадешь на Небеса, так как грех пойдет с грешниками в ад». Бутрим Сергей разобрался в довольно сложных теологических вопросах: «Теперь я знаю, что не Бог наказывает, а мы сами себя наказываем».
В одном из сочинений мы прочитали: «Спасибо тем, кто создал этот урок и кто его преподает».
Слово “культура” в языке современного человека является одним из самых употребительных, главных. В наше время это слово обладает завораживающе притягательной, поистине магической силой. Все хотят быть “культурными”. В современном понятии культуры выявляется как один из основных его оценочный смысл: быть “культурным человеком” – это высокая оценка; “некультурный человек” – оценка низкая, даже оскорбительная. Есть понятие культурной элиты, которое заключает в себе высшую оценку.
Оценочный смысл слова “культура” (буквально – “возделывание”) объясняет силу культуры в современном обществе, определяющим себя как “цивилизованный мир”. Культура подразумевает совокупность всякой созидательной творческой деятельности человека. Но ценность этой деятельности различна. Поэтому понятие культуры иерархично и включает в себя шкалу ценностей. Есть “высшие культурные ценности”, “всечеловеческое достояние”, но есть также промежуточные и относительно низшие, малые ценности. Эта ценностная шкала – одна из важнейших в современном мире: общепризнанные культурные ценности определяются грандиозными денежными суммами и обеспечивают высокое престижное положение организациям и лицам, обладающим ими.
Власть слова “культура” необычайно велика. Кто осмелится выступить против культуры? Кто усомнится в ее приоритете в жизни всего так называемого цивилизованного мира? Влечение к овладению культурой особенно усилилось в наше время, когда человечество стало все более удаляться от непосредственной связи с природой – нашим великим помощником в познании Бога. Когда-то герой Тургенева нигилист Базаров говорил, что природа нет храм, а мастерская, а человек в ней работник. Ныне о храме почти никто всерьез не думает, а окружающий мир все более походит на оранжерею для одних, и лабораторию для других. Это разные уровни человеческого существования, но они обозначают погружение в искусственную среду, которую в целом и называют культурой, усиливающую в конечном итоге и тело, и душу.
Ныне понятие “культура” приобретает явный эсхатологический смысл. Тем временем “привилегированное общество” жадно охотится за “культурными ценностями”. На этой почве происходит множество всевозможных обманов, подлогов, преступлений. Как отличить подлинное явление культуры от поддельного, если в сферу культуры давно уже вторглась реклама и все мерится деньгами? Чтобы видеть и понимать культуру, нужно быть культурным человеком, а чтобы быть культурным человеком, нужно получить воспитание в культурной среде, в культуре: образуется замкнутый круг, в большинстве – увы! – и мы лишены твердых критериев культуры. Есть ли выход?
Культура находится в тесном взаимодействии с другой важнейшей стороной жизни – религией. Никакая религия не претендует включить в себя все стороны и все формы человеческого творчества, хотя обычно религия свидетельствует о своем праве освящать все бесконечное многообразие всесторонней творческой деятельности людей. Во всех религиях есть священнодействия, соответствующие проявлениям человеческого творчества. Религия и культура существуют совместно в течении всей истории человеческого рода на земле. Их взаимоотношения тесно переплетаются, но не стоит их отожествлять. Культура является внешней оболочкой религиозной жизни.
Несомненно, религия является великой культуротворческой силой. Обычно мы подразделяем культуру на духовную и материальную, относя к первой сферу интеллектуального и художественного творчества, по своей природе более тесно связанного с религиозной жизнью. Вторая сторона – материальное производство – характеризует, прежде всего заботу человека о самом себе в масштабе как личном, так и общественном. Но обе эти стороны культуры, сосуществуя неразрывно, влияют друг на друга, тесно переплетаются, и потому можно говорить о воздействии религии на все проявления культуры, даже отстоящие на первый взгляд далеко от нее.
В самом деле, с древнейших времен религия, по существу, определяла тип, характер, направление культуры. Первобытный мир, древний Египет,
Ассиро-Вавилония, Греция и Рим, древние Индия и Китай, ацтеки и майя и т. д. – культуры всех народов и стран несомненно вдохновлялись религиозными исканиями человечество. Но они преимущественно воплощали в своем культурно-художественном наследии лишь мечтательные символы потусторонней и вечной реальности, таинственной и почти неуловимой, хотя постоянно соприкасающейся с земной действительностью.
Уже более десяти лет предмет «Основы православной культуры» и другие предметы духовно-нравственной направленности преподаются в общеобразовательных учреждениях России. Время показало, что эти предметы востребованы, с большим интересом изучаются учащимися школ, поддерживаются подавляющим большинством родителей. Подтверждением тому является увеличивающееся число регионов, в которых масштабно проводится эта работа. Результаты преподавания показывают реальную возможность изменения в лучшую сторону духовно-нравственного климата в стране. О необходимости введения предмета уже сказано много, давайте посмотрим на эту проблему глазами детей — тех, кому этот предмет в первую очередь предназначен.
Часто ли мы задумываемся над тем, как живет ребенок в современном мире? Мире, наполненном жестокостью, обманом, людским отчуждением. В мире, где рушатся семейные взаимоотношения, где во главу угла ставятся деньги, плотские удовольствия, а благородные чувства и высокие порывы души порой откровенно высмеиваются? Как в этом мире чувствует себя чистая детская душа?
Конечно, по своей чистоте дети часто просто не замечают многих порочных сторон этого мира, но его ледяное дыхание не может хоть в какой-то степени не коснуться души ребенка. Поэтому не удивительно, что учителям порой приходится читать такие сочинения:
«У меня нет человека, которому можно доверять. Жизнь бессмысленна. Я далеко и всем без меня хорошо. Я избавила от себя весь мир».
Это отрывок из сочинения девочки-восьмиклассницы. Ей и ее одноклассникам было предложено написать письмо с необитаемого острова. Это не столько сочинение, сколько крик души, зов о помощи, обращенный к нам, взрослым. Чем здесь может помочь современная система образования? На каком уроке расскажут этой девочке, что ее душа дороже всех сокровищ мира, что миром правит Любовь, хотя это и не всегда очевидно, что смерти нет и мы, все люди Земли, призваны к вечной радости. Конечно, она вправе выбрать по своему усмотрению систему мировоззрения. Не обязательно она будет Православной. Но, по крайней мере, она должна знать, что помимо материализма, убеждающего в истинности вечной смерти, есть еще и другая система мировоззрения, говорящая о вечной жизни, вечной любви, вечной радости.
Современная система образования стремится до предела заполнить сознание школьника всесторонними знаниями об этом видимом временном мире, но не отвечает на вопрос: а зачем же все это в конечном итоге нужно? Зачем он, ребенок, живет на этой земле? А для многих из детей это — проблемы первостепенной важности. Поэтому для них уроки «Основ православной культуры» имеют особую значимость. Здесь они могут разобраться в вопросах, ответы на которые ищут самостоятельно, порой на собственных ошибках и падениях. Послушайте отзыв об одном из таких уроков ученицы 10 класса:
«Тема „Избрание Владимиром христианской веры“ показалась мне интересной. Где-то в глубине души всколыхнулись старые мысли о душе, Боге, религии. Эта беседа вызвала из глубины моей памяти образ старого учителя-монаха… Размышления о высоком заставили оглянуться на себя и других. Я считаю, что такие уроки нужны, ведь они заставляют задуматься над смыслом своей жизни. Эти беседы наполняют светом темные уголки души».
Для нас это может быть странным, но многие, казалось бы, очевидные истины для детей нередко становятся открытиями:
«Когда я первый раз пришла на этот урок (ОПК), то узнала много интересного: что нельзя ругаться матом, что нужно любить ближнего своего…»
«Понял, что нужно учиться понимать людей, помогать им».
«В жизни не все так просто, надо прежде дел думать».
Изучая основы Православия, учащиеся постигают не только вопросы, касающиеся их личной жизни. Религиозный аспект открывает ранее неведомые измерения отечественной и зарубежной культуры. Учащимся становится более понятной глубина произведений, внутренний мир их авторов. Атеистическая политика нашего государства в недавнем прошлом вынуждала изымать религиозные элементы из произведений наших классиков, из нашей культуры, а если такие элементы и встречались, то они толковались примитивно-материалистически, что не давало возможности увидеть глубины духа нашего народа, истоки нравственных устоев. К сожалению, наследие тех времен еще до конца не изжито. Поясню это на примере романа Федора Михайловича Достоевского «Преступление и наказание». Проводя урок в педагогическом колледже, я упомянул о романе и спросил учащихся, как его можно охарактеризовать? Отвечают — это психологический роман. А еще детектив. Таким образом, в их представлении «Преступление и наказание» — психологический детектив. Я спрашиваю:
— А не обращали ли вы внимание, что в романе неоднократно упоминается четверодневный Лазарь?
— А кто это такой?
— Лазарь — человек, живший во времена Иисуса Христа, умерший и воскрешенный Иисусом Христом в четвертый день после смерти, когда уже явны были признаки тления тела. Он упоминается, когда Раскольников находится у следователя и тот спрашивает: «А вы в Бога верите?» «Верю». «И в воскресение Лазаря верите?» «Верю». Соня читает Раскольникову Евангелие о воскрешении Лазаря. Есть в романе и другие связанные с Лазарем параллели.
— На Лазаря мы не обратили внимания.
Приходится объяснять, что Раскольников, очевидно, и есть (в духовном смысле) евангельский Лазарь, который умер, совершив преступление. А само преступление было совершено тогда, когда Родион решился на тяжкий грех — убийство. А грех — это есть смерть души. Об этом говорит и сам главный герой: «Я себя убил, а не старушонку!» Также воспринимает его поступок и Соня: «Что это вы над собой сделали?» И теперь, после совершения преступления, Раскольников — труп смердящий, от него отворачиваются даже каторжники. Таким образом, это роман про нас, про нашу вечную душу, страдающую, гибнущую от тяжести грехов. Это роман о воскресении души — если только она обратится к Богу. Поэтому он актуален для каждого стремящегося постигнуть тайны бытия человека во все времена. Убери из романа Православие — останется психологический детектив. И тогда становится не удивительной оценка романа, услышанная одной из преподавательниц русской литературы: «Подумаешь, Достоевский! Есть детективчики и покруче» Понятно, при таком подходе к трактовке романа современному детективу, где на одной странице может быть не один десяток трупов, Достоевский конкуренции не составит.
Еще один пример — «Ревизор» Н. В. Гоголя. В этом произведении, помимо истории провинциальных чиновников, есть и другой смысл, о котором сам автор писал так:
«Что ни говори, но страшен этот ревизор, который ждет нас у дверей гроба. Будто не знаете, кто этот ревизор? Что прикидываться? Ревизор этот — наша проснувшаяся совесть, которая заставит нас вдруг разом взглянуть во все глаза на самих себя. Перед этим ревизором ничто не укроется, потому что по Именному Высшему повелению он послан и возвестит о нем тогда, когда и шагу нельзя будет сделать назад. Вдруг откроется перед тобою, в тебе же, такое страшилище, что от ужаса поднимется волос.
Лучше бы сделать ревизовку всему, что ни есть в нас, в начале жизни, а не в конце ее. На место пустых разглагольствований о себе и похвальбы собой да побывать теперь же в безобразном душевном нашем городе, который в несколько раз хуже всякого другого города, — в котором бесчинствуют наши страсти, как безобразные чиновники, воруя казну собственной души нашей!»
На уроках ОПК учащиеся узнают, что многие наши великие композиторы — Чайковский, Рахманинов, Римский-Корсаков и другие, западные композиторы писали богослужебную, духовную музыку, через которую пытались сами осмыслить главные вопросы бытия и помочь в этом своим слушателям. Через осмысление музыкальных произведений к духовному опыту приобщаются и наши школьники. Вот размышление ученицы 11 класса над произведением И. С. Баха «Путь к Богу»:
«…Я представляю себе человека, человека верующего в Бога. Он ступень за ступенью поднимается вверх. На его пути трудности, которые он преодолевает благодаря вере. Ступень разочарования сменяется ступенью радости, и в конце он поднимается к солнцу, свет поглощает его. Мелодия в этот момент плавно останавливается… Мне сложно определить композицию этого произведения, но, может быть, смысл его в том, что, преодолевая свои пороки и желания, человек от Бога получает покой, его душа наполняется светом… Не каждый сможет повторить этот путь, но шанс есть у всех».
Наши пословицы, поговорки, традиции, нередко связаны с Православием. Например, мужчинам принято в помещении снимать головной убор. Наиболее вероятным представляется следующее объяснение этой традиции. На Руси в каждом доме имелись иконы. Заходя в дом, каждый человек должен был в первую очередь помолиться на иконы. При этом, согласно наставлениям апостола Павла, мужчины должны молиться с непокрытой головой. Поэтому если мужчина не снимал головной убор в помещении, то это считалось показателем его безбожия либо пренебрежения к святым, изображенным на иконах.
Учащиеся узнают, что наш блистательнейший непобедимый генералиссимус Суворов был глубоко верующим человеком и в ответственные моменты битв становился на колени и молился. Что адмирал Федор Ушаков, проведший сорок кампаний и ни в одном из сражений не потерпевший поражения, за свою благочестивую жизнь был причислен к лику святых.
Изучая наше богатейшее духовное наследие, учащиеся осознают себя гражданами прошедшей сложный исторический путь великой страны, где, благодаря трудам многих подвижников, было создано уникальное культурное наследие, которое является не «музейным экспонатом», а живым опытом, помогающим ориентироваться в современной жизни и обрести тропинку в самое Небо. Поэтому и образ Родины для многих учащихся неизменно связывается с нашими святынями:
Я знаю, что нигде вдали
Мне места не найти такого,
Где б заливались соловьи
Над тихой Клязьмою-рекою.
Не сыщешь голубее неба —
Плат Богородицы Самой!
Куда я только не поеду,
Тебя в душе возьму с собой.
Четыре храма, как богатыри,
Хранят наш город днем и ночью темной.
Хоть раз ты помолиться в них зайди,
И вся душа наполнится любовью.
(Лисицына Аня, 11 класс)
Осознавая себя наследниками отечественных духовных традиций и осмысливая настоящее время, учащиеся понимают, что многое мы уже потеряли. Поэтому в их работах встречается и искренняя скорбь о потерях:
Уходят русские традиции,
Как грустно это сознавать.
Не дай нам, Господи, смириться,
Содействуй Русь не растерять!
Ты приведи людей заблудших
К истокам Родины Святой
И проясни в умах бездушных
Твои заветы, образ Твой!
Проникни Словом в глубь глухую
Сердец холодных, черствых душ
И подари им весть благую,
Что будет жить их русский дух.
Он не умрет, пока на свете
Живут и славят наши дни —
Святые люди — Пересветы.
Пусть будут рядышком они!
(Субботина Юлия, 11 класс)
В наше время можно иногда услышать мнение, что молодое поколение уже потеряно. Это, несомненно, совсем не так. И приведенные выше работы детей — тому подтверждение. Их интересуют не только вопросы собственного бытия, до глубины души они переживают и за будущее нашей Родины:
«Новый год… Совсем недавно во многих домах поднимались бокалы и звучали красивые слова о новой, лучшей жизни. А изменимся ли к лучшему мы сами? Или останемся такими же — равнодушными, безразличными, без Бога в душе? Необходимо победить себя, победить то чувство безразличия, которое мы испытываем ко всем окружающим, к будущему своей страны. Мне кажется, что это должно стать целью каждого человека. Ведь если этого не случится, что же станет с нашей родной страной? Безусловно, надо возродить Бога в душе. „Если Бога нет в душе, то все позволено“, писал Ф. М. Достоевский. Если Бога нет, не ясно, для чего мы живем, и поэтому все равно, как жить.
Что же может случиться в будущем со страной, где живут такие люди? Станет хуже? Но куда уж хуже? И все же я надеюсь, что люди снова обретут веру в Бога, снова станут заботиться о своей стране. Ведь не так сложно для образованного человека над этим задуматься и осознать это.
И если такое случится, может быть, мы сможем возродить ту великую Россию, которую создали наши предки…»
(Юля Казанова, 9 класс)
Сейчас много говорят о падении нравственности в обществе, особенно в молодежной среде. Возможно ли исправить ситуацию? Несомненно, возможно, но лишь в том случае, когда человек поймет, кто он здесь, на земле, к какой высоте он призван и что он из себя представляет на самом деле. Это — реальное основание преображения самого порочного человека. Сочинения учащихся, изучающих ОПК, тому подтверждение:
«Я не думаю, что в моей жизни есть много светлого, но на уроках православной культуры, в эти небольшие 45 минут, я переживаю гораздо больше, чем в другие дни. Я как будто вижу себя со стороны, и, честно говоря,… меня просто воротит от одной мысли о том, что я из себя представляю. Я чувствую, что доброе во мне есть, но оно глубоко скрыто, зато на поверхность выходит все отрицательное. Самый страшный мой грех — сквернословие. Я ругаюсь везде, по поводу и без, при этом понимаю, что это грех. Сейчас стараюсь ругаться меньше, понемногу получается.
Уроки православной культуры позволяют мне полностью осознать себя, вырасти духовно. Они напоминают мне о чем-то возвышенном, вечном, и, честно признаюсь, такие мысли посещают меня все чаще. Уроки православной культуры напоминают мне о том, что добро в мире еще есть, что жить надо лучше… Но как это трудно жить правильно… трудно, но очень нужно…»
Постижение духовных законов дает возможность детям находить выход даже из, казалось бы, безвыходной ситуации:
«Я была верующая, но не воцерковленная, поэтому даже мелкие житейские проблемы вызывали уныние, разочарования, а иногда даже не хотелось жить… В один из вечеров в душе было именно такое состояние; потому что я ссорилась с родителями, друзьями и даже с учителями. Тогда мне казалось, что весь мир не понимает меня, и я не могла найти выхода из сложившейся ситуации. Поговорить было не с кем, и одиночество было самым ужасным. Какие только мысли не лезли в голову, но вдруг случайно мой взгляд упал на номер телефона старого знакомого, которого я в детстве сильно обидела, и больше мы не общались. Мне очень захотелось поговорить с ним, попросить у него прощения, хотя прошло уже четыре года. И я позвонила. Но он вдруг стал сам извиняться за то, что долгое время хранил обиду в душе. „Господь учил прощать и молиться за обидчика“, — сказал друг. Эти слова затронули мое сердце и очень удивили, ведь раньше он сам бы посмеялся над ними, а теперь…»
(Татьяна, 10 класс)
Некоторые сочинения — это не только детские откровения об опыте постижения духовного мира, но и пожелания окружающих их людям, которые могут быть весьма полезными и нам, взрослым:
«Я где-то слышала, что капля святой воды, попадая в любое количество обычной, делает ее святой. Так и Бог говорил, что вокруг одного спасутся многие. Будьте каплей чистейшей святой воды и разбавляйте серую толпу счастьем».
(Дарья, 9 класс).
«Родилась я однажды в этом большом мире, полном загадок и чудес. Вот первый мой крик, первые шаги, первые слова, ясли, сад, школа. Спокойная, обыкновенная жизнь. А зачем жить? — возник однажды вопрос. — Зачем ходить, учиться, спать, есть, играть? Зачем все это? Вот первый год пролетел, второй, пятый… Школа, пятый класс. „Дети, кто создал наш мир? — говорит учительница. — Есть разные мнения на этот счет. Ученые считают, что мир образовался случайно, а Православные христиане думают, что все это создал Бог“. Сразу возник вопрос: „Что за Бог? Кто такой Бог?“ Мне казалось, что незачем Бог, что он грозен, и его надо бояться, что, если я сделаю что-то не так, то Он меня жестоко накажет. Нам рассказывали о Евангелии. Я, конечно, заинтересовалась и начала читать. К моему удивлению, Христос был настолько добрым, милостивым, что только Он мог создать этот мир. Христос не осуждал, не делал никакого зла, прощал, исцелял, любил „всех и вся“. Он был мудрым и настолько истинным, что истина из книги сочилась в мою душу. Раньше на Новый год я просила у Деда Мороза игрушки, какие-то вещи. Теперь они были мне не столь нужны. Я просила Бога на Рождество подарить мне Любовь, чистую Любовь к Богу и ближнему. Когда любишь, душа блаженствует. Конечно, в классе почти все стали называть меня странной, ведь во мне не было того, что, по их мнению, должно „наполнять“ человека. Когда в ответ на обидные слова я улыбалась, моя душа летела так высоко!!! Зло не могло развиваться. Побеждала Любовь.
Что есть Бог? Бог есть Любовь, неосуждающая, не творящая зла, милосердная и радостная, всепрощающая Любовь! Такое счастье жить в Любви и с Любовью! Кто не может произнести слово „Бог“, то произнеси „Любовь“. Любите друг друга! И в жизни появится смысл».
(Евгения, 8 класс)
Протоиерей Виктор Дорофеев
В статье использованы выдержки из сочинений учащихся школ Ногинского района и москвички Юлии Казановой
Галина Щербакова
Сочинение на тему: «Православные традиции нашей семьи»
Мы с внучкой к великому празднику Рождества Христова написали сочинение
Православные традиции нашей семьи.
В нашей семье так сложилось, что родители постоянно заняты работой, а моим воспитанием занимается бабушка – Галина Владимировна. Она, как волшебница, объединяет в себе все прошлое и настоящее нашей семьи, купая меня в своей нежности. Именно бабушка впервые меня познакомила с Православием. И, благодаря бабушке, в нашей семье почитаются Православные праздники. Главное в моей жизни, связанное с православной традицией нашей семьи это то, что будучи младенцем в возрасте 3 недель меня перекрестили. С тех самых пор я ношу православный крестик и никогда с ним не расстаюсь. Будучи ещё очень маленькой я помню, как с упоением ждала, когда наступят выходные и мы с бабулей Галей пойдем в храм. Сколько себя помню в храм мы всегда ходили по выходным. С детства бабушка приучила в храме вести себя тихо и молиться. Каждый выходной я совершаю в храме таинство святого причастия. Бабушка говорит, что во время причастия я вкушаю кровь христову из святой чаши и затем вкушаю тело христово в виде просвиры.
Есть еще одна важная для меня православная традиция в моей семье – чтение молитвы. Как только я научилась говорить, бабушка выучила со мной молитву «Отче наш». Эту молитву я читаю каждый день на ночь. При этом я молюсь святым, иконы которых стоят на полке в моей комнате. Это Иисус, Николай угодник, Святая Матрона и Ксения Петербуржская. Уж так повелось в нашей семье, что при совершении молитвы я прошу у бога здоровья для себя и для всех моих любимых и дорогих для меня людей.
Мы всей семьей отмечаем такие праздники как Рождество, Масленица, Пасха, Троица.
На Рождество мы с бабушкой учим какое-нибудь стихотворение, а потом 7 января в великий праздник Рождества христова, собирается вся наша большая семья и, я рассказываю стихотворение, в котором славлю Христа:
Сердце юное трепещет,
Дух от радости горит.
Весь народ руками плещет,
Христа Бога благодарит….
Ведь это тоже православная традиция нашей семьи это стихотворение когда-то читала моя бабушка, потом мама. А теперь его читаю я.
За неделю до Пасхи мы срываем ветки вербушек, идем в церковь и освящаем их. Потом каждого касаемся веточкой, чтобы было здоровье и благополучие в семье.
В Пасху принято красить и освящать яйца. В этот светлый праздник вся наша большая семья собирается у бабушки и дедушки. Мы поздравляем друг друга, желаем здоровья, благополучия и радости. Бьем крашеные яйца, смотрим, у кого на скорлупе появляются трещинки и произносим такие слова:
– Иисус воскрес,
– Воистину воскрес.
Разрезаем освященный в церкви кулич и даем каждому по кусочку. На душе становится так светло, как будто слышишь пение ангелов.. В эти минуты как никогда ощущаешь присутствие Бога рядом, его поддержку, внимание.
Еще одной из православных традиций в нашей семье является неприменное посещение на кладбище могил усопших родственников. Пусть не всех из них я знала, но память о них в нашей семье священна.
В традицию нашей семьи входят так же поездки в святые монастыри. Я уже побывала несколько раз в монастыре святого Серафима Саровского в Ново-Макарово, в монастыре святого Тихона Задонского в Задонске. А весной этого года я посетила вместе с бабушкой свято Данилов монастырь в городе Москве. Это лишь частица православных традиций моей семьи. Кто знает, как сложится жизнь дальше, но жизни без православия и почтения к Богу и его святыням я себе уже не представляю. Ведь меня с детства учат этому…
Конечно, Православие в нашей семье – это не просто изучение молитв, посещение церкви и святых мест. Для нас всех это нечто большее, что помогает верить в хорошее и учит ко всем окружающим относиться с уважением и любовью. Ведь не зря
одна из главных православных заповедей гласит: «Возлюби ближнего своего как самого себя». И я верю, что если хотя бы чуточку каждый из нас будет помнить об этом, то в мире станет намного больше добра и счастливых людей…
Всех с Рождеством Христовым!
В жизни каждого человека наступает момент принятия важных решений, которые определяют его дальнейший путь. В 2010 году было предложено ввести в общеобразовательные школы такой предмет, как «Основы религиозных культур и светской этики». Было очень много разговоров о том, кто должен вести его и какими качествами и навыками должен обладать этот человек. Я и представить не могла, что буду тем учителем, который будет преподавать детям модуль «основы православной культуры» в рамках преподавания курса «ОРК и СЭ». Так было принято важное решение.
Очень трудно быть первооткрывателем. Ведь на тебя смотрят дети, родители, коллеги. Здесь я вспомнила известные слова: «Хочешь узнать свой предмет досконально — начни его преподавать». Я так и поступила. Дети сразу задавали мне вопрос: «Вы верующая?», «Вас крестили?» Я честно отвечала: «Да!» Они будут спрашивать это у любого учителя «основ православной культуры». Если он скажет: «Нет», то у них возникнет чувство какого-то несоответствия, нечестности. В казачьих классах на каждом уроке говорится о силе веры и любви к Родине. Кроме этого учитель должен сам бережно относиться к своей культуре и вере, только тогда он передаст достоверно и с любовью основы православной культуры.
Я считаю, что учитель православной культуры, должен иметь широкий кругозор, безупречную репутацию и уметь найти компромисс на любую тему с любым оппонентом. Первый год было сложно, но очень интересно. Я с детства люблю все новое и неизведанное. Стараюсь это качество привить и своим ученикам.
Первый мой выпуск по ОПК сейчас учится в 10 классе. Это увлеченные, любознательные и успешные молодые девушки и парни. Они в любую минуту готовы прийти на помощь советом или делом. Эти дети вступили в волонтерские отряды, чтобы бескорыстно помогать людям. Я считаю, что уроки не прошли зря.
Учитель ОПК должен быть патриотом своей Родины и верить в ее могущество. Только вера делает нас сильными, стойкими и непобедимыми. Каждый год мы участвовали в туристско-краеведческом движении «Отечество». Не на словах, а на деле мы показывали с ребятами, как важна память о людях, которые нам подарили мир и свободу. Федор Абрамов. сказал: «Народ умирает, когда становится населением, а населением он становится тогда, когда забывает свою историю и культуру». Он абсолютно прав.
Религий много, но вера одна. Это вера в прекрасное будущее. Каким будет маленький человечек, зависит от того, кого он встретит на своем пути. Главное, что должен учитель, это показать правильный путь, по которому можно пройти с высокоподнятой головой. Учитель должен обладать умением расположить к себе любого ребенка. Здесь помогают различные притчи, постановки спектаклей и проведение различных коллективно-творческих дел. Ведь не что так не сближает, как общее дело.
Когда иду на урок переживаю. Вдруг не смогу ответить на детский вопрос. Ребёнку всегда хочется себя как-то проявить, и его нельзя ни в коем случае отталкивать и осуждать. Дети говорят: «А я не верю в Бога. Его нет». Я отвечаю, что на уроке мы не выбираем веру, как князь Владимир, а узнаём, как жила, живет и будет жить наша страна. Вот если я тебе об этом расскажу, и ты после этого захочешь выбрать православную веру, я буду рада.
Дети настораживаются, если в названии предмета встречают слово «Православие». Учителю надо объяснить, что это наша традиционная культура и знать её важно. Ребенок и рад бы приобщиться к чему-то светлому и хорошему, но он не может найти человека, который помог бы ему в этом. Тогда приходит на помощь учитель ОПК. Прийти в православный храм, посмотреть и уйти, этого не достаточно. Необходимо чтобы в эти минуты рядом был человек, который все объяснит, расскажет и ответит на вопросы.
Вы бы видели глаза детей, когда они впервые вошли в храм. Словами это не передать, это надо видеть! Ребята слушали рассказы священнослужителя и сопереживали святым, молились за своих родных. Такого восторга я давно не видела. Ради этих увлеченных и радостных глаз стоит быть учителем.
Я часто сталкиваюсь с безразличием, невежеством и неуважением. Многие даже не пытаются понять друг друга. Много раз ребята задавали вопрос: «Что такое совесть? Есть ли она?» Когда начинаешь им объяснять, то стараешься это делать на примерах из жизни. Надо воспитывать у детей нравственное чутье. Тут уроки основ Православия как раз могли бы помочь…
Есть такие счастливые семьи, где традиция нравственного воспитания не прерывалась, но их очень мало. Хорошо, если школа будет этим последовательно заниматься. Уроки основ Православия становятся воспитательным инструментом, кроме того, что несут просветительскую функцию.
Дети задают самые разные вопросы. Я даже думаю, что они не всё мне говорят. Кто-то стесняется, кто-то не может сформулировать. Очевидно, что идет какая-то работа мысли.
Мое отношение к преподаванию данного предмета только позитивное. Ведь в школе ребенок не только учится. Он готовится к выходу во взрослую жизнь. Мальчишки и девчонки должны быть готовы смело и гордо смотреть в будущее. Для учителя основ Православной культуры ответственность перед детьми выше, чем у учителя-предметника. Ведь судите сами, чему легче научить детей: счету, письму или добру? Каждый разумный человек ответит, что добру научить, конечно, сложнее.
Я могу это смело утверждать, так как мои дети прошли этот курс. Сейчас им 10 и 15 лет. Кроме положительных эмоций и восторгов я не слышала от них об этом предмете ничего. Все потому, что им преподавал достойный и уважаемый учитель с незапятнанной репутацией. Он вдохнул душу в предмет и вселил веру.
Содержание
Введение
Глава 1
Глава 2
2.1 Понятие о религии
2.2 Происхождение религии
2.3 Откровение
2.4 Ветхозаветная религия
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Православие, как одно из основных направлений христианства, окончательно сложилось в 11 веке как восточнохристианская церковь. Сегодня в Росси многие желают познать основы православной веры[1]. Православие называют «наукой из наук» — сложнее всех наук. Это особое мировоззрение, основывающееся на множестве своих понятий без сознания которых не возможно воспринять веру предков.
Девять веков Православная Церковь была в нашей стране основной созидающей, защищающей непобедимой духовной силой благодаря воспитанию в народе нравственности и любви к Отечеству.
Православная вера каждому, кто её обретал, давала осознание высшего смысла жизни, помогала возрастанию лучших качеств – доброте и красоте души, творческим и созидательным способностям, стойкости и героизму. Эта сила собрала и объединила разрозненные народы в Единую русскую нацию, создала Великую русскую культуру; в основном мирным путём овладела громадной территорией (одной шестой частью земли на планете) и успешно защищала её от захвата другими народами.
Феномен духовной силы можно почувствовать только через постижение многосторонней духовной мощи России, которая создаётся благодаря нескольким факторам:
церковным Таинствам Крещения, Покаяния, Причащения, Венчания;
покровительству Христа, Богородицы и святых по сердечным молитвам народа к ним;
самоотверженной любви к Богу, ближним и Отечеству;
прекрасным храмам с чудотворными иконами, святыми мощами и колокольным звоном;
почитанию Креста Христова и его животворящей силе;
лучшим произведениям русской литературы и искусства, пропитанных православным духом и содержанием.
Такая особенная непобедимая духовная мощь была и есть у России. В том была крепость Руси, что она неизменно веровала в Бога. Теперь Россия опять испытывает бедствие многостороннего кризиса. Как и в прежние времена, Православная Церковь становится и должна быть главной силой в преодолении очередного исторического кризиса.
Современное состояние России и путь её спасения глубоко и точно выразил в 1990 году известный православный поэт иеромонах Роман (Матюшин):
Без Бога нация – толпа,
Объединённая пороком,
Или слепа, или глупа,
Иль что ещё страшней – жестока.
И пусть на трон взойдёт любой,
Глаголющий высоким слогом.
Толпа останется толпой,
Пока не обратится к Богу!
Глава 1
В 90-е годы в России духовно пробудилось много людей, имевших безбожное, атеистическое воспитание. У них появилось почтение к вере своих предков и к Богу или они приняли Крещение, стали носить нательный крестик, накладывать на себя крестное знамение или оказали помощь делам возрождения веры и Церкви. Они сделали первый шаг к Богу, но не дошли пока до храма, поскольку не имеют для этого необходимых сил. Сегодня к ним относится большинство народа России. Для них требуется особое миссионерское просвещение и духовное окормление. И всё же для человека, который был всегда в темноте неверия и маловерия, первый шаг к Богу – это настоящий духовный подвиг[2] .
В Евангелии об этом сказано: «И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладёт деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Придя же, одна бедная вдова положила две лепты. Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу. Ибо все клали от избытка своего; а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание своё» (Марк,12:41-44). Здесь имеется ввиду скудость и богатство веры и дел вероисповедания людей, сделавших первый шаг к Богу, по сравнению с теми, кто постоянно молится и ходит в храм.
Православная вера имеет свою систему основополагающих понятий, своё мировоззрение. Без их познания затруднительно обрести сердечную веру в Бога. Вот некоторые из них.
Таинство Крещения – это духовное рождение человека для вечной жизни, когда крещаемый очищается от грехов прошлой жизни, в полноте соединяется с Богом и может иметь от него всестороннюю защиту и покровительство.
Крест нательный – это святыня, соединяющая человека с Богом и передающая его силу и помощь; защита и ограждение нас от тёмных сил и бесовских нападений; утешение и поддержка в скорбях и печалях; свидетельство Божией любви к нам, за нас Христос отдал себя на крестные муки. Каждый достойный человек несёт по жизни свой крест добрых дел и испытаний. А нательный Крест Христов помогает с ними справляться. Поэтому наши предки никогда не снимали с себя креста.
Крестное знамение – крестообразное осенение себя или кого-либо. Оно освящает человека, даёт ему защиту и помощь в разных обстоятельствах.
Молитва. Наши предки в сложных жизненных обстоятельствах прибегали к защитной молитве. Просили Бога, Богородицу или святых о помощи и часто получали просимое.
Православные священники-врачи утверждают, что почти все болезни начинаются с грехов. А если грех не является первопричиной недуга, то нарушения Божиих заповедей во время болезни затрудняют выздоровление. Чтобы лечение было успешным, нужно, во-первых очиститься на Исповеди от совершенных грехов, во-вторых, воздерживаться от нарушения Божиих заповедей. По мнению священников, в современном обществе имеют распространение следующие грехи:
— осуждение людей, когда говорим о человеке плохое, даже если это правда;
— злые слова и мысли о ком-то, присутствие в сердце обиды, злобы, ненависти (всё это поражает в первую очередь себя);
— непочтительное отношение к Богу, святым, родителям, Церкви, нецензурная брань;
— нецеломудрие и прелюбодеяние;
— чтение растлевающих книг, просмотр подобных телевизионных и театральных зрелищ и прочее.
Болезнь с точки зрения православных священников обретает двусмысленное толкование. В книге Половинкина А.И. «Азбука Православия», говориться: «Нужно знать и помнить, что болезнь – это также и благо для человека. Её пускает Господь для защиты от предстоящих возможных грехов или очищения от уже совершённых в пошлом нарушений Божьих заповедей, чтобы оправдать человека на Суде».
Православная вера и Церковь – это самое большое богатство русского человека. Обретение веры и православного образа жизни помогает укреплению совести, исправлению грехов и соответственно возрастанию доброты и любви к людям. Регулярное чтение Евангелия и Псалтири умножает мудрость человека. Обострение веры способствует раскрытию и возрастанию высшего рода творчества. Человеку нужна православная вера, чтобы полнее и глубже воспринимать русскую культуру и продолжать её лучшие традиции. Православие является культурообразующей верой – основой русской культуры. Поэтому неверующему человеку не возможно глубоко и полно воспринимать и почувствовать произведения Достоевского и Пушкина, Чайковского и Рахманинова и других знаменитых творцов.
Глава 2
2.1 Понятие о религии
Современный человек окружён большим количеством разнообразных вер и идеологий. Но все они объединяются в конечном счете вокруг двух основных мировоззрений: религии и атеизма.
Говоря о религии, можно сразу же указать на одно её существенное логическое отличие от атеизма. Главным предметом их разногласий, как известно, является вопрос о бытии Бога. Отсюда в зависимости от подхода к решению этого вопроса уже можно сделать весьма серьёзные выводы о логической обоснованности обоих мировоззрений.
Религия может быть рассмотрена с двух сторон: внешней (так как она представляется постороннему исследователю) и с внутренней (которая открывается лишь человеку, живущему религиозно). Понимание религии даёт и сама этимология данного слова.
Существует несколько точек зрения на происхождение слова «религия» (от лат. religio – совестливость, святость, благочестие и так далее). Происхождение слова «религия» указывает на два основных его значения – благословение и соединение, которые говорят о религии как о таинственном духовном союзе, живом единении человека с Богом.
С внешней стороны религия есть мировоззрение, определяемое несколькими конкретными признаками, без которых она теряет самое себя, вырождаясь в шаманство, оккультизм, сатанизм и прочее. Все эти псевдорелигиозные явления, хотя и содержат в себе отдельные элементы, в действительности представляют собой лишь продукты её распада.
Одной из первых и главных истин религии является исповедание личного, духовного Начала – Бога, являющегося источником (причиной) бытия всего существующего, в том числе и человека. Признание Бога в религии всегда соединяется с верой в духов добрых и злых, ангелов и демонов и так далее.
Следующим важнейшим элементом, присущим религии, является убеждение в том, что человек способен духовному единению с Богом, но особый характер всей жизни верующего, соответствующий догмам и заповедям данной религии.
Важным признаком религии, прямо вытекающим из предыдущих, является и утверждение ею первичности для человека духовных и нравственных ценностей по сравнению с ценностями материальными. История свидетельствует, что чем слабее звучит это принцип в религии, тем она грубее, безнравственнее. И напротив, чем с большей силой утверждается необходимость господства духа над телом, власти личности над своей низшей животной природой, тем религия чище, выше и совершеннее, тем она человечнее.
2.2 Происхождение религии
Вопрос о происхождении религии является одним из основных в дискуссии между религией и атеизмом. В ответ на утверждение религиозного сознания об изначальной религии в человечестве и о сверхъестественном характере её возникновения. Отрицательной критикой было представлено много различных вариантов так называемого естественного происхождения идеи Бога.
Существуют несколько атеистических происхождений гипотез: натуралистическая, анимистическая, Л.Фейербаха, социальная.
Натуралистическая (от лат.natura – природа) гипотеза, высказанная ещё римским поэтом и философом Лукрецием (I век до н.э.), утверждает, что идея Бога и религия возникли в результате страха людей перед грозными явлениями природы, не понимая их, незнания законов природы.
Это психологическое объяснение, однако, не учитывает того обстоятельства, что страх скорее вызывает стремление избежать данного явления, скрыться от него, нежели олицетворять его и обращаться к нему с мольбой. Человек много боялся, но тем не менее обоготворял не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов – людей и т.д., а лишь некоторые из них и часто самые безобидные (камень, дерево). Видимо страх явился причиной религиозного отношения к ним.
Несостоятельность натуралистической гипотезы в том и состоит, что она совершенно не объясняет того, как страх (или, напротив, восторг, восхищение) перед окружающим земным, материальным миром мог вызвать в первобытном, «примитивном» сознании человека идею бытия совершенно нового, духовного Существа, бытия принципиально иного – невидимого, неслышимого и неосязаемо-духовного мира. Но если явления этого мира сами по себе не способны породить в сознании человека идеи Бога и мира потустороннего, то есть дать начало религии. То, напротив, при наличии такой идеи и чувства в душе человек способен не только верить в Единого Бога, но при определённых условиях и обоготворить любое явление природы, любое существо, даже свою собственную фантазию. И тогда становится вполне объяснимой религиозность как древнего, так и современного человека.
Анимистическая гипотеза (от лат.animus – дух), высказанная и подробно развитая в прошлом столетии, видит источник происхождения религии в сновидениях, обмороках, галлюцинации, смерти и прочих явлениях, наблюдения за которыми привели «неразвитого человека» к мысли о существовании другого столь же реального мира, как и этот.
Изъяны данной гипотезы столь значительны и бесспорны, что даже в серьёзных атеистических кругах она перестала пользоваться каким-либо доверием.
Гипотеза Фейербаха. Несколько иную идею происхождения религии высказал один из гегельянцев прошлого столетия Фейербах (1872). Свою гипотезу он основывает на старом положении об олицетворении человеком сил природы как основе древних религиозных верований. Религия, по его мнению, непосредственно вырастала из олицетворения отдельных сторон и свойств абстрактной природы человека, превратного её объяснения. «Что такое дух, — вопрошает Фейербах, — как не духовная деятельность, получившая самостоятельное бытие благодаря человеческой фантазии и языку, как не духовная деятельность, олицетворённая в виде существа?». Он делит религии на «духовные»: иудаизм, буддизм, христианство, ислам и «естественные»: все первобытные и древние языческие верования. В «духовных» религиях «Бог, отличный от природы, есть ни что иное как собственное существо человека», а в естественных религиях «отличный от человека бог есть не что иное как природа или существо природы».
Кратко точку зрения Фейербаха можно изложить следующим образом: тайну теологии составляет антропология. Этот тезис у него прямо вытекал из понимания им существа религии, которое определяется одним словом – человекобожие. Фейербах и пытался создать новую, по его мнению, религию с культом человека. Ошибка его в утверждении того, что религия есть фантастическое отражение в человеческом сознании самого сознания и всей действительности. Создание абстракций и вера в их объективную реальность, тем более в их божественность, — вещи, слишком далеко друг от друга стоящие, чтобы их можно было так легко объединять, как это сделал Фейербах. Гипотеза эта годна разве для объединения происхождения различных языческих видов религии, но никак не происхождения самой идеи Бога.
Социальная гипотеза – последнее слово отрицательной критики по данному вопросу. Основная её мысль достаточно ясно раскрывается из следующих высказываний.
«Как форма общественного сознания, религия изначально есть общественный продукт, результат исторического развития общества. Её отличие от других форм общественного сознания заключается в том, что отношение реальной жизни отражается в ней иллюзорно, в форме представлений о сверхъестественном. Религиозная форма отражения реальной жизни обусловлена в свою очередь социально: в первобытном обществе чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах – чувством бессилия перед социальным гнётом».
«Из-за низкого развития производительных сил люди не располагали источниками регулярного получения необходимых средств существования. Это порождало у человека своей полной зависимости от сил природы и представление о последних как о стоящих над ним и имеющих сверхъестественный характер.
Именно в независимости общественного производства заключены социальные корни религии первобытных людей. Но для возникновения религии должны были сложиться ещё определённые гносеологические предпосылки. Религиозное объяснение мира предполагает во-первых, осознание человеком своей личности как чего-то отдельного от окружающей природы; во-вторых, способность формулировать весьма отвлечённые понятия об общих свойствах явлений и предметов».
Содержание социальной гипотезы сводится к следующим положениям:
Религия «могла возникнуть лишь на определённой ступени развития общества и самого человека», то есть она – явление не изначальное в человеческом обществе.
Возникновение религии обусловлено:
социальным фактором – «ввиду неразвитости общественного производства» (в первобытном обществе чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах – чувством бессилия перед социальным гнётом);
гносеологическим фактом – умением «формулировать весьма отвлечённые понятия», когда «у человека развивается способность к абстрактному мышлению», Абстрактное мышление даёт возможность возникновения в человеческом сознании «фантастических отражений реальной действительности», то есть сверхъестественных, религиозных.
Даже при первом взгляде на основные положения данной гипотезы становится очевидным её эклектический характер. Она является лишь новой попыткой найти земные источники религии на основании старых идей.
Желающий убедиться в бытии Бога должен искать веру не только рационально, путём изучения и сопоставления различных мировоззрений, но соответствующим образом и нравственно очищаться, что предполагает осуществление в себе евангельской нравственности, которая характеризуется основными признаками:
полным и чистосердечным раскаянием во всём злом, несправедливом и нечестном, что было совершено прежде, что ранит и убивает совесть и душу, — раскаяние внутри себя.
законом жизни должна стать решимость исполнить все те нравственные принципы и требования, которые содержатся в Новом Завете и которые можно выразить словами апостола Иоанна Богослова: «Возлюбленные, Будем любить друг друга!».
Уверенность в бытии Бога или чего-то сверхъестественного ещё не делает человека членом Церкви. Необходимо знание основ православной веры и вытекающих из них принципов духовной жизни. Однако путь в этот мир для человека, находящегося в условиях современного религиозного плюрализма, значительно сложнее того, когда основной выбор происходил между атеизмом и религией (под которой, как правило, подразумевалось Православие).
2.3 Откровение
Одним из существенных элементов христианского мировоззрения является убеждение в возможности и необходимости для человека Божественного Откровения. Христианство целиком и полностью зиждется на Откровении, ему обязано своим возникновением.
Необходимо при этом отличать Откровение сверхъестественное от так называемого естественного богопознания, часто называемого откровением. Откровением разумеется особое благодатное действие Божие на человека, дающее ему истинное знание о Боге, о человеке, о спасении. Оно имеет два вида: общий и индивидуальный.
Общее Откровение дано Богом через особо избранных людей – пророков и апостолов – для возвещения тех основных истин, исповедание и исполнение которых необходимо для спасения каждому человеку, всему миру или отдельному народу.
Индивидуальным откровением называется такое сверхъестественное посещение Богом отдельных лиц, преимущественно святых, при котором им открывались Царствия Божия, души человека, мира. Большинство подобных откровений носят такой характер, что их другому, не имеющему соответствующего духовного опыта человеку нельзя пересказать. Поэтому в святоотеческих писаниях и житийной литературе хотя и сообщается о фактах откровения святым, однако, как правило, передаётся исключительно их внешняя сторона. При этом в индивидуальных откровениях не сообщается каких-либо принципиально новых истин, по сравнению с евангельскими, но даётся более глубокое, опытное познание того, что уже дано в общем Откровении.
2.4 Ветхозатетная религия
Монотеистическая религия, которую имели праотцы и которая приобрела свою полную определённость через Откровение, полученное Моисеем и пророками до пришествия Мессии, Господа Иисуса Христа, называется ветхозаветной.
К основным чертам этой религии, сведения о которой мы черпаем из Библии, следует отнести, во-первых, её безусловный монотеизм. Утверждения некоторых исследователей о политеистическом характере ветхозаветной религии не выдерживают критики при внимательном рассмотрении приводимых аргументов, главные из которых следующие:
в еврейском тексте Библии с первых же строк говорится об «Элогим», то есть Богах (суффикс «им» указывает на множественное число), а не о Боге, как это переведено на другие языки;
в Библии упоминаются имена различных богов, которым евреям предписано поклоняться: Адонаи, Ягве, Саваоф и другие;
многочисленные библейские антропоморфизмы в отношении Бога говорят о примитивном, свойственном политеистам, представлений о Боге в ветхозаветной религии.
Относительно этих возражений можно заметить следующее:
суффикс «им» в еврейском языке указывает не только на множественное число, но также используется для выражения превосходной степени. Например, в Библии небо звучит как «шамаим», вода (как стихия) – «маим» и так далее. В отношении употребления «Элогим» некоторые отцы склонны полагать даже, что этим в Священном Писании Ветхого Завета указывалось на Троичность Ипостасей в Боге. Данное употребление должно было подчеркнуть, что речь идёт не просто о семитском божестве, а о Боге высочайшем;
Ягве, Адонаи и другие встречающиеся в Библии имена Бога означают не разных божеств, а различные имена единого Бога, указывающие на те или иные свойства Бога;
антропоморфизмы сами по себе не могут служить сколько-нибудь достаточным указанием на политеистический характер данной религии, поскольку антропоморфизмы присущи всем религиям и всякому познанию человека.
Указанные возражения против монотеизма ветхозаветной религии, оказывается, не имеют под собой какой-либо почвы. Но очевиден тот факт, что заповедь о почитании единого Бога стоит первой в десятисловии Моисея и повторяется настойчиво и многократно в различных вариантах и ситуациях на протяжении всей Библии.
Ветхозаветная религия являлась своего рода светлым лучом в сумраке дохристианского языческого мира. Её монотеизм в ту эпоху был явлением исключительным, так как являла собой запрет человеческих жертвоприношений, моральная чистота культа, относительная строгость жизненных установлений и многих нравственных предписаний.
Ветхозаветное Откровение сохраняет определённое значение и в христианскую эпоху. Главным его моментом, имеющим непреходящую ценность для новозаветного человека, являются пророческие и прообразовательные указания Христа Спасителя. Эти указания, многие из которых поражают точностью своих хронологических, географических и генеалогических предсказаний, исполнившись на Иисусе Христе, дают исключительную возможность для каждого беспристрастного искателя истины увидеть в Нём обещанного Богом Мессию и Господа.
Ветхозаветное Откровение даёт и наиболее полную картину творения мира, происхождения человека, истории грехопадения. Однако в прочих элементах вероучения оно существенно и подчас принципиально восполнено (Мф.5,17) или даже отменено Благовестием Христовым, ибо закон имел лишь «тень будущих благ, а не самый образ вещей» (Евр.10,11).
В вероучении необходимо отметить следующие наиболее важные, «восполненные» Новым Заветом, положения. Ветхому завету фактически неизвестна была тайна Триипостасности Бога, открытая миру лишь в воплощении Единого Сына Божия.
Ветхозаветное Откровение сохраняет определённое значение и в христианскую эпоху. Главным его моментом, имеющим непреходящую ценность для новозаветного человека, являются пророческие указания на Христа Спасителя. Эти указания, многие из которых поражают точностью своих хронологических, географических и генеалогических предсказаний исполнились на Иисусе Христе, дают исключительную возможность для каждого искателя истины увидеть в Нём обещанного Мессию и Господа.
Благословение Нового завета даёт возможность видеть, насколько несовершенным был сам принцип ветхозаветной религии. Она вся сосредоточилась на законе, на «рабско-наёмнической» психологии, на внешнем исполнении установленных предписаний.
Факты подтверждающие несовершенство Ветхозаветной религии:
Завет носил прообразовательный и временный характер, подготовительный к пришествию Христа;
это несовершенство объясняется тем, что ветхозаветные нравственные и обрядовые установления были этнически ограниченными, они не предназначались всему человечеству, а одному племени, избранному для исполнения конкретного дела;
Ветхозаветная религия не могла быть совершенной, поскольку совершенство связано с самим явлением Бога во плоти и осуществления им через жертву любви тайны спасения человека.
Заключение
Важнейший аспект, составляющий существо христианства, – это правильное духовное устроение человека. Христианство предлагает то, что принципиально отличает его от учения всех других религий. Во первых, учение о Боге, во-вторых, понимание существа и цели духовной жизни человека, далее – учение о Воскресении и многое другое.
Ещё одна особенность христианства (в настоящее время правильнее говорить – Православия) касается существа духовной жизни человека. Христианство всецело устремлено на исцеление души, а не на заработок блаженства и рая. Преподобный Симеон Новый Богослов указывает: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека (т.е. открывает человеку) его немощи». Обратим внимание, что подчеркивается преподобным Симеоном: исполнение заповедей делает человека не чудотворцем, пророком, учителем, не достойным всяких наград, даров, сверхъестественных сил – что является главнейшим следствием «исполнения» заповедей во всех религиях и даже целью. Православный путь ведет человека совсем к иному – к тому, чтобы человек увидел глубочайшую поврежденность человеческого существа, ради исцеления которой воплотился Бог Слово и без познания которой человек в принципе неспособен ни к правильной духовной жизни, ни к принятию Христа Спасителя.
Может быть, самым важным, о чем говорит христианство и что отличает его от других религий и без чего христианству невозможно быть, является его величайший догмат, выраженный в главнейшем христианском празднике, Пасхе, – догмат Воскресения. Христианство говорит не просто о том, что христианская душа соединяется с Богом, что душа будет испытывать те или иные состояния. Оно утверждает, что человек – это душа и тело, это единое духовно-телесное существо, и обожение присуще не только душе, но душе и телу. В обновленном человеке все изменяется, не только душа, ум, чувства, но и само тело.
Православие говорит о воскресении как факте, который последует вследствие Воскресения Христова. Весть о Воскресении пронизывает все христианское сознание на протяжении всех 2000 лет. Величайшие святые, достигшие озарения и просвещения ума, утверждали со всей силой и категоричностью эту истину. Она уникальна в истории религиозного сознания человечества.
Список использованной литературы
1. Половинкин А.И. Азбука Православия: Учеб.пособие/ ВолГТУ, Волгоград, 2002.
2. Осипов А.И. Основное богословие.- М., 1994.
3. Ожегов С.И. Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка.- М., 2001.
4. http://www.zavet.ru
[1] Ожегов С.И. Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка.- М., 2001.
[2] Половинкин А.И. Азбука Православия: Учеб.пособие/ ВолГТУ, Волгоград, 2002.
Свет Христовой Истины и новой жизни во Христе воссиял для русского народа тысячу лет назад. Десять веков Русская Православная Церковь соборно славит Творца, совершает из рода в род спасительную проповедь Божественного учения. Увенчанный Крестом, символом победы жизни над смертию, храм православный представляет перед нами как дом молитвы… Создание рук человеческих, он заключает в себе ту же тайну, которую хранит и Вселенная, созданная и Творцом. “Храм – это селение славы Божией, храм – это небо на земле… ” В нем собор верующих окружен собором святых, образы, которых мы видим в росписях и на иконах. В этом единстве видимого и невидимого полнота Церкви, ее крепость и сила.
Храм – хранитель тысячелетней истории Русской Православной Церкви и истории Русской святости. Молитвами и трудами святых и праведников, подвижников и угодников Божиих, в земле Российской просиявших, утверждалась, укреплялась и возрастала Русская Церковь. Каждый из них отмечен особой Божией благодатью, каждый нес в себе добродетели и лучшие национальные черты нашего народа…
Но перенесемся мыслью на века назад и увидим, как наши праотцы принимали во сердце Христа. Вот как повествуют об этом древнерусские летописи: ” Киевский князь Владимир возгорелся духом, чтобы быть христианином. И вошел в святую купель, и возродился от Духа и воды, во Христе крестившись…
став сыном нетления… ” Это совершилось в 988 году в Корсуни, первом городе нашей земли, принявшем крещение еще в апостольские времена.
” И сошлось людей без числа: вошли в воду и стояли одни по шею, другие по грудь.., малых держа на руках. Священники же стояли, творя молитвы… Владимир же рад был, когда познал Бога сам и люди его, и воззрев на небо изрек: “Боже, сотворивший небо и землю! Прими этих новых людей… ” Днепр стал крестильную купелью для нашего народа. Так сбылось пророческое предсказание апостола Андрея Первозванного, еще на заре христианства провидевшего будущее Киевской земли: ” Видите ли горы эти? ” На этих горах воссияет благодать Божия и встанет великий город, и церкви многие воздвигнет Бог “.
В той сложной иерархии государств, которую представлял собой средневековый мир, Русь после крещения заняла новое, высокое место. Совершенно по-новому, более широким потоком вливаются и глубже проникают в жизнь христианской Руси блага византийской христианской культуры. Вечные основы европейской культуры, те античные-римские и эллинские-начала, хранительницей которых была Византия, открываются Руси вместе с воспринятым из Византии христианством. С ним Русь воспринимает из Византии первоосновы богословской и философской мысли, первые элементы образованности, литературы и искусства, основные правовые нормы и политические идеалы. Здесь начало того процесса, который, возвысив Русь, подготовил ее к принятию великого христианского наследия, а позднее, после падения старой империи, поставил Московское царство во главе православного мира. Тринадцатиглавый Софийский собор в Киеве был сооружен в первой половине XI века в период расцвета Киевской Руси при великом князе Ярославе Мудром.
О Софии Киевской первый русский митрополит Илларион писал: “… (Ярослав) создал Дом Божий великий и святый. Церковь сия заслужила удивление и славу всех окружающих народов “. Здесь митрополит Илларион обратился к православному народу со своим знаменитым “Словом о законе и благодати “, здесь принимали послов, у храма собирались киевские народные веча, здесь писалась древнерусская летопись и была собрана первая в Древней Руси библиотека, здесь до сегодняшнего дня сохранились гробницы святой равноапостольской княгини Ольги и самого храмоздателя – Ярослава Мудрого.
В Киевской Руси, где поднялись к небу храмы и утвердилась православная вера, появились и первые ее подвижники – преподобные Антоний и Феодосий Печерские. Вселившись в пещеру на холме Киевском и засветив Господу свечу в подземном храме, они положили начало иноческому подвигу, а основанная ими и прославленная в последующие века Киево-Печерская Лавра стала главной святыней Православия в Киевской Руси.
Преподобный Нестор, постриженник Феодосиев, вошедший в историю, как первый русский летописец, оставил нам свое свидетельство о Киево-Печерском монастыре: “иные построены златом и серебром, а монастырь Феодосиев – его слезами и молитвою “. Сюда приходили избранные, оставившие земное ради небесного. Среди них преподобный Илья (Илья Муромец) – святовитязь, прославленный в русских былинах богатырь, при конце жизни принявший иноческий постриг в Киево-Печерской Лавре, и премудрый в своем деле художник – иконописец Алипий, Нестор – летописец и двенадцать цареградских каменоздателей, построивших Успенский собор, и множество святых и праведников, нетленные мощи которых покоятся здесь и по сей день.
С благословения двух великих стрцев печерских – Антония и Феодосия, их начинанием и радением выросло великое древо киевского монашества, прцветшее богоугодными делами и чудесами его великих святых. ” И по всей земле нашей монастыри на горах и черноризцы явишася”.
И во все последующие времена православные монастыри были училищами Христианской веры, средоточием духовной жизни, праведности и благочестия.
В монастырской жизни каждый несет послушание на том месте и в том деле, к которому он более всего призван.
В иконописи и архитектуре возникла на Руси самобытная школа, связанная с национальным характером, с народно-религиозным пониманием ” меры и красоты “.
Первые века становления христианства на Руси были временем рождения отечественных форм его понимания, выраженного в красках, в камне, в слове.
В отличие от западного образования, получившего еще до христианства целую систему культурных и философских начал от времен языческого Рима, наша отечественная образованность, кроме самобытных народных взглядов, имела единственным источником Священное Писание, окруженными многими богодухновенными трудами Отцов Вселенной Православной Церкви. Богослужения и книги Священного Писания, в отличие от Запада, Русь, благодаря подвигу славянских первоучителей святых Кирилла и Мефодия, изначально получила на родном, понятном языке, переведенным с греческого.
Книги священного писания и толкования к ним святых Отцов Церкви Православной и стали основой христианского мировоззрения, просвещения умственного и нравственного воспитания народа. С той древней поры и на столетия сохранилась в русском народе доверчивое и благоговейное отношение к книгам.
Со скорбью повествуют древние летописи о мученической кончине двух братьев, младших сыновей киевского князя Владимира, князей Бориса и Глеба. Первые русские святые были названы страстотерпцами. Они первыми на Руси повторили подвиг Христа Спасителя, добровольно и с кротость приняли на себя мученический венец. А как известно из истории, первые святые как бы указывают, преобразуют путь своего народа.
Так, в X веке был предсказан век XX, когда Русская Православная Церковь, миллионы верных ее чад добровольно и с кротостью совершили свой крестный путь на Голгофу. И первые спасали последних, ибо не бывает напрасной перед Богом кровь христианских мучеников.
Подвиги святых и подвижников всегда противостояли окружающему злу. С первых веков христианства на Руси они указывали собой тот путь христианского смирения, терпения и любви, который был необходим в начавшихся в XII веке раздорах и княжеских междоусобицах.
По преданию, пораженная стрелами в битве новгородцев с суздальцами, икона Знамения Божей Матери истекла кровью. Но никто не внимал призыву благоразумия: “Зачем ссоримся между собой, зачем губим русскую землю?! “.
Сын Юрия Догорукого князь Андрей Боголюбский свой стольный град Владимир как первопрестольную столицу для всей Руси. Построенный трудами боголюбивого князя, храм Успения Пресвятой Богородицы остался непревзойденным шедевром церковного зодчества. Велики были замыслы Князя, но коротка осталась его жизнь. Святой благоверный князь Андрей Боголюбский был злодейски убит недругами. Мощи его, окруженные глубоким почитанием верующих, покоятся в Успенском Владимирском соборе.
Татаро-монгольское нашествие огненным смерчем пронеслось над христианской Русью. Русские княжества, молодые русские города, разбросанные на огромных пространствах, стали жертвой и добычей жестоких завоевателей. Героическое сопротивление всего русского народа не спасло его от порабощения, но именно Русь в его Батыевом нашествии 1237 году приняла на себя всю сокрушительную мощь татаро-монгольского нашествия и стала заслоном на пути дальнейшего пути Орды в Европу. Русь была разгромленна, но не погибла. Что же помогло народу выжить? Терпение, вера и горячая молитва Спасителю, Богоматери и Святым. И осознание своей вины перед Богом. И всенародное покаяние принесло свои плоды. В Москве малом городе Руси, который получил в наследство младший сын святого благоверного князя Александра Невского (в свое время сохранившего и укрепившего северо-западную Русь) князь Даниил в раскаянии и добромыслии зародилось великое дело собирание разрозненных русских земель.
Никто не знает, как являются в мир промыслительные идеи, как находят достойных лудей способных нести их нелегкое бремя среди искушений и раздоров.
Промыслительной была идея святого митрополита Петра перенести первосвятительскую кафедру из Владимира в Москву. В начале XIV века этим глава Русской Церкви сделал малую тогда Москву церковной столицей, провидя ее великое будущее.
До совершеннолетия князя Дмитрия его крестный отец и воспитатель митрополит Московский Алексий долгие годы нес бремя правления церковными и государственными делами, неустанно умножая силы Московского княжества. Москва становится общерусским центром при князе Дмитрии Донском. Он воплощал в себе лучшие черты Московских государей: глубокую религиозность, ясный и сметливый ум, талант полководца, высокую христианскую нравственность и третьей провиденциальной личностью стал преподобный Сергий Радонежский. Преподобного Сергия история назвала Игуменом земли русской.
Игумен – значит ведущий.
Преподобный Сергий первый основал монастырь вдали от города и положил начало новой русской святости – в рассеянии и пустынножительстве. Ученики преподобного поставили в отдаленных, глухих местах 40 монастырей. Ученики учеников еще более 60-ти. Собор радонежских святых объял своим трудничеством многие окраины Московской Руси. Святость как бы разлилась вширь по всей русской земле. Княжеская власть продолжала подбирать под одну государственную руку новые уделы, а добровольное духовное миссионерство соединяло их внутренним единством. Народ веками шел под покровительство монастырей и святых старцев, способных защитить от справедливости и неправедности. Среди ближайших сподвижников, учеников и последователей преподобного Сергия – преподобный Стефан Пермский, просвятитель народов коми и зырян, основатель Боровского монастыря – преподобный Панфутий, преподобный Макарий Унженский, положивший начало Желтоводскому монастырю на Волге и Унженскому в далеких костромских лесах, преподобный Сава Сторожевский основатель Сторожевского монастыря близ Звенигорода, преподобный Александр Свирский, возродивший Волаамский монастырь.
В канун Куликовсой битвы, перед лицом грядущих испытаний преподобный Сергий молился в созданной им Лавре у иконы Живоначальной Троицы о ниспослании помощи Божией. Он провидел победу над врагом. Благословляя князя Дмитрия на битву с ордынцами, он дал ему в помощь двух своих иноков – Пересвета и Ослябю. Битва пришлась на 8 сентября 1380 г., в день, когда Русская Православная Церковь празднует Рождество Богородицы. На поле Куликовском встретились две всемирно исторические силы: русская созидательная, исповедующая нравственные начала Православия, и разбойничья ордынская, основанная на насилии, на философии хищного зверя.
Но ” не в силе Бог, а в правде “. Русские, крепкие верой и осознанной правдой Божией, посекли мамаеву рать. Победа на Куликовом поле имела и общемировое значение. Она открывала путь к возрождению Русского народ, возвращала Православную Русь, окрепшую в своем сознании и назначении, в число великих самостоятельных держав, влиявших по произволению Божиему, на ход всемирно-исторического процесса.
Свержение татаро-монгольского ига вызвало национальное и культурное возрождение Руси. Русская Православная Церковь приняла в этом самое деятельное участие.
В XIV-XV веках на русский язык были переведены творения виднейших святых отцов и учителей Восточно-христианской Церкви: Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Лествичника, Иссаака Сирина, и других.
Достигло расцвета и творчество гениальных иконописцев: Даниила Черного, Феофана Грека, преподобного Андрея Рублева. В древней Руси христианское отношение художника к творчеству создавало особый тип иконописца, для которого иконопись была средством выражения личного духовного опыта. Иконописание особенно широко было распостранено среди монахов. Иконописец становился как бы проповедником воли Божией, которая приобщает нас Горнему миру через красоту Святого Образа. Написание иконы – есть Богослужение, которое сопровождается строгим постом и непрестанной молитвой. Когда в древнем монастыре писалась икона молилась вся братия монастыря. Только так могли явиться миру Троица и Спас Звенигородский преподобного Андрея Рублева.В середине XV века над Вселенской Православной Церковью навис призрак римской унии. Под давлением обстоятельств восточные иерархи подписали Флорентийскую унию на условиях продиктованных папским Римом. Русская церковь свято храня чистоту своей Православной веры, отвергла ее 15 декабря 1448 года. Собор русских епископов впервые независимо от Констатинополя избрал митрополитом Московским и всея Руси епископа Рязанского и Муромского Иону. После падения Византийской империи и после захвата ее турками Константинополя Русская православная Церковь, будучи самой большой и значительной среди Православных Церквей, стала естественным оплотом Вселенского Православия.
Памятником самосознания стала вся русская культура того времени, с его соборами, монастырями, палатами, соборной живописью. Символом Русской Церкви становится в это время Успенский Собор, заменивший в православном сознании вселенскую Святую Софию. “То было в белокаменной Москве, на Святой Руси… ” История Москвы, по слову старца Филофея, – ” Третьего Рима ” – история Московского царства XV-XVI веков- это история уникальной христианской цивилизации с уникальной православной культурой, сокрушенной в XVII веке церковным расколом и реформами Петра I Духовная жизнь русскаго Православия продолжила развиваться, прибавляя к собору русских святых новые лики.
Конец XV начало XVI веков ознаменовались явлением двух великих подвижников, почитаемых Русской Православной Церковью, – преподобного Иосифа Волоцкого и преподобного Нили Сорского.
Преподобный Иосиф начал свой иноческий путь, приняв постриг у великого старца Пафнутия Боровского. Достигнув духовной зрелости, Иосиф основал свою монашескую обитель недалеко от древнего Волоколамска и ввел в ней строжайший общежительный устав.
вной зрелости, Иосиф основал свою монашескую обитель недалеко от древнего Волоколамска и ввел в ней строжайший общежительный устав. Этот подвижник и ревнитель Православия вместе с Новгородским епископом Геннадием решительно восстал против распространившейся тогда опасной ереси жидовствующих, породивших тогда великокняжеский двор.
На Соборе 1503 года был поднят вопрос о монастырских владениях. Преподобный Иосиф был убежденным сторонником монастырских владений. На Соборе ему противостоял преподобный Нил сорский, Так по-разному и продолжалось дело преподобного Сергия в двух течениях монашеской жизни XVI века.
В 1552 году царь Иоанн IV (Грозный) покорил Казанское ханство. Бывшие правители Казанские добровольно Православие.
В честь покорения Казанского ханства на Красной площади бал воздвигнут храм Покрова пресвятой Богородицы, увенчанный мавританским, индийским, китайскими куполами. А над ними – купол русский. “Русь должна объединить разноплеменные народы и быть их водителем к небу” Русь того времени поражала величием, многообразием жизни. Глава Русской Церкви – митрополит Московский Макарий, был советником царя.
В XVI веке в царствование Иоанна Грозного началось промыслительное движение России на Восток. Начал этот поход Ермак Тимофеевич со своим войском, но вслед за ними двинулись и другие герои-русские иноки, православные миссионеры, умирая и просвещая мастные языческие племена. Слово Божие и Крест были единственным их оружием.
Эпоха Иоанна Грозного закончилась мученической кончиной его младшего сына – юного царевича Дмитрия.
” У тебя, государь, новое ожерельице? ” – с этими словами злодеи “заклаша ножем благородного и безгрешного младенца царевича Дмитрия. Десятилетний царевич, по свидетельству современников, был одарен острым умом и на него возлагали большие надежды. с его гибелью прервалась династия Рюрековичей на московском престоле.
Царевич-мученник был причислен к лику святых.
Духовное возрастание Русской Церкви и укрепление Московского государства привели к идеи зарождения патриаршества. Первым Московским Патриархом стал митрополит Иов (1589) В 1989 году Русская Православная Церковь торжественно отмечала это знаменательное событие.
Зловещее убийство царевича Дмитрия. потом внезапная смерть царя Бориса Годунова оставили много неясного в той исторической драме. В тревогах начинался XVII век. Как страшные знамения прошли по всей Руси голод и мор. В это смутное время Патриархи стали единственной опорой в государстве, гибнувшем без твердой власти.
“Матерь Божия, спаси Православие! “- молился Патриарх Иов, когда присягнувшие самозванцу требовали от Патриарха короновать Лжедмитрия. Патриарх Иов с твердостью отверг домогательства изменников: “Ныне вижу бедствия царства, торжество обмана и ереси. ” В это время тринадцатитысячная армия польско-литовских интервентов вместе с изменниками подступили к Троице-Сергиевой Лавры. Затворившись в монастыре, защитники великой Русской святыни, вместе с монахами отбивали шестнадцать месяцев приступы врагов.
Уставшая от долгой смуты и кровопролития, русская земля жаждала мира и созидания. В 1619 году Патриархом Московским и всея Руси был избран вернувшийся из десяти летнего пленения митрополит Филарет- отец первого царя из династии Романовых Михаила, всенародно избранного на Земском Соборе в Москве.
Много святых и подвижников потрудились на христианской ниве, прежде чем возникли замечательные и величественные памятники Пскова и Новгорода, Костромы и Ярославля, Суздаля и Ростова Великого…
Между тем римская Уния, темной тучей взошедшая на Флорентийском соборе, в конце XVI века нависла над Православием в южно-русских и западно-русских землях. Начались притеснения, а потом и гонения наиболее стойких епископов и православных людей. Гонения иезуитов и униатов, соблазны протестантов кончились в середине XVII века при царе Алексее Михайловиче, когда он принял под свою руку Малую а потом и Белую Русь. Бывшая в прошлом единая и разделенная трагическими обстоятельствами Русская земля Вновь обрела церковное и государственное единство. Этому немало способствовал и Патриарх Никон 1652-1658.
При Патриархе Никоне во имя единства Вселенского Православия не Руси началось исправление церковных книг по греческим образцам. На старые обряды были наложены клятвы(эти клятвы были сняты 1971 год) Но многие не признавали нововведений Патриарха Никона, подозревая за ним латиномудрствование.
Патриарх Никон стал жертвой интриг, за его фигурой в истории скрылись те, кто хотел потрясений в Русской Православной Церкви и ослабления Русского царства.
XVIII век характеризуется значительным ростом внутреннего и внешнего миссионерства Русской Православной Церкви. Были учреждены Православные миссии в Сибири, на Дальнем Востоке, в Японии, Китае, Корее.
Святитель Иннокентий (Вениаминов) , впоследствии ставший митрополитом Московским крестил десятки тысяч людей, создал алеутско-лисьевский алфавит и грамматику и перевел для новокрещенных на их родной язык Святое Евангелие. С тех пор два века живет Русская церковь в Америке. В 1970 г. ей была дарована Автокефалия.
И все-таки именно с XVIII века послепетровское, так называемое просвещенное общество, в основном дворянское, все дальше отходило от Церкви. Православие им мыслилось, как что-то отсталое мешающее усвоению западных норм жизни.
Велик вклад Русской Православной Церкви в победу и над Наполеоном во время отечественной войны 1812 года. Молитва о даровании победы русскому воинству, составленная архиепископом Августином Виноградским и возносившаяся на Бородинском поле, звучала в православных храмах, спустя 150 лет, в годы великой отечественной войны.
Проявление индивидуального, единоличного глубочайшего религиозного чувства и духа, охватывали души сотен тысяч православных людей. Но Русская Церковь как единое целое по-прежнему не имела возможности и свободы соборного голоса и не могла авторитетно высказать своего руководящего слова. Высочайший духовный авторитет того времени отец Иоанн Кронштадский, слава которого, как молитвенника и чудотворца, проникла даже за пределы Русской земли, говорил: “Почему мы не удостоились помощи от церкви небесной, от Христа Бога, от Богоматери, от святых в прошлую войну с Японией? Потому что множество Русского народа разрушили союз с небом.
В конце XIX начале XX века широкую издательскую деятельность предприняла Троице – Сергиева Лавра. Их примеру следовали другие издательства.
Общеправославными усилиями в России возродилась и укрепилась идея о созыве Поместного Собора и восстановления Патриаршества в Русской Церкви. Среди духовенства идея Патриаршества своим оживлением обязана была митрополиту Антонию. Его единомышленниками стали архимандрит Михаил (Грибановский) и митрополит Антоний (Храповицкий) . В середине царствования Николая II 22 марта 1905 Синод единогласно постановил представить доклад государю о восстановлении Патриаршества в России и созыве для этого Всероссийского Церковного Собора.
Предсоборное Совещание 1912 года было следующим шагом к практическому разрешению этого вопроса. Внезапно разразившаяся война отодвинула его, как и многие другие задачи русской жизни, на второй план. Россия вступала в самую трагическую пору своего тысячелетнего существования.
Временное правительство пошло навстречу их желанию созвать всероссийский собор, давно подготовленный. 15 августа 1917 года Собор открылся торжественным богослужением в Успенском Соборе Кремля.
31 октября 1917 года явилось новой знаменательной датой в истории Церкви. В этот день прекратил свое существование Сенодальный строй, и на престол Иова Иермогена были избраны три кандидата: Архиепископ Харьковский Антоний, Архиепископ Новгородский Арсений и митрополит Московский Ксений. Миссия предстоявшая новому Патриарху, была столь тяжела и ответственна, что для осуществления ее, казалось, недостаточно было никаких естественных сил и талантов. Патриархом был назначен Тихон, митрополит Московский.
В 20-30 годы были закрыты все монастыри и на всю Россию оставалось только несколько действующих храмов из десятка тысяч существовавших до революции. Не прекращались гонения на верующих. Большая часть епископата была уничтожена, многие были арестованы и отправлены в ссылку, тюрьмы и лагеря. Церковь оказалась в тяжелейшем положении.
После смерти Патриарха Тихона Русскую Православную Церковь возглавил Местоблюститель Патриаршего Престола митрополит Сергий. Все его усилия были направлены на то, что бы сохранить Церковь, уберечь Ее от полного разгрома. А впереди было тяжелейшее всенародное испытание, Великая Отечественная война, когда Церковь отдавала все свои духовные и материальные силы в помощь земному Отечеству своей паствы.
Тысячелетняя Русская Церковь достойно выдержала все испытания. И сегодня она по-прежнему крепка своей верой, живет любовью к миру и надеждой, что Господь и Матерь Божия и в будущем не оставят Ее Своей милостью, Своей благодатью. Она верит и надеется6 что “… явлено будет великое чудо Божие… И все щепки и обломки, волею Божией и силой Его соберутся и соединятся, и воссоздастся корабль своей красе, и пойдет своим путем, Богом предназначенным… “.
Она помнит пророчество своего Небесного Основателя и Спасителя Христа: “Созижду Церковь мою и врата ада не одолеют Ея… “(Мф. 16,18) .
сочинение на тему основы православной культуры
Ответы:
Православие, как одно из основных направлений христианства, окончательно сложилось в 11 веке как восточнохристианская церковь. Сегодня в Росси многие желают познать основы православной веры[1]. Православие называют «наукой из наук» – сложнее всех наук. Это особое мировоззрение, основывающееся на множестве своих понятий без сознания которых не возможно воспринять веру предков.Девять веков Православная Церковь была в нашей стране основной созидающей, защищающей непобедимой духовной силой благодаря воспитанию в народе нравственности и любви к Отечеству.Православная вера каждому, кто её обретал, давала осознание высшего смысла жизни, помогала возрастанию лучших качеств – доброте и красоте души, творческим и созидательным способностям, стойкости и героизму. Эта сила собрала и объединила разрозненные народы в Единую русскую нацию, создала Великую русскую культуру; в основном мирным путём овладела громадной территорией (одной шестой частью земли на планете) и успешно защищала её от захвата другими народами.Феномен духовной силы можно почувствовать только через постижение многосторонней духовной мощи России, которая создаётся благодаря нескольким факторам:церковным Таинствам Крещения, Покаяния, Причащения, Венчания;покровительству Христа, Богородицы и святых по сердечным молитвам народа к ним;самоотверженной любви к Богу, ближним и Отечеству;прекрасным храмам с чудотворными иконами, святыми мощами и колокольным звоном;почитанию Креста Христова и его животворящей силе;лучшим произведениям русской литературы и искусства, пропитанных православным духом и содержанием.
Православие, как одно из основных направлений христианства, окончательно сложилось в 11 веке как восточнохристианская церковь. Сегодня в Росси многие желают познать основы православной веры[1]. Православие называют “наукой из наук” – сложнее всех наук. Это особое мировоззрение, основывающееся на множестве своих понятий без сознания которых не возможно воспринять веру предков. Девять веков Православная Церковь была в нашей стране основной созидающей, защищающей непобедимой духовной силой благодаря воспитанию в народе нравственности и любви к Отечеству. Православная вера каждому, кто её обретал, давала осознание высшего смысла жизни, помогала возрастанию лучших качеств – доброте и красоте души, творческим и созидательным способностям, стойкости и героизму. Эта сила собрала и объединила разрозненные народы в Единую русскую нацию, создала Великую русскую культуру; в основном мирным путём овладела громадной территорией (одной шестой частью земли на планете) и успешно защищала её от захвата другими народами. Феномен духовной силы можно почувствовать только через постижение многосторонней духовной мощи России, которая создаётся благодаря нескольким факторам:церковным Таинствам Крещения, Покаяния, Причащения, Венчания;покровительству Христа, Богородицы и святых по сердечным молитвам народа к ним;самоотверженной любви к Богу, ближним и Отечеству;прекрасным храмам с чудотворными иконами, святыми мощами и колокольным звоном;почитанию Креста Христова и его животворящей силе; лучшим произведениям русской литературы и искусства, пропитанных православным духом и содержанием.
” И сошлось людей без числа: вошли в воду и стояли одни по шею, другие по грудь. . , малых держа на руках. Священники же стояли, творя молитвы. . . Владимир же рад был, когда познал Бога сам и люди его, и воззрев на небо изрек: “Боже, сотворивший небо и землю! Прими этих новых людей. . . ” Днепр стал крестильную купелью для нашего народа. Так сбылось пророческое предсказание апостола Андрея Первозванного, еще на заре христианства провидевшего будущее Киевской земли: ” Видите ли горы эти? ” На этих горах воссияет благодать Божия и встанет великий город, и церкви многие воздвигнет Бог “.
В той сложной иерархии государств, которую представлял собой средневековый мир, Русь после крещения заняла новое, высокое место. Совершенно по-новому, более широким потоком вливаются и глубже проникают в жизнь христианской Руси блага византийской христианской культуры. Вечные основы европейской культуры, те античные-римские и эллинские-начала, хранительницей которых была Византия, открываются Руси вместе с воспринятым из Византии христианством. С ним Русь воспринимает из Византии первоосновы богословской и философской мысли, первые элементы образованности, литературы и искусства, основные правовые нормы и политические идеалы. Здесь начало того процесса, который, возвысив Русь, подготовил ее к принятию великого христианского наследия, а позднее, после падения старой империи, поставил Московское царство во главе православного мира. Тринадцатиглавый Софийский собор в Киеве был сооружен в первой половине XI века в период расцвета Киевской Руси при великом князе Ярославе Мудром.
О Софии Киевской первый русский митрополит Илларион писал: “. . . (Ярослав) создал Дом Божий великий и святый. Церковь сия заслужила удивление и славу всех окружающих народов “. Здесь митрополит Илларион обратился к православному народу со своим знаменитым “Словом о законе и благодати “, здесь принимали послов, у храма собирались киевские народные веча, здесь писалась древнерусская летопись и была собрана первая в Древней Руси библиотека, здесь до сегодняшнего дня сохранились гробницы святой равноапостольской княгини Ольги и самого храмоздателя – Ярослава Мудрого.
В Киевской Руси, где поднялись к небу храмы и утвердилась православная вера, появились и первые ее подвижники – преподобные Антоний и Феодосий Печерские. Вселившись в пещеру на холме Киевском и засветив Господу свечу в подземном храме, они положили начало иноческому подвигу, а основанная ими и прославленная в последующие века Киево-Печерская Лавра стала главной святыней Православия в Киевской Руси.
Преподобный Нестор, постриженник Феодосиев, вошедший в историю, как первый русский летописец, оставил нам свое свидетельство о Киево-Печерском монастыре: “иные построены златом и серебром, а монастырь Феодосиев – его слезами и молитвою “. Сюда приходили избранные, оставившие земное ради небесного. Среди них преподобный Илья (Илья Муромец) – святовитязь, прославленный в русских былинах богатырь, при конце жизни принявший иноческий постриг в Киево-Печерской Лавре, и премудрый в своем деле художник – иконописец Алипий, Нестор – летописец и двенадцать цареградских каменоздателей, построивших Успенский собор, и множество святых и праведников, нетленные мощи которых покоятся здесь и по сей день.
С благословения двух великих стрцев печерских – Антония и Феодосия, их начинанием и радением выросло великое древо киевского монашества, прцветшее богоугодными делами и чудесами его великих святых. ” И по всей земле нашей монастыри на горах и черноризцы явишася”.
И во все последующие времена православные монастыри были училищами Христианской веры, средоточием духовной жизни, праведности и благочестия.
В монастырской жизни каждый несет послушание на том месте и в том деле, к которому он более всего призван.
В иконописи и архитектуре возникла на Руси самобытная школа, связанная с национальным характером, с народно-религиозным пониманием ” меры и красоты “.
Первые века становления христианства на Руси были временем рождения отечественных форм его понимания, выраженного в красках, в камне, в слове.
В отличие от западного образования, получившего еще до христианства целую систему культурных и философских начал от времен языческого Рима, наша отечественная образованность, кроме самобытных народных взглядов, имела единственным источником Священное Писание, окруженными многими богодухновенными трудами Отцов Вселенной Православной Церкви. Богослужения и книги Священного Писания, в отличие от Запада, Русь, благодаря подвигу славянских первоучителей святых Кирилла и Мефодия, изначально получила на родном, понятном языке, переведенным с греческого.
Книги священного писания и толкования к ним святых Отцов Церкви Православной и стали основой христианского мировоззрения, просвещения умственного и нравственного воспитания народа. С той древней поры и на столетия сохранилась в русском народе доверчивое и благоговейное отношение к книгам.
Со скорбью повествуют древние летописи о мученической кончине двух братьев, младших сыновей киевского князя Владимира, князей Бориса и Глеба. Первые русские святые были названы страстотерпцами. Они первыми на Руси повторили подвиг Христа Спасителя, добровольно и с кротость приняли на себя мученический венец. А как известно из истории, первые святые как бы указывают, преобразуют путь своего народа.
Так, в X веке был предсказан век XX, когда Русская Православная Церковь, миллионы верных ее чад добровольно и с кротостью совершили свой крестный путь на Голгофу. И первые спасали последних, ибо не бывает напрасной перед Богом кровь христианских мучеников.
Подвиги святых и подвижников всегда противостояли окружающему злу. С первых веков христианства на Руси они указывали собой тот путь христианского смирения, терпения и любви, который был необходим в начавшихся в XII веке раздорах и княжеских междоусобицах.
По преданию, пораженная стрелами в битве новгородцев с суздальцами, икона Знамения Божей Матери истекла кровью. Но никто не внимал призыву благоразумия: “Зачем ссоримся между собой, зачем губим русскую землю?! “.
Сын Юрия Догорукого князь Андрей Боголюбский свой стольный град Владимир как первопрестольную столицу для всей Руси. Построенный трудами боголюбивого князя, храм Успения Пресвятой Богородицы остался непревзойденным шедевром церковного зодчества.
«
1
2
3
4
5
6
7
»
Автор: Артем Зенин, Наталья Маценова
В 2011-2012 учебном году в рамках IХ Московских областных Рождественских образовательных чтений “Через просвещение к нравственности” в Клинском районе среди старшеклассников проводился конкурс эссе на тему: “Мой взгляд на православие в современном мире”. Ученик 10-го класса Православной классической гимназии “София” Артем Зенин занял в этом конкурсе 1-е место. С его сочинением мы хотим сегодня вас познакомить.
Наталья Маценова
Мой взгляд на православие в современном мире
Не говори, что нет спасенья,
Что ты в печалях изнемог;
Чем ночь темней, тем ярче звёзды,
Чем глубже скорбь, тем ближе Бог.
А.Майков
Когда мне предложили написать эссе на данную тему, я, честно говоря, растерялся. “Мой взгляд” на православие, да ещё “в современном мире”… Я ученик православной гимназии “София”, но мне довольно трудно определить, есть ли у меня вообще этот “свой взгляд”, но попытаюсь.
Давайте начнём с одного из ключевых слов в этой теме: “православие”. Наша страна Россия, несомненно, страна православная. Да, многонациональная, да, на её территории проживают народы, которые исповедуют другие религии: ислам, буддизм, даже язычество – но наша история, культура и государственность сформировались благодаря православной вере, принятой князем Владимиром. Не буду подробно говорить об этом эпизоде: выбор Русью веры – история всем известная.
Для меня православие – это, конечно, прежде всего, истинная вера. Вера – это то, что не требует доказательств. Я верю, что мир и человек сотворён Богом, верю, что Христос, Сын Божий, стал Человеком и пришёл спасти нас от греха и смерти Своею Смертью и Воскресением. А мы должны идти за Ним по пути спасения.
Сейчас все ищут национальную идею, которая могла бы объединить общество. Но такая идея уже есть. В России личная, семейная, общественная и государственная жизнь всегда стояла на религиозно-нравственных основах. Эти основы препятствовали силам зла и способствовали силам добра. Именно Православная Церковь вдохновляла на борьбу с иноземными захватчиками. Вспомните Куликовскую битву, время Смуты, Отечественных войн с Наполеоном и Гитлером.
Вот строки иеромонаха Романа:
Без Бога нация – толпа,
Объединённая пороком,
Или слепа, или глупа,
Иль, что ещё страшней, жестока.
И пусть на трон взойдет любой,
Глаголющий высоким слогом,
Толпа останется толпой,
Пока не обратится к Богу!
А что сказать о “современном мире”? Каков он, этот современный мир? Наверное, как это ни грустно, его можно назвать безбожным. Не потому, что в нем совсем нет веры и верующих людей. Нет. В современном мире сама система ценностей исключает Божий промысел из жизни человека. Кто-то из мудрых сказал: “Самые страшные времена не те, в которые люди много грешат, а те, в которые грех перестает считаться грехом”. В нашем современном обществе потребления и господства массовой культуры дело обстоит именно так.
Современный человек, который считает себя очень сильным, самодостаточным, всемогущим (каким может быть только Бог), на самом деле слаб и беззащитен даже перед силами природы. Можно вспомнить и гибель “непотопляемого” “Титаника”, и землетрясение в Японии, и многочисленные природные катаклизмы. Современный человек, клонирующий живые существа и вот-вот готовый открыть секрет “вечной молодости”, и, как ему кажется, окончательно победить смерть, чувствует себя во Вселенной все более одиноким. Человек “прячется” в свою искусственно созданную цивилизацию. Боится остаться с Богом один на один. Потому что это действительно “страшно”. Страшно увидеть себя в настоящем свете. Страшно вдруг понять, что ты живешь не так. Страшно выплыть из потока информации, из “суеты сует” и вдруг почувствовать, что так жить нельзя, что обязательно надо что-то менять.
А так – все просто и понятно. Работа, бизнес, зарабатывание денег. Не на диване же Обломовым лежать. И чтобы не хуже, чем у других. С отдыхом за рубежом. Всю неделю “в напряге”, в воскресенье “в оттяге”. “Бери от жизни все!”
А вот нужно ли это “все”? Вспомним, как Сократ ходил по рынку и говорил: “Как же много на свете вещей, без которых можно обойтись”. А без чего не обойтись?
Я думаю, что современному человеку как раз нельзя обойтись без веры. “Жизнь – трудное дело. И она становится невыносимо трудна, когда из нее изгоняется Бог”, – писал подвижник нашего времени, старец отец Иоанн Крестьянкин.
Современный мир агрессивен. Он хочет поглотить человека, “съесть” его с потрохами. Злоба, насилие, терроризм, религиозный экстремизм и сектантство – вот основные угрозы и вызовы человеку. С одной стороны, сейчас возникает иллюзия, что кругом свобода и демократия, выбирай, что душе угодно. Но вот выбрать-то очень непросто. Слишком много в современном мире подмен, прежде всего – духовных.
Обретение веры – это обретение свободы. Свободы выбора. Тот, кто подчиняется Богу и исполняет Божьи заповеди, не станет уже рабом своих прихотей и страстей. Раб Божий – уже не раб людей, обстоятельств или времени (помните, как у Пастернака: “вечности заложник у времени в плену”).
Не знаю, могу ли я так сказать о себе: “я свободен”… Наверное, я только на пути к этому. Но ведь главное, что ты знаешь, в какую сторону идти, а в какую лучше даже и не смотреть (как бы туда тебя не заманивали реклама, телевидение, интернет и другие “проводники свободы”).
Вот, пожалуй, и все, что я смог написать о православии в современном мире. И последнее. Современный мир потому еще и существует, что есть Церковь Православная “и врата ада не одолеют ее”.
Артем Зенин
Фото: Наталья Маценова
Нужен ли Бог современному человеку?
Современные сыны Енаковы
Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт “КЛИН ПРАВОСЛАВНЫЙ”.
Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.
Категория: Как мы веруем | Добавил: pravklin (12.06.2012)
| Автор: Артем Зенин, Наталья Маценова
Просмотров: 6401
Всего комментариев: 0
Враги Православия, прикрываясь ложной веротерпимостью, хотят, чтобы дети росли без причастности к корням и духовным истокам своего народа. Только развращенностью и религиозной индифферентностью можно объяснить войну политиков с уроком «Основы Православной культуры». В нашей статье мы не хотим кого-то убеждать в насущной необходимости этого урока. Мы просто дадим слово самим детям. Сочинение на тему «Что мне дает урок ОПК» написали ученики 4 «В» класса Прогимназии № 1.
Вот, что пишет Артем Павлович: «ОПК – это удивительный урок. Удивителен он потому, что познавали мы о жизни то, чего мы не знали. Это легкий урок».
Карпенкова Алена: «Этот урок помогает мне проникнуть в саму себя, посмотреть на себя как бы со стороны. На этом уроке нам рассказывают о том, как великие князья принают православную веру. На этом уроке я еще многое узнаю, потому что в мире много необъяснимых, порой непонятных человеку вещей».
Губочкина Юлия: «Этот урок учит нас быть добрыми. Нам читают и рассказывают про православных людей. Мы многое узнаем на этом уроке. Мне на нем интересно. Я верю в Бога. Бог всем желает только добра. Хочу, чтобы люди не желали зла другим людям, и все были добрые». Ей вторит Никита Годунов: «Урок дает мне любовь к людям, которые делают добрые дела. Эти дела делают меня добрым. С классом мы ходили в Детский дом».Не может не заметить хороших изменений в себе и Дима Зародыш: «Я почти научился прощать, уступать и делиться». «Когда нам начали преподавать урок ОПК, ребята, да и я тоже, поняли, что нужно жить так, как гласят заповеди».
Загнеткину Анастасию волновала тема происхождения человека: «Раньше я думала, что люди произошли от обезьян. Но мне рассказали, что людей создал Господь Бог. Сначала были Адам и Ева, а затем и первобытные люди».
Небольшое сочинение Ивана Тищенко хочется привести полностью: «Урок Основы Православной культуры дает мне знать, когда какие православные праздники. Еще этот урок дал мне узнать существует Бог или нет. Конечно Бог существует, именно он создал землю. Урок этот очень хороший урок. Жалко, что этого урока не будет в старших классах».
Еще одно сочинение целиком: «Этот урок помогает мне познать доброту, справедливость. Узнать жизнь святых старцев, о их добрых делах. Учит любить и уважать свою веру, окружающих нас людей и близких. Учит культуре, духовному миропониманию, равновесию. Человек должен жить в единении с природой и верой. Это мой любимый урок!».
Огнянов Денис: «Нельзя грешить, потому не попадешь на Небеса, так как грех пойдет с грешниками в ад». Бутрим Сергей разобрался в довольно сложных теологических вопросах: «Теперь я знаю, что не Бог наказывает, а мы сами себя наказываем».
В одном из сочинений мы прочитали: «Спасибо тем, кто создал этот урок и кто его преподает».