Сочинение на тему спасо преображенский собор

12 вариантов

1. 2
   Оглавление Стр.
   Введение………………………………………………………………………………3
   Глава 1. Возникновение собора (1285 – 1290гг.)…………………………………..5
   Глава 2. Новый собор (1689 – 1696гг.)……………………………………………..9
   Глава 3. Гибель собора……………………………………………………………..16
   Заключение………………………………………………………………………….19
   Списоклитературы……………………………………………………………………22
   3
   Введение
   Своеобразие облика любого древнерусского города определялось местоположением, планировкой, особенностями крепостных, культовых и гражданских построек. Духовным сосредоточием города был собор, главный храм, в образе которого собирались неповторимые черты местной культуры. В слитном единстве архитектурныхформ проступал особый стиль городской культуры, который вырабатывался людьми на протяжении веков.
   Каждый храм – это благодарственное песнопение и похвала Творцу. Это единое слово, выраженное языком архитектуры, но с такими оттенками в истолковании типа здания, материала, пропорций, декоративных форм и конструктивных приёмов, что, как сказал поэт, «все церкви нежные поют на голос свой».
   «Свойголос» был и у главного храма Твери – Спасо-Преображенского собора, возведённого в 1285 – 1290 годах. Это была первая на северо-востоке Руси каменная постройка после монголо-татарского нашествия, знаменовавшая усиление Тверского княжества и его активный выход на арену древнерусской политической жизни. Если бы храм сохранился до нашего времени, то его архитектурно-художественные качества и строительныеособенности стали бы замечательным источником по истории Твери и её культуры. Но судьба собора сложилась очень несчастливо, и ныне под сквером в центре города погребены остатки здания, история которого полна неразгаданных тайн и подлинного трагизма.
   Скудные летописные сообщения о соборе не позволяют составить сколько-нибудь удовлетворительное представление о его образных и стилистических особенностях.Между тем вопрос о первоначальном облике храма относится к числу наиболее принципиальных. Ведь с постройки Спасского собора началась история каменного зодчества Твери.
   Данным вопросом занимались А.М. Салимов [2,3], В.А. Булкин[1] и другие.
   А.М. Салимов, собрав внушительный документальный материал по Спасо-Преображенскому собору, не просто рассказывает историю памятника, а концентрируетвнимание на проблемы его изучения.
   4
   Целью работы является изучение исторического возникновения и гибели Спасо-Преображенского собора.
   Основные задачи работы:
   – Исследование исторического возникновения храма
   – Рассмотрение проблем реконструкции и обновления собора
   – Изучение идеологических проблем гибели Спасо-Преображенского собора.
   При создании данной работы использовалисьследующие методы научного исследования: метод сравнения, метод описания, метод объяснения, метод аналогии.
   5
   Глава 1. Возникновение собора (1285 – 1290гг.)
   История Спасо-Преображенского собора тесно связана с ранней историей самой Твери, с периодом, когда происходило становление Тверского княжества. Посвидетельству письменных источников, как самостоятельная административная и территориальная единица оно сформировалось в 1247 году, когда Тверь, по завещанию великого князя Ярослава Вселодовича, досталась его сыну – Ярославу Ярославичу. Во второй половине 50-х годов XIII века, после метания между Ладогой, Псковом и Новгородом, когда Ярослав поочередно стремился сделать один из этих городов «своим», онокончательно утвердился в Твери, а с 1264 года, после смерти своего брата Александра Невского, наследовал титул великого владимирского князя. Ярослав Ярославич, пожалуй, первым среди князей послемонгольского времени пошел на реальное дробление некогда единого Владимиро-Суздальского княжества, чтобы придать статус великокняжеской столицы своему удельному…

2. Алексей Симонов
   Гуслицкий Спасо-Преображенский монастырь расположен в городе Куровском Орехово-Зуевского района.
   Согласно преданию, Спасо-Преображенский храм в Гуслицкой волости на реке Нерской был построен митрополитом Киевским и всея Руси Фотием († 1431 г.) в XV веке. Место это издревле называлось «монастырищем», из чего видно, что в древности здесь был монастырь. Местное предание до XIX столетия сохраняло память о разрушенном здесь во время татаро-монгольского ига монастыре.
   Письменные источники сообщают, что в 1631-1633 годах существовал в «Гуслицкой волости погост, что на Мошеве, а в нем место церковное, что был храм Преображение Спасово…» Новая деревянная церковь была построена в 1668 году.
   Гуслицкий монастырь является самым молодым из мужских монастырей Московской епархии, возникших до 1917 года. Основание обители в 1858-1859 годах связано с именами двух новопрославленных святых – святителя Филарета Московского и святого праведного Василия Павлово-Посадского.
   В 1858 году по благословению митрополита Московского Филарета (Дроздова) (1782-1867) было положено начало возобновлению Гуслицкого Спасо-Преображенского монастыря, целью построения которого было обращение к православию раскольников, которые населяли всю гуслицкую местность. Строителем монастыря был назначен иеромонах Парфений (Агеев) (1807-1878). Это был человек сложной судьбы. В 1839 г. Петр Агеев, он же бывший старообрядческий инок Паисий, уехал на Афон и там, в 1841 году принял монашество с именем Парфений в русском Пантелеимоновом монастыре. Он много странствовал по святым местам, бывал на Востоке, свои воспоминания изложил в книге – «Странствия по святым местам России, Молдавии и Турции» (М.,1854). На литературное творчество Парфения обращали свое внимание русские писатели того времени – Ф.М.Достоевский, Л.Н.Толстой, И.С.Тургенев, М.Е. Салтыков-Щедрин и другие. В 1854 году инок Парфений поступил в братию Гефсиманского скита при Троице-Сергиевой Лавре. Он был рукоположен в иеродиакона, затем в иеромонаха и в 1856 г. назначен строителем Николаевской Берлюковской пустыни. Здесь через два года он получил задание подыскать места для новых миссионерских монастырей. Изучив почти все селения Гуслицкой местности и не найдя подходящего места, отец Парфений на речке Нерской набрел на деревянную церковь Спаса, при которой в двух избах жили священник, дьячок и церковный сторож. По преданию, церковь возрастом была лет 400, в ней хранилась чтимая даже раскольниками явленная икона Нерукотворного Образа Спасителя. Здесь и было решение основать обитель. В 1860 г. в монастыре был построен и освящен деревянный храм Нерукотворного Образа Спасителя с приделами Преображения Господня и Святителя Николая. В обители имелась прекрасная библиотека, включавшая в себя значительное количество старопечатных и рукописных книг, значительное собрание старинных икон – около 500. Гуслицкий монастырь отличался своим стройным неторопливым богослужением, которое должно было производить впечатление на старообрядцев.
   Собор Преображения Господня.
   В 1872 г. игуменом монастыря был назначен иеромонах Иероним, при котором обитель из убыточного пришла в цветущее состояние. В 1866 г. в монастыре митрополитом Московским Иоанникием был освящен огромный пятиглавый собор во имя Преображения Господня. Имя архитектора неизвестно. Иконы в храмовом иконостасе выполнял известный иконописец Ручкин. Расписан собор был уже в начале XX столетия известным придворным иконописцем В.П.Гурьяновым. В соборе был один престол во имя Преображения. По местным преданиям, в храме было еще несколько престолов: Георгия Победоносца и Святителя Николая и Киево-Печерских святых в подклете под главным алтарем. Из собора шли два подземных хода. Первый из них направлялся к реке, второй в сторону монастырской бани. По ним можно было пройти еще в 1950-х годах, после чего они были засыпаны.
   Под 1863 годом в монастыре упоминается построенный, но еще не освященный храм в честь иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость». Это старейшее каменное и старейшее сохранившееся здание монастыря.
   При основании монастыря на его территорию была перенесена старая церковь упраздненного погоста Спаса-на-Мошеве. Неизвестно, какой вид она имела прежде, но в монастыре она была собрана двухэтажной, в верхней части поместился храм во имя Успения Пресвятой Богородицы, а внизу – Воскресения Христова. Храм был одноглавый. Освящен в 1859 г. святителем Московском Филаретом. Когда этот храм был снесен, не установлено.
   Когда была построена ныне существующая двухэтажная кирпичная монастырская трапезная, также не установлено.
   Нынешняя колокольня монастыря была построена в 1914 году при последнем игумене обители Исаакие. Во втором ярусе предполагалось устроить надвратную церковь. Ее, видимо, не успели освятить до 1917 г. По местным преданиям, храм должен был быть посвящен святителю Фотию.
   Первоначальная деревянная ограда монастыря простояла до 1876 г., когда настоятелем о.Иеронимом, в течение двух лет она была заменена на каменную, сохранившуюся частично до настоящего времени.
   В монастыре по штату, согласно правилам, заведенным еще при его основании, было положено 33 человека монашествующих, включая настоятеля – по числу земных лет Спасителя, а также такое же число послушников.
   В советский период обитель была закрыта, в 1918-1920 годах здесь была размещена колония для малолетних преступников. В 1922 году в Преображенском соборе был устроен склад реквизированного имущества. В том же 1922 г. монастырь был закрыт, часть братии разошлась, но многие продолжали оставаться в монастыре, пытаясь поддерживать его храмы, ставшие приходскими.
   После войны в монастыре располагался дом инвалидов, затем областной психоневрологический интернат.
   В 1994 г. при бывшем монастыре была создана православная община. Ей было передано здание монастырской трапезной, где был устроен храм в честь Преображения Господня.
   Решение о восстановлении монастыря было принято Святейшим Синодом во главе с патриархом Московским и всея Руси Алексием II 9 июля 1998 года, когда праздновалось 140-летие основания обители.
   Настоятелем монастыря является игумен Георгий (Хлебников).
   Список литературы
   1. Парфений (Агеев), игумен. Сказание о начале и настоящем положении Гуслицкого Спасо-Преображенского монастыря. М., 1863.
   2. Воспоминания архимандрита Пимена. М., 1877, с.259-268.
   3. И.Шевелкин. Спасо-Преображенский Гуслицкий монастырь. Душеполезное чтение. М., 1864; альманах «Богородский край», 2000, № 1, с.14-18.
   4. В. и Г. Холмогоровы. Исторические материалы о церквах и селах XVI-XVIII ст. М., 1868, вып.6, с.63-65.
   5. Священник Олег Пэнэжко. Православная Гуслица. Б/м, б/г, с.65-71.
   6. В.Д.Огурцов. Дороги митрополита Фотия. Альманах «Богородский край». 2000, № 1, с.48-54.
   7. Монастыри. Энциклопедический справочник. М., 2000, с.62.
   8. Московские церковные ведомости. 1882, № 33, с.452; № 34, с.478-479; 1900, № 32, с.398-399; 1907, № 32, с.1008; 1913, № 36, с.726-729.
   9. В.В.Зверинский. Материалы для историко-топографического исследования о православных монастырях Российской империи. С-Пб., 1890, т.1, с.246.
   10. Игумен Георгий (Хлебников), С.С.Михайлов. Историческое описание Гуслицкого Спасо-Преображенского миссионерского мужского монастыря Московской епархии. Куровское. 2002.

3. Спасо-Преображенский собор находится недалеко от Литейного проспекта – в месте, где издавна размещались казармы Преображенского полка – первого русского гвардейского полка.
   В 30-е годы XVIII века на участке, где ныне располагается храм, был полковой двор гренадерской роты Преображенского полка. Туда в ночь с 24 на 25 ноября 1741 года прибыла дочь Петра I цесаревна Елизавета и обратилась с призывом помочь ей обрести престол, «беззаконно похищенный» у нее правительницей Анной Леопольдовной. Солдаты присягнули новой Императрице и вслед за ней двинулись на Зимний дворец.
   В знак благодарности богу за оказанную ей великую милость Елизавета спустя считанные дни после вступления на престол распорядилась построить на этом месте храм. В 1743 году в Преображенских слободах под руководством архитектора М.Г. Земцова началось строительство каменного трехпрестольного храма во имя Преображения Господня. Торжественное освящение нового храма состоялось 5 августа 1754 года.
   В конце XVIII века по указу императора Павла I Спасо-Преображенский собор стал именоваться собором всей гвардии. 8 августа 1825 года в результате сильного пожара, храм полностью выгорел. Из него успели вынести все основные святыни. Император Александр I распорядился о незамедлительном восстановлении собора.
   В 1827 году по проекту известного зодчего В.П. Стасова развернулось строительство храма. Оно было закончено в очень короткие сроки – к зиме 1828 года. Монументальный пятиглавый собор, выполненный в стиле позднего классицизма (ампир). Стал одним из самых красивых храмов Петербурга. В таком виде он и дошел до наших дней.
   Вокруг собора по проекту Стасова был разбит сквер. Он окружен изящной оградой, состоящей из тридцати четырех гранитных оснований, на которых помещены сто два бронзовых орудийных ствола. Эти орудия были захвачены со стен турецких крепостей во время русско-турецкой войны 1828 – 1829 гг. В соборе хранились многочисленные полковые знамена и другие военные трофеи.
   В особых шкафах размещались Преображенские мундиры Александра I, Николая I и Александра II. Поскольку храм был военным, его хозяйством управлял ктитор, назначавшийся из заслуженных офицеров.
   В 1918 году Спасо-Преображенский собор стал приходским храмом. Знамена, орудия и военные трофеи были переданы в Артиллерийский музей, а в последствии – в Эрмитаж. В 20-е годы XX века большинство святынь храма и ценные иконы были конфискованы.
   Тем не менее, собор при советской власти никогда не закрывали. Интерьеры собора со времен Стасова сохранились до нас практически в неизменном виде. Главный купол расписан под цвет облачного неба, в центре которого находится большая звезда. Иконостас центрального придела – четырехъярусный, и украшен золоченой резьбой. Главными святынями храма сегодня являются Нерукотворный Образ Спасителя и икона Божией Матери «Всех Скорбящих Радосте». В соборе имеются три престола: главный, во имя Преображения Господня, северный, во имя священномученика Климента Папы Римского и Петра Архиепископа Александрийского и южный, во имя преподобного Сергий Радонежского Чудотворца.
   Сегодня Спасо-Преображенский собор является одним из самых посещаемых храмов Санкт-Петербурга.

4. Хутынский монастырь, переживший на протяжении своей многовековой истории взлеты и падения, прославился чудесами, происходившими при мощах его основателя, преподобного Варлаама. Пожалуй, самым поразительным из этих чудес стало возрождение обители в самом конце XX века.
   Первое летописное упоминание о Хутынском монастыре относится к 1192 году. Летописец сообщает: «В лето 6700 постави церковь внизу на Хутыне Варлам чернец, а мирским именем Олекса Михайлович, во имя святого Спаса Преображения и святи владыко архиепископ Гаврила на праздник и нарече монастырь».
   Судя по всему, основатель монастыря преподобный Варлаам, означенный в летописи как «Варлам чернец», подвизался на Хутыни довольно долго, прежде чем здесь появился храм. Место это, удаленное на несколько верст от Новгорода, было в те времена довольно мрачным. Берега Волхова, обильно поросшие лесом, внушали новгородцам суеверные страхи. Говорили, будто эти леса находятся во власти нечистой силы. И название-то свое сей новгородский «пригород» получил соответствующее — Хутынь, то есть «худое место».
   Но преподобный Варлаам не убоялся дурной молвы о Хутыни и решил поселиться именно здесь, в глухом лесу, обнадеженный бывшим ему знамением — ярким лучом света, исходившим из самой непроходимой чащи. В память об этом и первая церковь Хутынского монастыря была освящена в честь Преображения Господня («видев знамение лучи Божествепныя, и того ради церковь Преображения Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа воздвиже»).
   Будучи в миру богатым человеком, прп. Варлаам немало средств потратил на устроение Хутынской обители. Историк Церкви А. В. Карташев указывает, что преподобный «завещал построенному им монастырю два села с холопами, несколько пожень и яовель рыбных и гоголиных». Так была заложена основа будущего благосостояния Хутынской обители. Основу ее духовного процветания также заложил преподобный Варлаам, воспитав целую плеяду выдающихся подвижников.
   Преподобный Варлаам скончался в 1192 году, буквально через полгода после освящения Спасо-Преображенского храма. Погребал его архиепископ, что свидетельствует о том уважении, которым пользовался хутынский игумен в Новгороде. По его смерти Хутынский.монастырь отнюдь не пришел в упадок. Напротив, стараниями учеников подвижника он все более украшался и укреплялся. По-видимому, внешней красотой своей обитель была обязана вкладам состоятельных новгородцев, чрезвычайно чтивших прп, Варлаама. К сожалению, документальных сведений о раннем периоде существования монастыря имеется крайне мало, и поэтому сложно говорить о тех приобретениях и постройках, которые тогда предпринимались (тем более что ни одно из древнейших зданий, не исключая и Спасо-Преоб-раженского храма, не сохранилось). Непросто обрисовать и жизнь первых насельников Хутынского монастыря с точки зрения монашеского устава.
   Надо полагать, что прп. Варлаам, будучи человеком «книжным», воспринявшим христианские традиции Византии во всей их полноте, дал своим ученикам общежительный устав. Впрочем, это не более чем догадки; самые ранние свидетельства об укладе монашеской жизни в Варлаамиевой обители относятся к началу XVI века. Их дает Зигмунд фон Герберштейн в своих «Записках о Московии». В частности, он указывает, что в те времена настоятель имел общую с братией трапезу и советовался по важным вопросам с несколькими «старшими иноками», прежде чем вынести их на обсуждение прочих насельников.
   Возвышение Хутынского монастыря как общерусской святыни принято обозначать второй половиной XV века. Уже 1460 году к мощам прп. Варлаама Хутынского совершали паломничество, будучи в Новгороде, великий князь Василий II и его сыновья Андрей и Юрий. В том же году у мощей преподобного получил исцеление княжеский постельничий Георгий Тумгень. А в 1471 году в монастыре произошло событие, о котором новгородцы до сих пор вспоминают с большим удовольствием, — посрамление великого князя Иоанна III, пожелавшего открыть мощи при. Варлаама.
   С этого времени преподобный становится, наравне с прп. Сергием Радонежским, одним из самых известных на Руси святых. И хотя Хутынский монастырь утратил после присоединения Новгорода к Москве часть своих имений, он оставался в числе богатейших в епархии, уступая в этом отношении только Юрьеву монастырю.
   При Василии III, весьма почитавшем прп. Варлаама (перед смертью великий князь принял схиму с именем Варлаам), наступила эпоха наивысшего расцвета монастыря. В 1532 году он получил от Василия III так называемую «несудимую грамоту», согласно которой в духовных делах хутынского игумена мог судить только архиепископ Новгородский, а в недуховных — лишь сам великий князь. Тогда же обитель была освобождена от пошлин на соляные варницы. Великие князья и цари, а также знатнейшие бояре делали вклады в Хутынский монастырь.
   К XV—XVI столетиям относится обширное каменное строительство в обители. Именно тогда было принято решение разобрать древний Спасо-Преображенский собор, сооруженный еще при прп. Варлааме Хутынском, «за ветхостию». Основной причиной этого все же, надо думать, стала не ветхость здания {каменные церкви в Новгороде строили даже не на века, а на тысячелетия), а его несоответствие тому важному статусу, который приобрел Хутынский монастырь в это время. Старый собор, по сохранившимся описаниям, был довольно скромен. Новый, выстроенный на прежнем месте, поражает и сегодня своим величием.
   В 1540 году Хутынский монастырь пострадал от пожара. В летописи указано, что пожар начался в Спасо-Преображенском соборе, «у Чудотворцева гроба». «И погореша, — повествует летописец, — иконы со всем узорочьем до Царских дверей». Тогда это не составило большого бедствия для монастыря, ибо все его материальные нужды находили живейший отклик в среде знати, и вскоре Спасо-Преображенский собор стал еще краше, чем раньше.
   Спустя несколько десятилетий, в 1611 году, Варлаамиевой обители пришлось пережить куда более тяжкое испытание — нашествие шведов под предводительством Якоба Дела-гарди. Несмотря на то, что захватчики выбрали Хутынский монастырь в качестве штаб-квартиры, они вели себя здесь довольно бесцеремонно. Историки прежних веков прямо называют их действия «ограблением». С одной только раки преподобного Варлаама Хутынского шведы сняли несколько килограммов серебра.
   Но и после шведского разорения монастырь не обеднел. Архимандрит Макарий в своем «Археологическом описании церковных древностей в Новгороде и его окрестностях», составленном «в память тысячелетия России», отмечает: «Все эти бедствия… незначительны в сравнении с теми вкладами, которыми он (монастырь) был обогащаем».
   В 1642 году была составлена опись строений и имущества Хутынского монастыря. Именно по ней, в основном, судят о его состоянии в это время. Согласно описи, в обители — кроме каменных храмов (Спасо-Преображенского, Варлаамиева, Григорьевского и Ильинского) — имелись две каменные поварни, каменная палата над погребом, 15 деревянных келейных корпусов, поваренная изба, ограда и хозяйственный двор. Спустя несколько лет появились здесь также архимандричьи кельи, возведенные по обеим сторонам надвратной Ильинской церкви, а к югу от собора вырос новый братский корпус.
   Много внимания уделял Хутынскому монастырю Патриарх Никон в бытность свою митрополитом Новгородским. Он даже пытался затеять здесь типографию, памятуя об особой приверженности иноков этой обители к книжной премудрости (в XIII— XVI веках книжное собрание Варлаа-миева монастыря было богатейшим среди монастырских библиотек Новго-родчины, а здешние монахи традиционно считались лучшими переписчиками). Типографский проект Никона «почти провалился». Лишь одна книга, переведенная с греческого «Диоптра жизни человеческой», вышла из Хутынской типографии.
   Новгородцы очень любили Хутынскую обитель. Два главных здешних праздника всегда проходили при большом стечении народа. В день памяти прп. Варлаама (6 ноября по старому стилю) всех приходивших, согласно завещанию святого, оделяли ломтями монастырского хлеба и медными деньгами — к большой радости местных нищих, подходивших за «милостыней прп. Варлаама» по два и по три раза. Летом же, в первую пятницу Петрова поста, в воспоминание чудесно предсказанного преподобным снега и мороза (об этом читайте в разделе «Чудеса»), устраивался крестный ход из новгородского Софийского собора в Хутынский монастырь. Неизвестно, когда именно установилась традиция совершать крестный ход, но уже с XVII века он превратился в настоящее торжество, в котором участвовал чуть не весь город. Часть богомольцев приходила в обитель накануне вечером, другая же, вместе с архиереем, приплывала в самый день праздника на стругах по Волхову. Особым почитанием горожан пользовалось и то место в Новгороде, где, по преданию, родился преподобный Варлаам. В 1645 году хутынские монахи выстроили здесь деревянную часовню. Ею, собственно, и завершился второй этап активной строительной деятельности монастыря (если принять за первый этап начальное устройство обители прп. Варлаамом).
   Во второй трети XVIII столетия монастырь смог живо почувствовать на себе перемены, происходившие в общественной и религиозной жизни. Хотя он и оставался богатейшим землевладельцем (принадлежали ему также 5500 крестьян), но ряды его иноков стали стремительно редеть. Так, в 1723 году в нем подвизались пятьдесят восемь насельников, а спустя пятнадцать лет — всего двадцать.
   В 1764 году Хутынский монастырь был одной из немногих обителей, причисленных после екатерининской церковной реформы к первому классу. По штату здесь могли жить 32 насельника, не считая настоятеля. Таким образом, положение обители не было поколеблено. Хотя, конечно, без прежних обширных земельных угодий монахи в первое время чувствовали себя обделенными. Но жаловаться не приходилось — в других монастырях дело обстояло еще хуже. Хутынская обитель, где находилась одна из главных святынь Новгорода, мощи прп. Варлаама, оказалась счастливее прочих. Екатерина II даже соизволила посетить ее. Умная государыня, она понимала, что новгородцы осудят ее, если она, будучи в Новгороде, не поклонится мощам святого.
   С конца XV1I1 века, после пожара 1787 года, в монастыре вновь развернулось строительство. На новые масштабные здания средств уже не хватало, поэтому ограничились переделкой (хотя и весьма существенной) старых. Была отремонтирована Всехсвятская больничная церковь, перестроен Варлаами-евский храм, возведена колокольня над южными воротами монастыря. Тогда же заново расписали Спасо-Преображенский собор.
   В XIX столетии обитель прп. Варлаама являлась одной из самых процветающих в Новгородской губернии. Ей принадлежали две пожни, луга на левом берегу Волхова, три мельницы, две соляные варницы (в Старой Руссе), рыбные ловли, подворье на Буяновской улице в Новгороде. В 1880 году при монастыре открылась церковно-приходская школа. По состоянию на начало XX столетия в монастыре насчитывалось двадцать шесть насельников.
   Веками строившаяся жизнь монастыря рухнула в одночасье. В 1919 году решением III губернского съезда советов Хутынский монастырь был упразднен, а в 1920 году окончательно закрыт. При закрытии из обители изъяли ценностей почти на 17000 рублей. Десятерых престарелых иноков приписали при этом к Спасо-Преображенскому и Варлаамиевскому храмам, обращенным в приходские, а остальных поставили на учет на бирже труда. В начале 1930-х годов последовало изгнание старцев-монахов, живших в монастыре «на птичьих правах». Соборный храм и церковь прп. Варлаама передали музею, а остальные здания заняло военное ведомство. В течение некоторого времени в корпусах Хутынского монастыря размещалась школа начсостава Ленинградской области. Затем здания достались психиатрической лечебнице.
   Монахи же, переселившись из обители в деревню Хутынь, жили, насколько это было возможно, прежней жизнью — в частности, совершали регулярные богослужения, на которые собиралось довольно много людей. Долго «сходить с рук» это инокам не могло. В 1932 году их всех арестовали. Наказание оказалось скромным — «всего» три года ссылки. Но это было только начало крестного пути. Дальнейшая участь большинства «участников антисоветской подпольной группы» неясна. Достоверно известен лишь год и обстоятельства смерти одного из них — иеромонаха Виталия (Летенкова), Его расстреляли в 1937 году.
   Сам монастырь в последующие годы оказался на грани полного разрушения. Справедливости ради стоит сказать, что виной тому в данном случае была не советская власть, а Великая Отечественная война. Бомбежки и артобстрелы причинили очень сильный ущерб древним строениям. Реставрационные работы начались в монастыре лишь в 1976 году, но еще в 1991 году, когда обитель передали Церкви, она представляла собой печальное зрелище. Первые насельницы, появившиеся здесь в 1994 году (а монастырь восстанавливается как женский), говорили, что почти не верили в возрождение монастыря. И тем не менее — возрождение состоялось.
   Нынешним гостям Хутынского монастыря трудно представить, в каком виде застали обитель первые ее насельницы в 1994 году. Их пятнадцатилетний труд не прошел даром — сегодня монастырь встречает паломников во всем своем великолепии.
   Долгое время было неизвестно, как выглядел старый Спасо-Преображенский собор, возведенный еще прп. Варлаамом. Летописи сообщают, что он был невелик и украшен фресками («храм каменный не велик подписан»). После исследований, проведенных 1981—84 годах группой археологов, облик и устройство древнего собора прояснились. Теперь мы знаем, что он представлял собой одноглавый крестово-купольный храм, с тремя алтарными апсидами. Такая конструкция была характерна для новгородских церквей того времени. Необычными представляются лишь восточные подку-польные опоры, имевшие уникальную для новгородского зодчества г-образную форму. Исследователи отмечают, что старый Спасо-Преображенский собор напоминал Петропавловскую церковь на Синичьей горе. Она сохранилась — правда, стоит сейчас в лесах, и ее архитектурные особенности разглядеть затруднительно.
   Дело не только в том, что Петропавловский храм тоже трехапсидный, четырехстолнный и с одной главой. Это, как уже говорилось, было типично для Новгорода. Гораздо важнее, что приблизительно совпадают габариты, толщина стен, форма западных столбов. Ученые установили также, что у обеих церквей одинаковы глубина заложения фундаментов и система кладки нижних частей стен. Учитывая то, что Спасо-Преображенский собор, согласно летописным свидетельствам, начал строиться как раз тогда, когда закончилось строительство Петропавловской церкви, можно предположить, что над обоими храмами трудилась одна артель.
   Новый Спасо-Преображенский собор возводился в начале XVI века. Архимандрит Макарий (Миролюбов), автор обстоятельного «Археологического описания церковных древностей в Новгороде и его окрестностях», изданного в 1860-е годы, указывает: «Собор сей был построен монастырскою казною из камня и кирпича, квадратным, с четырьмя столбами внутри, с пятью главами над кровлею и с тремя полукружиями на восток». В 1515 году его освятили. Образцом для нового соборного храма послужил Успенский собор Московского Кремля. В XVI веке на Руси возводили довольно много подобных храмов. В Новгороде, незадолго до этого приведенном Москвой к повиновению, строительство «типично-московского» храма имело еще и политический характер.
   Со всем тем, нельзя сказать, будто Спасо-Преображенский собор вовсе лишен новгородских черт. Искусствовед и археолог М.К. Каргер (1903—1976) совершенно справедливо отмечает, что существование новгородской архитектурной школы «не закончилось с падением политической независимости Новгорода». Еще раньше на это указывал архимандрит Макарий: «Судя по тому, — писал он, — что Спасо-Преображенский собор в Хутынском монастыре строился тогда, как Новгород находился под московскою державою и даже под управлением московского митрополита, надлежит принять, что он строен по образцу московских храмов. Но, с другой стороны, в архитектуре собора нет таких особенностей, коими он отличался бы от древних новгородских церквей, кроме разве того, что он построен без хор и вход в купол у него не с южной и западной стороны, а в алтаре с восточной».
   «По описи 1642 года, — продолжает архимандрит Макарий, — собор был о пяти главах, обитых дубовою чешуею. На большой главе крест был деревянный, обитый медью золоченою, с яблоком также медным позолоченным, а на прочих главах кресты были железные. Вход в соборную церковь был с трех сторон. С западной стороны двери створчатые, обитые белым железом; с северной стороны двери были створчатые дощатые, обитые с одной стороны черным, а с другой внутренней белым железом, и при них дверцы были деревянные решеткою».
   В 1646 году к Спасо-Преображенскому собору пристроили два придела — Иоанно-Богословский с севера (он впоследствии был переосвящен во имя Архенгела Гавриила по просьбе вдовы Г. Р. Державина) и Покровский с юга. С запада была сооружена новая паперть, а главы собора вместо «дубовой чешуи» покрыли белым железом. В следующем столетии храм подвергался незначительным изменениям. В 1712—37 годах, при архимандрите Вениамине, был обновлен иконостас. В 1799—1802 годах в соборе настелили новый пол {«путиловскою плитою», как указывает архимандрит Макарий) и растесали окна. В 1835 году сочли нужным до основания разобрать Покровский придел (в документах не указывается, почему это было сделано). Возобновлен и украшен он был на средства Д. А. Державиной, вдовы поэта.
   После Великой Отечественной войны Спасо-Преображенский собор находился в ужасающем состоянии. Обрушилась почти вся его верхняя часть, в стенах образовались проломы и трещины. На всем фасаде имелись выбоины от осколков снарядов. Всерьез говорилось о том, что легче построить новый собор, чем реставрировать старый. Но храм все же был полностью восстановлен, и сегодня он, как и века назад, поражает паломников своей величественной красотой.
   К северо-западу от Спасо-Преображенского собора находится Варлаамиевская церковь. Впервые церковь во имя прп. Варлаама появилась в Хутынском монастыре в XIV веке, то есть еще до начала общецерковного почитания преподобного. Она была мала и не имела трапезной. В 1552 году, при игумене Гурии, вместо нее построили новый, более обширный, храм с просторной трапезой. Предполагается, что такой храм потребовался при введении в монастыре общежительного устава, согласно которому иноки должны были обедать вместе в определенное время и воздерживаться от вкушения пищи в кельях. Трапезные палаты строились обыкновенно на подклетах, где располагалась кухня. Необходимой принадлежностью монастырской трапезной была церковь.
   В описи 1642 года о церкови прп. Варлаама говорится: «Церковь каменная во имя преподобного Варлаама чудотворца с трапезою… На церкви глава обита чешуею дубовою; крест на главе железной по краям призолочен. А церковь крыта тесом полатками».
   С архитектурной точки зрения храм представляет собой вытянутый вверх куб с тремя алтарными апсидами в толще стены и одной главкой. Внутри храм разделен на два этажа. Церковь — бесстолпная, и это важно отметить, потому что подобные трапезные церкви были вообще обычны для новгородских монастырей (достаточно вспомнить Никольскую церковь в Клопском монастыре и Сретенскую — в Антониевом). Покрытие храма первоначально было позакомарным, но закомары впоследствии скрыли под четырехскатной кровлей. Помещение трапезной примыкает к храму с запада. Оно обширнее, чем сама церковь. Своды трапезной палаты опираются на два восьмигранных столба (а не на один, как это бывало чаще всего).
   XX век не пощадил церковь преподобного Варлаама. К 1990-м годам, когда в монастыре вновь затеплилась монашеская жизнь, она подошла в полуразрушенном состоянии. На «реставрационной очереди» храм стоял не первым номером — сначала важно было привести в порядок Спасо-Преображенский собор и жилые постройки. Еще в 2002 году сложно было разглядеть очертания этой строгой и сдержанной церкви за строительными лесами. Сейчас и храм, и трапезная восстановлены полностью.
   Известно, что за долгую историю Хутынского монастыря на его территории сменили друг друга три колокольни. Первая, построенная на монастырские средства в 1445 году, была «не вельми высока и кругла яко столп, и не велика толко сажени единыя внутри и со олтарём; на ней же колоколы в верее бывали и прежних лет». Церковь в колокольне освятили во имя сщмч. Григория, просветителя Армении. К XVI веку, очевидно, эта колокольня обветшала, и в 1535 году напротив южных дверей Спасо-Преображенского собора возвели новую церковь-колокольню, получившую название «Хутынский столп» (она изображена на иконе «Видение пономаря Тарасия»). Церковь освятили также во имя сщмч. Григория Армянского. Сама она не сохранилась до наших дней, а вот описание ее в летописях осталось: «Яко околная стена, еже округ церкви, имея углов восемь, а двери пятеры, в высоту велми высока, на ней же в верее и колоколы уставиша».
   Вторая церковь-колокольня высилась на фундаменте, сложенном из валунов. Кладка стен была кирпичной, на известковом растворе. Церковь опоясывалась галереей (именно она в летописи названа «околной стеной»). Относительно основного объема колокольни предполагают, что он состоял либо из поставленных друг на друга уменьшающихся восьмериков, либо представлял собой «просто столп». Наиболее вероятно, судя по всему, второе предположение.
   Третья, ныне существующая, колокольня возводилась в монастыре в 1768—74 годах над южными воротами. Задумывалась она гораздо более высокой, но денег не хватило. Обратите внимание, что два нижних яруса весьма массивны и имеют почти одинаковую величину. Совершенно очевидно, что они рассчитаны на то, чтобы на них стояло еще два-три яруса. Вместо этого колокольня получила довольно «куцее» завершение. Разрыв между прекрасным первоначальным планом и его воплощением может быть объяснен тем, что в Хутынском монастыре в первое время после секуляризации монастырских владений еще не привыкли экономить и при составлении строительной сметы переоценили свои силы.
   В работе над проектом колокольни, по-видимому, принимал участие архитектор Д.В. Ухтомский. Два ее нижних яруса, выполненные с большим вкусом и мастерством, говорят в пользу этой версии. Большое внимание специалистов привлекают также колонны, использованные в декоре колокольни. Провинциальные здания XVIII века декорировали колоннами крайне редко.
   Во втором ярусе колокольни находился храм во имя пророка Илии. Теперь, после реставрации (а колокольня, как и прочие здания монастыря, очень пострадала в годы войны), он переосвящен во имя Новомучеников и Исповедников Российских.
   В Хутынском монастыре похоронен Гаврила Романович Державин. В XX веке, щедром на трагические изломы истории, его могиле выпала непростая судьба, но ныне прах великого русского поэта вновь покоится в северном приделе Спасо-Преображенского собора.
   На державинской могильной плите выбиты слова: «Под сим камнем сокрыт прах действительного тайного советника и разных орденов кавалера Гавриила Романовича Державина». Державин не был чужд жанру эпитафии. Известный факт: в 1800 году, незадолго до своей смерти, Суворов спросил гостившего у него поэта: «Какую же ты мне напишешь эпитафию?» — «По-моему, много слов не нужно, — отвечал тот. — Довольно сказать: Здесь лежит Суворов». — «Помилуй Бог, как хорошо!» — воскликнул знаменитый полководец. Только эти три слова и присутствуют на его могиле в петербургской Александро-Невской Лавре. О себе Державин предполагал написать более пространно. Однажды, еще при императрице Екатерине II, он набросал вариант собственной эпитафии: «Здесь лежит Державин, который поддерживал правосудие; но, подавленный неправдою, пал, защищая законы». Строки весьма энергичные, но они так и затерялись в архиве поэта. А жаль — характеристика-то говорящая. Державин, один из «екатерининских орлов», прошедший головокружительный путь от простого солдата до одного из высших российских сановников, действительно немало терпел за свою приверженность к правде и закону. Екатерина Великая, вознесшая его в 1783 году, после прочтения оды «Фелица» (Державину было тогда сорок лет), в конце своей жизни приказала ему лишь числиться в должности, «ни во что не мешаясь». Наследовавший ей Павел I, вызволив Державина из опалы, уже после короткого общения с поэтом велел тому сидеть в Сенате «смирно», обещая в противном случае «проучить». Сюжет повторился и при Александре I — новый император сделал Державина министром юстиции, однако спустя год укорил его в «слишком ревностной службе» и отрешил отдел.
   «Но почему же все-таки, похоронили Державина именно в Хутынском монастыре?»
   «Новгородская» история поэта уходит своими корнями в 1794 год. 15 июля того печального года Гаврила Романович потерял свою первую жену, Екатерину Яковлевну (Плениру — в семейном обиходе), которую горячо любил. Он сильно горевал, не находил себе места, ночами бродил в тоске по Петербургу. И… «чтоб от скуки не уклониться в какой разврат», решил жениться. Выбор его пал на Дарью Дьякову, дочь уже умершего к тому времени обер-прокурора Сената. Такое решение было вполне логичным — Дашу Дьякову Державин знал еще подростком, она приходилась родной сестрой женам ближайших его друзей, поэта Василия Капниста и архитектора Николая Львова, приятельствовала с Екатериной Яковлевной Державиной. Последняя за год до своей смерти, надеясь спасти двадцатисемилетнюю Дарью от участи старой девы, пыталась сосватать ее за поэта Ивана Дмитриева, но получила отказ: «Нет, — ответила предполагаемая невеста, — найдите мне такого жениха, как ваш Гаврила Романович, тогда я пойду за него и надеюсь, что буду с ним счастлива». Дело, как видим, решилось естественным течением событий— 31 января 1795 года Державин ввел в свой дом новую хозяйку. Любопытно, что согласие на предложение поэта эта серьезная молодая особа дала лишь после двухнедельного изучения державинских расходно-при-ходных книг, что многое говорит о ее характере и образе мыслей. «Таким образом, — элегически замечает Державин в «Записках», — совокупил свою судьбу с сею добродетельной и умной девицей, хотя не пламенною романическою любовью, но благоразумием, уважением друг друга и крепким союзом дружбы».
   Спустя два года Дарья Алексеевна приобрела у своей матери новгородское имение Званка на берегу Волхова, в 55 верстах от Новгорода. С тех пор Державин ежегодно летом уезжал туда, а с 1803 года, после увольнения со службы, Званка и вовсе превратилась в своеобразную «доминанту» его жизни. К концу 1800-х годов имение преобразилось. «Державинский» облик усадьбы создал по просьбе поэта архитектор Николай Львов. Деревянный дом сменился каменным, его дополнили многочисленные хозяйственные постройки, теплицы, оранжереи, ткацкая фабрика, а вокруг раскинулся живописный парк. К реке спускалась лестница, перед домом бил фонтан, в сам дом вода подавалась при помощи специальных машин, на балконе стояли чугунные пушки, выстрелами из которых приветствовали гостей.
   Хозяйством Державин практически не занимался — все заботы подобного рода взяла на себя Дарья Алексеевна.
   Ее стараниями были прикуплены еще несколько деревень, и поместье протянулось на девять верст вдоль Волхова. Званский быт Державин в несколько раблезианских тонах изобразил в известном стихотворении «Жизнь Зван-ская», посвященном епископу Старорусскому и викарию Новгородскому Евгению (Болховитинову). Это оттуда: «Дыша невинностью, пью воздух, влагу рос,/Зрю на багрянец зарь, на солнце восходяще,/Ищу красивых мест между лилей и роз,/Средь сада храм жезлом чертяще…»
   Владыка Евгений (впоследствии епископ Вологодский, епископ Калужский, архиепископ Псковский, митрополит Киевский и Галицкий) появился в Новгороде в начале 1804 года. Великий книжник, он, помимо исправления собственно церковных должностей, много занимался изучением древностей, В Новгороде архиерей, кроме того, приступил к составлению светского «Словаря российских писателей», и ему понадобились сведения о Державине. Граф Хвостов посоветовал викарию обратиться напрямую к поэту, сказав, что тот обитает неподалеку от Новгорода. Епископ Евгений написал поэту письмо, затем съездил к нему в гости в Званку—и понемногу завязалась крепкая, несмотря на большую разницу в возрасте, дружба, продлившаяся до самой смерти Державина. Летние месяцы владыка проводил в Хутынском монастыре — эта древняя обитель ему пришлась по душе. «Театр мой — целый сад, музыка — птичек хоры,/Мой пышный двор — друзей любезных разговоры…» — цитируем его собственные стихи. Вскоре он сообщил графу Хвостову об ответном визите Державина в Хутынь. До 1808 года, когда епископа Евгения перевели в Вологду, Гаврила Романович посещал обитель еще несколько раз. Сидя на балконе архиерейского дома и любуясь прекрасными видами, он не однажды говорил о том, что хотел бы «навсегда остаться здесь».
   Это желание было исполнено. 8 июля 1816 года Державина не стало. Его тело перевезли на лодке в Хутынский монастырь. Похоронили поэта в приделе Спасо-Преображенского собора. Дарья Алексеевна пережила мужа на 26 лет. В 1842 году она легла в монастырскую землю рядом с ним.
   По завещанию, ею подписанному, большая сумма определялась в качестве фонда именных стипендий для недостаточных студентов Казанского университета (Державин был из казанских дворян). На другое пожертвование учредили в Москве приют для освободившихся из заключения. Основной же капитал в 150 тысяч рублей и новгородское имение со всеми угодьями уступались духовному ведомству для устроения в Званке женского монастыря и училища для девиц.
   В силу разных обстоятельств, последнее пожелание Дарьи Алексеевны довольно долго оставалось неисполненным. Званка тем временем приходила в ветхость. Уже в 1863 году академик Я. Грот, побывавший в этих местах, рисовал печальную картину: «Плывя по Волхову, вы тщетно стали бы искать на возвышенном его берегу жилище поэта, двухэтажный дом с мезонином… Теперь ничего уже нет… Все здесь тихо, пустынно, мрачно». Тем не менее, в 1869 году Званско-Знамен-ский женский монастырь (и училище при нем) был открыт и благополучно просуществовал до революции.
   В советскую эпоху не повезло как Хутынскому монастырю, так и Званке. Во время ожесточенных боев времен Великой Отечественной войны они были практически стерты с лица земли. Но если Хутынский монастырь в 1990-е годы возродился —буквально из пепла, — то Званки как таковой по-прежнему нет на карте Новгородской области. Исполнилось держа-винское пророчество из «Жизни Зван-ской»: «Разрушится сей дом, засохнет бор и сад…» Правда, в 1993 году, когда праздновалось 250-летие со дня рождения поэта, на Званском холме установили памятник. ОСВЯТИЛ сто архиепископ Новгородский и Старорусский Лев.
   Прах Державина из оскверненной обители в 1959 году перенесли в Новгород, и на протяжении 34 лет он покоился в Новгородском кремле. А в 1993 году, накануне второго рождения Хутынского монастыря, вернулся на прежнее место — под своды соборного храма обители.
   Она очень отличается, нынешняя Хутынь, от той, что была здесь и двести, и двадцать лет назад. От монастыря двухсотлетней давности ее отличает состав насельников — теперь это женская обитель. А двадцать лет назад здесь были руины. Теперь их нет
   Сколько паломнических и туристических автобусов останавливается каждый день у стен Хутынского монастыря? Никто не считал. Но — много. Пожалуй, в Новгороде только Юрьев монастырь со своим знаменитым Георгиевским собором может сравниться с Хутынской обителью по количеству посетителей. При этом интересно, что никакой суеты (на сторонний взгляд, конечно, а уж каково сестрам оно приходится, не нам знать) эта людская река в стены обители не вносит. Люди словно растворяются в том, что их окружает. Смиренно стоят в очереди к раке преподобного Варлаама Хутынского, неторопливо идут к горке с часовней. Гид, конечно, начеку— время, как всегда, поджимает. Но в Хутынском монастыре, кажется, просто невозможно торопиться и толкаться локтями, пробираясь к подсвечнику возле чтимой иконы. Многие из тех, кто побывал здесь однажды, потом возвращаются сюда. Уже не на туристическом автобусе. Сами. Пожить, поработать. Причем среди таких жильцов-работников — не только женщины, но и мужчины. Мужские руки в монастыре нужны. Сестрам трудно управляться со всем в одиночку.
   Когда мать настоятельница говорит с бодрой улыбкой: «Работаем, как лошади», — не многие понимают, что это не просто «фигура речи». А на самом деле — именно «как лошади». У монастыря большое хозяйство. С одними только коровами сколько дела. С утра до вечера приходится крутиться-поворачиваться. Да и восстановление былой красоты монастыря требует от сестер самоотверженного труда.
   Настоятельница монастыря, мать Алексия (Симдянкина), до игуменства в Варлаамиевом монастыре была насельницей Пюхтицкого Свято-Успенского женского монастыря, единственной действовавшей женской обители на всем пространстве СССР. На игуменство в Хутынском монастыре ее благословил владыка Лев. Тогда, в 1994 году, монашеская община Хутынской обители состояла всего из четырнадцати монахинь и послушниц. Сегодня их в несколько раз больше.
   За те пятнадцать лет, что сестры благоустраивают обитель, здесь произошли разительные перемены. Если раньше невозможно было, не ужасаясь, взирать на то, что сделала с древнейшим монастырем злая воля людей, то теперь обычным восклицанием паломника, впервые попавшего на Хутынь, бывает: «Какая красота!» Красота эта дается нелегко. Труды насельниц, пожертвования благотворителей и, конечно, молитвы преподобного Варлаама помогают возрождать Хутынский монастырь.
   Но не только «красотой» заняты сестры. Монашествующие всегда помнят, что стремление к внешнему благолепию никогда не должно входить в конфликт с необходимостью монашеского делания — молитвы, прежде всего. Молитвенная жизнь в Хутынской обители напряженная, начинается она каждодневно с половины седьмого утра общей утренней молитвой и заканчивается поздно вечером келейным правилом.

5. Датировка и возможные предшественники
   Согласно преданию, в 1354 году Алексей ездил в Царьград (Константинополь) к Вселенскому православному патриарху для рукоположения в сан митрополита московского. По возвращении на родину его корабль попал на Черном море в сильный шторм. Митрополит истово молился иконе Нерукотворного образа Спасителя, но шторм не утихал. Тогда митрополит дал клятву всевышнему, что при благополучном исходе шторма он поставит в Москве храм во имя Нерукотворного образа Спасителя. Шторм утих и случилось так, что день возвращения на Родину совпал с днем церковного праздника Спаса-Нерукотворного.
   Место для постройки храма выбрали примерно там, где сын великого владимиро-суздальского князя Георгия (Юрия II) Владимир Георгиевич в 1238 г. встретил войска Батыя во время его январского похода на Москву. На этом же месте митрополит Киприан позднее по преданию встретил Дмитрия Донского, возвращавшегося с Куликовской битвы. (по Бураков Ю.Н. Под сенью монастырей московских.)
   О датировке собора есть несколько мнений. По всей видимости, первый храм был деревянным. Есть предположения о постройках первого каменного храма в 1360 или 1390 годах. (В частности А. Павлинов — автор первой систематической истории русской архитектуры — писал: «В Андрониевском монастыре встроен храм в 1360 г.» цитирую по Буракову.) Вывод о существовании более раннего храма, позже перестроенного, основывается, в частности, на находках в позднейших перекладках стен собора белокаменных блоков вторичного использования с фрагментами зооморфных и растительных композиций, архаичных по своей стилистике и исполнению. Однако наиболее вероятно, что собор был выстроен между 1410 и 1427 годами при игумене Александре.
   История сооружения
   Существуют источники («Книга степенная царского родословия», Пахомий Логофет), которые позволяют утверждать, что в росписи собора в начале XV века принимал участие Андрей Рублев. Житие преподобного Никона сообщает, что Андрей Рублев и Даниил Черный с их иконописной артелью отправились в Москву расписывать новый каменный собор Спас-Андроникова монастыря после того, как закончили в 1424 г. иконописные труды в соборе Троицкого монастыря. Можно считать, что в Андроников монастырь они отправились в 1425 г., а роспись закончили в 1427 г. (так по Буракову. По Вагнеру наоборот — из Спасо-Андроникова монастыря в 1425 г. они едут в Троицкий собор.) В 1427 г. Андрей Рублев скончался и был похоронен в Андрониевском монастыре. Так что участие в росписи Спасского собора было, по всей видимости, последней работой великого мастера. Росписи были уничтожены в конце XVIII века при реставрации, за исключением фрагментов растительного орнамента на откосах окон.
   Во время реставрации 1763-1779 гг. к собору пристроили крытую паперть. В 1812 году от сильного пожара сгорел иконостас и обрушился барабан с главой. В 1846-1850 году собор был значительно переделан по проекту П.А. Герасимова: с юга к собору был пристроен придел Успения Божией Матери, с севера — святого Андроника. Закомары и кокошники убрали под четырехскатную крышу, а над ним подняли восьмигранный барабан с шатровой крышей.
   После революции здания Андрониевского монастыря были переданы в ведение Чрезвычайной Комиссии. До 1922 года здесь содержались заключенные, в 1922-1928 гг. в монастыре располагалась колония для беспризорников. В 1928 году территория была передана в ведение рабочего коллектива завода «Серп и Молот», в монастырских зданиях, в том числе и в храмах, устроили 200 комнат для рабочих. В 1930-1940-х годах там также располагались учреждения Наркомата обороны.
   С 1959 года в монастыре располагается Музей древнерусского искусства имени Андрея Рублева.
   В 1950-1960 гг. собор был отреставрирован архитекторами-реставраторами Л.А. Давидом, Б.Л. Альтшуллером, С.С. Подъяпольским и М.Д. Циперовичем. Громадная заслуга в сохранении ветшавшего памятника и превращении его в музей принадлежит П.Д. Барановскому и Г.Ф. Сенатову, большую роль в выявлении первоначальных форм собора сыграли работы П.Н. Максимова и Б.А. Огнева.
   Зимой 1989 года собор Образа Спаса Нерукотворного передали в ведение Московской патриархии.
   Спасский собор
   План собора на уровне порталов
   По Памятники архитектуры Москвы. Юго-восточная и южная части территории между Садовым кольцом и границами города XVIII века. Стр. 45.
   Архитектурные особенности
   Спасский собор представляет собой одноглавый четырехстолпный белокаменный храм на высоком подклете. Его фасады традиционно разделены на три части.С востока расположен троечастный алтарь, по центру других фасадов расположены перспективные порталы. Собор Спасо-Андроникова монастыря резко отличается от других собор своим усложненным построением: углы его четверика значительно понижены и крестообразный объем со сводами, скрытыми за килевидными центральными закомарами, четко выделен. Этот объем несет четырехгранный постамент с трехлопастным завершением каждой грани, на котором стоит восьмигранник, увенчанный главой на стройтном барабане. Переходы от «креста» к постаменту смягчены постановкой убывающих по величине снизу вверх килевидных кокошников. Изнутри эта композиция образована ступенчато-повышенными подпружными арками, следовательно она не декоративна, а конструктивна. Построение композиции здания таково, что все эти понижения и повышения объемов, полуокружности и четверть окружности кокошников-закомар находятся в полном подчинении центральной оси постройки. Именно эта пирамидально поднимающаяся уступами вертикаль и является главным элементом художественного облика собора.
   Той же идее подчинен и интерьер храма. Его пространство не загромождено хорами. Оно логисно нарастает от более низких углов к ступенчато повышенным средним сводам, а от них к еще более повышенным подкупольным аркам и, наконец, устремляется в подкупольный световой барабан. Широко расставленные подкупольные столбы (они соответствуют наружным лопаткам) не мешают воспринимать это пространство целиком, где бы мы ни встали. Оно равномерно освещено, так как окна размещены в трех регистрах: в стенах основного четверика, в центральных закомарах и в барабане. Все это сообщает интерьеру дух рациональной организованности и ясности, а если учесть отсутствие княжеских хоров, то и «демократичности».
   Перспективные порталы не сохранились и были восстановлены при реконструкции 1950-1960-х годов. Они сделаны по аналогии с порталами Звенигородского Успенского собора, причем габаритная ширина обрамления взята по археологическим данным, а остальные размеры — сооответственно пропорциональному отношению их к ширине портала. Лестницы ведущик к порталам также восстановлены при реставрации. Древние окна на всю высоту сохранились только в средней апсиде, где была утрачена лишь часть их наружных откосов при переоблицовке стены. В боковых делениях северного, западного и южного фасадов верхние части окон восстанавливаются по уцелевшим с внутренней стороны стен перемычкам.
   Пропорции барабана восстанавливались из соотношения высоты барабана к его нижнему диаметру, свойственному раннемосковскому зодчеству (оно близко к единице). Барабан, прорезанный восемью окнами, завершается восемью окнами, завершается полусферическим сводом и шлемовидной главой, сделанной непосредственно по куполу.
   В росписи собора принимал участие Андрей Рублев. К сожалению, от рублевской росписи сохранились очень небольшие фрагменты — на косяках алтарных окон. К тому же это не фигурная роспись, а чисто орнаментальная. По голубому (ныне почерневшему) фону идут один за другим крупные, светлые, четко нарисованные круги с самым разнообразным орнаментальным заполнением в виде «розеток», но не обычного растительно-цветочного типа, а скорее полугеометрического. То это пересекающиеся круги, то опирабщиеся на окружность маленькие полукруги или «лунницы», то замысловатые гребенчатые формы. В эти стилизованные мотивы введены и реальные, например трилистник, листья, напоминающие мать-и-мачеху, наконец, длинные тонкие усики. Но и они останавливают внимание не столько своей естественностью, сколько фантастичностью рисунка.
   Список литературы
   Г.К. Вагнер. Спасо-Андроников монастырь.// Спасо-Андроников монастырь. М., 1972. Стр. 9-32.
   П.Н. Максимов. Собор Спасо-Андроникова монастыря в Москве. // Архитектурные памятники Москвы XV — XVII века. Новые исследования. М. 1947. Стр.8-32.
   Б.А. Огнев. Вариант реконструкции Спасского собора Андроникова монастыря. // Памятники культуры. Исследования и реставрация. Вып. 1. М., 1959, стр. 72-82.
   Памятники архитектуры Москвы. Юго-восточная и южная часть территории между садовым кольцом и границами города XVIII века (от Земляного до Камер-Коллежского вала) М., 2000. Стр. 43-45.

6. Постройка собора началась в 1745, не смотря на то, что приказ о возведении отдала Елизавета Петровна, косвенным виновником постройки можно считать Петра I, ведь созданный им при жизни «потешный» полк, позже вошел в состав российской армии под именем Преображенского. Именно с его помощью Елизавета Петровна осуществила дворцовый переворот, сделавший ее императрицей. В память об этом событии по ее распоряжению в 1745 году была заложен и возведен Спасо-Преображенский собор – как раз на том месте, где находился штаб гренадерской роты Преображенского полка. 12 ноября 1796 года, во время царствования императора Павла I, полковой Спасо-Преображенский собор получил почётное название «собор всей гвардии» От Спасо-Преображенского собора происходят названия Преображенской площади (бывшая площадь Радищева), на которой он стоит, и близлежащего переулка Радищева (бывший Церковный переулок).
   Спасо-Преображенский собор отличает необычная ограда, созданная по проекту архитектора Василия Стасова. Она была приурочена к победе в русско-турецкой войне 1828-1829 годов и состоит из многочисленных 18 и 24-фунтовых трофейных орудий турков, вывезенных из различных крепостей: Измаила, Варны, Тульчи, Исакчи, Слилистрии и др. Пушки были выделены в дар храму по указу Николая I; на них до сих пор можно рассмотреть полученные при создании имена: например, «Гнев аллаха», «Священный полумесяц», «Гром извергающий», «Дарю лишь смерть» и т.д.
   В августе 1825 года возник пожар и первый Спасо-Преображенский собор сгорел, но из него успели вынести все основные святыни. От собора остались лишь стены.
   В 1825—1829 годах он был восстановлен архитектором Василием Стасовым в стиле ампир. Именно в этом виде собор и дошёл до наших дней. Восстановленный храм был освящён 5 (17) августа 1829 года митрополитом Серафимом (Глаголевским).
   Главный алтарь был освящён в честь праздника Преображения Господня, правый (южный) придел — в честь Преподобного Сергия Радонежского, а левый (северный) — в честь священномучеников Климента Римского и Петра Александрийского, день памяти которых отмечается 25 ноября (по старому стилю).
   Новый Спасо-Преображенский собор стал одним из самых популярных в Санкт-Петербурге. Современники Стасова говорили, что в городе существуют два выдающихся сооружения – Казанский и Спасо-Преображенский соборы. За создание этого храма архитектору императором был подарен бриллиантовый перстень и 1 325 рублей, сэкономленных зодчим на сооружении ограды из стволов пушек.
   При соборе с 1871 года действовало приходское благотворительное общество, которое содержало богадельню, детский приют, столовую, школу для солдатских детей и бесплатные квартиры. С 1912 года в нём действовало Братство трезвости и целомудрия. В праздник Преображения Господня (народное название — Яблочный спас), приходящийся на 6 августа (по старому стилю), у храма устраивался традиционный фруктовый базар.
   После Октябрьской революции 1917 года собор оставался действующим. В 1918 году он стал приходским, и знамёна, орудия и военные трофеи, хранившиеся в соборе, были изъяты и переданы в Артиллерийский музей, а с 1950 года эти реликвии находятся в коллекции Эрмитажа. Также в 1920-е годы были изъяты многие ценные иконы.
   Во время Ленинградской блокады в подвале храма было устроено бомбоубежище на 500 человек, в котором оказывалась помощь раненым. В 1946—1948 годах была проведена реставрация фасадов и интерьеров храма.
   Спасо-Преображенский собор никогда не прекращал свою работу, был действующим всё советское время. Внутри храма находится доска со списком погибших офицеров полка с 1702 по 1917 год.
   Спасо-Преображенский собор является одним из самых посещаемых храмов Санкт-Петербурга. Широко известен хор собора, где выступают солисты Академической капеллы.
   Первый настоятель собора – протопоп Лука Иванов (28 января 1752 — 13 марта 1758)
   С 11 августа 2014 года по настоящее время настоятелем Спасо-Преображенского собора является протоиерей Николай Брындин

7. Спасо-Преображенский собор был построен в 1558-1566 годах по замыслу игумена Филиппа, будущего Митрополита Московского (фото 1-4, 46). Его строительство началось сразу же после завершения возведения первого каменного здания в монастыре – большой братской Трапезы.
   рис.1 рис.2 рис.3рис.4рис.46
   К задуманному строительству проявил интерес Иван Грозный. Монастырь на период строительства храма получил множественные льготы, в том числе по уплате пошлины на торговлю солью. От себя царь прислал личный вклад в монастырь – большую сумму денег на возведение храма.
   При строительстве собора зодчие придали ему особую монументальность, величественность, лаконичную выразительность крупных форм.
   Строители собора создали прежде небывалую архитектурную композицию. Храм вместил все лучшее из достижений русского зодчества середины 16 века: многомерность богословских и художественных исканий эпохи – многопридельность, совмещение в одной композиции большого двухстолпного объема и шатрового венчания, соединение строительных приемов московского и новгородского зодчества. Для этого воплощения мастерам пришлось решить впервые в строительной практике сложные инженерные и конструкторские задачи.
   Собор по праву принадлежит к шедеврам древнерусского зодчества.
   Собор выстроен в три яруса. (фото 5-7). В нижнем расположены сводчатые помещения подклетов, которые использовали большей частью в хозяйственных целях. (фото 8-10). С севера был устроен вход в усыпальницу Преподобного Зосимы, погребение которого до строительства каменного храма располагалось у северной стены деревянного собора, а теперь вошло в интерьер подклетов (фото 11)
   рис.5рис.6рис.7рис.8рис.9рис.10рис.11
   Во втором ярусе находится помещение самого храма. Еще современников он поражал своими размерами, величием. Его пространство организовано двумя мощными прямоугольными столпами. На них опираются своды и высокий каменный восьмигранный «шатер». (фото 12-16). В верхней части шатра – скуфье – просматривается изображение Спаса Вседержителя (фото 17). Эта роспись была выполнена в конце XVII века северными мастерами – братьями Спиридоновыми.
   рис.12рис.13рис.14рис.15
   рис.16рис.17
   В алтарной части были симметрично расположены два придела, посвященные Преподобным Зосиме и Савватию Соловецким Чудотворцам и Собору Небесных сил Архистратига Михаила. Северный Зосимо-Савватьевский придел неоднократно перестраивался в течение веков, пока в середине 19 века его не заменили новым большим Свято-Троицким Зосимо-Савватиевским собором.
   Древний первоначальный иконостас Спасо-Преображенского собора, который включал в себя 120 икон, имел тябловую конструкцию, был перестроен в конце XVII века. (фото 18) Во время первого визита на Соловки (1694), царь Петр Первый пожаловал обители деньги на поновление иконостаса. Новый иконостас был выполнен резчиками из Троице-Сергиева монастыря, каркасно-рамной конструкции, в барочном стиле (фото 19-20).
   рис.18рис.19рис.20
   Иконостас был разобран в 1930-е гг. Иконы, часть утвари и убранства храма из него были отправлены в Москву, часть оказалась в Ленинграде. Сегодня некоторые из них мы можем увидеть в собраниях и экспозициях музеев Московского Кремля, музея-заповедника «Коломенское» и других крупнейших музейных собраниях России (фото 44-45, 47).
   рис.44рис.45рис.47
   Современный иконостас был выполнен в 2002 году на частные пожертвования. Он не соответствует историческим иконостасам древнего храма (фото 21).
   В юго-западном углу храма, направо от входа, есть небольшая дверь. За ней расположена каменная лестница, ведущая на чердак собора (фото 22).
   В чердачном пространстве расположены по углам четыре придела, которые посвящены святому великомученику Федору Стратилату, преподобному Иоанну Лествичнику, Двенадцати апостолам, Семидесяти апостолам Проход между ними образован галереей, проложенной в чердаке вдоль наружных стен. Это единственный случай подобного завершения храма, когда группа приделов поднята на верха храма и окружает каменный шатер, венчающий всю композицию. (фото 23-26).
   рис.21рис.22рис.23
   рис.24рис.25рис.26
   Согласно завещанию Св. Филиппа, останки его были похоронены у северного фасада собора, в 19 в. Над эти местом была устроена часовня-усыпальница (фото 27). Позднее св. мощи были подняты в собор и расположены у южной стены подле иконостаса (фото 28) . В 1652 г. мощи Святителя были торжественно перенесены в Москву и положены в Успенском соборе Московского Кремля, где находятся и поныне (фото 29).
   На рубеже 17 т 18 вв. в кокошниках собора была выполнена живопись, по-видимому, теми же Спиридоновыми. Это четыре двухфигурные композиции. На сегодня живопись почти исчезла. В 1990-х гг. была проведено реставрационное укрепление живописи и ее изучение (фото 30-31)
   рис.27рис.28рис.29
   рис.30рис.31
   Вход в собор осуществлялся с западного фасада по высоким лестницам через паперть. Паперть и лестницы неоднократно перестраивались, в 1602 г. были соединены Галереей-переходом с папертями зданий центрального храмового комплекса и далее перестраивались уже вместе с ними вплоть до 19 в. (фото32-34)
   Начиная с середины 18 века, собор и его паперть претерпели многие изменения. После пожара 1745 г., уничтожившего главы и сложную деревянную кровлю, собор покрыли четырехскатной простой крышей и вскоре выстроили новые массивные главы. Несколько изменили форму окна и дверные проемы, снаружи появилась фасадная живопись(35-37).
   рис.32рис.33рис.34рис.35
   рис.36рис.37
   В 1860-х годах интерьер собора был расписан местными иконописцами. Роспись была выполнена также на царское пожалование – Александр Второй при посещении обители в 1858 году дал немалый вклад на украшение храма (фото 38-40)
   В 1923 г. в монастыре случился пожар, сильно повредивший постройки ансамбля (фото 41).
   После упразднения монастыря и создания на архипелаге Соловецких лагерей особого назначения до 1936 года Собор был объявлен музеем.
   В ходе проведения реставрационных работ Собор восстановлен в исторических формах. (фото 42)
   С 1992 года в соборе возобновлено богослужение. В летнее время в соборе совершаются службы, в которых принимают участие сотни молящихся. Во время своих визитов на Соловки богослужение в Спасо-Преображенском соборе возглавляет Святейший Патриарх (43).
   рис.38рис.39рис.40рис.41рис.42рис.43

8. Однокупольный, крестообразный собор соединил в себе элементы разных стилей, таких как ренессанс, барокко и классицизм. У основания барабана с позолоченным куполом размещены четыре 3-метровые скульптуры апостолов – по одной на каждый угол.
   Их объединяет балюстрада черного цвета. На фасадах и карнизах есть много лепных деталей, которые зачаровывают мастерством, с которым они сделаны.
   Колокольня собора сделана в стиле барокко. Два яруса примыкают к притвору, три других – четырехугольные башни. Завершается колокольня небольшим сферическим куполом с фигурами святых. Все сооружение направлено вверх, что подтверждает построение его ярусов.
   В середине храма можно увидеть лепнину по мрамору и много художественных работ на библейскую тематику. Иконостас был сделан из белого мрамора и малахита.
   Двухъярусный собор был возведен в центре города, на месте деревянной церкви. Первый архитектор, который спроектировал храм, неизвестен. В середине XIX столетия здание начало портиться, поэтому в 1858 году оно была немного перестроено и превратилось из двухъярусного в одноэтажное. Тем не менее, современный вид, такой, каким мы знаем собор сейчас, сооружение тогда еще не приобрело. С 1882 по 1892 год была проведена капитальная реконструкция храма, под руководством М. Ловцова, который тогда был академиком архитектуры. Меценатами восстановительных работ были сумские купцы Николай и Дмитрий Сухановы. К собору была достроена 56-метровая колокольня, на которой были установлены куранты. Но их повредили во время гражданской войны. И лишь в 1947 году куранты были отреставрированы работниками завода им. Фрунзе: И. П. Лищинским, И. И. Никитиным, А. И. Никитиным и В. И. Балоненко. С того времени куранты заводят лишь один раз в трое суток и этим они значительно доскональнее кремлевских, которые заводят один раз в 12 часов.
   Нужно отметить, что в храме мастерами был хорошо выполнен внутренний интерьер и роспись иконостаса. Живописные работы на библейские темы были выполнены известными русскими художниками Клавдием Васильевичем Лебедєвым и Маковским Владимиром Егоровичем (из справочника; 284 сл.).
   Задача к тексту
   Определить тип и стиль речи. Составить план к тексту. Ориентировочный план Элементы разных стен. Скульптуры апостолов. Колокольня собора. Иконостас.
   Лексическая работа.
   • Балюстрада — перила балконов, галерей, образованные из ряда фигурных столбиков или колонок, соединенных сверху перекладиной. • Барокко — стилистическое направление в европейском искусстве конца XVI — начала XVIII ст., которое характеризовалось прихотливостью форм и декоративной блистательностью. • Классицизм — направление в европейской литературе и искусстве XVII — начала XIX столетий, сущность которого заключалась в наследовании искусства и поэзии Древней Греции, Рима и в соблюдении системы суровых правил воспроизведения действительности. • Малахит —минерал ярко-зеленого цвета с металлическим отблеском, который используется как ценный камень для художественно-декоративных изделий. • Меценат — богатый покровитель наук и искусств, а также их представителей. • Ренессанс — период идеологического и культурного расцвета в ряде стран Европы; Возрождение.
   Словарный диктант. Записать и объяснить правописание слов.
   Однокупольный, крестообразный, ренессанс, барокко, классицизм, небольшой, вверх, в середине, четырехугольный, двухъярусный, деревянный, неизвестный, реконструкция, иконостас, одноэтажный, академик архитектуры, меценат, Клавдием Васильевичем
   Лебедевым и Маковским Владимиром Егоровичем, интерьер, кремлевские куранты, 56-метровый, Спасо-Преображенский кафедральный собор.
   Записать числительные словами. Раз в 12 часов, в 1947 году, в 1858 году, с 1882 по 1892 год. Подобрать синонимы к слову архитектура. По составленному плану изложите текст.

9. ?
   Уральский филиал ФГБОУ ВПО « МГХПА им. С. Г. Строганова».
   Реферат на тему:
   «Спасо – Преображенский собор»
   г. Невьянск
   Выполнила: Голубчикова Д.В. II ХМ
   Преподаватель: Рыбакова Н.Н.
   г. Нижний Тагил
   2013г.
   Храмы на Руси всегда являлись и являютсянеотъемлемой частью русского духа, культуры, и Невьянск — яркий тому пример. В XIX — начале XX веков при Невьянском заводе действовало от 8 до 13 православных церквей и старообрядческих часовен. Поход в храм в воскресный день был непременным атрибутом жизни заводского рабочего.
   Самый крупный и известный из невьянских храмов — Спасо-Преображенский собор. Это такой же символ Невьянска, как и наклоннаябашня. В истории Спасо-Преображенского собора, как в летописи, запечатлены торжественные и трудные годы невьянского православия. Ровно 180 лет назад, в 1824 году, в основание храма был заложен первый камень. Но был у храма свой предшественник.
   В 1702 году только что построенный Невьянский завод по указу Петра I был передан во владение тульскому заводчику Никите Демидову. Посетивший предприятие осеньютого же года глава Сибирского приказа Андрей Виниус разработал документ “Память Никите Демидову”, на основании которого должен был работать завод и жить заводской поселок. Среди всего прочего документ предписывал новому владельцу Невьянского завода “построить церковь Божию”.
   В 1710 году на берегу пруда была возведена деревянная церковь Преображения Господня с тремя приделами: в память ПреображенияГосподня, Успения Богородицы и во имя апостолов Петра и Павла. Церковь находилась на территории демидовского завода, который был обнесен деревянной крепостной стеной.
   Планы строительства новой церкви время от времени появлялись на протяжении всего XVIII века, но они по тем или иным причинам так и остались неосуществленными. Ни Акинфий Демидов, ни его старший сын Прокофий, получивший Невьянский завод поразделу имущества в 1758 году, каменный храм не построили.
   В 1772 году Преображенская церковь очень сильно пострадала во время большого пожара и, по сути дела, была отстроена заново. В эти же годы освятили еще один придел: в честь преподобного Саввы. Тем не менее демидовская церковь уже не могла вместить всех желающих. В начале XIX века Невьянский завод превратился в крупное предприятие, аколичество жителей в заводском поселке перевалило за несколько тысяч. Невьянская заводская контора обратилась в Пермскую епархию за разрешением строительства нового каменного храма. Вскоре такое разрешение было получено.
   10 августа 1824 года в воскресный день по благословению епископа Пермского Дионисия началось строительство нового каменного храма. Строился Преображенский храм на средства заводовладельцевЯковлевых и на частные пожертвования.
   Строительство храма началось как нельзя вовремя. В 1826 году старая деревянная церковь сгорела от неосторожного обращения с огнем сторожей. Каменный храм стал ее достойным преемником. К этому времени основные строительные работы были уже завершены. В 1827 году освятили правый придел в честь Успения Пресвятой Богородицы. Спустя три года был освящен левый придел во имяапостолов Петра и Павла. В этом же году начал действовать главный центральный придел Преображения Господня.
   Выстроен Преображенский храм в стиле позднего классицизма. Правда, с абсолютной точностью имя архитектора не может назвать никто. Данных о храме сохранилось очень мало. По одной версии, его создателем мог быть известный екатеринбургский зодчий М. П. Малахов, по другой — не менее известныйархитектор А. П. Чеботарев.
   Выглядела Преображенская церковь тогда следующим образом. Основная часть представляла собой квадрат, который венчали пять куполов. Центральный круглый барабан с куполом поддерживали изнутри четыре каменных столба и арки. Угловые купола опирались на малые арки и наружные стены. Купола имели форму полусферы и были покрыты листовым железом. Венчали…

10. На фото: Купол храма с композицией «Вознесение Христово».
    Музейные работники, озабоченные сохранением уникального фрескового ансамбля Спасо-Преображенского собора, уделяют самое пристальное внимание поддержанию в храме необходимого температурно-влажностного режима (иначе — утрата и гибель драгоценных фресок). Понятно, что в этой ситуации богослужения здесь, за редчайшими исключениями, не совершаются; внутри храм — абсолютно, в смысле традиционного устройства православной церкви, «пустой». Нет даже иконостаса. Только — фрески, принесшие Мирожскому монастырю всемирную известность.

    Спасо-Преображенский собор фрески

    Фрески выполнялись начиная с купола, по мере продвижения вниз леса разбирались, а их крепления в стене заполнялись штукатуркой с последующим нанесением на нее росписей.
    Программа фресок была составлена епископом Новгородским Нифонтом, одним из самых образованных церковных иерархов своего времени. Выполнялись они приглашенной из Киева артелью, которой руководили греческие мастера. На связь же псковских фресок именно с Киевом указывают сохранившиеся фрагменты росписей в киевском Софийском соборе — они разительно напоминают фрески Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря.
    Главная идея, ведущий мотив системы росписей мирожского соборного храма — утверждение реальности воплощения Бога и ипостасного соединения во Христе божественной и человеческой природы. Эти догматы чрезвычайно волновали константинопольских богословов в XI—XII веках — и, очевидно, эта взволнованность была близка святителю Нифонту, хорошо знавшему тамошний «богословский процесс» и богослужебную практику.
    Во фресках Спасо-Преображенского собора подробным образом отражено евангельское повествование, но и не только оно: росписи дают также представление о Протоевангелии Иакова (рождение и воспитание Девы Марии), иллюстрируют Деяния апостолов, Житие Иоанна Предтечи.
    Фресковый ансамбль имеет две доминанты — деисис в конхе алтарной апсиды и Вознесение Господне в куполе. Последняя композиция имеет ряд уникальных для своей эпохи особенностей. Следует обратить внимание на количество ангелов, окружающих Спасителя, и на те позы, в которых они изображены. В византийских храмах мы обыкновенно видим не более шести летящих ангелов. Здесь их восемь. Они не летят, они — словно идут хороводом, танцуют. Ангелы эти привносят в и без того торжествующую, победительную композицию ноту особого ликования.
    Росписи Спасо-Преображенского собора очень красочны и светлы. Войдя в этот храм, вы чувствуете, что буквально охвачены светом — и это несмотря на то, что целостному восприятию ансамбля мешает непрекращающийся реставрационный процесс.
    В XVI веке, в ходе большого ремонта и переустройства храма, фрески были забелены. Триста лет они оставались «в плену»; лишь в 1858 году, когда отодвигали иконостас от восточной стены, выяснили, что за ним сохранилась стенная живопись. Но понимание того, что в Спасо-Преображенском храме мы имеем дело с целым фресковым ансамблем невероятной древности, пришло уже в конце XIX века, когда наука (или искусство?) реставрации только-только зарождалась. Обнаружились росписи совершенно случайно.
    Работы над фресками собора, да и ремонт самого собора продолжались долго — и всё из-за недостаточного поступления средств из Академии художеств, взявшей древний памятник под свою опеку.
    Реставрационные технологии не стоят на месте, и уже в советские годы можно было констатировать, что «подновление» фресок, осуществленное до революции, оказалось не вполне удачным. Реставраторам нового поколения открылось необъятное поле для самоотверженной работы. Отметим, что в ходе ремонта рубежа XIX — XX веков в соборе устроили новый монолитный бетонный пол и бетонные лотки наружного дренажа. В свое время подобные решения представлялись передовыми и спасительными для стен древнего храма, однако впоследствии оказалось, что бетон мешает стенам «дышать» и тем самым создает всё новые и новые проблемы.
    В августе 2009 года был одобрен полномасштабный проект реставрации древнейшего каменного храма Псковской земли.

11. Ансамбль Спасо-Преображенского монастыря в Ярославле
    Дата создания: Начало XVI века
    Материал, техника: кирпич, белый камень
    Рассматривать архитектуру новых сооружений Спасо-Преображенского монастыря, не касаясь основных тенденций, господствовавших в то время в московском зодчестве, было бы неверным, поскольку последние нашли также свое отражение и в ярославских постройках.
    Московская архитектурная школа постепенно становится ведущей, выражая идеологические и эстетические тенденции молодой столицы централизованного русского государства. Опираясь на художественные традиции владимиро-суздальской культуры, столичные зодчие обращаются к решению новых задач: они создают крупные архитектурные ансамбли – достойное воплощение мощи объединенной Руси. Особенно плодотворным для развития русской национальной архитектуры был период княжения Ивана III, его сына Василия III и внука – Ивана Грозного (вторая половина XV-первая половина XVI века). Именно тогда создается новый грандиозный ансамбль каменного Московского Кремля с его знаменитыми Успенским, Благовещенским и Архангельским соборами, колокольней Ивана Великого, стенами и башнями, строятся дворцы и загородные храмы, монастыри и дома крупных бояр.
    Ансамбль Спасо-Преображенского монастыря в Ярославле, созданный почти заново в начале XVI века по распоряжению Ивана III и при участии московских зодчих, отвечал уровню лучших столичных сооружений.
    Монастырь-крепость, выдержавший тяжелейшую вражескую осаду – двадцатичетырехдневную оборону в период литовско-польской интервенции (XVII век), делали непреступным глубокие рвы с водой, высокие каменные стены с бойницами, массивные квадратные башни, из которых две – Угличская и Богородицкая – сохранились и поныне. Самая мощная и крупная боевая башня, приспособленная для длительной обороны, поднималась над аркой Святых ворот, которые в свою очередь имели дополнительные боевые укрепления.
    Планировка центра монастыря, задуманная в XVI веке, говорит о цельности композиционного замысла. Торжественный въезд через вновь выстроенные в 1516 году каменные Святые ворота вел к небольшой площади, которую с одной стороны замыкали здания трапезной и настоятельских покоев, а с другой – главное здание всего комплекса – собор Спасо-Преображения.

12. Возле северной стены собора, в левом приделе находится складень с образами Преображения Господня, великомученика Пантелеимона и святого царя Константина. Этот складень в 1900 году подарил полковому лазарету тогдашний командир полка, генерал-майор великий князь Константин Константинович. На аналое (подставке для книг) у правого клироса в Спасо-Преображенском соборе находится образ Спаса Нерукотворного, перенесённый сюда в 1938 году из Троицкой церкви на Стремянной улице. Эта икона была написана знаменитым московским иконописцем С. Ф. Ушаковым для царя Алексея Михайловича и была любимым образом Петра I. С ним он был и при закладке Петербурга, и при Полтавской битве, и при кончине и отпевании.[12] На аналое у левого клироса лежит другая чтимая икона Божией Матери «Всех Скорбящих Радосте». Это — копия с чудотворной иконы из московского храма Преображения Господня на Большой Ордынке, сделанная в 1711 году по повелению сестры Петра I царевны Натальи Алексеевны в память о спасении русской армии во время Прутского похода.[12] Она была перенесена в Спасо-Преображенский собор в 1932 году из закрытой церкви Воскресения Христова на Шпалерной улице.[2]
    В Спасо-Преображенском соборе хранились полковые реликвии и воинские трофеи, на стенах — бронзовые доски с именами офицеров Преображенского полка, павших в боях. За стеклом в особых шкафах хранились преображенские мундиры Александра I, Николая I и Александра II, а также сабля, которая была при Александре II во время покушения 1 (13) марта 1881 года и сохранила следы его крови.[1][4]
    С 12 марта по 10 августа 1991 года в храме пребывали мощи святителя Иоасафа Белгородского, вторично обретённые в запаснике Музея истории религии и атеизма Ленинграда[13].

    6. Персоналии духовенства, связанные с собором

    С 1881 года, состоя на службе в Преображенском полку, старостой собора был гвардии штабс-капитан (впоследствии полковник) Леонид Михайлович Чичагов — впоследствии митрополит Серафим[14]. Будучи уже митрополитом Ленинградским (назначен 23 февраля 1928 года) совершил в соборе свою первую в Ленинграде службу 18 марта (в третью Неделю Великого поста), а также последнюю — 24 октября 1933 года.
    В феврале 1931 года по делу о нелегальной отправке регалий Преображенского полка в Копенгаген и передаче их Императрице Марии Феодоровне вместе с другими лицами был расстрелян настоятель собора протоиерей Михаил Тихомиров[15].
    С июля 1981 до 1985 года клириком собора был священник Евгений Ждан (c 2002 года — митрополит Нижегородский и Арзамасский).
    С 23 июня 1987 года настоятель собора — протоиерей Николай Гундяев, профессор Санкт-Петербургской Православной Духовной Академии, брат Патриарха Кирилла.

    6.1. Настоятели собора

    Настоятели собора за всю историю[16]
    Даты
    Настоятель
    28 января 1752 — 13 марта 1758
    протопоп Лука Иванов
    13 марта 1758—1781
    протопоп Андрей Михайлов
    1781 — …
    протопоп Симеон Матфиев
    1793—1798
    протоиерей Лукиан Феодотович Протопопов
    18 июня 1799—1806
    священник Иоанн Рябинин
    1806 — март 1807
    протоиерей Александр Александров
    31 марта 1808 — 1 января 1816
    протоиерей Алексий Алексиевич Торопогрицкий
    29 июня 1816 — 6 сентября 1829
    протоиерей Антипа Гаврилович Гаврилов
    11 января 1830 — 23 апреля 1867
    протоиерей Василий Иаковлевич Сицилинский
    12 мая 1867— 15 октября 1882
    протоиерей Михаил Михайлович Спасский (1800—1884)
    1882 — после 1895
    протоиерей Пётр Алексиевич Зиновьевский
    4 апреля 1901 — 17 февраля 1908
    протоиерей Владимир Феодорович Краснопольский (1841- …)
    19 февраля 1908 — 30 июля 1918
    протоиерей Сергий Александрович Голубев (1860—1918)
    1918 — …
    протоиерей Пётр Васильевич Троицкий (1850- после 1917)
    1921 — июль 1923
    протоиерей Михаил Владимирович Тихомиров
    июль 1923 — сентябрь 1924
    «епископ» Евгений (Белков)
    25 сентября 1924 — 25 ноября 1924
    «архимандрит» Илия (Илия Густавович Тролле)
    1924 — 12 января 1925
    «священник» Михаил Васильевский
    январь 1925 — апрель 1925
    «священник» А. Строганов
    1932 — 2 августа 1933
    протоиерей Ксенофонт Павлович Виноградов (…—1933)
    26 августа 1933—1935
    протоиерей Иоанн Васильевич Морев
    1935 — 13 марта 1936
    протоиерей Николай Иоаннович Измайлов
    март 1936 — 1 апреля 1937
    протоиерей Павел Павлович Фруктовский (1878—1954)
    1 апреля 1937 — 14 октября 1937
    протоиерей Александр Феодорович Архангельский
    октябрь 1937—1940
    протоиерей Павел Павлович Фруктовский (1878—1954)
    1940 — 19 декабря 1941
    протопресвитер Алексий Григорьевич Абакумов (1869—1941)
    декабрь 1941 — январь 1944
    протоиерей Павел Павлович Фруктовский (1878—1954)
    12 января 1944 — 21 ноября 1945
    протоиерей Павел Петрович Тарасов (1899—1971)
    10 декабря 1945 — 4 марта 1973
    протоиерей Сергий Владимирович Румянцев (1903—1977)
    21 февраля 1973 — 25 мая 1977
    протоиерей Иаков Иосифович Ильич (1931—1981)
    25 мая 1977 — 2 марта 1986
    протоиерей Николай Михайлович Гундяев (род. 1940)
    2 марта 1986 — 1 июля 1987
    протоиерей Павел Григорьевич Красноцветов (род. 1932)
    23 июня 1987 год — настоящее время
    протоиерей Николай Михайлович Гундяев (род. 1940)

    Примечания