Вернуться к схемеВ отличие от клюнийцев, цистерцианцы стремились к максимальной простоте и аскетизму форм. Они отказались от венцов из капелл в пользу плоской апсиды Полукруглый, многоугольный или прямоугольный выступ на восточной оконечности храма, где, как правило, располагался алтарь. и почти целиком изгнали из интерьеров фигурный декор (статуи святых, сюжетные витражи, сцены, вырезанные на капителях). В их церквях, которые должны были соответствовать идеалу суровой аскезы, восторжествовала геометрия.
Как и абсолютное большинство католических храмов того времени, цистерцианские церкви строились в форме латинского креста (где вытянутый неф под прямым углом пересекала перекладина — трансепт), а их внутреннее пространство было разделено на несколько важных зон.
На восточной оконечности располагался пресвитерий (A), где стоял главный алтарь, на котором священник служил мессу, а рядом в часовнях, устроенных в рукавах трансепта, помещались дополнительные алтари.
Врата, устроенные на северной стороне трансепта (B), обычно вели на монастырское кладбище (18). C южной стороны, которая примыкала к другим монастырским строениям, можно было по лестнице (C) подняться в монастырскую спальню — дормиторий (8), а рядом располагалась дверь (D), через которую монахи входили и выходили в клуатр (2).
Дальше, на пересечении нефа с трансептом, располагались хоры (E). Там монахи собирались на службы часов и на мессы. В хорах друг напротив друга параллельно стояли два ряда скамей или кресел Англ. stalls, фр. stalles.. В позднее Средневековье в них чаще всего делались откидывающиеся сиденья, так что монахи во время утомительных служб могли либо сидеть, либо стоять, облокотившись на небольшие консоли — мизерикорды Вспомним французское слово misericorde («сострадание», «милосердие») — такие полочки, действительно, были милостью для уставших или немощных братьев..
За хором были установлены скамьи (F), где во время богослужения располагались больные братья, временно отделенные от здоровых, а также послушники. Далее шла перегородка Англ. rood screen, фр. jube., на которой устанавливали большое распятие (G). В приходских церквях, соборах и монастырских храмах, куда пускали паломников, она отделяла хор и пресвитерий, где проводилось богослужение и располагались клирики, от нефа, куда имели доступ миряне. Миряне не могли заходить за эту границу и фактически не видели священника, который вдобавок стоял к ним спиной. В Новое время большинство этих перегородок было снесено, поэтому, когда мы входим в какой-то средневековый храм, нужно представить, что раньше его пространство вовсе не было едино и доступно для всех.
В цистерцианских церквях в нефе мог находиться хор для конверсов (H) — мирских братьев. Из своего клуатра они попадали в храм через специальный вход (I). Он располагался недалеко от западного портала (J), через который в церковь могли заходить миряне.
2. Клуатр
Четырехугольная (реже — многоугольная или даже круглая) галерея, которая с юга примыкала к церкви и связывала воедино основные монастырские строения. В центре часто разбивали сад. В монастырской традиции клуатр уподобляли окруженному стеной Эдему, Ноеву ковчегу, где семейство праведника спасалось от вод, посланных грешникам в наказание, Соломонову храму или Небесному Иерусалиму. Название галерей происходит от латинского claustrum — «замкнутое, огороженное пространство». Потому в Средние века так могли называть как центральный двор, так и всю обитель целиком.
Клуатр служил средоточием монастырской жизни: по его галереям монахи переходили из спальни в церковь, из церкви — в трапезную, а из трапезной, например, в скрипторий. Там находился колодец и место для умывания — lavatorium (3).
В клуатре также проводились торжественные процессии: например, в Клюни каждое воскресенье между третьим часом и главной мессой братья во главе с одним из священников шествовали по монастырю, окропляя все помещения святой водой.
Во многих бенедиктинских монастырях, таких как аббатство Санто-Доминго-де-Силос (Испания) или Сен-Пьер-де-Муассак (Франция), на капителях колонн, на которые опирались галереи, было вырезано множество сцен из Библии, житий святых, аллегорических образов (как противостояние пороков и добродетелей), а также устрашающие фигуры демонов и различных монстров, сплетенные друг с другом звери и т. д. Цистерцианцы, стремившиеся уйти от излишней роскоши и любых изображений, которые могли отвлечь монахов от молитвы и созерцания, изгнали подобный декор из своих монастырей.
3. Умывальник
В Чистый четверг на Страстной неделе — в память о том, как Христос перед Тайной вечерей омыл ноги своим ученикам Ин. 13:5–11. — монахи во главе с аббатом там смиренно мыли и целовали ноги беднякам, которых приводили в монастырь.
В галерее, которая примыкала к церкви, каждый день перед повечерием братия собиралась, чтобы послушать чтение какого-то благочестивого текста — collatio Это название возникло оттого, что святой Бенедикт рекомендовал для этого «Собеседования» («Collationes») Иоанна Кассиана (около 360 — около 435) — аскета, который одним из первых перенес из Египта на Запад принципы монастырской жизни. Потом словом collatio стали называть и перекус или стакан вина, который в постные дни выдавали монахам в этот вечерний час (отсюда французское слово collation — «закуска», «легкий ужин»)..
4. Ризница
Помещение, в котором под замком хранились литургические сосуды, богослужебные облачения и книги (если в монастыре не было специальной сокровищницы, то и реликвии), а также важнейшие документы: исторические хроники и сборники хартий, в которых перечислялись покупки, дарения и другие акты, от которых зависело материальное благополучие обители.
5. Библиотека
Рядом с ризницей располагалась библиотека. В небольших общинах она больше напоминала каморку с книгами, в огромных аббатствах была похожа на величественное хранилище, в котором персонажи «Имени розы» Умберто Эко ищут запретный том Аристотеля.
Что читали монахи в разные времена и в разных концах Европы, мы можем представить благодаря описям средневековых монастырских библиотек. Это списки Библии или отдельных библейских книг, комментарии к ним, литургические рукописи, сочинения Отцов Церкви и авторитетных богословов Амвросия Медиоланского, Августина Гиппонского, Иеронима Стридонского, Григория Великого, Исидора Севильского и др., жития святых, сборники чудес, исторические хроники, трактаты по каноническому праву, географии, астрономии, медицине, ботанике, латинские грамматики, творения древнегреческих и древнеримских авторов… Хорошо известно, что очень многие античные тексты дошли до наших дней только потому, что их, несмотря на подозрительное отношение к языческой мудрости, сохранили средневековые монахи В каролингские времена самые богатые монастыри — такие как Санкт-Галлен и Лорш в германских землях или Боббио в Италии — обладали 400–600 томами. Каталог библиотеки монастыря Сен-Рикье на севере Франции, составленный в 831 году, насчитывал 243 тома. В хронике, написанной в XII веке в монастыре Сен-Пьер-ле-Виф в Сансе, приводится список рукописей, которые приказал переписать или отреставрировать аббат Арно. Помимо библейских и богослужебных книг, он включал комментарии и богословские сочинения Оригена, Августина Гиппонского, Григория Великого, страсти мученика Тибуртия, описание переноса мощей святого Бенедикта в монастырь Флёри, «Историю лангобардов» Павла Диакона и т. д..
Во многих монастырях при библиотеке функционировали скриптории, где братья переписывали и украшали новые книги. До XIII века, когда в городах стали множиться мастерские, где работали переписчики-миряне, монастыри оставались главными производителями книг, а монахи — главными их читателями.
6. Зал капитула
Административный и дисциплинарный центр монастыря. Именно там каждое утро (после службы первого часа летом; после третьего часа и утренней мессы зимой) монахи собирались, чтобы прочесть одну из глав (capitulum) бенедиктинского устава. Отсюда — название зала. Помимо устава, там зачитывали фрагмент из мартиролога (списка святых, память которых праздновалась в каждый из дней) и некролога (списка усопших братьев, покровителей монастыря и членов его «семьи», за которых монахи в этот день должны вознести молитвы).
В этом же зале аббат наставлял братию и порой совещался с избранными иноками. Там послушники, которые прошли испытательный срок, вновь просили постричь их в монахи. Там настоятель принимал сильных мира сего и решал конфликты между монастырем и церковными властями или светскими сеньорами. Там же проходил «обвинительный капитул» — после чтения устава аббат произносил: «Если кому-то есть что сказать, пусть говорит». И тогда те монахи, которые знали за кем-то или за собой какое-то нарушение (например, опоздали на службу или оставили у себя хотя бы на один день найденную вещь), должны были при остальной братии в нем признаться и понести наказание, которое назначит настоятель.
Фрески, украшавшие капитулярные залы многих бенедиктинских аббатств, отражали их дисциплинарное призвание. Например, в Санкт-Эммерамском монастыре в Регенсбурге были сделаны росписи на тему «ангелической жизни» монахов, борющихся с искушениями, по образцу святого Бенедикта — их отца и законодателя. В монастыре Сен-Жорж-де-Бошервиль в Нормандии на аркадах капитулярной залы были вырезаны изображения телесных наказаний, к которым приговаривали провинившихся иноков.
7. Помещение для разговоров
Устав святого Бенедикта предписывал братьям большую часть времени пребывать в молчании. Тишина считалась матерью добродетелей, а замкнутые уста — «условием покоя сердца». Сборники обычаев разных монастырей резко ограничивали те места и моменты дня, когда братья могли общаться друг с другом, а жития описывали тяжкие кары, которые падают на головы болтунов. В некоторых аббатствах различали «великое молчание» (когда вообще запрещено говорить) и «малое молчание» (когда можно было говорить вполголоса). В отдельных помещениях — церкви, дормитории, трапезной и т. д. — праздные беседы и вовсе были запрещены. После повечерия во всей обители должна была наступить абсолютная тишина.
В случае крайней необходимости поговорить можно было в специальных помещениях (auditorium). В цистерцианских монастырях их могло быть два: один для приора и монахов (рядом с залом капитула), второй прежде всего для келаря и конверсов (между их трапезной и кухней).
Чтобы облегчить коммуникацию, в некоторых аббатствах разрабатывали специальные языки жестов, которые позволяли передавать простейшие сообщения, формально не нарушая устава. Такие жесты означали не звуки или слоги, а целые слова: названия различных помещений, повседневных предметов, элементов богослужения, литургических книг и т. д. Перечни таких знаков сохранились во многих монастырях. Например, в Клюни насчитывалось 35 жестов для описания пищи, 22 — для предметов одежды, 20 — для богослужения и т. д. Чтобы «сказать» слово «хлеб», следовало сделать двумя мизинцами и двумя указательными пальцами круг, так как хлеб обычно выпекался круглым. В разных аббатствах жесты были совершенно различны, и жестикулирующие монахи Клюни и Хирсау друг друга не поняли бы.
8. Спальня, или dormitorium
Чаще всего эта комната находилась на втором этаже, над залом капитула или рядом с ним, и в нее можно было попасть не только из клуатра, но и по переходу из церкви. 22-я глава бенедиктинского устава предписывала, что каждый инок должен спать на отдельной кровати, желательно в одном помещении:
« …если же многочисленность их не позволяет это устроить, пусть спят по десяти, или двадцати, со старшими, на коих лежит попечение о них. Лампада в спальне пусть горит до самого утра.
Спать должны в одеждах своих, опоясанные поясами или вервями. Когда спят, ножичков своих, которыми работают, обрезывают ветви и подобное, пусть не имеют при боках своих, чтобы не поранить себя во время сна. Монахи всегда должны быть наготове и, как только дан знак, без промедления вставши, спешить, один другого упреждая, на дело Божие, чинно, однако ж и скромно. Юнейшие братия не должны иметь кроватей друг подле друга, но пусть перемешаны бывают они со старцами. Вставая на дело Божие, пусть друг друга братски поощряют, рассеивая извинения, придумываемые сонливыми».
Бенедикт Нурсийский наставлял, что инок должен спать на простой циновке, укрывшись одеялом. Однако его устав предназначался для монастыря, расположенного на юге Италии. В северных землях — скажем, в Германии или в Скандинавии — соблюдение этого указания требовало гораздо большей (часто почти невозможной) самоотверженности и презрения к плоти. В различных монастырях и орденах, в зависимости от их строгости, дозволялись разные меры комфорта. Например, францисканцы должны были спать на голой земле или на досках, а циновки разрешались только тем, кто был физически слаб.
9. Теплая комната, или calefactorium
Поскольку почти все помещения монастыря не отапливались, в северных землях устраивалась специальная теплая комната, где поддерживался огонь. Там монахи могли чуть согреться, растопить замерзшие чернила или навощить обувь.
10. Трапезная, или refectorium
В крупных монастырях трапезные, которые должны были вмещать всю братию, были очень внушительны. Например, в парижском аббатстве Сен-Жермен-де-Пре трапезная составляла 40 метров в длину и 20 метров в ширину. Длинные столы со скамьями размещались в форме буквы «П», и вся братия размещалась за ними в порядке старшинства — так же, как в хоре церкви.
В бенедиктинских монастырях, где, в отличие от цистерцианских, было множество культовых и дидактических образов, в трапезных часто писали фрески с изображением Тайной вечери. Монахи должны были идентифицировать себя с апостолами, собравшимися вокруг Христа.
11. Кухня
Цистерцианская диета в основном была вегетарианской, с добавлением рыбы. Специальных поваров не было — братья по неделе трудились на кухне, в субботу вечером бригада дежурных уступала место следующей.
Большую часть года монахи получали лишь одну трапезу в день, ближе к вечеру. От середины сентября до Великого поста (начинающегося примерно в середине февраля) они впервые могли поесть после девятого часа, а в Великий пост — после вечери. Лишь после Пасхи монахи получали право на еще одну трапезу около полудня.
Чаще всего монастырский обед состоял из бобов (фасоли, чечевицы и т. д.), призванных утолить голод, после которых подавали основное блюдо, включавшее рыбу либо яйца и сыр. В воскресенье, вторник, четверг и субботу каждый обычно получал целую порцию, а в дни поста, понедельник, среду и пятницу — одну порцию на двоих.
Кроме того, чтобы поддержать силы монахов, каждый день им выдавали порцию хлеба и стакан вина или пива.
12. Трапезная для конверсов
В цистерцианских монастырях мирские братья были отделены от полноправных монахов: у них был свой дормиторий, своя трапезная, свой вход в церковь и т. д.
13. Вход в монастырь
Цистерцианцы стремились строить свои аббатства как можно дальше от городов и деревень, чтобы преодолеть обмирщение, в котором за века, прошедшие со времен святого Бенедикта, погрязли «черные монахи», прежде всего клюнийцы. Тем не менее «белые монахи» тоже не могли полностью отгородиться от мира. К ним приходили миряне, члены монастырской «семьи», связанные с братьями узами родства или решившие служить обители. Привратник, который следил за входом в монастырь, периодически привечал бедняков, которым раздавали хлеб и остатки еды, не доеденной братьями.
14. Больница
В крупных монастырях всегда устраивалась больница — с часовней, трапезной, а порой и со своей кухней. В отличие от здоровых собратьев, пациенты могли рассчитывать на усиленное питание и прочие льготы: например, им разрешалось во время еды перекинуться парой слов и не посещать все длинные богослужения.
Все братья периодически отправлялись в больницу, где им делали кровопускание (minutio) — процедуру, которая считалась чрезвычайно полезной и даже необходимой для поддержания правильного баланса гуморов (крови, слизи, черной желчи и желтой желчи) в организме. После этой процедуры ослабшие иноки на несколько дней получали временные послабления, чтобы восстановить силы: освобождение от всенощных, вечерний паек и стакан вина, а порой и деликатесы вроде жареного цыпленка или гуся.
15. Другие постройки
Помимо церкви, клуатра и основных зданий, где проходила жизнь монахов, послушников и конверсов, в монастырях было множество других построек: личные апартаменты аббата; странноприимный дом для бедных странников и гостиница для важных гостей; различные хозяйственные строения: амбары, погреба, мельницы и пекарни; конюшни, голубятни и т. д. Средневековые монахи занимались множеством ремесел (делали вино, варили пиво, выделывали кожи, обрабатывали металлы, работали по стеклу, производили черепицу и кирпичи) и активно осваивали природные богатства: корчевали и валили лес, добывали камень, уголь, железо и торф, осваивали соляные копи, возводили на реках водяные мельницы и т. д. Как бы сказали сегодня, монастыри были одними из главных центров технических инноваций.
В наше время, посмотрев на монастырское сооружение с их притягательностью и громадностью, не можешь поверить, что, когда-то на месте монастыря было пустое место. Средневековые монастыре в Европе строились на века и даже на тысячелетия. Если говорить о предназначении монастырей, то они являлись центрами развития философской мысли, просвещения и, следовательно, формирования общеевропейской христианской культуры.
История развития монастырей.
Появление монастырей в Европе связано с распространением христианской веры во всех европейских странах и княжествах. Сегодня известно, что монастырь являлся центром хозяйственной и культурной жизни Европы. В монастырях кипела жизнь в прямом значении этого слова. Многие ошибочно считают, что монастырь – это просто христианский храм, для проведения богослужения, населенные несколькими монахами или монахинями. На самом деле монастырь – это небольшой городок, в котором развиты необходимые виды хозяйствования, такие как земледелие, садоводство, скотоводство, дающие главным образом продукты питания, а также материал для изготовления одежды. Одежда, к слову говоря, изготавливались здесь же – на месте. Другими словами, монастырь был еще и центром развития ремесленной деятельности, дающей населению одежду, посуду, оружие и орудия труда.
Для понимания места монастырей в средневековой жизни Европы, следует сказать, что население тогда жило по Закону Божьему. Причем не важно был ли на самом деле человек верующий или нет. Верили все без исключения, те кто не верил и открыто об этом заявлял, обвинялся в еретических предубеждениях, преследовался церковью и мог быть казнен. Этот момент встречался довольно часто в средневековой Европе. Католическая церковь имела безграничный контроль над всей территорией, заселенной христианами. Даже европейские монархи не осмеливались дерзнуть против церкви, потому как за этим могло последовать отлучение со всеми вытекающими последствиями. Монастыри представляли густую сеть католического “надзора” за всем происходящим.
Монастырь представлял собой неприступную крепость, которая, в случае нападения, могла достаточно продолжительное время вести оборону своих рубежей, до подхода основных сил, чего не приходилось долго ждать. Толстыми стенами монастыри окружались именно для этого.
Все средневековые монастыри в Европе были богатейшими сооружениями. Выше говорилось, что все население было верующим, а, следовательно, должно было платить налог – десятину от урожая. Это приводило к непомерному обогащению монастырей, а также высших священнослужителей – аббатов, епископов, архиепископов. Монастыри утопали в роскоши. Неспроста в то время появлялись литературные произведения, порочащие жизнь и действия Папы Римского и его окружения. Конечно же, эта литература запрещалась, сжигалась, а авторы наказывались. Но, все-таки, некоторым замаскированным художественным трудам удалось выйти в “тираж” и дойти до наших дней. Одним из самых значимых произведений такого толка является “Гаргантюа и Пантагрюэль”, написанное Франсуа Рабле.
Образование и воспитание.
Монастыри являлись центрами просвещения и воспитания молодежи средневековой Европы. После распространения христианства по всей Европе, было сокращено количество светских школ, впоследствии они вообще были запрещены так как в своей деятельности несли еретические суждения. С этого момента единственным местом образования и воспитания стали монастырские школы. Образование проводилось в разрезе 4-х дисциплин: астрономия, арифметика, грамматика и диалектика. Все обучение этим дисциплинам сводилось к противостоянию еретическим взглядам. Например, изучение арифметики заключалось не в том, чтобы научить детей основным действиям с числами, а усвоении религиозного толкования числовой последовательности. Вычислением даты церковных праздников занимались при изучении астрономии. Преподавание грамматики заключалось в правильном чтении и смысловом понимании Библии. Диалектика же объединяла все эти “науки” для того, чтобы научить воспитанников правильному ведению разговора с еретиками и искусству красноречивого спора с ними.
Всем известен факт того, что обучение проводилось на латинском языке. Трудность состояла в том, что в ежедневном общении этот язык не применялся, поэтому его плохо понимали не только воспитанники, но и часть высших духовников.
Обучение проводилось круглый год – в то время не было каникул, но это не значит, что дети не отдыхали. В христианской религии насчитывается огромное количество праздников, считавшихся в средневековой Европе выходными днями. В такие дни монастыри проводили богослужения, поэтому образовательный процесс останавливался.
Дисциплина была строгая. За каждую оплошность воспитанники наказывались, в большинстве случаев телесно. Этот процесс признавался полезным, так как считалось, что во время телесных наказаний из физического тела выгонялась “Дьявольская сущность” человеческого организма. Но все же случались и моменты веселья, когда детям разрешалось бегать, играть и веселиться.
Таким образом, монастыри Европы являлись центрами не только развития культуры, но и мировоззрения всего народа, населяющего европейский континент. Главенство церкви во всех вопросах было неоспоримым, а проводниками идей Папы являлись монастыри разбросанные по всей территории христианского мира.
Монастыри в средние века
Монастыри в Средние Века являли собой хорошо укрепленные церковные центры. Они выполняли роль крепостей, пунктов сбора церковных податей, распространения влияния церкви. Высокие стены защищали монахов и церковную собственность от разграбления во время нападения врагов и во время гражданских конфликтов.
Монастыри обогащали Церковь. Во-первых, им принадлежали обширные земельные угодья, с приписанными к ним крепостными крестьянами. До 40% крепостных в России принадлежали монастырям. И церковники их нещадно эксплуатировали. Быть крепостным при монастыре, считалось среди простых людей, одной из самых тяжелых участей, немногим отличавшейся от каторги. Поэтому на землях, принадлежавших монастырям, часто вспыхивали крестьянские бунты. Поэтому и во время октябрьской революции, крестьяне с радостью уничтожали монастыри и церковных эксплуататоров, вместе с церквями.
«…Наиболее разорительной для крестьян являлась барщина: работа на земле владельца отнимала время, необходимое для обработки собственного участка. В церковных и монастырских землях особенно активно распространялась эта форма повинностей. В 1590 г. патриарх Иов ввёл барщину на всех патриарших землях. Его примеру сразу последовал Троице-Сергиев монастырь. В 1591 г. крупнейший землевладелец – Иосифо-Волоцкий монастырь – перевёл всех крестьян на барщину: «И которые деревни на оброке были, и те ныне пахали на монастырь». Собственная крестьянская запашка неуклонно сокращалась. Статистика по хозяйственным книгам монастырей свидетельствует, что если в 50-60-е гг. в монастырских вотчинах центральных уездов средний размер участка на крестьянский двор был равен 8 четвертям, то к 1600 г. он снизился до 5 четвертей (к. и. н. А. Г. Маньков). Крестьяне отвечали восстаниями…»
«…Любопытна история волнений в Антониево-Сийском монастыре. Царь подарил монастырю 22 ранее независимых деревни. Крестьяне скоро почувствовали разницу между свободой и рабством. Для начала монастырские власти «учали с них имати насильством дань и оброк втрое»: вместо 2 рублей 26 алтын и 4 денег по 6 рублей 26 алтын и 4 деньги. «Да сверх дани и оброку на монастырские труды имали на всякое лето с сошки по 3 человека», «да сверх того они, крестьяне, зделье делали» – пахали землю и косили сено на монастырь. Наконец, монахи «поотнимали лучшие пашенные земли и сенные покосы и привели к своим монастырским землям», «а у иных крестьян они, старцы, деревни поотнимали с хлебом и с сеном, и дворы ломали и развозили, а из их деревень крестьяне от того игуменова насильства, з женами и з детьми из дворов бежали».
Но далеко не все крестьяне готовы были бежать со своей земли. В 1607 г. монастырский игумен подал царю челобитную:
«Монастырские крестьяне ему, игумену, учинились сильны, наших грамот не слушают, дани и оброку и третного хлеба им в монастырь не платят, как иные монастырские крестьяне платят, и монастырского изделия не делают, и ни в чем де его, игумена с братией не слушают, и в том ему, игумену чинят убытки великие».
У Шуйского и без того хватало проблем с Болотниковым и Лжедмитрием II, поэтому в 1609 г. монастырь принялся решать свои проблемы сам, организуя карательные экспедиции. Старец Феодосий с монастырскими слугами убили крестьянина Никиту Крюкова, «а живота остатки [имущество] в монастырь взяли все». Старец Роман «со многими людьми, у них крестьян, из изб двери выставливали и печи ломали». Крестьяне, в свою очередь, убили нескольких монахов. Победа осталась за монастырем…»
Ещё в пятнадцатом веке, когда на Руси, случилась борьба в церковной среде между «нестяжателями» во главе с Нилом Сорским и «иосифлянами», сторонниками Иосифа Полоцкого, нестяжатель монах Вассиан Патрикеев так говорил о тогдашних монахах:
«Вместо того, чтобы питаться от своего рукоделия и труда, мы шатаемся по городам и заглядываем в руки богачей, раболепно угождаем им, чтоб выпросить у них село или деревеньку, серебро или какую-нибудь скотинку. Господь повелел раздавать неимущим, а мы, побеждаемые сребролюбием и алчностью, оскорбляем различными способами убогих братьев наших, живущих в селах, налагаем на них лихву за лихву, без милосердия отнимаем у них имущество, забираем у поселянина коровку или лошадку, истязаем братьев наших бичами».
Во-вторых, по церковным законам, все имущество ушедших в монахи людей, переходило в собственность Церкви.
И в третьих, ушедшие в монастырь, сами превращались в бесплатные рабочие руки, безропотно служившие церковным властям, зарабатывали в церковную казну деньги. При этом, не требуя ничего для себя лично, довольствуясь скромной кельей и плохой едой.
Еще в средние века Русская православная церковь была «встроена» в государственную систему исполнения наказания. Нередко в монастыри под строгий надзор направляли обвиненных в ереси, богохульстве и других религиозных преступлениях. В монастыри нередко ссылали политических заключенных, как в Европе, так и в России.
Например, Петр Первый отправил свою жену Евдокию Лопухину в Покровский монастырь, через 11 лет после свадьбы.
Старейшие и наиболее известные монастырские тюрьмы находились в Соловецком и Спасо-Евфимьевском монастырях. В первый традиционно ссылали опасных государственных преступников, второй первоначально предназначался для содержания душевнобольных и пребывающих в ереси, но затем в него стали направлять и узников, обвиненных в государственных преступлениях.
Отдаленность Соловецкого монастыря от обжитых мест и труднодоступность сделали его идеальным местом заточения. Первоначально казематы располагались в крепостных стенах и башнях монастыря. Зачастую это были клетушки без окон, в них можно было стоять, согнувшись, или лежать на коротком топчане, поджав ноги. Интересно, что в 1786 г. архимандрит монастыря, где содержалось 16 узников (из них 15 – пожизненно), не знал о причине заключения семи. Указ о заключении таких лиц обычно был лаконичен – «за немаловажную вину к содержанию до кончины живота».
Среди узников монастыря были и священники, обвиненные в пьянстве и богохульстве, и различные сектанты, и бывшие офицеры, которые во хмелю нелестно отозвались о нравственных качествах очередной императрицы, и крупные сановники, замышлявшие государственный переворот, и «правдоискатели», написавшие жалобы на представителей власти. Пять лет по неизвестному обвинению провел в этой тюрьме французский дворянин де Турнель. Самый юный заключенный попал в тюрьму в 11-летнем возрасте по обвинению в убийстве, в заключении ему пришлось провести 15 лет.
Режим в монастырской тюрьме отличался крайней жестокостью. Власть игумена не только над узниками, но и над охранявшими их солдатами была практически бесконтрольна. В 1835 г. жалобы узников «просочились» за монастырские стены, на Соловки приехала ревизия, возглавляемая жандармским полковником Озерецковским. Даже жандарм, повидавший на своем веку всякого, вынужден был признать, что «многие арестанты несут наказания, весьма превышающие меры вины их». В результате ревизии трое узников были освобождены, 15 отправлены на военную службу, двое переведены из камер в кельи, один принят в послушники, а ослепший заключенный отправлен на «материк» в больницу. “Тюремный уголок” – место, где, в основном, были сосредоточены камеры заключенных Соловецкого монастыря. Вдали видна Прядильная башня.
Но и после ревизии режим в тюрьме не был облегчен. Узников кормили скудно, им запрещали всякую связь с волей, не давали письменных принадлежностей и книг, кроме религиозных, а за нарушения правил поведения подвергали телесным наказаниям или сажали на цепь. Особенно жестоко обращались с теми, чьи религиозные убеждения не совпадали с официальным православием. Даже искреннее раскаяние и переход в православие таких узников не гарантировали им выход на свободу. Отдельные «пребывающие в ереси» узники проводили в этой тюрьме всю сознательную жизнь.
Как укрепленные центры, в которых находилось много образованных людей, монастыри становились очагами религиозной культуры. В них трудились монахи-переписчики религиозных книг, нужных для ведения служб. Ведь печатного станка еще не появилось, и каждая книга была написана вручную, нередко с богатым орнаментом.
Также монахи вели исторические хроники. Правда, их содержание часто менялось, в угоду власти, подделывалось и переписывалось.
Старейшие рукописи об истории России имеют монастырское происхождение, хотя оригиналов их не осталось, есть лишь «списки» – копии с них. Насколько они достоверны, ученые спорят до сих пор. В любом случае, другой письменной информации о происходившем в средние века, у нас нет.
Со временем наиболее старые и влиятельные церкви и монастыри в Средние Века преобразовались в полноценные учебные заведения.
Центральное место в средневековом монастыре занимала церковь, вокруг которой располагались хозяйственные и жилые постройки. Здесь была общая трапезная (столовая), спальня монахов, библиотека, хранилище книг и рукописей. В восточной части монастыря обычно располагался госпиталь, а на севере — помещения для гостей и паломников. Сюда за приютом мог обратиться любой путник, устав монастыря обязывал принять его. В западной и южной частях монастыря находились амбары, конюшни, хлев и птичий двор.
Монастыри современности во многом продолжают традиции средневековья:
Неподсудные. Рабство в современной России.
Средневековый человек был глубоко убежден, что главное в его жизни — отношения с Богом, а забота о спасении душ христиан как раз и возлагалась на духовенство. Потому исключительно важным, намного весомее, чем выполнение любых других обязанностей, была угодная Богу принадлежность человека к духовному сану.
Христианское духовенство разделялось на белое и чёрное. К белому духовенству принадлежали епископы и священники, которые обеспечивали религиозные потребности мирян: правили мессу, осуществляли церковные таинства (крещение, причастие, венчание, исповедь и т. п.). Ядром повседневной церковной жизни в Западной Европе была парафия, объединявшая жителей нескольких сёл или городских кварталов. Парафией руководил священник (парох). Его помощниками могли быть духовные лица низшего ранга (диаконы, иподияконы). Парафия подчинялась епархии во главе с епископом. Несколько епархий объединялись в архиепископство. На церковь и потребности духовенства верующие платили десятую часть доходов – десятину.
Христианская церковь имела определённую иерархическую структуру. На вершине церковной пирамиды был Папа Римский. Вторую, после папы, ступень в церковной иерархии занимали архиепископы. За ними — епископы, ступенькой ниже — аббаты, а ещё ниже — священники (парохи). К чёрному духовенству принадлежали монахи или отшельники (с греч. — одиночки, затворники). Первые отшельники появились в III ст. в Египте, а идейным вдохновителем монашеской жизни считается святой Антоний (ок. 250 355). Монахи жили в пустынях и пещерах. Они строго ограничивали себя в еде, отказывались от богатой одежды, избегали человеческое общество. Таким способом затворники будто отрекались от всего мирского, посвящая свою жизнь служению Богу. Со временем жизнь монахов несколько изменилась. Появлялись первые монастыри — мужские и женские. Слово «монастырь» в переводе с греческого означает «уединённое жилье». Однако монахи жили уже не только уединённо, но и общинами.
Инициал Грегор и Моралия за работой. XII в. Баварская Государственная библиотека, Мюнхен
В Средние века монастыри являлись
важнейшими центрами духовной и культурной жизни.
В романское время на территории Европы возникает
множество монастырей, оформляются монашеские
ордена, строятся новые монастырские комплексы и
перестраиваются старые.
Возникновение монашества
Первые монашеские общины возникают
еще в III веке в Сирии, Палестине и Египте. Но это
были пока еще не монастыри в средневековом
понимании этого слова, а скорее объединения
монахов-отшельников (еремитов). Отшельничество —
самая ранняя форма монашества. Само слово
“монах” происходит от греческого “отшельник”.
В Европе монашество появилось во второй половине
IV в. Возникновение первых западных монастырей
связано с именем св. Мартина Турского. Но до VI в.
не существовало какого-либо единого свода
правил, призванного регламентировать жизнь
монашеской общины. Авторство первого устава
принадлежит св. Бенедикту Нурсийскому.
В 530 г. св. Бенедикт основал монастырь
на горе Кассино близ Неаполя. В Монте-Кассино он и
создал свой знаменитый “Устав”, пользовавшийся
непререкаемым авторитетом на протяжении
последующих веков, вплоть до появления других
монашеских орденов. (Впрочем, бенедиктинские
монастыри продолжали довольно успешно
существовать на протяжении всей эпохи
Средневековья и существуют по сей день.)
Аббатство Клюни. Модель
Главным средством достижения святости
жизни, согласно св. Бенедикту, был принцип
монашеского общежития, основанный на
добродетелях смирения и послушания. Устав
закрепляет принцип единоначалия настоятеля
монастыря (аббата). Аббат несет ответственность
за свои решения только перед Богом, хотя и
предусмотрено смещение дурных аббатов властью
местного епископа. Установлен строгий
распорядок дня монаха, расписан суточный круг
богослужений, порядок чтения молитв, отводится
время для занятий и для физического труда.
Основная особенность монашеской жизни
состоит в том, что у монаха нет ни одной свободной
минуты, которую он мог бы посвятить вредной для
души праздности или греховным мыслям. Распорядок
дня монаха подчиняется ходу литургии часов (в
строго определенное время осуществляется строго
определенное богослужение). Устав также содержит
предписания относительно пищи, одежды, обуви и
прочих вещей, причем особо подчеркивается
необходимость общего владения имуществом.
Вступая в монашескую общину, монах приносил обет
послушания, оседлости (он не имел права без
специального разрешения аббата покидать стены
монастыря) и конечно безбрачия, таким образом,
отрекаясь от всего мирского. Идеальный план монастыря
В Средние века предпринимались не
только попытки регламентировать жизнь
монашеской общины, но и создавать сами
монастырские комплексы согласно единым
правилам. Для этих целей в эпоху правления Карла
Великого был разработан план “идеального
монастыря”, утвержденный церковным собором (ок.
820), он хранился в библиотеке монастыря
Санкт-Галлен (Швейцария). Предполагалось, что при
строительстве данного монастырского комплекса
будут четко следовать этому плану.
Этот план, рассчитанный на территорию
размерами 500 на 700 футов (154,2 на 213, 4 м), включал в
себя более пятидесяти построек различного
назначения. Несомненно, центром монастырского
комплекса был собор — трехнефная базилика с
трансептом. В восточной части располагались хоры
для монахов. Главный неф традиционно завершался
алтарем. Несколько небольших алтарей
располагались в боковых нефах и в западной части,
однако они не образовывали единое пространство с
главным нефом. Собор был спланирован с учетом
хода именно монастырского богослужения,
отличавшегося от месс, служившихся для мирян.
Западный фасад церкви обрамляли две круглые
башни, посвященные архангелам Гавриилу и
Михаилу. Как архангелы являлись стражами Града
Небесного, так и эти башни были каменными
стражами аббатства. Первое, что представало
перед взором вошедшего на территорию монастыря,
был именно этот фасад собора с башнями.
Аббатство Фонтевро. Схема
К собору примыкают здания библиотеки и
ризницы (сокровищницы). Справа от собора
располагался закрытый дворик для прогулок
монахов (в более поздние времена именно такой
дворик — клуатр станет центром композиции
монастырского комплекса). На плане указаны
монашеские кельи, дом настоятеля, госпиталь,
кухни, гостиницы для паломников и множество
хозяйственных построек: пекарня, пивоварня,
амбары, хлева и т.д. Предусмотрено также кладбище,
совмещенное с фруктовым садом (такое решение
должно было находить философское истолкование у
обитателей монастыря).
Сомнительно, что существовали
монастырские комплексы, построенные точно по
данному плану. Даже Санкт-Галлен, в библиотеке
которого хранился план, лишь приблизительно
соответствовал первоначальному замыслу (до
наших дней каролингские постройки этого
аббатства, к сожалению, не сохранились). Но
примерно по такому принципу строились монастыри
на протяжении всей эпохи Средневековья. Монастыри-крепости
Многие средневековые монастыри на
первый взгляд больше напоминают хорошо
укрепленные замки воинственных феодалов, чем
обитель смиренных монахов. Это объяснялось
многими причинами, в том числе и тем, что такие
монастыри действительно могли играть роль
крепости. Во время вражеских нападений в стенах
монастыря скрывались жители города или
окрестных деревень. Так или иначе, местом для
строительства монастыря часто выбирались
труднодоступные участки. Вероятно,
первоначальная идея заключалась в том, чтобы по
возможности сократить доступ мирян в обитель.
На горе было построено и знаменитое
аббатство, основанное св. Бенедиктом, —
Монте-Кассино. Настоящей крепостью является
аббатство Монт-Сан-Мишель. Основанное еще в VIII в.,
аббатство посвящено архангелу Михаилу и
построено на скалистом острове, что делало его
неприступным. Клюнийцы и цистерцианцы
В XI–XII веках монастырская культура
достигает небывалого расцвета. Строится
множество новых монастырей, благосостояние
которых иногда позволяет возводить такие
архитектурные шедевры, как, например, знаменитый
собор в аббатстве Клюни. Основанное в начале X в.
бенедиктинские аббатство Клюни занимало особое
положение, формально подчиняясь непосредственно
папе. Клюни оказывало огромное влияние на
духовную и политическую жизнь средневековой
Европы. Его главный собор до появления
готических соборов был самой большой церковной
постройкой христианского мира. Это выдающееся
произведение архитектуры было украшено поистине
потрясающей каменной резьбой (портал, капители
колонн). Роскошные интерьеры церкви Клюни III были
призваны поражать воображение.
Полной противоположностью клюнийцам
были аббатства новой монашеской конгрегации —
цистерцианцев (от названия первого монастыря
ордена — Цистерциум). Цистерцианцы резко
отвергали даже всякий намек на роскошь, их устав
отличался особой строгостью. Физический труд они
считали основой монашеского служения, поэтому в
цистерцианских рукописях мы часто встречаем
изображения монахов за работой. Архитектура
цистерцианских монастырей также отличалась
лаконичностью. Резной каменный декор, например,
был практически запрещен. Но строгость
монастырской жизни вовсе не мешала
цистерцианским монастырям наряду с
бенедиктинскими активно участвовать в духовной
и политической жизни Европы. Монастыри обоих
орденов были настоящими очагами культуры: здесь
писались научные трактаты, переводились и
копировались античные и нередко арабские авторы,
в их скрипториях создавались настоящие шедевры
книжного искусства. При монастырях также
существовали и школы для мирян.
План идеального монастыря. Ок. 820 г.
1. дом для свиты знатных гостей
2. хозяйственная постройка
3. дом для знатных гостей
4. внешняя школа
5. дом аббата
6. хозяйственная постройка
7. помещение для кровопускания
8. дом врача и аптека
9. травник
10. колокольня
11. привратник
12. наставник школы
13. скрипторий, библиотека
14. купальня и кухня
15. госпиталь
16. крытая галерея
17. вход в монастырь
18. помещение для приемов
19. хор
20. собор
21. дом для прислуги
22. овчарня
23. свинарник
24. хлев для коз
25. конюшня для кобыл
26. коровник
27. кухня
28. покои для паломников
29. погреб, кладовая
30. сад для прогулок монахов, крытая галерея
31. помещения для отопления, спальня (дормиторий)
32. сакристия
33. помещение для приготовления гостии и елея
34. крытая галерея
35. кухня
36. школа для послушников
37. конюшня
38. хлев для быков
39. бочарня
40. токарня
41. амбар
42. солодосушилка
43. кухня
44. трапезная
45. купальня
46. кладбище, фруктовый сад
47. пивоварня
48. пекарня
49. молотильня
50. мельница
51. различные мастерские
52. гумно
53. зернохранилище
54. дом садовника
55. огород
56. курятник, гусятник
средневековый монастырь реферат
Ответы:
Монастыри появились в Древней Руси в XI в., спустя несколько десятилетий после принятия христианства киевским князем Владимиром и его подданными. А через 1,5-2 века они уже играли важную роль в жизни страны. Начало русского монашества летопись связывает с деятельностью Антония – жителя города Любеча, близ Чернигова, принявшего монашество на Афоне и появившегося в Киеве в середине XI века. «Повесть временных лет» сообщает о нем под 1051 годом. Правда, в летописи говорится, что когда Антоний пришел в Киев и начал выбирать, где бы поселиться, то он «ходил по монастырям, и нигде ему не понравилось». Значит были на Киевской земле какие-то монашеские обители и до Антония. Но о них нет никаких сведений, и поэтому первым русским православным монастырем считается Печерский (впоследствии Киево-Печорская лавра), возникший на одной из киевских гор по почину Антония: он якобы поселился в пещере, вырытой для молитв будущим митрополитом Иларионом. Однако подлинным родоначальником монашества русская православная церковь считает Феодосия, принявшего иночество по благословению Антония. Став игуменом, он ввел в своей обители, насчитывавшей два десятка иноков, устав Константинопольского Студийского монастыря, которым строжайше регламентировалась вся жизнь монашествующих. Впоследствии этот устав ввели и в других крупных монастырях русской православной церкви, которые были преимущественно общежительными. В начале XII в. Киевская Русь распалась на ряд княжеств, которые были, по существу, вполне независимыми феодальными государствами. Процесс христианизации в их стольных городах зашел уже далеко; князья и бояре, состоятельные купцы, жизнь которых отнюдь не соответствовала христианским заповедям, основывали монастыри, стремясь замолить в них грехи. При этом богатые вкладчики не только получали «обслуживание специалистов» – монахов, но могли и сами провести остаток жизни в привычных условиях материального благополучия. Возросшее количество населения в городах обеспечило и рост численности монахов. Отмечалось преобладание городских монастырей. По-видимому, здесь сыграло роль распространение христианства сначала среди богатых и состоятельных людей, близких к князьям и живших вместе с ними в городах. Богатые купцы и ремесленники тоже жили в них. Конечно, и простые горожане принимали христианство скорее, чем крестьяне. Наряду с большими существовали и мелкие частные монастыри, владельцы которых могли ими распоряжаться и передавать их наследникам. Монахи в таких монастырях не вели общего хозяйства, а вкладчики, пожелав уйти из монастыря, могли потребовать свой вклад обратно. С середины XIV в. начинается возникновение монастырей нового типа, которые основывались людьми, не имевшими земельных владений, но обладавших энергией и предприимчивостью. Они добивались от великого князя пожалования земель, принимали пожертвования от соседей-феодалов «на помин души», закабаляли окрестных крестьян, скупали и выменивали земли, вели собственное хозяйство, торговали, занимались ростовщичеством и превращали монастыри в феодальные вотчины. Вслед за Киевом обзавелись собственными монастырями Новгород, Владимир, Смоленск, Галич и другие древнерусские города. В домонгольский период общее число монастырей и количество монашествующих в них были незначительны. По данным летописей, в XI-XIII веках на Руси имелось не более 70 монастырей, в том числе по 17 в Киеве и Новгороде. Заметно увеличилось число монастырей в период татаро-монгольского ига: к середине XV века их стало более 180. За последующие полтора столетия открылось около 300 новых монастырей, а в один лишь XVII век – 220. Процесс возникновения все новых и новых монастырей (как мужских, так и женских) продолжался вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции. К 1917 году их стало 1025. Русские православные монастыри были многофункциональными. Они всегда рассматривались не только как очаги наиболее интенсивной религиозной жизни, хранители церковных традиций, но и как экономический оплот церкви, а также центры подготовки церковных кадров. Монахи составляли костяк духовенства, занимавший ключевые позиции во всех областях церковной жизни. Только монашеское звание открывало доступ к епископскому сану. Связанные обетом полного и безоговорочного повиновения, который они давали при пострижении, монахи были послушным орудием в руках церковного руководства. Как правило, в русских землях XI-XIII вв. монастыри основывались князьями или местной боярской аристократией. Первые монастыри возника
ли в близи больших городов, либо непосредственно в них. Монастыри являлись формой социальной организации людей, которые отказались от принятых в светском обществе норм жизни. Эти коллективы решали разные задачи: от приготовления своих членов к загробной жизни до создания образцовых хозяйств. Монастыри выполняли функцию учреждений социального призрения. Они же, тесно связанные с властью, становились центрами идеологической жизни Руси. В монастырях готовились кадры священнослужителей всех рангов.
Культурными центрами христианского мира в Темные века были монастыри. Монастырские общины как часть католической церкви были довольно богатыми по меркам того времени: они владели значительными земельными угодьями, которые сдавали в аренду местным крестьянам. Только у монахов люди могли найти медицинскую помощь и некоторую защиту и от варваров, и от светских властей. В монастырях нашли прибежище также ученость и наука. В крупных городах церковную власть представляли епископы, но они всегда стремились больше к светской власти, чем к утверждению христианства. Монастыри, а не епископы, вели в эпоху Темных веков основную работу по распространению христианской религии.
Города еще с римских времен были знакомы с христианской верой. В III – V веках во всех крупных городах Западной Римской империи существовали христианские общины, особенно с того момента, когда указ императора Константина возвел христианство в ранг официальной религии. Иначе обстояли дела в сельской местности. Деревня, консервативная по своей природе, с трудом отказывалась от привычных языческих верований и от божеств, всегда помогавших крестьянину в его трудах. Набеги варваров, от которых страдали прежде всего крестьяне, голод и всеобщая неустроенность разбудили в начале Темных веков древнейшие суеверия, против которых официальная христианская церковь зачастую оказывалась бессильна.
В это время монастыри и святые отшельники, ведущие подчеркнуто независимый от мира образ жизни, стали светочем и опорой для сельских жителей, составлявших большинство тогдашнего населения Западной Европы. Где личным примером, где силой убеждения и чудесами, они поселяли надежду в душах простых людей. В условиях полного своевластия варварских правителей, в эпоху нечеловеческих жестокостей монастыри оказались единственным прибежищем порядка. Строго говоря, причину возвышения католической церкви, причину, по которой церковь начала брать на себя роль светского правителя, следует искать как раз в истории Темных веков.
Во времена, когда короли пользовались абсолютной властью в своих землях и попирали даже законы предков, творя разбой и убийства, христианская религия оказалась единственным законом, хоть в чем-то не зависящим от королевского произвола. В городах епископы (в первую очередь те, кто был назначен церковью, а не купил кресло епископа за деньги) стремились ограничить произвол светских властей, вступая в прямую конфронтацию с правителями. Однако за спиной у короля или его вассала чаще всего стояла военная сила, которой не располагал епископ. История Темных веков знает немало примеров того, как короли и герцоги зверски пытали непокорных церковных правителей, подвергая их таким истязаниям, рядом с которыми блекнут издевательства римлян над христианами первых веков. Один франкский майордом выколол епископу в своем городе глаза, заставлял его в течение нескольких дней ходить по битому стеклу, после чего казнил.
Относительную независимость от светских властей сохраняли только монастыри. Монахи, декларировавшие отказ от мирской жизни, не представляли явной угрозы для правителей, а потому их чаще всего оставляли в покое. Так что в Темные века монастыри были островками относительного мира посреди моря человеческих страданий. Очень многие из тех, кто в Темные века уходил в монастырь, поступали так лишь для того, чтобы выжить.
Независимость от мира подразумевала для монахов необходимость самостоятельно производить все, в чем они нуждались. Монастырское хозяйство развивалось под защитой двойных стен – тех, что ограждали владения обители, и тех, которые воздвигала вера. Даже во времена варварских нашествий завоеватели редко осмеливались трогать монастыри, опасаясь ссориться с неведомым богом. Это уважительное отношение сохранилось и позднее. Так что хозяйственные постройки монастыря – скотный двор, огороды, конюшня, кузница и другие мастерские – оказывались порой единственными на всю округу.
Духовная власть монастыря базировалась на власти экономической. Только монахи в Темные века создавали запасы продовольствия на черный день, только у монахов всегда имелось все необходимое для изготовления и ремонта скудного сельскохозяйственного инвентаря. Мельницы, распространившиеся в Европе лишь после Х века, также впервые появились в монастырях. Но еще до того, как монастырские хозяйства разрослись до размеров крупных феодальных усадеб, общины по священной обязанности занимались благотворительностью. Помощь нуждающимся была одним из первоочередных пунктов в уставе любой монастырской общины в Темные века. Эта помощь выражалась и в раздаче хлеба окрестным крестьянам в голодный год, и в лечении больных, и в организации странноприимных домов. Монахи проповедовали среди полуязыческого местного населения христианскую веру – но проповедовали делами, в той же степени, как словами.
Монастыри были хранителями знания – тех его крупиц, которые уцелели в огне варварских нашествий и становления новых королевств. За монастырскими стенами могли найти приют образованные люди, в чьей учености никто более не нуждался. Благодаря монастырским писцам сохранилась часть рукописных сочинений еще римского времени. Правда, серьезно этим занялись лишь ближе к концу Темных веков, когда Карл Великий повелел собирать по всей Франкской империи старые книги и переписывать их. Собирательством античных рукописей занимались также ирландские монахи, путешествовавшие по всей Европе. Учителю и ученику
До исследователей более поздних веков дошла, очевидно, лишь небольшая часть античных рукописей, некогда хранившихся в монастырях. Виной тому – сами монахи-переписчики.
Пергамент, на котором писали с античных времен, был дорог, а в Темные века его производилось очень мало. Так что, когда перед писцом оказывалось пришедшее в негодность сочинение кого-то из отцов церкви, он частенько брал хорошо сохранившийся пергамент с «языческим» текстом и безжалостно соскабливал с пергамента поэму или философский трактат, чтобы записать на его место более ценный, с его точки зрения, текст. На некоторых из таких переписанных пергаментов до сих пор можно разглядеть плохо соскобленные строки на классической латыни, просвечивающие сквозь более поздний текст. К сожалению, восстановить такие стертые произведения совершенно невозможно.
Монастырская община в Темные века представляла собой модель христианского общества, каким ему следовало бы быть. Внутри монастырских стен не существовало «ни эллина, ни иудея» – все монахи были братьями друг другу. Не было разделения на «чистые» и «нечистые» занятия – каждый брат занимался тем, к чему имел склонности, или тем, что было определено ему как послушание. Отказ от радостей плоти и от мирской жизни полностью соответствовал умонастроениям всего христианского мира: следовало ожидать второго пришествия Христа и Страшного Суда, на котором каждому воздастся по заслугам его.
С другой стороны, замкнутый монастырский мирок был уменьшенной копией христианской Европы, сознательно ограничивавшей контакты с внешним миром, обходившейся в повседневной жизни тем немногим, что можно было произвести или вырастить своими силами. Основатели монастырских общин стремились ограничить контакты монахов с мирянами, дабы уберечь братьев от соблазнов – и весь христианский мир старался как можно меньше общаться с «язычниками», как можно меньше черпать из сокровищницы чужих знаний и культуры (безразлично, римского или исламского мира).
монастырь святого галла, также (по названию места) санкт-га?лленское аббатство (нем. furstabtei st. gallen) — бенедиктинский монастырь. расположен в швейцарскомгороде санкт-галлене. санкт-галленское аббатство — крупнейший научный и культурный центр средневековой европы. в 1983 году монастырский комплекс внесён в список объектов всемирного наследия юнеско как «совершенный образец большого монастыря эпохи каролингов».
по преданию монастырь был основан в 613 году ирландским монахом св. галлом, учеником св. колумбана. карл мартелл назначил настоятелем отмара, который основал в монастыре влиятельную художественную школу. рукописи, выполненные и проиллюстрированные санкт-галленскими монахами (многие из которых были родом из британии иирландии), высоко ценились по всей европе.
план монастыря св. галла (нач. ix века) при аббате вальдо из райхенау (740—814 годы) была заложена монастырская библиотека, которая со временем стала одной из самых представительных в европе. во время нашествия венгров в 924—933 годах книги были вывезены в райхенау. согласно церковному преданию, по просьбе карла великого папа адриан i направил в санкт-галлен лучших римских певчих (см. schola cantorum), которые обучили местных монахов технике григорианского пения. по другой версии, в аббатстве была основана и получила мощное развитие собственная певческая школа, а римский посланец занимался уточнением/исправлением санкт-галленских певческих книг (этим объясняются дополнительные призна?ки в нотных рукописях санкт-галлена[1]). в ix—x вв. в монастыре работали поэты и музыканты но?ткер заика, (полумифический) туотило, несколько позже — мастер словесности, один из родоначальников языка ноткер губастый.
в 1006 году братия зарегистрировала вспышку сверхновой sn 1006.
в x веке монастырь св. галла вступил в политическое соперничество с обителью в райхенау. к xiii веку аббаты санкт-галлена не только одержали победу в этом противостоянии, но и добились признания в качестве самостоятельных суверенов в составе священной римской империи.
в последующие годы культурное и политическое значение монастыря неуклонно снижалось, пока в 1712 году в санкт-галлен не вошло швейцарское ополчение, которое увезло с собой значительную часть монастырских сокровищ.
в 1755—1768 годах средневековые сооружения аббатства были снесены и на их месте выросли грандиозные храмы в стиле барокко.
несмотря на потери, монастырская библиотека средневековых рукописей ныне насчитывает 160 тыс. единиц хранения и по-прежнему слывёт одной из самых полных в европе. одним из самых любопытных экспонатов является план святого галла, составленный в начале ix века и представляющий идеализированную картину средневекового монастыря (это единственный архитектурный план, сохранившийся от раннего средневековья). монастырь святого галла
Вернуться к схемеВ отличие от клюнийцев, цистерцианцы стремились к максимальной простоте и аскетизму форм. Они отказались от венцов из капелл в пользу плоской апсиды Полукруглый, многоугольный или прямоугольный выступ на восточной оконечности храма, где, как правило, располагался алтарь. и почти целиком изгнали из интерьеров фигурный декор (статуи святых, сюжетные витражи, сцены, вырезанные на капителях). В их церквях, которые должны были соответствовать идеалу суровой аскезы, восторжествовала геометрия.
Как и абсолютное большинство католических храмов того времени, цистерцианские церкви строились в форме латинского креста (где вытянутый неф под прямым углом пересекала перекладина — трансепт), а их внутреннее пространство было разделено на несколько важных зон.
На восточной оконечности располагался пресвитерий (A), где стоял главный алтарь, на котором священник служил мессу, а рядом в часовнях, устроенных в рукавах трансепта, помещались дополнительные алтари.
Врата, устроенные на северной стороне трансепта (B), обычно вели на монастырское кладбище (18). C южной стороны, которая примыкала к другим монастырским строениям, можно было по лестнице (C) подняться в монастырскую спальню — дормиторий (8), а рядом располагалась дверь (D), через которую монахи входили и выходили в клуатр (2).
Дальше, на пересечении нефа с трансептом, располагались хоры (E). Там монахи собирались на службы часов и на мессы. В хорах друг напротив друга параллельно стояли два ряда скамей или кресел Англ. stalls, фр. stalles.. В позднее Средневековье в них чаще всего делались откидывающиеся сиденья, так что монахи во время утомительных служб могли либо сидеть, либо стоять, облокотившись на небольшие консоли — мизерикорды Вспомним французское слово misericorde («сострадание», «милосердие») — такие полочки, действительно, были милостью для уставших или немощных братьев..
За хором были установлены скамьи (F), где во время богослужения располагались больные братья, временно отделенные от здоровых, а также послушники. Далее шла перегородка Англ. rood screen, фр. jube., на которой устанавливали большое распятие (G). В приходских церквях, соборах и монастырских храмах, куда пускали паломников, она отделяла хор и пресвитерий, где проводилось богослужение и располагались клирики, от нефа, куда имели доступ миряне. Миряне не могли заходить за эту границу и фактически не видели священника, который вдобавок стоял к ним спиной. В Новое время большинство этих перегородок было снесено, поэтому, когда мы входим в какой-то средневековый храм, нужно представить, что раньше его пространство вовсе не было едино и доступно для всех.
В цистерцианских церквях в нефе мог находиться хор для конверсов (H) — мирских братьев. Из своего клуатра они попадали в храм через специальный вход (I). Он располагался недалеко от западного портала (J), через который в церковь могли заходить миряне.
2. Клуатр
Четырехугольная (реже — многоугольная или даже круглая) галерея, которая с юга примыкала к церкви и связывала воедино основные монастырские строения. В центре часто разбивали сад. В монастырской традиции клуатр уподобляли окруженному стеной Эдему, Ноеву ковчегу, где семейство праведника спасалось от вод, посланных грешникам в наказание, Соломонову храму или Небесному Иерусалиму. Название галерей происходит от латинского claustrum — «замкнутое, огороженное пространство». Потому в Средние века так могли называть как центральный двор, так и всю обитель целиком.
Клуатр служил средоточием монастырской жизни: по его галереям монахи переходили из спальни в церковь, из церкви — в трапезную, а из трапезной, например, в скрипторий. Там находился колодец и место для умывания — lavatorium (3).
В клуатре также проводились торжественные процессии: например, в Клюни каждое воскресенье между третьим часом и главной мессой братья во главе с одним из священников шествовали по монастырю, окропляя все помещения святой водой.
Во многих бенедиктинских монастырях, таких как аббатство Санто-Доминго-де-Силос (Испания) или Сен-Пьер-де-Муассак (Франция), на капителях колонн, на которые опирались галереи, было вырезано множество сцен из Библии, житий святых, аллегорических образов (как противостояние пороков и добродетелей), а также устрашающие фигуры демонов и различных монстров, сплетенные друг с другом звери и т. д. Цистерцианцы, стремившиеся уйти от излишней роскоши и любых изображений, которые могли отвлечь монахов от молитвы и созерцания, изгнали подобный декор из своих монастырей.
3. Умывальник
В Чистый четверг на Страстной неделе — в память о том, как Христос перед Тайной вечерей омыл ноги своим ученикам Ин. 13:5–11. — монахи во главе с аббатом там смиренно мыли и целовали ноги беднякам, которых приводили в монастырь.
В галерее, которая примыкала к церкви, каждый день перед повечерием братия собиралась, чтобы послушать чтение какого-то благочестивого текста — collatio Это название возникло оттого, что святой Бенедикт рекомендовал для этого «Собеседования» («Collationes») Иоанна Кассиана (около 360 — около 435) — аскета, который одним из первых перенес из Египта на Запад принципы монастырской жизни. Потом словом collatio стали называть и перекус или стакан вина, который в постные дни выдавали монахам в этот вечерний час (отсюда французское слово collation — «закуска», «легкий ужин»)..
4. Ризница
Помещение, в котором под замком хранились литургические сосуды, богослужебные облачения и книги (если в монастыре не было специальной сокровищницы, то и реликвии), а также важнейшие документы: исторические хроники и сборники хартий, в которых перечислялись покупки, дарения и другие акты, от которых зависело материальное благополучие обители.
5. Библиотека
Рядом с ризницей располагалась библиотека. В небольших общинах она больше напоминала каморку с книгами, в огромных аббатствах была похожа на величественное хранилище, в котором персонажи «Имени розы» Умберто Эко ищут запретный том Аристотеля.
Что читали монахи в разные времена и в разных концах Европы, мы можем представить благодаря описям средневековых монастырских библиотек. Это списки Библии или отдельных библейских книг, комментарии к ним, литургические рукописи, сочинения Отцов Церкви и авторитетных богословов Амвросия Медиоланского, Августина Гиппонского, Иеронима Стридонского, Григория Великого, Исидора Севильского и др., жития святых, сборники чудес, исторические хроники, трактаты по каноническому праву, географии, астрономии, медицине, ботанике, латинские грамматики, творения древнегреческих и древнеримских авторов… Хорошо известно, что очень многие античные тексты дошли до наших дней только потому, что их, несмотря на подозрительное отношение к языческой мудрости, сохранили средневековые монахи В каролингские времена самые богатые монастыри — такие как Санкт-Галлен и Лорш в германских землях или Боббио в Италии — обладали 400–600 томами. Каталог библиотеки монастыря Сен-Рикье на севере Франции, составленный в 831 году, насчитывал 243 тома. В хронике, написанной в XII веке в монастыре Сен-Пьер-ле-Виф в Сансе, приводится список рукописей, которые приказал переписать или отреставрировать аббат Арно. Помимо библейских и богослужебных книг, он включал комментарии и богословские сочинения Оригена, Августина Гиппонского, Григория Великого, страсти мученика Тибуртия, описание переноса мощей святого Бенедикта в монастырь Флёри, «Историю лангобардов» Павла Диакона и т. д..
Во многих монастырях при библиотеке функционировали скриптории, где братья переписывали и украшали новые книги. До XIII века, когда в городах стали множиться мастерские, где работали переписчики-миряне, монастыри оставались главными производителями книг, а монахи — главными их читателями.
6. Зал капитула
Административный и дисциплинарный центр монастыря. Именно там каждое утро (после службы первого часа летом; после третьего часа и утренней мессы зимой) монахи собирались, чтобы прочесть одну из глав (capitulum) бенедиктинского устава. Отсюда — название зала. Помимо устава, там зачитывали фрагмент из мартиролога (списка святых, память которых праздновалась в каждый из дней) и некролога (списка усопших братьев, покровителей монастыря и членов его «семьи», за которых монахи в этот день должны вознести молитвы).
В этом же зале аббат наставлял братию и порой совещался с избранными иноками. Там послушники, которые прошли испытательный срок, вновь просили постричь их в монахи. Там настоятель принимал сильных мира сего и решал конфликты между монастырем и церковными властями или светскими сеньорами. Там же проходил «обвинительный капитул» — после чтения устава аббат произносил: «Если кому-то есть что сказать, пусть говорит». И тогда те монахи, которые знали за кем-то или за собой какое-то нарушение (например, опоздали на службу или оставили у себя хотя бы на один день найденную вещь), должны были при остальной братии в нем признаться и понести наказание, которое назначит настоятель.
Фрески, украшавшие капитулярные залы многих бенедиктинских аббатств, отражали их дисциплинарное призвание. Например, в Санкт-Эммерамском монастыре в Регенсбурге были сделаны росписи на тему «ангелической жизни» монахов, борющихся с искушениями, по образцу святого Бенедикта — их отца и законодателя. В монастыре Сен-Жорж-де-Бошервиль в Нормандии на аркадах капитулярной залы были вырезаны изображения телесных наказаний, к которым приговаривали провинившихся иноков.
7. Помещение для разговоров
Устав святого Бенедикта предписывал братьям большую часть времени пребывать в молчании. Тишина считалась матерью добродетелей, а замкнутые уста — «условием покоя сердца». Сборники обычаев разных монастырей резко ограничивали те места и моменты дня, когда братья могли общаться друг с другом, а жития описывали тяжкие кары, которые падают на головы болтунов. В некоторых аббатствах различали «великое молчание» (когда вообще запрещено говорить) и «малое молчание» (когда можно было говорить вполголоса). В отдельных помещениях — церкви, дормитории, трапезной и т. д. — праздные беседы и вовсе были запрещены. После повечерия во всей обители должна была наступить абсолютная тишина.
В случае крайней необходимости поговорить можно было в специальных помещениях (auditorium). В цистерцианских монастырях их могло быть два: один для приора и монахов (рядом с залом капитула), второй прежде всего для келаря и конверсов (между их трапезной и кухней).
Чтобы облегчить коммуникацию, в некоторых аббатствах разрабатывали специальные языки жестов, которые позволяли передавать простейшие сообщения, формально не нарушая устава. Такие жесты означали не звуки или слоги, а целые слова: названия различных помещений, повседневных предметов, элементов богослужения, литургических книг и т. д. Перечни таких знаков сохранились во многих монастырях. Например, в Клюни насчитывалось 35 жестов для описания пищи, 22 — для предметов одежды, 20 — для богослужения и т. д. Чтобы «сказать» слово «хлеб», следовало сделать двумя мизинцами и двумя указательными пальцами круг, так как хлеб обычно выпекался круглым. В разных аббатствах жесты были совершенно различны, и жестикулирующие монахи Клюни и Хирсау друг друга не поняли бы.
8. Спальня, или dormitorium
Чаще всего эта комната находилась на втором этаже, над залом капитула или рядом с ним, и в нее можно было попасть не только из клуатра, но и по переходу из церкви. 22-я глава бенедиктинского устава предписывала, что каждый инок должен спать на отдельной кровати, желательно в одном помещении:
« …если же многочисленность их не позволяет это устроить, пусть спят по десяти, или двадцати, со старшими, на коих лежит попечение о них. Лампада в спальне пусть горит до самого утра.
Спать должны в одеждах своих, опоясанные поясами или вервями. Когда спят, ножичков своих, которыми работают, обрезывают ветви и подобное, пусть не имеют при боках своих, чтобы не поранить себя во время сна. Монахи всегда должны быть наготове и, как только дан знак, без промедления вставши, спешить, один другого упреждая, на дело Божие, чинно, однако ж и скромно. Юнейшие братия не должны иметь кроватей друг подле друга, но пусть перемешаны бывают они со старцами. Вставая на дело Божие, пусть друг друга братски поощряют, рассеивая извинения, придумываемые сонливыми».
Бенедикт Нурсийский наставлял, что инок должен спать на простой циновке, укрывшись одеялом. Однако его устав предназначался для монастыря, расположенного на юге Италии. В северных землях — скажем, в Германии или в Скандинавии — соблюдение этого указания требовало гораздо большей (часто почти невозможной) самоотверженности и презрения к плоти. В различных монастырях и орденах, в зависимости от их строгости, дозволялись разные меры комфорта. Например, францисканцы должны были спать на голой земле или на досках, а циновки разрешались только тем, кто был физически слаб.
9. Теплая комната, или calefactorium
Поскольку почти все помещения монастыря не отапливались, в северных землях устраивалась специальная теплая комната, где поддерживался огонь. Там монахи могли чуть согреться, растопить замерзшие чернила или навощить обувь.
10. Трапезная, или refectorium
В крупных монастырях трапезные, которые должны были вмещать всю братию, были очень внушительны. Например, в парижском аббатстве Сен-Жермен-де-Пре трапезная составляла 40 метров в длину и 20 метров в ширину. Длинные столы со скамьями размещались в форме буквы «П», и вся братия размещалась за ними в порядке старшинства — так же, как в хоре церкви.
В бенедиктинских монастырях, где, в отличие от цистерцианских, было множество культовых и дидактических образов, в трапезных часто писали фрески с изображением Тайной вечери. Монахи должны были идентифицировать себя с апостолами, собравшимися вокруг Христа.
11. Кухня
Цистерцианская диета в основном была вегетарианской, с добавлением рыбы. Специальных поваров не было — братья по неделе трудились на кухне, в субботу вечером бригада дежурных уступала место следующей.
Большую часть года монахи получали лишь одну трапезу в день, ближе к вечеру. От середины сентября до Великого поста (начинающегося примерно в середине февраля) они впервые могли поесть после девятого часа, а в Великий пост — после вечери. Лишь после Пасхи монахи получали право на еще одну трапезу около полудня.
Чаще всего монастырский обед состоял из бобов (фасоли, чечевицы и т. д.), призванных утолить голод, после которых подавали основное блюдо, включавшее рыбу либо яйца и сыр. В воскресенье, вторник, четверг и субботу каждый обычно получал целую порцию, а в дни поста, понедельник, среду и пятницу — одну порцию на двоих.
Кроме того, чтобы поддержать силы монахов, каждый день им выдавали порцию хлеба и стакан вина или пива.
12. Трапезная для конверсов
В цистерцианских монастырях мирские братья были отделены от полноправных монахов: у них был свой дормиторий, своя трапезная, свой вход в церковь и т. д.
13. Вход в монастырь
Цистерцианцы стремились строить свои аббатства как можно дальше от городов и деревень, чтобы преодолеть обмирщение, в котором за века, прошедшие со времен святого Бенедикта, погрязли «черные монахи», прежде всего клюнийцы. Тем не менее «белые монахи» тоже не могли полностью отгородиться от мира. К ним приходили миряне, члены монастырской «семьи», связанные с братьями узами родства или решившие служить обители. Привратник, который следил за входом в монастырь, периодически привечал бедняков, которым раздавали хлеб и остатки еды, не доеденной братьями.
14. Больница
В крупных монастырях всегда устраивалась больница — с часовней, трапезной, а порой и со своей кухней. В отличие от здоровых собратьев, пациенты могли рассчитывать на усиленное питание и прочие льготы: например, им разрешалось во время еды перекинуться парой слов и не посещать все длинные богослужения.
Все братья периодически отправлялись в больницу, где им делали кровопускание (minutio) — процедуру, которая считалась чрезвычайно полезной и даже необходимой для поддержания правильного баланса гуморов (крови, слизи, черной желчи и желтой желчи) в организме. После этой процедуры ослабшие иноки на несколько дней получали временные послабления, чтобы восстановить силы: освобождение от всенощных, вечерний паек и стакан вина, а порой и деликатесы вроде жареного цыпленка или гуся.
15. Другие постройки
Помимо церкви, клуатра и основных зданий, где проходила жизнь монахов, послушников и конверсов, в монастырях было множество других построек: личные апартаменты аббата; странноприимный дом для бедных странников и гостиница для важных гостей; различные хозяйственные строения: амбары, погреба, мельницы и пекарни; конюшни, голубятни и т. д. Средневековые монахи занимались множеством ремесел (делали вино, варили пиво, выделывали кожи, обрабатывали металлы, работали по стеклу, производили черепицу и кирпичи) и активно осваивали природные богатства: корчевали и валили лес, добывали камень, уголь, железо и торф, осваивали соляные копи, возводили на реках водяные мельницы и т. д. Как бы сказали сегодня, монастыри были одними из главных центров технических инноваций.
В наше время, посмотрев на монастырское сооружение с их притягательностью и громадностью, не можешь поверить, что, когда-то на месте монастыря было пустое место. Средневековые монастыре в Европе строились на века и даже на тысячелетия. Если говорить о предназначении монастырей, то они являлись центрами развития философской мысли, просвещения и, следовательно, формирования общеевропейской христианской культуры.
История развития монастырей.
Появление монастырей в Европе связано с распространением христианской веры во всех европейских странах и княжествах. Сегодня известно, что монастырь являлся центром хозяйственной и культурной жизни Европы. В монастырях кипела жизнь в прямом значении этого слова. Многие ошибочно считают, что монастырь – это просто христианский храм, для проведения богослужения, населенные несколькими монахами или монахинями. На самом деле монастырь – это небольшой городок, в котором развиты необходимые виды хозяйствования, такие как земледелие, садоводство, скотоводство, дающие главным образом продукты питания, а также материал для изготовления одежды. Одежда, к слову говоря, изготавливались здесь же – на месте. Другими словами, монастырь был еще и центром развития ремесленной деятельности, дающей населению одежду, посуду, оружие и орудия труда.
Для понимания места монастырей в средневековой жизни Европы, следует сказать, что население тогда жило по Закону Божьему. Причем не важно был ли на самом деле человек верующий или нет. Верили все без исключения, те кто не верил и открыто об этом заявлял, обвинялся в еретических предубеждениях, преследовался церковью и мог быть казнен. Этот момент встречался довольно часто в средневековой Европе. Католическая церковь имела безграничный контроль над всей территорией, заселенной христианами. Даже европейские монархи не осмеливались дерзнуть против церкви, потому как за этим могло последовать отлучение со всеми вытекающими последствиями. Монастыри представляли густую сеть католического “надзора” за всем происходящим.
Монастырь представлял собой неприступную крепость, которая, в случае нападения, могла достаточно продолжительное время вести оборону своих рубежей, до подхода основных сил, чего не приходилось долго ждать. Толстыми стенами монастыри окружались именно для этого.
Все средневековые монастыри в Европе были богатейшими сооружениями. Выше говорилось, что все население было верующим, а, следовательно, должно было платить налог – десятину от урожая. Это приводило к непомерному обогащению монастырей, а также высших священнослужителей – аббатов, епископов, архиепископов. Монастыри утопали в роскоши. Неспроста в то время появлялись литературные произведения, порочащие жизнь и действия Папы Римского и его окружения. Конечно же, эта литература запрещалась, сжигалась, а авторы наказывались. Но, все-таки, некоторым замаскированным художественным трудам удалось выйти в “тираж” и дойти до наших дней. Одним из самых значимых произведений такого толка является “Гаргантюа и Пантагрюэль”, написанное Франсуа Рабле.
Образование и воспитание.
Монастыри являлись центрами просвещения и воспитания молодежи средневековой Европы. После распространения христианства по всей Европе, было сокращено количество светских школ, впоследствии они вообще были запрещены так как в своей деятельности несли еретические суждения. С этого момента единственным местом образования и воспитания стали монастырские школы. Образование проводилось в разрезе 4-х дисциплин: астрономия, арифметика, грамматика и диалектика. Все обучение этим дисциплинам сводилось к противостоянию еретическим взглядам. Например, изучение арифметики заключалось не в том, чтобы научить детей основным действиям с числами, а усвоении религиозного толкования числовой последовательности. Вычислением даты церковных праздников занимались при изучении астрономии. Преподавание грамматики заключалось в правильном чтении и смысловом понимании Библии. Диалектика же объединяла все эти “науки” для того, чтобы научить воспитанников правильному ведению разговора с еретиками и искусству красноречивого спора с ними.
Всем известен факт того, что обучение проводилось на латинском языке. Трудность состояла в том, что в ежедневном общении этот язык не применялся, поэтому его плохо понимали не только воспитанники, но и часть высших духовников.
Обучение проводилось круглый год – в то время не было каникул, но это не значит, что дети не отдыхали. В христианской религии насчитывается огромное количество праздников, считавшихся в средневековой Европе выходными днями. В такие дни монастыри проводили богослужения, поэтому образовательный процесс останавливался.
Дисциплина была строгая. За каждую оплошность воспитанники наказывались, в большинстве случаев телесно. Этот процесс признавался полезным, так как считалось, что во время телесных наказаний из физического тела выгонялась “Дьявольская сущность” человеческого организма. Но все же случались и моменты веселья, когда детям разрешалось бегать, играть и веселиться.
Таким образом, монастыри Европы являлись центрами не только развития культуры, но и мировоззрения всего народа, населяющего европейский континент. Главенство церкви во всех вопросах было неоспоримым, а проводниками идей Папы являлись монастыри разбросанные по всей территории христианского мира.
Монастыри в средние века
Монастыри в Средние Века являли собой хорошо укрепленные церковные центры. Они выполняли роль крепостей, пунктов сбора церковных податей, распространения влияния церкви. Высокие стены защищали монахов и церковную собственность от разграбления во время нападения врагов и во время гражданских конфликтов.
Монастыри обогащали Церковь. Во-первых, им принадлежали обширные земельные угодья, с приписанными к ним крепостными крестьянами. До 40% крепостных в России принадлежали монастырям. И церковники их нещадно эксплуатировали. Быть крепостным при монастыре, считалось среди простых людей, одной из самых тяжелых участей, немногим отличавшейся от каторги. Поэтому на землях, принадлежавших монастырям, часто вспыхивали крестьянские бунты. Поэтому и во время октябрьской революции, крестьяне с радостью уничтожали монастыри и церковных эксплуататоров, вместе с церквями.
«…Наиболее разорительной для крестьян являлась барщина: работа на земле владельца отнимала время, необходимое для обработки собственного участка. В церковных и монастырских землях особенно активно распространялась эта форма повинностей. В 1590 г. патриарх Иов ввёл барщину на всех патриарших землях. Его примеру сразу последовал Троице-Сергиев монастырь. В 1591 г. крупнейший землевладелец – Иосифо-Волоцкий монастырь – перевёл всех крестьян на барщину: «И которые деревни на оброке были, и те ныне пахали на монастырь». Собственная крестьянская запашка неуклонно сокращалась. Статистика по хозяйственным книгам монастырей свидетельствует, что если в 50-60-е гг. в монастырских вотчинах центральных уездов средний размер участка на крестьянский двор был равен 8 четвертям, то к 1600 г. он снизился до 5 четвертей (к. и. н. А. Г. Маньков). Крестьяне отвечали восстаниями…»
«…Любопытна история волнений в Антониево-Сийском монастыре. Царь подарил монастырю 22 ранее независимых деревни. Крестьяне скоро почувствовали разницу между свободой и рабством. Для начала монастырские власти «учали с них имати насильством дань и оброк втрое»: вместо 2 рублей 26 алтын и 4 денег по 6 рублей 26 алтын и 4 деньги. «Да сверх дани и оброку на монастырские труды имали на всякое лето с сошки по 3 человека», «да сверх того они, крестьяне, зделье делали» – пахали землю и косили сено на монастырь. Наконец, монахи «поотнимали лучшие пашенные земли и сенные покосы и привели к своим монастырским землям», «а у иных крестьян они, старцы, деревни поотнимали с хлебом и с сеном, и дворы ломали и развозили, а из их деревень крестьяне от того игуменова насильства, з женами и з детьми из дворов бежали».
Но далеко не все крестьяне готовы были бежать со своей земли. В 1607 г. монастырский игумен подал царю челобитную:
«Монастырские крестьяне ему, игумену, учинились сильны, наших грамот не слушают, дани и оброку и третного хлеба им в монастырь не платят, как иные монастырские крестьяне платят, и монастырского изделия не делают, и ни в чем де его, игумена с братией не слушают, и в том ему, игумену чинят убытки великие».
У Шуйского и без того хватало проблем с Болотниковым и Лжедмитрием II, поэтому в 1609 г. монастырь принялся решать свои проблемы сам, организуя карательные экспедиции. Старец Феодосий с монастырскими слугами убили крестьянина Никиту Крюкова, «а живота остатки [имущество] в монастырь взяли все». Старец Роман «со многими людьми, у них крестьян, из изб двери выставливали и печи ломали». Крестьяне, в свою очередь, убили нескольких монахов. Победа осталась за монастырем…»
Ещё в пятнадцатом веке, когда на Руси, случилась борьба в церковной среде между «нестяжателями» во главе с Нилом Сорским и «иосифлянами», сторонниками Иосифа Полоцкого, нестяжатель монах Вассиан Патрикеев так говорил о тогдашних монахах:
«Вместо того, чтобы питаться от своего рукоделия и труда, мы шатаемся по городам и заглядываем в руки богачей, раболепно угождаем им, чтоб выпросить у них село или деревеньку, серебро или какую-нибудь скотинку. Господь повелел раздавать неимущим, а мы, побеждаемые сребролюбием и алчностью, оскорбляем различными способами убогих братьев наших, живущих в селах, налагаем на них лихву за лихву, без милосердия отнимаем у них имущество, забираем у поселянина коровку или лошадку, истязаем братьев наших бичами».
Во-вторых, по церковным законам, все имущество ушедших в монахи людей, переходило в собственность Церкви.
И в третьих, ушедшие в монастырь, сами превращались в бесплатные рабочие руки, безропотно служившие церковным властям, зарабатывали в церковную казну деньги. При этом, не требуя ничего для себя лично, довольствуясь скромной кельей и плохой едой.
Еще в средние века Русская православная церковь была «встроена» в государственную систему исполнения наказания. Нередко в монастыри под строгий надзор направляли обвиненных в ереси, богохульстве и других религиозных преступлениях. В монастыри нередко ссылали политических заключенных, как в Европе, так и в России.
Например, Петр Первый отправил свою жену Евдокию Лопухину в Покровский монастырь, через 11 лет после свадьбы.
Старейшие и наиболее известные монастырские тюрьмы находились в Соловецком и Спасо-Евфимьевском монастырях. В первый традиционно ссылали опасных государственных преступников, второй первоначально предназначался для содержания душевнобольных и пребывающих в ереси, но затем в него стали направлять и узников, обвиненных в государственных преступлениях.
Отдаленность Соловецкого монастыря от обжитых мест и труднодоступность сделали его идеальным местом заточения. Первоначально казематы располагались в крепостных стенах и башнях монастыря. Зачастую это были клетушки без окон, в них можно было стоять, согнувшись, или лежать на коротком топчане, поджав ноги. Интересно, что в 1786 г. архимандрит монастыря, где содержалось 16 узников (из них 15 – пожизненно), не знал о причине заключения семи. Указ о заключении таких лиц обычно был лаконичен – «за немаловажную вину к содержанию до кончины живота».
Среди узников монастыря были и священники, обвиненные в пьянстве и богохульстве, и различные сектанты, и бывшие офицеры, которые во хмелю нелестно отозвались о нравственных качествах очередной императрицы, и крупные сановники, замышлявшие государственный переворот, и «правдоискатели», написавшие жалобы на представителей власти. Пять лет по неизвестному обвинению провел в этой тюрьме французский дворянин де Турнель. Самый юный заключенный попал в тюрьму в 11-летнем возрасте по обвинению в убийстве, в заключении ему пришлось провести 15 лет.
Режим в монастырской тюрьме отличался крайней жестокостью. Власть игумена не только над узниками, но и над охранявшими их солдатами была практически бесконтрольна. В 1835 г. жалобы узников «просочились» за монастырские стены, на Соловки приехала ревизия, возглавляемая жандармским полковником Озерецковским. Даже жандарм, повидавший на своем веку всякого, вынужден был признать, что «многие арестанты несут наказания, весьма превышающие меры вины их». В результате ревизии трое узников были освобождены, 15 отправлены на военную службу, двое переведены из камер в кельи, один принят в послушники, а ослепший заключенный отправлен на «материк» в больницу.
“Тюремный уголок” – место, где, в основном, были сосредоточены камеры заключенных Соловецкого монастыря. Вдали видна Прядильная башня.
Но и после ревизии режим в тюрьме не был облегчен. Узников кормили скудно, им запрещали всякую связь с волей, не давали письменных принадлежностей и книг, кроме религиозных, а за нарушения правил поведения подвергали телесным наказаниям или сажали на цепь. Особенно жестоко обращались с теми, чьи религиозные убеждения не совпадали с официальным православием. Даже искреннее раскаяние и переход в православие таких узников не гарантировали им выход на свободу. Отдельные «пребывающие в ереси» узники проводили в этой тюрьме всю сознательную жизнь.
Как укрепленные центры, в которых находилось много образованных людей, монастыри становились очагами религиозной культуры. В них трудились монахи-переписчики религиозных книг, нужных для ведения служб. Ведь печатного станка еще не появилось, и каждая книга была написана вручную, нередко с богатым орнаментом.
Также монахи вели исторические хроники. Правда, их содержание часто менялось, в угоду власти, подделывалось и переписывалось.
Старейшие рукописи об истории России имеют монастырское происхождение, хотя оригиналов их не осталось, есть лишь «списки» – копии с них. Насколько они достоверны, ученые спорят до сих пор. В любом случае, другой письменной информации о происходившем в средние века, у нас нет.
Со временем наиболее старые и влиятельные церкви и монастыри в Средние Века преобразовались в полноценные учебные заведения.
Центральное место в средневековом монастыре занимала церковь, вокруг которой располагались хозяйственные и жилые постройки. Здесь была общая трапезная (столовая), спальня монахов, библиотека, хранилище книг и рукописей. В восточной части монастыря обычно располагался госпиталь, а на севере — помещения для гостей и паломников. Сюда за приютом мог обратиться любой путник, устав монастыря обязывал принять его. В западной и южной частях монастыря находились амбары, конюшни, хлев и птичий двор.
Монастыри современности во многом продолжают традиции средневековья:
Неподсудные. Рабство в современной России.
Средневековый человек был глубоко убежден, что главное в его жизни — отношения с Богом, а забота о спасении душ христиан как раз и возлагалась на духовенство. Потому исключительно важным, намного весомее, чем выполнение любых других обязанностей, была угодная Богу принадлежность человека к духовному сану.
Христианское духовенство разделялось на белое и чёрное. К белому духовенству принадлежали епископы и священники, которые обеспечивали религиозные потребности мирян: правили мессу, осуществляли церковные таинства (крещение, причастие, венчание, исповедь и т. п.). Ядром повседневной церковной жизни в Западной Европе была парафия, объединявшая жителей нескольких сёл или городских кварталов. Парафией руководил священник (парох). Его помощниками могли быть духовные лица низшего ранга (диаконы, иподияконы). Парафия подчинялась епархии во главе с епископом. Несколько епархий объединялись в архиепископство. На церковь и потребности духовенства верующие платили десятую часть доходов – десятину.
Христианская церковь имела определённую иерархическую структуру. На вершине церковной пирамиды был Папа Римский. Вторую, после папы, ступень в церковной иерархии занимали архиепископы. За ними — епископы, ступенькой ниже — аббаты, а ещё ниже — священники (парохи).
К чёрному духовенству принадлежали монахи или отшельники (с греч. — одиночки, затворники). Первые отшельники появились в III ст. в Египте, а идейным вдохновителем монашеской жизни считается святой Антоний (ок. 250 355). Монахи жили в пустынях и пещерах. Они строго ограничивали себя в еде, отказывались от богатой одежды, избегали человеческое общество. Таким способом затворники будто отрекались от всего мирского, посвящая свою жизнь служению Богу. Со временем жизнь монахов несколько изменилась. Появлялись первые монастыри — мужские и женские. Слово «монастырь» в переводе с греческого означает «уединённое жилье». Однако монахи жили уже не только уединённо, но и общинами.
Инициал Грегор и Моралия за работой. XII в. Баварская Государственная библиотека, Мюнхен
В Средние века монастыри являлись
важнейшими центрами духовной и культурной жизни.
В романское время на территории Европы возникает
множество монастырей, оформляются монашеские
ордена, строятся новые монастырские комплексы и
перестраиваются старые.
Возникновение монашества
Первые монашеские общины возникают
еще в III веке в Сирии, Палестине и Египте. Но это
были пока еще не монастыри в средневековом
понимании этого слова, а скорее объединения
монахов-отшельников (еремитов). Отшельничество —
самая ранняя форма монашества. Само слово
“монах” происходит от греческого “отшельник”.
В Европе монашество появилось во второй половине
IV в. Возникновение первых западных монастырей
связано с именем св. Мартина Турского. Но до VI в.
не существовало какого-либо единого свода
правил, призванного регламентировать жизнь
монашеской общины. Авторство первого устава
принадлежит св. Бенедикту Нурсийскому.
В 530 г. св. Бенедикт основал монастырь
на горе Кассино близ Неаполя. В Монте-Кассино он и
создал свой знаменитый “Устав”, пользовавшийся
непререкаемым авторитетом на протяжении
последующих веков, вплоть до появления других
монашеских орденов. (Впрочем, бенедиктинские
монастыри продолжали довольно успешно
существовать на протяжении всей эпохи
Средневековья и существуют по сей день.)
Аббатство Клюни. Модель
Главным средством достижения святости
жизни, согласно св. Бенедикту, был принцип
монашеского общежития, основанный на
добродетелях смирения и послушания. Устав
закрепляет принцип единоначалия настоятеля
монастыря (аббата). Аббат несет ответственность
за свои решения только перед Богом, хотя и
предусмотрено смещение дурных аббатов властью
местного епископа. Установлен строгий
распорядок дня монаха, расписан суточный круг
богослужений, порядок чтения молитв, отводится
время для занятий и для физического труда.
Основная особенность монашеской жизни
состоит в том, что у монаха нет ни одной свободной
минуты, которую он мог бы посвятить вредной для
души праздности или греховным мыслям. Распорядок
дня монаха подчиняется ходу литургии часов (в
строго определенное время осуществляется строго
определенное богослужение). Устав также содержит
предписания относительно пищи, одежды, обуви и
прочих вещей, причем особо подчеркивается
необходимость общего владения имуществом.
Вступая в монашескую общину, монах приносил обет
послушания, оседлости (он не имел права без
специального разрешения аббата покидать стены
монастыря) и конечно безбрачия, таким образом,
отрекаясь от всего мирского.
Идеальный план монастыря
В Средние века предпринимались не
только попытки регламентировать жизнь
монашеской общины, но и создавать сами
монастырские комплексы согласно единым
правилам. Для этих целей в эпоху правления Карла
Великого был разработан план “идеального
монастыря”, утвержденный церковным собором (ок.
820), он хранился в библиотеке монастыря
Санкт-Галлен (Швейцария). Предполагалось, что при
строительстве данного монастырского комплекса
будут четко следовать этому плану.
Этот план, рассчитанный на территорию
размерами 500 на 700 футов (154,2 на 213, 4 м), включал в
себя более пятидесяти построек различного
назначения. Несомненно, центром монастырского
комплекса был собор — трехнефная базилика с
трансептом. В восточной части располагались хоры
для монахов. Главный неф традиционно завершался
алтарем. Несколько небольших алтарей
располагались в боковых нефах и в западной части,
однако они не образовывали единое пространство с
главным нефом. Собор был спланирован с учетом
хода именно монастырского богослужения,
отличавшегося от месс, служившихся для мирян.
Западный фасад церкви обрамляли две круглые
башни, посвященные архангелам Гавриилу и
Михаилу. Как архангелы являлись стражами Града
Небесного, так и эти башни были каменными
стражами аббатства. Первое, что представало
перед взором вошедшего на территорию монастыря,
был именно этот фасад собора с башнями.
Аббатство Фонтевро. Схема
К собору примыкают здания библиотеки и
ризницы (сокровищницы). Справа от собора
располагался закрытый дворик для прогулок
монахов (в более поздние времена именно такой
дворик — клуатр станет центром композиции
монастырского комплекса). На плане указаны
монашеские кельи, дом настоятеля, госпиталь,
кухни, гостиницы для паломников и множество
хозяйственных построек: пекарня, пивоварня,
амбары, хлева и т.д. Предусмотрено также кладбище,
совмещенное с фруктовым садом (такое решение
должно было находить философское истолкование у
обитателей монастыря).
Сомнительно, что существовали
монастырские комплексы, построенные точно по
данному плану. Даже Санкт-Галлен, в библиотеке
которого хранился план, лишь приблизительно
соответствовал первоначальному замыслу (до
наших дней каролингские постройки этого
аббатства, к сожалению, не сохранились). Но
примерно по такому принципу строились монастыри
на протяжении всей эпохи Средневековья.
Монастыри-крепости
Многие средневековые монастыри на
первый взгляд больше напоминают хорошо
укрепленные замки воинственных феодалов, чем
обитель смиренных монахов. Это объяснялось
многими причинами, в том числе и тем, что такие
монастыри действительно могли играть роль
крепости. Во время вражеских нападений в стенах
монастыря скрывались жители города или
окрестных деревень. Так или иначе, местом для
строительства монастыря часто выбирались
труднодоступные участки. Вероятно,
первоначальная идея заключалась в том, чтобы по
возможности сократить доступ мирян в обитель.
На горе было построено и знаменитое
аббатство, основанное св. Бенедиктом, —
Монте-Кассино. Настоящей крепостью является
аббатство Монт-Сан-Мишель. Основанное еще в VIII в.,
аббатство посвящено архангелу Михаилу и
построено на скалистом острове, что делало его
неприступным.
Клюнийцы и цистерцианцы
В XI–XII веках монастырская культура
достигает небывалого расцвета. Строится
множество новых монастырей, благосостояние
которых иногда позволяет возводить такие
архитектурные шедевры, как, например, знаменитый
собор в аббатстве Клюни. Основанное в начале X в.
бенедиктинские аббатство Клюни занимало особое
положение, формально подчиняясь непосредственно
папе. Клюни оказывало огромное влияние на
духовную и политическую жизнь средневековой
Европы. Его главный собор до появления
готических соборов был самой большой церковной
постройкой христианского мира. Это выдающееся
произведение архитектуры было украшено поистине
потрясающей каменной резьбой (портал, капители
колонн). Роскошные интерьеры церкви Клюни III были
призваны поражать воображение.
Полной противоположностью клюнийцам
были аббатства новой монашеской конгрегации —
цистерцианцев (от названия первого монастыря
ордена — Цистерциум). Цистерцианцы резко
отвергали даже всякий намек на роскошь, их устав
отличался особой строгостью. Физический труд они
считали основой монашеского служения, поэтому в
цистерцианских рукописях мы часто встречаем
изображения монахов за работой. Архитектура
цистерцианских монастырей также отличалась
лаконичностью. Резной каменный декор, например,
был практически запрещен. Но строгость
монастырской жизни вовсе не мешала
цистерцианским монастырям наряду с
бенедиктинскими активно участвовать в духовной
и политической жизни Европы. Монастыри обоих
орденов были настоящими очагами культуры: здесь
писались научные трактаты, переводились и
копировались античные и нередко арабские авторы,
в их скрипториях создавались настоящие шедевры
книжного искусства. При монастырях также
существовали и школы для мирян.
План идеального монастыря. Ок. 820 г.
1. дом для свиты знатных гостей
2. хозяйственная постройка
3. дом для знатных гостей
4. внешняя школа
5. дом аббата
6. хозяйственная постройка
7. помещение для кровопускания
8. дом врача и аптека
9. травник
10. колокольня
11. привратник
12. наставник школы
13. скрипторий, библиотека
14. купальня и кухня
15. госпиталь
16. крытая галерея
17. вход в монастырь
18. помещение для приемов
19. хор
20. собор
21. дом для прислуги
22. овчарня
23. свинарник
24. хлев для коз
25. конюшня для кобыл
26. коровник
27. кухня
28. покои для паломников
29. погреб, кладовая
30. сад для прогулок монахов, крытая галерея
31. помещения для отопления, спальня (дормиторий)
32. сакристия
33. помещение для приготовления гостии и елея
34. крытая галерея
35. кухня
36. школа для послушников
37. конюшня
38. хлев для быков
39. бочарня
40. токарня
41. амбар
42. солодосушилка
43. кухня
44. трапезная
45. купальня
46. кладбище, фруктовый сад
47. пивоварня
48. пекарня
49. молотильня
50. мельница
51. различные мастерские
52. гумно
53. зернохранилище
54. дом садовника
55. огород
56. курятник, гусятник
средневековый монастырь реферат
Ответы:
Монастыри появились в Древней Руси в XI в., спустя несколько десятилетий после принятия христианства киевским князем Владимиром и его подданными. А через 1,5-2 века они уже играли важную роль в жизни страны. Начало русского монашества летопись связывает с деятельностью Антония – жителя города Любеча, близ Чернигова, принявшего монашество на Афоне и появившегося в Киеве в середине XI века. «Повесть временных лет» сообщает о нем под 1051 годом. Правда, в летописи говорится, что когда Антоний пришел в Киев и начал выбирать, где бы поселиться, то он «ходил по монастырям, и нигде ему не понравилось». Значит были на Киевской земле какие-то монашеские обители и до Антония. Но о них нет никаких сведений, и поэтому первым русским православным монастырем считается Печерский (впоследствии Киево-Печорская лавра), возникший на одной из киевских гор по почину Антония: он якобы поселился в пещере, вырытой для молитв будущим митрополитом Иларионом. Однако подлинным родоначальником монашества русская православная церковь считает Феодосия, принявшего иночество по благословению Антония. Став игуменом, он ввел в своей обители, насчитывавшей два десятка иноков, устав Константинопольского Студийского монастыря, которым строжайше регламентировалась вся жизнь монашествующих. Впоследствии этот устав ввели и в других крупных монастырях русской православной церкви, которые были преимущественно общежительными. В начале XII в. Киевская Русь распалась на ряд княжеств, которые были, по существу, вполне независимыми феодальными государствами. Процесс христианизации в их стольных городах зашел уже далеко; князья и бояре, состоятельные купцы, жизнь которых отнюдь не соответствовала христианским заповедям, основывали монастыри, стремясь замолить в них грехи. При этом богатые вкладчики не только получали «обслуживание специалистов» – монахов, но могли и сами провести остаток жизни в привычных условиях материального благополучия. Возросшее количество населения в городах обеспечило и рост численности монахов. Отмечалось преобладание городских монастырей. По-видимому, здесь сыграло роль распространение христианства сначала среди богатых и состоятельных людей, близких к князьям и живших вместе с ними в городах. Богатые купцы и ремесленники тоже жили в них. Конечно, и простые горожане принимали христианство скорее, чем крестьяне. Наряду с большими существовали и мелкие частные монастыри, владельцы которых могли ими распоряжаться и передавать их наследникам. Монахи в таких монастырях не вели общего хозяйства, а вкладчики, пожелав уйти из монастыря, могли потребовать свой вклад обратно. С середины XIV в. начинается возникновение монастырей нового типа, которые основывались людьми, не имевшими земельных владений, но обладавших энергией и предприимчивостью. Они добивались от великого князя пожалования земель, принимали пожертвования от соседей-феодалов «на помин души», закабаляли окрестных крестьян, скупали и выменивали земли, вели собственное хозяйство, торговали, занимались ростовщичеством и превращали монастыри в феодальные вотчины. Вслед за Киевом обзавелись собственными монастырями Новгород, Владимир, Смоленск, Галич и другие древнерусские города. В домонгольский период общее число монастырей и количество монашествующих в них были незначительны. По данным летописей, в XI-XIII веках на Руси имелось не более 70 монастырей, в том числе по 17 в Киеве и Новгороде. Заметно увеличилось число монастырей в период татаро-монгольского ига: к середине XV века их стало более 180. За последующие полтора столетия открылось около 300 новых монастырей, а в один лишь XVII век – 220. Процесс возникновения все новых и новых монастырей (как мужских, так и женских) продолжался вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции. К 1917 году их стало 1025. Русские православные монастыри были многофункциональными. Они всегда рассматривались не только как очаги наиболее интенсивной религиозной жизни, хранители церковных традиций, но и как экономический оплот церкви, а также центры подготовки церковных кадров. Монахи составляли костяк духовенства, занимавший ключевые позиции во всех областях церковной жизни. Только монашеское звание открывало доступ к епископскому сану. Связанные обетом полного и безоговорочного повиновения, который они давали при пострижении, монахи были послушным орудием в руках церковного руководства. Как правило, в русских землях XI-XIII вв. монастыри основывались князьями или местной боярской аристократией. Первые монастыри возника
ли в близи больших городов, либо непосредственно в них. Монастыри являлись формой социальной организации людей, которые отказались от принятых в светском обществе норм жизни. Эти коллективы решали разные задачи: от приготовления своих членов к загробной жизни до создания образцовых хозяйств. Монастыри выполняли функцию учреждений социального призрения. Они же, тесно связанные с властью, становились центрами идеологической жизни Руси. В монастырях готовились кадры священнослужителей всех рангов.
Культурными центрами христианского мира в Темные века были монастыри. Монастырские общины как часть католической церкви были довольно богатыми по меркам того времени: они владели значительными земельными угодьями, которые сдавали в аренду местным крестьянам. Только у монахов люди могли найти медицинскую помощь и некоторую защиту и от варваров, и от светских властей. В монастырях нашли прибежище также ученость и наука. В крупных городах церковную власть представляли епископы, но они всегда стремились больше к светской власти, чем к утверждению христианства. Монастыри, а не епископы, вели в эпоху Темных веков основную работу по распространению христианской религии.
Города еще с римских времен были знакомы с христианской верой. В III – V веках во всех крупных городах Западной Римской империи существовали христианские общины, особенно с того момента, когда указ императора Константина возвел христианство в ранг официальной религии. Иначе обстояли дела в сельской местности. Деревня, консервативная по своей природе, с трудом отказывалась от привычных языческих верований и от божеств, всегда помогавших крестьянину в его трудах. Набеги варваров, от которых страдали прежде всего крестьяне, голод и всеобщая неустроенность разбудили в начале Темных веков древнейшие суеверия, против которых официальная христианская церковь зачастую оказывалась бессильна.
В это время монастыри и святые отшельники, ведущие подчеркнуто независимый от мира образ жизни, стали светочем и опорой для сельских жителей, составлявших большинство тогдашнего населения Западной Европы. Где личным примером, где силой убеждения и чудесами, они поселяли надежду в душах простых людей. В условиях полного своевластия варварских правителей, в эпоху нечеловеческих жестокостей монастыри оказались единственным прибежищем порядка. Строго говоря, причину возвышения католической церкви, причину, по которой церковь начала брать на себя роль светского правителя, следует искать как раз в истории Темных веков.
Во времена, когда короли пользовались абсолютной властью в своих землях и попирали даже законы предков, творя разбой и убийства, христианская религия оказалась единственным законом, хоть в чем-то не зависящим от королевского произвола. В городах епископы (в первую очередь те, кто был назначен церковью, а не купил кресло епископа за деньги) стремились ограничить произвол светских властей, вступая в прямую конфронтацию с правителями. Однако за спиной у короля или его вассала чаще всего стояла военная сила, которой не располагал епископ. История Темных веков знает немало примеров того, как короли и герцоги зверски пытали непокорных церковных правителей, подвергая их таким истязаниям, рядом с которыми блекнут издевательства римлян над христианами первых веков. Один франкский майордом выколол епископу в своем городе глаза, заставлял его в течение нескольких дней ходить по битому стеклу, после чего казнил.
Относительную независимость от светских властей сохраняли только монастыри. Монахи, декларировавшие отказ от мирской жизни, не представляли явной угрозы для правителей, а потому их чаще всего оставляли в покое. Так что в Темные века монастыри были островками относительного мира посреди моря человеческих страданий. Очень многие из тех, кто в Темные века уходил в монастырь, поступали так лишь для того, чтобы выжить.
Независимость от мира подразумевала для монахов необходимость самостоятельно производить все, в чем они нуждались. Монастырское хозяйство развивалось под защитой двойных стен – тех, что ограждали владения обители, и тех, которые воздвигала вера. Даже во времена варварских нашествий завоеватели редко осмеливались трогать монастыри, опасаясь ссориться с неведомым богом. Это уважительное отношение сохранилось и позднее. Так что хозяйственные постройки монастыря – скотный двор, огороды, конюшня, кузница и другие мастерские – оказывались порой единственными на всю округу.
Духовная власть монастыря базировалась на власти экономической. Только монахи в Темные века создавали запасы продовольствия на черный день, только у монахов всегда имелось все необходимое для изготовления и ремонта скудного сельскохозяйственного инвентаря. Мельницы, распространившиеся в Европе лишь после Х века, также впервые появились в монастырях. Но еще до того, как монастырские хозяйства разрослись до размеров крупных феодальных усадеб, общины по священной обязанности занимались благотворительностью. Помощь нуждающимся была одним из первоочередных пунктов в уставе любой монастырской общины в Темные века. Эта помощь выражалась и в раздаче хлеба окрестным крестьянам в голодный год, и в лечении больных, и в организации странноприимных домов. Монахи проповедовали среди полуязыческого местного населения христианскую веру – но проповедовали делами, в той же степени, как словами.
Монастыри были хранителями знания – тех его крупиц, которые уцелели в огне варварских нашествий и становления новых королевств. За монастырскими стенами могли найти приют образованные люди, в чьей учености никто более не нуждался. Благодаря монастырским писцам сохранилась часть рукописных сочинений еще римского времени. Правда, серьезно этим занялись лишь ближе к концу Темных веков, когда Карл Великий повелел собирать по всей Франкской империи старые книги и переписывать их. Собирательством античных рукописей занимались также ирландские монахи, путешествовавшие по всей Европе.
Учителю и ученику
До исследователей более поздних веков дошла, очевидно, лишь небольшая часть античных рукописей, некогда хранившихся в монастырях. Виной тому – сами монахи-переписчики.
Пергамент, на котором писали с античных времен, был дорог, а в Темные века его производилось очень мало. Так что, когда перед писцом оказывалось пришедшее в негодность сочинение кого-то из отцов церкви, он частенько брал хорошо сохранившийся пергамент с «языческим» текстом и безжалостно соскабливал с пергамента поэму или философский трактат, чтобы записать на его место более ценный, с его точки зрения, текст. На некоторых из таких переписанных пергаментов до сих пор можно разглядеть плохо соскобленные строки на классической латыни, просвечивающие сквозь более поздний текст. К сожалению, восстановить такие стертые произведения совершенно невозможно.
Монастырская община в Темные века представляла собой модель христианского общества, каким ему следовало бы быть. Внутри монастырских стен не существовало «ни эллина, ни иудея» – все монахи были братьями друг другу. Не было разделения на «чистые» и «нечистые» занятия – каждый брат занимался тем, к чему имел склонности, или тем, что было определено ему как послушание. Отказ от радостей плоти и от мирской жизни полностью соответствовал умонастроениям всего христианского мира: следовало ожидать второго пришествия Христа и Страшного Суда, на котором каждому воздастся по заслугам его.
С другой стороны, замкнутый монастырский мирок был уменьшенной копией христианской Европы, сознательно ограничивавшей контакты с внешним миром, обходившейся в повседневной жизни тем немногим, что можно было произвести или вырастить своими силами. Основатели монастырских общин стремились ограничить контакты монахов с мирянами, дабы уберечь братьев от соблазнов – и весь христианский мир старался как можно меньше общаться с «язычниками», как можно меньше черпать из сокровищницы чужих знаний и культуры (безразлично, римского или исламского мира).
монастырь святого галла, также (по названию места) санкт-га?лленское аббатство (нем. furstabtei st. gallen) — бенедиктинский монастырь. расположен в швейцарскомгороде санкт-галлене. санкт-галленское аббатство — крупнейший научный и культурный центр средневековой европы. в 1983 году монастырский комплекс внесён в список объектов всемирного наследия юнеско как «совершенный образец большого монастыря эпохи каролингов».
по преданию монастырь был основан в 613 году ирландским монахом св. галлом, учеником св. колумбана. карл мартелл назначил настоятелем отмара, который основал в монастыре влиятельную художественную школу. рукописи, выполненные и проиллюстрированные санкт-галленскими монахами (многие из которых были родом из британии иирландии), высоко ценились по всей европе.
план монастыря св. галла (нач. ix века) при аббате вальдо из райхенау (740—814 годы) была заложена монастырская библиотека, которая со временем стала одной из самых представительных в европе. во время нашествия венгров в 924—933 годах книги были вывезены в райхенау. согласно церковному преданию, по просьбе карла великого папа адриан i направил в санкт-галлен лучших римских певчих (см. schola cantorum), которые обучили местных монахов технике григорианского пения. по другой версии, в аббатстве была основана и получила мощное развитие собственная певческая школа, а римский посланец занимался уточнением/исправлением санкт-галленских певческих книг (этим объясняются дополнительные призна?ки в нотных рукописях санкт-галлена[1]). в ix—x вв. в монастыре работали поэты и музыканты но?ткер заика, (полумифический) туотило, несколько позже — мастер словесности, один из родоначальников языка ноткер губастый.
в 1006 году братия зарегистрировала вспышку сверхновой sn 1006.
в x веке монастырь св. галла вступил в политическое соперничество с обителью в райхенау. к xiii веку аббаты санкт-галлена не только одержали победу в этом противостоянии, но и добились признания в качестве самостоятельных суверенов в составе священной римской империи.
в последующие годы культурное и политическое значение монастыря неуклонно снижалось, пока в 1712 году в санкт-галлен не вошло швейцарское ополчение, которое увезло с собой значительную часть монастырских сокровищ.
в 1755—1768 годах средневековые сооружения аббатства были снесены и на их месте выросли грандиозные храмы в стиле барокко.
несмотря на потери, монастырская библиотека средневековых рукописей ныне насчитывает 160 тыс. единиц хранения и по-прежнему слывёт одной из самых полных в европе. одним из самых любопытных экспонатов является план святого галла, составленный в начале ix века и представляющий идеализированную картину средневекового монастыря (это единственный архитектурный план, сохранившийся от раннего средневековья). монастырь святого галла