Сочинение на тему традиции дагестана

13 вариантов

1. Дата07.03.2016Размер226.6 Kb.Навигация по данной странице:
   Обычаи и традиции народов Дагестана
   Дагестанские правила приветствия
   Семейные обычаи и обряды. Брачный выбор
   Сватовство и обучения. Похищение.
   Пятый день: пиршество жениха.
   Обряды и обычаи, связанны с рождением ребенка.
   Народный быт и национальное искусство
   Искусство резьбы по камню
   Муниципальное казенное общеобразовательное учреждение лицей №2
   города-курорта Железноводска Ставропольского края
   Номинация: «Традиции народов России»
   в рамках конкурса творческих работ «Моя малая Родина»
   Тема. «Обычаи и традиции народов Дагестана»
   Автор: Зюльковская Ирина
   ИНФОРМАЦИЯ ОБ АВТОРЕ РАБОТЫ
   ФИО автора Зюльковская Ирина Сергеевна
   Дата рождения 24.05.1996
   Место учебы: Муниципальное казенное общеобразовательное учреждение лицей №2 города-курорта Железноводска Ставропольского края, учащаяся 10 класса
   Контактные данные: 357400 Ставропольский край, ул. Чайковского 14
   телефон:89064125255
   Подпись, дата_______________________________
   
   Обычаи и традиции народов Дагестана
   Традиции народов Дагестана очень разнообразны и у каждого из народов, проживающих в стране гор свои особенности и свои правила выполнения традиционных обрядов.
   Дагестан – это не только “страна гор”, но и “страна языков”. Слившись в один многонациональный народ , на территории Дагестана живет около 30 народностей – аварцы, даргинцы, лезгины, кумыки, русские, лакцы, табасаранцы, азербайджанцы, агулы, рутульцы, чеченцы, ногайцы и многие другие. А сколько народов, столько и наречий, представляющих большой интерес для изучения.
   Какую бы часть горного Дагестана Вы ни посетили, Вас поразят необычные краски природы, чеканные силуэты аулов, необычные горные дороги и многочисленные настенные орнаменты. И хочется понять тишину гор, красоту местной архитектуры и душу народа, что нашла отражение в ковровых песнях табасаранцев, насечках кубачинских мастеров, в балхарской глиняной посуде, творцов поющего дерева – унцукульцев, в серебряных узорах гоцатлинцев.
   В наш век цивилизации и модернизации можно заглянуть и в глубь веков, увидеть, чем жили народы Дагестана в прежние времена. Ведь, несмотря на достижения прогресса, горцы свято чтят свои обычаи, любовь к земле, уважение к старшим и своему прошлому, а также бережно хранят свое культурное наследие.
   Дружба между народами – самое дорогое и великое богатство , она построена и веками держится на прочной основе, имя которой – дагестанская культура – это опыт созидания дагестанских народов, который учит жить и трудиться, учит владеть древними языками, мудрыми народными профессиями, красотой родной речи, мелодиями и танцами, помогает дружить семьями, родами, аулами, учит соблюдать добрые традиции дагестанского гостеприимства, уважения человека, почитания старших. Культура Дагестана – это искусство народных умельцев, это стройность, гордость и верность горянок, это стойкость, мужество и доброта джигитов, это мудрость и находчивость аксакалов. Культура Дагестана – это слово и дело настоящего человека – настоящего дагестанца.
   Дагестанские правила приветствия
   По дагестанскому народному этикету принято приветствовать так:
   – приветствовать нужно четко и ясно;
   – мужчина первым должен приветствовать женщину
   – входящий должен приветствовать присутствующих;
   – пришедший первым приветствует собравшихся;
   – приходящий приветствует сидящих;
   – спускающийся вниз (с гор, с лестницы) приветствует поднимающегося вверх;
   – свободный приветствует занятого делом;
   – порожний приветствует груженого;
   – здоровый приветствует больного;
   – сильный приветствует слабого;
   – хозяин приветствует гостя;
   – гость приветствует стоящих на годекане;
   – приехавший на побывку посещает и приветствует пожилых и престарелых рода, старожилов аула;
   – уходящий первым прощается с остающимися.
   Правила гостеприимства
   Как правильно принимать гостя ?
   Как уважать гостя?
   Правила гостеприимства следующие. Увидев гостя, хозяин обязан выйти ему навстречу, приветствовать словами: «Добро пожаловать! К добру будет ваш приезд!» Всаднику, старшему по возрасту, помогают слезть с коня, выйти из кабины. Поддерживают ношу, помогают отнести в дом. Поддерживают коня и заботятся о его корме.
   Пожилому гостю помогают снять одежду, снаряжение. Гостя приглашают в кунацкую(гостевая-по дагестанки ). Гостя сажают на почетное место. Хозяин садится после гостя или одновременно с гостем. Гостя спрашивают о здоровье, о состоянии его духа, о родных и близких, об общих знакомых. После отдыха спрашивают о новостях.
   Стол для гостя накрывают быстрее. На стол кладут лучшую еду из того, что есть в доме. Перед едой гостю предлагают помыть руки. За столом гостя сажают на почетное место. Хозяева следят, чтобы гость съел как можно больше и лучшее. Считается бестактным съесть свою порцию раньше гостя. В этом случае гость тоже вынужден будет оторваться от пищи.
   Гостя, покидающего дом, хорошо и сытно кормят. Ему помогают одеться, обуться, сесть на коня. Необходимо проводить гостя до края аула, как минимум за ворота усадьбы или дома. Расставаясь с гостем, желают: «Счастливого пути! Всяческих благ!» Настоятельно просят заходить еще. Старинное дагестанское поучение звучит как мудрое наставление. «Подбодряй семью, радуй друга, будь ласков с родителями, уживчив с соседями и приветлив к гостю». Запомните это и будьте достойными преемниками семейных традиций человечности.
   Семейные обычаи и обряды.
   Брачный выбор .Народы Дагестана всегда предавали большое значение женитьбе сына или выдаче дочери замуж .Выборы невесты или жениха занимались не только семья. Но и более широкий круг родственников – род и даже тухум в целом. Прежде чем идти свататься, мать юноши наблюдала за поведением девушки, её работы, способностью как будущей жены, хозяйки и матери. Брачная инициатива почти всегда принадлежала юноше, а не девушке. Родители , начиная сватовство.
   Сватовство и обучения. Похищение. Брак заключали по сговору или прибегали к похищению. Наиболее распространенным и нормальным считался брак по сговору.
   У большинства народов нагорного Дагестана первый визит в дом девушки делали родители юноши- вначале мать, а потом отец или наоборот. Характеризуя сватовство у даргинцев называют его «самым сложным потому, что оно продолжается 15-20 лет, если начало его было в детстве».По его описанию, церемония сватовства распадается на восемь частей :
   «сукни»- направить женщину к родителям девушки;
   « сукнихары »-отправка вещей(кольцо, платки т.д.);
   церемония обручения с того момента, когда уже девушка считалась невестой;
   церемония «несём хинкал»,вместе с ним несли некоторые предметы одежды для невесты ;
   доставка в дом невесты конопли, «чтобы она соткла паласы для убранства свадебного жилища;
   доставка из дома жениха в дом невесты 40 овечьих шкур.
   Доставка основной свадебной одежды для невесты и двух баранов;
   8. визит представителей от жениха перед заключением религиозного обряда
   Свадьба. По давней традиции, на свадьбу приглашались все родственники , соседи , а также кунаки из других аулов .Торжества организовывались как в доме жениха, так и в доме невесты. Во многих аварских обществах в день свадьбы мужчины – родственники невесты – не принимали участия и поручали соблюдения всех обрядов женщинам и нескольким дальним родственникам.
   Приглашенные на свадьбу в основном приходили всей в семьёй в полном составе и приносили с собой зерно, муку и т.д.(близкие родственники приводили и барашек). Свадебные музыкальные инструменты: зурна и барабан почти у всех дагестанцев. Всем свадебным столом руководил тамада. Он имел помощников, которые исполняли все его поручения и приказы. Особенное место занимали танцы, ими руководили друзья жениха. Самый торжественный акт – приезд невесты из отцовского дома в дом жениха. Невесту в дом жениха вводили с музыкой и песнями.
   Дагестанская свадьба очень многолюдная, шумная и музыкальная, столы «ломятся» от угощений, как говорится – пир на весь мир.
   Принято отмечать две свадьбы – сначала свадьбу невесты в её доме, а потом свадьбу жениха уже в его доме. На свадьбах собирается от 500 до 1500 человек, бывает и больше.
   Свадьба на Кавказе требует соблюдения многих традиционных обрядов и ритуалов. У кавказских народов принято, что как только появляется ребенок, его начинают готовить к свадьбе, а именно собирают приданое и копят сбережения. И когда наступает этот радостный день молодые и все приглашенные гости попадают в атмосферу роскоши, изобилия и веселья.
   У дагестанцев очень важным обычаем является – помолвка – церемония объявления молодых женихом и невестой. Она сопровождается церемонией обручения. Сваты совершают ритуал сватовства. Договариваются с родителями о дне свадьбы, дарят подарки невесте. Потом молодые подают заявление в ЗАГС и начинаются предсвадебные хлопоты.
   В настоящее время, после официального оформления брака в ЗАГСе молодые посещают мечеть для заключения шариатского брака. После этого молодые совершают поездку по историческим памятным местам, чтобы возложить цветы.
   Современный женский свадебный наряд может выглядеть по-разному, но это всегда очень нарядно, дорого и грациозно
   По окончании поездки молодые отправляются в зал для торжества. Местом для проведения свадебного торжества может быть любой банкетный зал, ресторан, дом или навес на свежем воздухе. Свадьба начинается с почитания родителей, молодые благодарят и кланяются им. Свадебный стол накрывают по всем традициям национальной кухни: шашлыки, хинкали, долма, зелень, овощи, плов и пр.
   Звучат длинные доброжелательные тосты и шутки, начинаются танцы. Молодым дарят подарки, деньги. Свадьба, заканчивается далеко за полночь и все отправляются к дому жениха, где происходит обряд посыпания на невесту орех, конфет и монет. На этом свадьба не заканчивается, и в зависимости от возможностей каждой пары, продолжается несколько дней.
   Раньше это происходило так:
   Первый день.
   У дагестанцев, как и у всех народов на Кавказе, население узнает о начале очередной свадьбы по звукам музыки, которая громко играет на крыше дома. В день свадьбы, принято, что женщины наводят порядок во всем доме, прилегающей территории, тем самым создавая более благоприятную обстановку для гостей. Мужчины (члены семьи и близкие родственники) – режут быков и мелкий рогатый скот, а женщины потом обрабатывают мясо для плова, долмы, шашлыка и других национальных блюд. Как правило, участники этой процедуры гадают по внутренностям животных. Обычно, головы резаных быков, баранов насаждают на колы забора, кожу развешивают на деревьях для сушки и дальнейшей обработки, а рога быка прикрепляют на крышу дома.
   Вечером собирается Совет близких родственников, на котором определяются обязанности каждого во время свадьбы, а именно выбирают:
   – распорядителя, которого наделяют полномочиями управлять людьми (обслуживающим персоналом), материальными ресурсами, принимать решения, которые могут возникнуть в ходе проведения свадьбы;
   – обслуживающий персонал;
   – повара, который будет готовить основные блюда свадьбы и его помощников;
   – посудомоек;
   – ответственного по танцам;
   – ответственного и его помощника по мероприятиям в доме жениха;
   – гонцов, которые оповещают всех приглашенных;
   – свидетелей со стороны жениха женского пола (родные или двоюродные сестры). На них возлагалась обязанность по охране зажженной лампы, которая горит во время танцев и других ритуальных мероприятий, а также на всем пути следования свадебной процессии;
   – ответственного (архачи), который раньше всех оповестит о приезде невесты, чтобы гости успели выйти на улицу с факелами и сладостями.
   – ответственного за работу с музыкантами;
   В этот вечер никого из близких родственников нельзя забыть и не пригласить в дом жениха. Трапеза по случаю первого дня свадьбы продолжается до глубокой ночи.
   В доме невесты, в этот день, проводятся работы по подготовке приданого и ритуальной халвы, а для гостей готовится вкусный и ароматный мясной суп.
   Второй день.
   Утром все мужское и женское население приступает к выполнению своих, ранее оговоренных, обязанностей. Родители жениха посещают родовые святилища или другие святые места. Производится жертвоприношение.
   Существуют разные ритуалы прибытия музыкантов к дому жениха. Один из них гласит, что близкие родственники жениха, а иногда и ближайшие соседи собираются в назначенном вместе. Там выставляется большое количество подносов, на которое раскладываются различные сладости, халва, носовые платки, а в центр ставится бутылка с водкой, на которую одевают вареную курицу. Потом, вся процессия в сопровождении музыкантов направляется к дому жениха. Содержимое подносов складывается в большой сундук. И уже после окончания свадьбы все участники этой «акции» (только мужчины), приглашаются в дом жениха. Хозяева благодарят всех за помощь в проведении свадьбы и раздают поровну подарки.
   Другой ритуал более прост: музыкантов приглашают из другой местности и на подходе они начинают громко играть, что означает извещение о свадьбе, а также о приглашении всех на нее. Народ бежит на встречу, и в их сопровождении, вся церемония с танцами и пением двигается в дом, где проводится свадьба.
   По договоренности, в дом невесты отправляют мясо (или живых животных), муку, рис, сахар, масло, разные приправы. Повар (мужчина) и его помощники разжигают огонь и готовят полуфабрикаты для свадебных блюд, а также маринуют шашлык, женщины готовят долму.
   Третий день.
   Начинался с ритуальной музыки, которую играли музыканты на крыше дома. Это своего рода молитва, которая просит богов благословить молодых на счастье. Ближе к 12 часам дня, процессия (20-25 человек), состоящая из близких родственников жениха (в основном женщин) в сопровождении музыкантов, а также нескольких мужчин и юношей, направляется к дому невесты. Возглавляет процессию юноша с флагом своего рода (обычно красным), а другие мужчины держат флаги родственных родов. Женщины несут в дом невесты одежду и над головой держат подносы, в которых находятся сладости. Женщины поют свадебные песни, в том числе и ритуальные. Всех приглашают в дом, где для них приготовлены закуски и угощения. Был и другой вариант приема процессии: гостей встречали приветливо, угощали, забирали подарки, а в дом не пускали. Подарки в основном включали в себя: 2 хлеба, тарелку халвы, платок, мешочек для табака, подушки для иголок, нитки, сладости, фрукты, овощи и т. д. Все подарки складывались в сундук, который невеста забирала с собой в дом жениха.
   В этот день, после полудня, жениха в торжественной обстановке с музыкой и песнями провожали в дом брата отца или брата матери. В некоторых местностях существовал обычай ухода на период свадьбы не только жениха, но и невесты в «другой дом». Считалось, что жених и невеста не должны во время свадьбы присутствовать при большом скоплении народа.
   Гости приезжают или приходят на свадьбу из разных мест и собираются у входа, где будет проходить торжество. Они посылают к хозяину свадьбы (тамаде) мальчика или стреляют в воздух, тем самым, сообщая о своем прибытии. Гостей встречают музыканты и тамада, а могут встретить и те, кто приглашал их на свадьбу. С каждым гостем здоровается один из близких родственников жениха или помощник тамады. Гости дарят подарки и начинаются танцы.
   Четвертый день.
   День, когда невесту привозят в дом жениха, сопровождается интересными ритуальными обрядами: проводятся соревнования по разным видам военных искусств; устраивается стрельба и скачки; организуется имитация засады на процессию невесты и трогательное прощание родителей невесты со своей дочерью.
   Свадебное торжество начинается ближе к полудню. Назначенные накануне управляющий (тамада) и его помощники следят за порядком и уровнем обслуживания, а также решают все возникающие проблемы. После трапезы, ближе к вечеру, начинаются танцы (дем). Чаще всего площадку для танцев готовят заранее и обустраивают ее лавками и скамейками. В первых рядах садятся старейшие рода и уважаемые гости, остальные размещаются за ними. Для танцев собирают молодежь по-всюду. До официального начала танцев (дем) собираются дети и юноши. Родственницы жениха надевают мужские одежды и под веселые возгласы всех собравшихся танцуют. Дем открывает аравул (главный танцор). Под специальное музыкальное сопровождение с ним танцует сестра жениха, постепенно к ним присоединяются еще несколько пар. Таким образом, начинается состязание танцоров. Как правило, танцуют парами: мужчина и женщина. С началом новой мелодии на площадку выходят девушки (женщины) и только после этого к ним присоединяются мужчины. Иногда между мужчинами возникал спор из-за выбора женщины, но его благополучно решал аравул. Особый восторг публики вызывал «танец быка», его танцевали ряженые в бычью шкуру и бычью маску мужчины. «Бык» бодал зрителей, гонялся за девушками, молодыми мужчинами и детьми. К концу мероприятия, гости просили отца жениха станцевать танец «медведя», чтобы повеселить собравшихся. Как правило, танцы заканчивалось к полуночи.
   После полудня, к дому жениха приезжал гонец. Если у него на стволе ружья водружена вареная голова барана, это означало, что невеста готова для отправки в дом жениха и за ней можно направлять процессию. Его угощали и дарили подарок.
   Перед тем, как отправится за невестой, организовывали стрельбу из ружья. Лучший стрелок, который попадал в мишень, получал подарок. Неотъемлемым атрибутом свадебных торжеств являлись скачки. Накануне, тамада оглашал список всех участников (около 20 и более всадников), жених на первом месте. Ну и те гости, которые имеют коня или могут его достать, тоже могли приять участие в соревнованиях. Мужчины показывали различные сложные трюки, тем самым, демонстрируя свою силу и ловкость перед девушками. Победителям дарили подарки.
   Пятый день: пиршество жениха.
   Начиналось пиршество в доме жениха уже с невестой и родителями.
   По традиции, жених должен быть одет в папаху, на которую всегда кто-то покушался, и если ее похищали, то требовали выкуп, либо деньги, либо курицу или вино. Жениха по очереди поздравляли и дарили подарки отец и мать, а потом братья и сестры. С этих поздравлений начиналось торжество. Избирали тамаду. Представителям родов, которые в предыдущие дни под родовыми знаменами, участвовали в свадебных мероприятиях, разрешалось приходить со своими женами. Все дарили подарки. После полудня гости расходились.
   На следующий день близкие родственники жениха раздавали подарки всем соседям, а невеста шла на кухню, где она угощала всех тех, кто помогал на свадьбе. Таким образом, происходило ее знакомство с родственниками мужа.
   Обряды и обычаи, связанны с рождением ребенка.
   Рождение ребенка – большая радость и большое счастье для любой нормальной семьи. Вместе с тем рождение мальчика в Дагестане встречали всегда с большей радостью, чем девочки. Это можно объяснить особым положением мужчины, как в семье, так и в обществе. В мальчике видят наследника, продолжателя рода (фамилии), защитника. По этому поводу есть и определенные поговорки.
   Например, аварцы говорят: рождение дочери словно камень, который будет украшать чужую стену, а рождение сына – это прославление для всего рода. У кумыков есть даже имя – Гистамам (Кистаман), которое в переводе означает – хватит девочек. Но это вовсе не означает, что женщины находились более в унизительном положении и испытывали угнетение со стороны мужчин. Просто с рождением девочек говорили, что в семью вошла доброта, милость, сострадание, а с рождением мальчика связывали славу, воинскую доблесть, честь и силу рода.
   По случаю рождения мальчика было принято (соблюдая акика – сунну Пророка) резать двух баранов, проводить мавлид и праздновать 2-3 дня. А по случаю рождения девочки делали
   Например, аварцы говорят: рождение дочери словно камень, который будет украшать чужую стену, а рождение сына – это прославление для всего рода. У кумыков есть даже имя – Гистамам (Кистаман), которое в переводе означает – хватит девочек. Но это вовсе не означает, что женщины находились более в унизительном положении и испытывали угнетение со стороны мужчин. Просто с рождением девочек говорили, что в семью вошла доброта, милость, сострадание, а с рождением мальчика связывали славу, воинскую доблесть, честь и силу рода.
   По случаю рождения мальчика было принято (соблюдая акика – сунну Пророка) резать двух баранов, проводить мавлид и праздновать 2-3 дня. А по случаю рождения девочки делали
   Например, аварцы говорят: рождение дочери словно камень, который будет украшать чужую стену, а рождение сына – это прославление для всего рода. У кумыков есть даже имя – Гистамам (Кистаман), которое в переводе означает – хватит девочек. Но это вовсе не означает, что женщины находились более в унизительном положении и испытывали угнетение со стороны мужчин. Просто с рождением девочек говорили, что в семью вошла доброта, милость, сострадание, а с рождением мальчика связывали славу, воинскую доблесть, честь и силу рода.
   По случаю рождения мальчика было принято (соблюдая акика – сунну Пророка) резать двух баранов, проводить мавлид и праздновать 2-3 дня. А по случаю рождения девочки делали ритуальную кашу и ограничивались чтением сур Корана (хотя согласно сунне Пророка требуется резать одного барана). На седьмой день собирались родственники с подарками в дом новорожденного и в этот день нарекали именем ребенка. В тот же день ребенка укладывали в традиционную люльку, которую готовила заблаговременно бабушка с “приданным”.
   Приготовив угощения, вызывали муллу или же почитаемого родственника, чтобы дать имя ребенку. Он должен был знать обязательно молитву и суры Корана. Взять ребенка на руки, обратиться к Аллагьу с просьбой дать счастье, удачу и здоровье ребенку и его родителям. Ребенка нарекали именем одного из знаменитых предков родителей, возможно дедушки или бабушки. Чаще всего среди мусульман встречается имя Пророка МухIаммада (гI.с.в.), его сподвижников или остальных пророков. А среди женских имен частыми являются имена жен Пророка МухIаммада (гI.с.в.), его дочерей, матери. Это является данью уважения к Пророку (гI.с.в.).
   После нарекания имени приступали к укладыванию ребенка в люльку. Этот процесс доверяли наиболее удачливой в семье женщине. Обязательно под голову ребенка клали Коран, хлеб и сладости. Коран – чтобы ребенок был богобоязненным; хлеб – чтобы жизнь его была сытной; сладости – чтобы не было в жизни огорчений. Затем сладости разбирали дети. Чем больше детей придут, тем большим авторитетом будет пользоваться ребенок.
   С первых дней жизни ребенка сопровождали колыбельные песни, которые вобрали в себя идеалы добра, первые уроки поэтического восприятия мира. Обязательным атрибутом колыбельной песни является “Ла илягьа илля Ллагь”. Это зикр – формула поминания и подтверждения единобожия. Монотонное повторение зикра матерью умиротворяющим настроем успокаивали ребенка.
   Этическое, эстетическое и даже религиозное воспитание личности ребенка начинается с колыбели и колыбельных песен. В них содержатся многие исторические сведения из жизни народа, из его социально-нравственных установок; чаяния и надежды, трудолюбие, любовь к земле, родным и религии.
   Женщина – мать, является создательницей колыбельной песни и благопожеланий. Через них мать раскрывает ребенку сложный мир с его радостями и заботами. С помощью таких песен с детства в воображении детей укрепляются поэтические образы, которые усложняются с возрастом ребенка. С помощью колыбельных песен в сознании ребенка пробуждалась доброта и любовь к людям и окружающему миру. В них часто можно было видеть и наставления ребенку.
   Таким образом, из колыбельных песен ребенок получал первые уроки человечности. Порядочность, честность, умение почитать старших, помогать и поддерживать младших, заботливое отношение к окружающему растительному и животному миру мать внушала ребенку через колыбельные песни. Слово, песня, благопожелания являются неизбежными спутниками ребенка с первых дней жизни, через которые происходит процесс его воспитания.
   На сороковой день принято было брить голову ребенка. Этот обряд совершал наиболее уважаемый, почитаемый и религиозный мужчина. Он давал ребенку серебряные монеты, а мать ребенка одаривала его подарками. Когда у ребенка прорезался первый зуб, принято было раздавать злаковую кашу и читать молитву с просьбой к Аллагьу, чтобы процесс был безболезненным и легким.
   Первые шаги ребенка также отмечали торжественно. Под ноги бросали орехи, чтобы кости были крепкими, а шаг был твердым. Бросая орехи под ноги, произносили дуа. Обращаясь к Аллагьу, народ просил, чтобы ребенок рос счастливым, честным, порядочным, добрым, здоровым, и это являлось желанием любого родителя.
   Сегодня, когда жизненные ценности изменили свои критерии, возможно, многие просят, чтобы ребенок стал большим начальником или богатым бизнесменом. Но всем хочется напомнить, что основой подлинного счастья в обоих мирах является вера и набожность человека и воспитывать эти главные качества необходимо с самого раннего возраста.
   Благопожелания родителей рисуют будущий образ идеала человека. В них мы видим, каким должен быть человек, к чему он должен стремиться, чего добиваться.
   С помощью Аллагьа народ верит в благополучие, удачу и в то, что сбудутся их пожелания. Ведь вершителем благопожеланий является Милостивый Аллагь, и народ верит в то, что Он поможет им.
   Современную дагестанскую кухню однозначно охарактеризовать невозможно. Многие блюда, которые ранее вообще не употреблялись или готовились лишь в дни торжеств, сейчас вошли в повседневное меню каждой семьи.
   Блюда, бытующие в каждом отдельно взятом районе Дагестана, несут на себе особый колорит. К примеру, в каждом национальном районе готовят хинкал, который подается как первое или второе блюдо, но всегда можно определить, каково его происхождение. Распространенными блюдами считаются «курзе», «чуду», которые готовят из разных трав, творога, овощей, яиц, и гурманы, понимающие толк в дагестанской кухне, никогда не ошибутся, какой национальности повар готовил это блюдо.
   Дагестан — многонациональная республика. У каждой из ее народностей сложилась своя кухня. В то же время эти кухни имеют много общего: сочетание растительных и животных продуктов, сравнительно несложное приготовление, высокие вкусовые качества блюд.
   Все первые и вторые блюда в основном готовят из баранины, говядины. Часто используют субпродукты — кишки, рубец, сердце, печень, легкие.
   Очень популярны в дагестанской кухне блюда из пшеничной и кукурузной муки
   Блюдо хинкал — это изделие из крутого теста в виде ромбиков, ушек, клецек. Способов приготовления хинкала в Дагестане много. Подается он как первое и как второе блюдо.
   Самыми распространенными блюдами считаются курзе (вид крупных пельменей) и чуду (пироги). Курзе готовят из различных трав, творога с тыквой и яйцом, мясом, пассерованным репчатым луком.
   Пироги чуду из пресного теста также готовят с различными начинками.
   Вторые блюда как таковые обычно не готовят, вместо них подают чуду, курзе и т.д.
   Для блюд национальной кухни широко используют фасоль, чечевицу, горох, а также травы — крапиву, кресс-салат, лебеду и др. Зелень к блюдам подают в Дагестане к обеду и к ужину.
   Дагестанская кухня богата и сладкими блюдами, напитками. Особое лакомство — халва (мучная, из орехов).
   Народный быт и национальное искусство Дагестан справедливо называют заповедником народных художественных промыслов, краем замечательных мастеров. Здесь издавна получили широкое и повсеместное развитие самые различные виды ремесел — художественная обработка металла, резьба по камню и дереву, гончарное производство, ковроделие, обработка кости, узорное вязание и золотошвейное дело. В экономике горного края в прошлом эти виды ремесел играли и ныне продолжают играть очень важную роль. Нигде в нашей стране народные художественные промыслы не приобрели такого большого значения в экономике и духовной жизни народа, не носили столь массового характера, как в горном Дагестане.
   Зародившись еще в глубокой древности и пройдя ряд этапов своего развития и совершенствования, народные промыслы стали составной и неотъемлемой частью традиционной национальной художественной культуры Дагестана.
   Еще в эпоху Средневековья в Дагестане сложились крупные специализированные центры по производству тех или иных видов изделий художественного ремесла, находивших широкий сбыт по всему горному краю и далеко за его пределами. Среди них выделялись по степени развития и уровню совершенства изготовляемых изделий села Кубачи, Кумух, Гоцатль, Унцукуль, Балхар, Сулевкент, Ахты, Микрах, Хив, Хучни и город Дербент.
   Ковры ручной работы являлись самыми ценными предметами в дагестанском доме. Ковер среднего размера мог быть обменен за пару лошадей или несколько голов крупного рогатого скота. За деньги, вырученные от продажи ковра, дагестанская семья могла обеспечить себя всем необходимым на полгода вперед. В приданом дагестанской невесты обязательно были ковры и сумахи, а, например, у табасаран хотя бы один из ковров должен был быть соткан самой невестой. С приходом советской власти и организацией артелей, ковроделие в Дагестане получило благоприятную почву для своего развития. Эти предприятия создавались путем объединения мастериц-одиночек, которые обучали своему мастерству молодежь. Так же были созданы промышленные предприятия по переработке шерсти.
   Искусство резьбы по камню – искусство народное, органично существовавшее и развивавшееся в русле богатого декоративного – прикладного искусства Дагестана, составляя достаточно глубокий пласт в истории народного искусства. Памятники камнерезного искусства разбросаны по всему Дагестану и составляют, как и в прошлые века, неотъемлемую часть быта и жизнедеятельности горца.
   Всего на сегодня насчитывается около 550 каменных кубачинских рельефов. Многие из них хранятся в крупнейших музеях мира (Метрополитен -Музей, Лувр, Эрмитаж), зарубежных частных коллекциях и музеях Дагестана ( ДМИИ и ДГОМ). Часть камней сохранилась в самом Кубачи.
   Резное дерево
   Обработка дерева у народов Дагестана является одним из самых древних видов ремесленного производства. Широкое распространение лесов, богатое разнообразие пород древесины (дуб, граб, бук, орех, береза, сосна, тополь и др.), податливость самого материала обработке издавна способствовали применению деревянных изделий в быту дагестанцев и деревянных конструкций в архитектуре их жилища. Искусство художественной обработки дерева в течение нескольких тысячелетий было органически связано с повседневной жизнью дагестанцев. Различные свойства древесины использовались народными мастерами и в технологических, и в декоративных целях.
   Ковроделие, наряду с ювелирным и гончарным искусством, является традиционным национальным промыслом многих народов Дагестана. Наибольшее развитие ковроткачество получило в Южном Дагестане, что, скорее всего, обусловлено географической близостью к одному из основных центров мирового коврового искусства – Персии.
   С принятием ислама и распространением арабской письменности отдельные представители дагестанские мастера получили возможность приобщаться к достижениям восточной культуры.
   Первые упоминания о дагестанских коврах встречаются еще у Геродота. Говорят, что по готовому изделию пропускали табун лошадей, выжигали под солнцем и держали в воде. Так проверяли их качество. Мастерство ручного изготовления дагестанского ковра передавалось из поколения в поколение, от матери к дочери, при этом, оттачивались навыки и совершенствовались узоры и композиции орнамента.
   Искусство ковроткачества началось более чем две с половиной тысячи лет назад. Самый древний из ковров, дошедших до нас, был соткан предположительно более двух тысяч лет назад! Плотное ворсовое полотно с изображением оленей, птиц и коней было найдено во время раскопок царского могильного кургана в 1949 году. Эта находка свидетельствует об уникальном факте: спустя столетия классическая техника ручного плетения ковров не претерпела никаких изменений! Сегодня этот шедевр веков украшает коллекцию Эрмитажа. Да, именно «шедевр веков», ведь ковроткачество – древнейшее искусство, которое своими корнями уходит на Древний Восток.
   Изначально ковер выполнял исключительно практические функции: восточные кочевники придумали ткать теплые полотна, чтобы иметь возможность быстро создать дом. Тогдашние рукотворные ковры служили для защиты жилища от ветра и песка, позволяли быстро разгородить помещение. Постепенно человек начал отходить от примитивной философии «тепло и сухо» – ему захотелось, чтобы было еще и красиво, изысканно, а главное – ни как у всех. Для Востока ковер – это и мебель, и обои, и знак достатка. Уровень благосостояния человека на Древнем Востоке определяли по качеству имеющихся в его доме ковров. В богатом доме всегда должно быть много ковров, причем самого высокого качества.
   Рисунок ковров ручной работы никогда не бывает случайным. В выборе и расположении определенных элементов узора стоят вековые традиции, талант и замысел мастера. В каждом орнаменте зашифрован определенный смысл. В угловатых ромбовидных цветах и листьях с зазубренными краями, в тонкой ювелирной вязи, в мозаичном узоре можно прочесть пословицы, легенды, пожелания будущему владельцу
   Ковроделие в Дагестане возникло как форма трудовой деятельности, но со временем превратилось в один из ярких видов декоративно-прикладного искусства Дагестана.
   Богатое наследие народного искусства, основанное на вековых традициях, является неотъемлемой частью этнохудожественной культуры народов Дагестана. Произведения народных мастеров отражают опыт народа, его мировоззрение, мировосприятие и сохраняют непрерывную связь поколений. Изделия народных художественных промыслов Дагестана прошлого и современности являются свидетелями большого трудолюбия, тонкого чувства красоты и художественного дарования дагестанских народов.
   Да будет мир над цепью гор,
   Да не коснется зло родного края.
   Так, заклиная, ты ткала ковер
   За нитью нить в раздумье выбирая
   В узор вплетались горы и снега,
   Крик журавлей и облачные перья,
   Цветущие альпийские луга,
   Старинные преданья и поверья.
   И расцветал ковер к цветку цветок,
   Как Дагестан родной в разгаре лета.
   За нитью нить, так из прекрасных строк
   Рождается творение поэта.
   Расул Гамзатов

2. Аварцы, которые составляют треть населения республики, – это общее название пятнадцати этносов. К аварцам себя относят андийцы, арчинцы, ахвахцы, багулалы, бежтинцы, ботлихцы, гинухцы, годоберинцы, гунзибцы, дидойцы, тиндинцы, каратинцы, хваршины, цезы, чамалтинцы. 17 % даргинцев – это кубачинцы и кайтагцы. Вот такой Кавказский Вавилон и Иерусалим.
   Самым немногочисленным народом в Дагестане считаются цахуры, их количество на территории республики – около 10 тысяч человек. Большинство цахуров проживают в Азербайджане. Эта народность в Дагестане обжила самый труднодоступный высокогорный район – Рутульский, истоки реки Самур. Селение Цахур считается самым древним аулом Дагестана, его история уходит корнями в далекое историческое прошлое, а название переводится как «Горящий аул». Многочисленные орды завоевателей неоднократно сжигали его до тла, но терпеливый народ восстанавливал селение снова и снова.

   Обычаи и традиции

   В странах, ведущей религией в которых является ислам, вся жизнь общества подчинена законам шариата, которые в большинстве случаев закреплены законодательно. Кавказцы, к которым относится и народ Дагестана, обычаи и традиции, регулирующие почти все стороны жизни общества, именуют словом «адаты». Уклад семейной жизни, взаимоотношения с соседями, правила сватовства и женитьбы, гостеприимство – все учтено в своде неписанных правил горцев, переплетено с некоторыми догмами религии, но не всегда соответствует законодательным нормам. Если правила приема гостей, почитания старших заслуживают уважения и похвалы, то адат кровной мести уже идет вразрез с государственными законами. Многие традиции в современном Дагестане постепенно теряют свою актуальность, но законы предков все еще сильны в здешнем обществе.

   Знаменитые дагестанцы

   Республика Дагестан, народы которой славятся своим трудолюбием, упорством, смелостью и талантами, подарила миру немало знаменитых и достойных земляков. Вот лишь некоторые имена, знакомые многим:
   Джамал Аджигирей – борец ушу, актер.
   Юсуп Акаев – летчик, Герой Советского Союза.
   Али Алиев – борец, пятикратный чемпион мира.
   Расул Гамзатов – поет.
   Мансул Исаев – дзюдоист.
   Муса Манаров – летчик-космонавт.

3. «Дагестан»
   переводится как «страна гор». Но Дагестан
   еще и «гора языков»: одних лишь коренных,
   веками живущих здесь народов насчитывается
   около тридцати. Кумыки и ногайцы говорят
   на языках тюркской группы. Языки, на
   которых говорят аварцы и четырнадцать
   родственных им небольших народов (это
   андийцы, ботлихцы, годоберинцы, чамалалы,
   е багулалы, тиндалы, каратинцы, ахвахцы,
   цезы, хваршины, гунзебцы, бежтины,
   гинухцы, арчинцы), а также лакцы, даргинцы,
   кай-таги и кубачинцы, табасаранцы, агулы,
   рутулы, цахуры, лезгины, относятся к
   нахско-дагестанской языковой семье.
   Язык татов — иранской группы, он близок
   к персидскому. Дагестанские народы —
   мусульмане.

   Праздник весны — 22 марта

   У всех дагестанских
   народов есть праздник весны. У одних
   народов он называется «новруз» — «новый
   день», у других — «Алый праздник»,
   «Красный день». Этот праздник обязательно
   сопровождался зажиганием всевозможных
   огней: костры разжигали в горах, на
   крышах домов, во дворах. Мальчишки
   скатывали с гор горящие обручи. Считалось,
   что, перепрыгнув в первый день весны
   через костер, больной освободится от
   всех недугов, а у здорового осуществятся
   все желания. Если костры разжигали на
   крышах, то тут же устраивали веселые
   танцы, бросали в дымоходные трубы орехи.
   Когда костер угасал, пепел рассыпали
   по крыше, приговаривая: «Чтобы в доме
   было много добра».
   В некоторых селах
   юноши в этот день выкапывали с корнем
   молодое деревце, украшали его зеленью
   и лентами, а на верхней ветке укрепляли
   чучело удода. С этим деревом ходили по
   дворам, пели песни, поздравляли людей
   с наступлением весны.
   Особенно радовались
   этому дню дети, они устраивали веселые
   игры.

   Традиции годекана

   В каждом дагестанском
   селе есть годекан — излюбленное место,
   где ежедневно собираются мужчины. Со
   стороны может показаться, что люди
   приходят туда от нечего делать. Но это
   далеко не так. Годекан — своего рода
   клуб, трибуна, своеобразная школа, и
   каждый мужчина считал своим долгом его
   посетить. Здесь обсуждались все сельские
   новости и дела. Человек, впервые попавший
   в село, обязательно шел на годекан. На
   годекане крутились и мальчишки, постепенно
   усваивая нормы поведения в обществе.
   Старшие могли дать им любое поручение,
   и выполнять его надо было расторопно и
   беспрекословно. Женщинам и девочкам
   приходить сюда не полагалось. Нередко
   у годекана устраивали игры и спортивные
   состязания для детей, учили их борьбе
   и бросанию камней. Посещая годекан,
   младшие учились уважать старших и чтить
   традиции предков.

   Праздник цветов

   В начале лета,
   когда горы покрывались молодой зеленью,
   к празднику цветов начинало готовиться
   все село: приводили в порядок музыкальные
   инструменты, готовили нарядную одежду
   и еду для уходящих в горы, делали факелы.
   Молодежь отправлялась в горы ночью,
   так, чтобы к восходу солнца прийти на
   цветущий луг. Путь освещали факельщики.
   Всю дорогу пели, танцевали, веселились.
   Руководил праздником выборный «шах» —
   наиболее предприимчивый и веселый
   мужчина.
   В горах молодежь
   устраивала веселые игры, танцы, состязания
   в беге, прыжках, лазании по горам. Собирали
   на лугах цветы, плели венки, составляли
   букеты. Занимались также поисками
   съедобной зелени — крапивы, щавеля,
   черемши, которую использовали как
   начинку для пирогов. Домой возвращались
   к вечеру, отдавали встречавшим их
   старикам принесенные с гор цветы, и
   вновь начинались танцы на сельской
   площади. Прежде поход в горы за цветами
   был одним из самых ярких впечатлений
   для молодежи за весь год — в остальное
   время юноши могли видеться с девушками
   только на некоторых полевых работах, а
   совместные развлечения и вовсе не
   допускались.

4. Дагестан – это не только “страна гор”, но и “страна языков”. Слившись в один многонациональный народ, на территории Дагестана живет около 30 народностей – аварцы, даргинцы, лезгины, кумыки, русские, лакцы, табасаранцы, азербайджанцы, агулы, рутульцы, чеченцы, ногайцы и многие другие. А сколько народов, столько и наречий, представляющих большой интерес для изучения.
   Какую бы часть горного Дагестана Вы ни посетили, Вас поразят необычные краски природы, чеканные силуэты аулов, необычные горные дороги и многочисленные настенные орнаменты. И хочется понять тишину гор, красоту местной архитектуры и душу народа, что нашла отражение в ковровых песнях табасаранцев, насечках кубачинских мастеров, в балхарской глиняной посуде, творцов поющего дерева – унцукульцев, в серебряных узорах гоцатлинцев.
   В наш век цивилизации и модернизации можно заглянуть и в глубь веков, увидеть, чем жили народы Дагестана в прежние времена. Ведь, несмотря на достижения прогресса, горцы свято чтят свои обычаи, любовь к земле, уважение к старшим и своему прошлому, а также бережно хранят свое культурное наследие.
   Республика Дагестан славится разнообразием и уникальностью культурных учреждений, памятников архитектуры, своих традиций. На территории республики функционирует: 13 театров (Государственный республиканский русский драматический театр, Дагестанский государственный театр оперы и балета, Лакский государственный драматический театр им. Капиева, Аварский музыкально-драматический театр им. Г. Цадасы, Дагестанский государственный кумыкский музыкально-драматический театр им. А.Салаватова, Даргинский государственный драматический театр им. О.Батырая, Государственный лезгинский музыкально-драматический театр, Азербайджанский театр, Ногайский государственный драматический театр, Табасаранский государственный драматический театр, Дагестанский государственный театр кукол, Театр песни); 3 государственных музея (Дербентский государственный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник, Дагестанский государственный объединенный исторический и архитектурный музей, Музей изобразительных искусств), филармония (в ее творческом составе государственный симфонический оркестр РД, солисты-инструменталисты, певцы, мастера художественного слова, лекторы-искусствоведы и др.); танцевальные школы – принесшие республике всероссийскую и мировую известность (Государственные ансамбли “Лезгинка”, “Молодость Дагестана”, “Дагестан”, детские коллективы “Виртуозы Дагестана – Счастливое детство” и “Асса”, фольклорный хо-реографический центр “Ватан”; оркестровые и хоровые коллективы (“Оркестр народных инструментов”, Государственный Кизлярский терский ансамбль казачьей песни, государственный хор Республики Дагестан и др.); более 1000 библиотек, в т.ч. Республиканская библиотека им. Р.Гамзатова; кинотеатры и киноустановки, большое количество клубных учреждения в городах и районах республики.
   Веками наши предки вырабатывали культурные навыки, моральные, а затем правовые нормы отношений внутри племен и общин, которые с течением времени сформировались обычаи и традиции, как основа устойчивого образа жизни горских народов. И какие бы незваные гости ни бывали в Дагестане, им не удалось вытравить из сознания и практики жизни горцев те моральные нормы, древние верования, исконные обычаи и традиции, ставшие сутью, стержнем их повседневной жизни. С менталитетом горцев считались и арабские завоеватели, вынужденные иной раз, не достигнув военных целей, идти на уступки местным обществам, приняв в свой арсенал немало горских адатов, что облегчило исламистам задачу по продвижению мусульманской религии в глубь гор.
   Каждого гостя Дагестана (путешественника, ученого, журналиста, поэта и писателя) поражают эти удивительные обычаи, адаты. Как мы знаем, прямое знакомство России с Дагестаном состоялось в начале XIX века. Присоединение Дагестана к России в 1813 году, а затем народно-освободительная борьба горцев против колониальной политики царизма вызвали в русском обществе огромный интерес и даже симпатию к нашему краю и его обитателям. Здесь побывало немало художников и литераторов, отобразивших в своих бессмертных произведениях нелегкую жизнь и мужественную борьбу горцев, их быт, взаимоотношения, нравы и обычаи.
   Впервые в истории дагестанцев русские художники Гагарин, Рубо, Тимм, Васильковский, Бабаев и другие создали на своих живописных полотнах образы гордых горцев и нежных горянок и тем самым заложили основы дагестанской художественной живописи, портрета, скульптуры. Благодаря русским художникам, передовая Россия увидела воочию загадочных и мужественных людей, осмелившихся не только выступить, но и 30 лет воевать против могучей России за свою свободу, честь и достоинство, за свой самобытный и исконный образ жизни.
   В этом смысле дагестанцы благодарны Григорию Гагарину за яркий образ Хаджи-Мурата и прекрасные бытовые картинки из горской жизни, Горшельту – за картину «Пленение имама Шамиля в Верхнем Гунибе 25 августа 1859 года», Тимму – за портрет очаровательной дочери Ахтынского казия, Рубо – за широко масштабную панораму «Штурм аула Ахульго», Бабаеву – за батальную картину «Штурм укрепления Ахты 20 сентября 1848 года».
   Что же касается русских поэтов и писателей, то многие из побывавших в Дагестане оставили нам немало ярких произведений, посвященных нашему гордому и свободолюбивому краю и его людям. В двухтомнике «Дагестан в русской литературе» его составители Уздиат Далгат и Борис Кирдан писали, что русские писатели и поэты издавна устремляли свои взоры на Кавказ. Он манил их своими красотами величественной природы, загадочностью древней истории его народов. Особое внимание привлекал Дагестан – Страна гор и долин, смелых, мужественных, трудолюбивых людей.
   Поэт и дипломат А.С. Грибоедов в 1825 году в письме к С.Н. Бегичеву писал, что его занимает «борьба горной и лесной свободы с барабанным просвещением», а в путевых записках 1819 года, проезжая через наш край, отмечал, что «дагестанские горы, перемешанные с облаками, образовали прекрасную даль, притом же не суховидную». Хотя А.С. Пушкин не бывал в Дагестане, он, будучи два месяца в 1820 году на Минеральных Водах, наблюдал жизнь горцев Северного Кавказа, следил за борьбой горцев и написал поэму «Кавказский пленник», по которой русское общество впервые познакомилось с Кавказом.
   Работников культуры для республики готовят Дагестанский государственный университет, Дагестанский государственный педагогический институт, ряд средних специальных учебных заведений культуры и искусства (дагестанский колледж культуры и искусства, дагестанское художественное училище, музыкальное училище и др.), школы искусств. В целях развития профессионального искусства и художественного самодеятельного творчества работают курсы повышения квалификации, проводятся смотры-конкурсы, мастер – классы, творческие встречи, фестивали, конкурсы.
   Кроме того, ежегодно в республике проходят тематические выставки произведений изобразительного искусства, театры регулярно представляют на суд благодарных зрителей новые постановки, кинотеатры республики организуют тематические показы и ретроспективы фильмов, кинофестивали.

5. Народы Кавказа с давних времен славны своим гостеприимством. В Дагестане существует «культ гостя»: откуда бы он ни был, кем бы он ни был, независимо от его веры, в первую очередь, гость – это Гость.
   С древних времен верят, что принять гостя – это великая честь для хозяина дома. Гостя готовы были принять в любое время суток, днем или ночью. Гостеприимность стала настолько распространенной из-за особенностей горного края, а также культурных и торгово-экономических взаимоотношений между соседними и отдаленными между собой районами.
   Ещё с давних времен путники, которые уезжали по важным делам, часто не успевали выполнить их за один день и вернуться обратно, поэтому они вынуждены были думать об элементарных удобствах для ночлега. Путником мог быть каждый, поэтому каждый человек знал, как это непросто — быть путником. Именно по этой причине обычай гостеприимства стал со временем самым главным, стойким и свято соблюдаемым. У народов Дагестана сложились определенные правила принятия гостей. Каждое селение имело свой порядок и очередность принятия гостя, который слаживался на протяжении длительного периода времени. Даже в наше время, когда семья садится обедать за стол, хозяйка на всякий случай оставляет ещё одну порцию, если вдруг в дом придет гость.
   Путники становились гостями дома с разных причин: он мог попасть в пургу, сбиться с пути или же приехать в аул их заставили какие-то важные дела. Если путник приходил в аул, он сразу шел на годекан, где до позднего времени ждали люди с предложением принять путника как гостя. Существовало правило, согласно которому гостя был обязан принять старший по возрасту человек. Если же этот человек по каким-то причинам не мог пригласить к себе гостя, его мог принять любой другой человек.
   Если путник несколько раз, побывав в том же ауле, гостил у одного и того же человека, их отношения перерастали в братские. Таких людей называли кунаками. Если кунак приезжал в аул и останавливался у другого хозяина, это был очень большой позор для приемника. Согласно принятому этикету, кунак был обязан не доставлять хлопот хозяину, быть умеренным и скромным в своих потребностях, учитывая материальное положение хозяина.
   Путник мог прийти в аул и ночью. В таком случае он мог постучать в любой дом, где его обязательно должны были принять. Это считалось большой честью для хозяина дома. Это своеобразный нравственный долг горца – принять гостей с почтением.
   У горцев принять считать, что гость — посланник Аллаха. В народе говорили: «Зачем живет на свете тот, для кого приход гостя – наказание».
   Одной из основных сфер деятельности Москвы, является производство одежды в Москве. Функции услуг в этой области очень разнообразны. Данная структура оснащена современным оборудованием, что позволяет качественно и быстро выполнить определенную работу. А модели всех видов гардероба разрабатывается специализированными дизайнами.

6. С давних времён сложилось так, что в Дагестане бывает два типа семей. Первый из них — это обыкновенная семья, которая состоит из мужа, жены и их детей. Иногда в такой семье остаются жить также дети, создавшие свои семьи, а также внуки. Второй тип семьи называется тухум — огромная общность, коллектив, состоящий из всех родственников по обоим линиям — отцовской и материнской, имеющих свои вековые традиции и обычаи. Семья, в основе которой лежит тухум, вызывает наибольшее расположение окружающих, зачастую живёт в достатке.
   Кровно-родственные связи всегда лежали в основе сознания и воспитания любого дагестанца, достоинство родителей всегда служило идеалом и святыней. Отец с матерью в первую очередь заботились о своих детях, а дети же преклонялись перед отцом, часто их нарекали его именем.
   Семейный этикет в Дагестане
   Согласно принципам семейного этикета, жена далеко не каждый раз называла мужа по имени, говоря о нём часто в третьем лице. Объяснялось это уважением и священным трепетом перед главой семьи, а также близостью, единством мужа и жены; называя же мужа по имени, жена будто отдалялась от него. Сегодня в Дагестане принято как обращение к супругу по имени, так и старое, уважительное обращение.
   Если случалось так, что жена была инициатором развода или уходила из дома, это считалось унижением, позором для её супруга. Дети беспрекословно слушались своих родителей и абсолютно подчинялись их воле. Разговаривая с отцом, сын слушал его и отвечал на вопросы стоя, сквернословить или курить при родителе, а также пререкаться с ним считалось верхом неприличия. Кроме того, важной составляющей семейного этикета в Дагестане является почитание и уважение друзей, родственников и гостей, которым здесь рады и днём и ночью.
   Роль женщины, жены и матери в Дагестане
   Женщина в первую очередь всегда выполняет роль матери, хранительницы домашнего очага. Глава семьи должен оберегать свою супругу, относится к ней бережно, с любовью и уважением, дорожить её мнением и прислушиваться к её советам. Женщины не допускаются к тяжёлому физическому труду. Дети с особым трепетом относятся к той, которая подарила им жизнь, всю жизнь хранят в сердце образ любящей матери. С детства они учатся благоговению по отношению ко всем женщинам. Идеальной женой по мнению дагестанского мужчины, считается целомудренная, строгая, честная и в то же время заботливая, добрая и покладистая женщина, которая трудится дома и по хозяйству, не теряя своих достоинств. Она мудрая и благородная, бесстрашная и женственная. Только в силах женщины-горянки разнять спорящих мужей и братьев, защитить обиженного или укрыть преследуемого.
   Дагестанские женщины, вопреки слухам, никогда не прятали лицо под чадрой, наоборот, ходили открыто и носили шикарный головной убор, украшенный цепями и монетами. Мужчины в присутствии женщин ведут себя скромно и сдержанно, а женщины всегда встают при появлении мужчин.
   Воспитание детей в Дагестане
   Главным долгом родителей перед их детьми было: прокормить, дать должное воспитание, образование, научить грамоте и привить любовь к Корану, всей мусульманской вере. Дети в Дагестане — источник огромной радости и всепоглощающей любви. Родители стараются, чтобы каждый из их детей имел чистое и доброе сердце, непорочные мысли.
   Фитнес отличный способ для поддержания физической формы или сброса лишнего веса. Сейчас открылось очень много фитнес-центров и цены на фитнес намного уменьшились и стали доступными всем желающим.

7. Самым впечатляемым из обычаев дагестанцев у людей, которые посетили Дагестан это их обычай гостеприимства. У дагестанского народа существует пословица: “Да не придет такой день, чтобы в дом не пришел гость”. Поскольку каждый из них считает за честь принять достойно гостя в любое время суток. Издавна у дагестанцев существует обычай, когда все члены семьи садились пообедать или поужинать, отделяли порцию для запоздалого гостя. Неписаным обычаем для горцев является то, что гость ни в чем не должен нуждаться. Также для запоздалого гостя они держали шубы, вдруг если тот промокнет. Существовал обычай у багулалцев, по которому у приезжего не спрашивать ни о чем, а по истечению 3-х дней с приезжим разговаривали как с членом их семьи. Горец при уходе гостя из дома давал в хурджины сытую еду и какой-нибудь подарок, чтобы гость в пути не проголодался.
   Дагестанци воспитывают свое подрастающее поколение строго по заветам предков, быть честными и правдивыми.
   Недалеко от аула Ходот есть родник с холодной водой. Возле которого всегда много стоит бедонов, ведер, кувшинов, для которых этот родник служит своего рода холодильником, а собственникам этих бидонов, ведер и кувшинов не стоит переживать за их сохранность и сохранность содержимого, поскольку никто к ним не притронется.
   Также дагестанские жители могут повесить тушу мяса на дереве около проезжей части, на которой будет прикреплен листок бумаги с весом и ценой на мясе. А купившие это мясо могут положить деньги за мясо возле дерева.
   Самой богатой невестой считалась та, которая приносила с собой много посуды из меди, а в селениях Зубутли, Инха, Кубачи, Цудахар, Тисси, Игали, Гдым, Хуна на девушке у которой не было медной посуды вообще не женились.
   В старину в Тлядал старики аула закрывали в доме вдову, называли ей имя любого мужчины (будь он женат или же нет) из аула и предлагали выйти за него замуж, если этот мужчина отказывался, его обязывали жениться на ней. В ауле Тандо, если женщина родила ребенка от мужчины, который не состоял с ней в браке, то ее сажали на ишака задом наперед и водили по всему селению. Это делалось для того чтобы над ней насмехались и оскорбляли.
   Для горцев святым идеалом служит достоинство родителей и кровно-родственные тухумные связи. Пред отцом преклоняется мать и дети. Детям давалось имя отца. Развод по инициативе жены у них считается позором и унижением для мужа. В семейный этикет входит уважение и оказание почета отцу. Никакое наказание или убийство не может быть в присутствии женщины. Мужья бережно относятся к своим женам и не допускают к грубой и тяжелой работе.

8. РЕФЕРАТ
   на тему:
   Истоки традиций народов Дагестана
   Истоки традиций, объединяющие дагестанские народы
   Общеизвестно, что Дагестан страна многонациональная, многоязычная. Что объединяло его народы? О чем говорят общественные традиции, исторический опыт совместного проживания на дагестанской земле?
   Давайте начнем отвечать на эти вопросы с самого названия Дагестана, который переводится: «даг»-гора, «стан»-страна- страна гор. Дагестан с глубокой древности вошел в историю как цельная этнотерриториальная единица. За истекшие 8 тысяч лет оформилась главная особенность Дагестана-это наличие на его территории историко-культурного единства родственных этносов (народностей). В основе этого единства лежит ряд признаков, в том числе таких, как материальная и духовная культура, быт, обычаи, традиции и язык. Древние предки нынешних дагестанцев еще имели общий язык-проязык. (К началу I тыс. лет до н. э. население Дагестана говорило уже на разных языках.) Нынешние дагестанские языки являются разветвлениями этого проязыка. Процесс их дальнейшего оформления привел в конечном счете к образованию современных народностей Дагестана. Тем не менее, общность их происхождения, сходство условий их жизни, постоянные хозяйственные, культурные, а затем и политические связи проявлялись на всех последующих этапах становления этих народностей и их исторического существования, Итак, один корень происхождения, одна мусульманская вера и одна историческая судьба явились прочным фундаментом сплоченности и единства дагестанских народов и их политического сознания.
   Это единство подкреплялось множеством других факторов. Среди них:
   Все дагестанские народы находились в собственной этнической среде. Они ничьей земли не захватили, исконно жили на собственной земле среди сородичей и потому не имелось причин для распрей и конфликтов. Тут все было родное, близкое и общее. Любой горец, к какой бы народности не относился, мог жить в любой части Дагестана, не чувствуя себя одиноким. Языки, составлявшие одну семью дагестанских языков, еще не стали главным определяющим признаком общественного самоопределения личности. Выработались привычки быть, вместе, общаться и чувствовать рядом соседа, с которым можно обменяться производственным опытом и знанием языка,
   Героические традиции дагестанских народов
   1. Проявление героических черт в борьбе за независимость, честь и свободу
   У народов Дагестана, как и других народов Кавказа, России, Средней Азии есть свои исторические традиции, связанные с героизмом и воинской славой. Эти качества выковывались на протяжении 1многих веков, и каждый народ по праву является законным наследником всего того, что создали его предки. На протяжении многих веков сменялись одна за другой формации, гибли государства, сметались правительства и исчезали целые народы, а история совершала свой бег. Много горечи и поражений было на этом пути. Из прошлого наследия мы должны брать все лучшее, ‘все полезное, что украшает и прославляет нашу жизнь. Молодежь должна знать славные страницы героической истории своего народа.
   Взять, к примеру, наш Дагестан, ведь это небольшая страна, страна множества народов и языков. Все ли мы знаем о его историческом прошлом? Известно ли как эта небольшая страна смогла устоять, выдерживая непрерывный натиск завоевателей? Все ли мы знаем о том, как в борьбе с врагами народы Дагестана шли на любые лишения ради своей свободы и независимости существования?
   Надо восстановить образы эпических и исторических героев дагестанских народов. Ведь каждый народ воспевает силу, ловкость, храбрость своих героев, сражавшихся с врагами. Стоит оглянуться на прошлое наших народов и перед нами раскроются картины, которые обязательно заставят задуматься о героях.
   Орды степных кочевников бились с нашими предками, и дагестанские народы не погибли под страшным напором варваров. Развалины дербентских памятников, городов, крепостей вдоль Каспийского побережья и поныне как бы воскрешают перед нами бурный период истории.
   Рабовладельческий Рим посылал на Кавказ свои легионы, чтобы поработить его народы, но Кавказ устоял.
   Земли Дагестана топтали войска сасанидских царей, гуннов, хазар, половцев. Дагестан устоял перед их натиском и выдержал завоевание арабов, страшные нашествия орд Чингисхана.
   Северный, равнинный и южный Дагестан со второй половины XIII в. стал ареной почти столетней ожесточенной борьбы между Золотой ордой и государством Хулагуидов.
   Мировая и отечественная история не обошла Дагестан. Письменные истоки сообщают об отчаянном, героическом сопротивлении кайтагцев в борьбе против Тимура, когда из каждой тысячи остался в живых лишь один.
   Весна следующего 1396 года. Более месяца обороняется от полчищ Тимура даргинское село Ушкунджа недалеко от Акуша. На помощь ему направляются три тысячи добровольцев из Аварии и Лакии во главе с кумухским правителем, причем все они гибнут в бою. Тимур так и не смог понять, почему аварцы и лакцы-тогда мусульмане выступили против него, единоверного им завоевателя полумира, на верную гибель ради помощи своим иноверным и иноземным землякам даргинцам.
   Исторический фольклор (легенды, предания) доносит до нас массу сведений и фактов, подчас очень выразительных и детальных, о набегах, о борьбе против произвола и насилия угнетателей, о Хочбаре и трагической гибели героя на костре. Многолетняя неравная, отчаянная борьба гидатлинского Хочбара, морально-психологический конфликт в душе героя между трезвым рассудком и чувством личной гордости, его неукротимая воля перед лицом мучительной смерти, трагическое торжество над врагом-все это потрясло слушателей и три, и два вежа назад. Недаром сюжет о Хочбаре перешел от аварцев и к лакцам, и к даргинцам.
   Сюжет этот потрясал не только горцев. Восторженную оценку этой героической, песне дал в свое время Л.Н. Толстой.
   Кто назовет, кроме Парту Патимы и Хочбара, имена других мужественных и отважных сынов Дагестана, отличившихся в этих битвах?
   Свободолюбивый горец всегда был на страже своей родины, сельчан, народа. Когда горец располагался на полугоре, на уступе крутого склона в окружении отвесных скал, то имел в виду, что это его крепость, доступ к которой возможен только тропинками, и он защищен. Когда на окраине аула строились боевые и сторожевые башни (в Ицари, Кахибе, Ругуджа, Кули, Гапшиме, Муни, Мусрухе, Тидабе, Кубачи, Гочобе, Гидатле) горцы становились защитниками всего джамаата, У дагестанцев были свои центры по выделке оборонительного и наступательного оружия. Издавна прославленными центрами выделки оборонительного вооружения (брони, латы, шлемы, кольчуги, кинжалы, сабли, пистолеты, ружья, клинки) считались Кубачи, Дербент, Амузги, Харбук, КУМУх, Казанище, Хунзах, Ахты. В некоторых аулах воины хранили оружие в специальных помещениях около годекана или .мечети. У каждого было свое место, куда вешали заряженные ружья. Когда сторожевые посты сообщали сигнальными выстрелами или кострами на возвышенности, что по их земле двигается противник, воины спешили к месту хранения оружия, и дружина сразу была готова к сражению.
   Русский офицер И. Гербер, – служивший в первой четверти XVIII в. в Дагестане, свидетельствует, что у кубачинцев самые лучшие оружия. Отливали они несколько пушек для своей обороны. «…Дагестанцы люди храбрые и наездники, все вооружены огнестрельным оружием, добрыми саблями, и многие в панцирях». Своей отвагою, гордостью воина, умением воевать и сохранять независимость дагестанцы сумели внушить уважение соседям.
   Дагестанский историк прошлого века Гасан Алкадари дает перечень всего того, что хотел бы иметь горец:
   Тридцатые-сороковые годы XVIII века. На Дагестан неоднократно накатываются полчища завоевателя всего Среднего Востока и половины Индостана-Надыр-шаха. И каждый раз его народности, сплачивая свои силы, наносят ответные удары захватчику. В долинах южного и среднего Дагестана, на высотах Турчи-Дага и Андалальской долины народы Страны гор нанесли такое сокрушительное поражение иранскому шаху Надыру, после которого он более не оправился. Подвиг этот, и в том числе подвиг горянок, воспет в героических поэмах на всех горских родных языках. Народы хорошо помнят отважных героев освободительного движения Чолака Сурхая, хана Муртазали, уцмия Ахмед-хана, Кудия-кади Согратлинского, Hyp-Магом еда Хунзахского, Гаджи-Мусу Мегебского, Хочобского муллу, тухумы дайтиевы и угозилал из Хунзаха.
   Примечательно, что единственной страной, оказавшей Дагестану в те годы реальную помощь в меру своих тогдашних возможностей, была Россия. События освободительной борьбы дагестанских народов отозвались в истории сопредельного Закавказья, громким эхом прокатились по Ближнему и Среднему Востоку» повлияли на политику европейских держав.
   Волею истории боевая слава сделалась насущной потребностью в жизни всех дагестанских народов. Потому то в песнях и преданиях горцев так много воспоминаний о славных боевых делах их предков. Они в борьбе с врагами развили в себе превосходные боевые традиции и передавали их из поколения в поколение. И так было не только потому, что деды хотели сохранить предания о былых днях, рассказать о них внукам, но и потому, что героические боевые традиции имели практическое значение при защите своей Родины.
   традиция дагестан народ героизм
   По своей природе большая часть Дагестана оставалась усеянной вольными демократическими обществами. Свободу и честь народа горцы воспринимали как сохранение своего языка, обычаев, культуры, дружбу и взаимопонимание. За сохранение своего национального достоинства они готовы были всегда драться с кем угодно и как угодно, но чести не роняли.
   Народ не сохранил в своей памяти воспоминания о легких и случайных победах. Он бережно сохранил в памяти именно те битвы и дела, которые потребовали напряжения всех сил, стоили много жертв и были связаны с борьбой за волю, за честь, за будущее.
   Народ обобщает прошлое. В одно целое сливается все, что говорит о стойкости, напоминает о людях с сильным характером. Не началом ли таких эпических обобщений в фольклоре и является тот цикл, который нам известен под названием «Песни о джигитах», «Кади Ашильтинский», «Песня об Али-молодце», «Песня о походе Ермолова», «Богатырь карт-кожак и красавица Максуман», «Песня о защитниках Анджи», «Песня о герое Мур
   тазали», «Песня о Шарвели», «Батыр Амат, сын Айсыла» и т. д. А сколько пословиц и поговорок создано о смелости и отваге дагестанских горцев и в то же время беспощадно клеймящих людей нерешительных и трусливых. Не случайно одна из аварских песен начинается со слов: «Не рожайте, женщины, трусов!». У каждого-народа существует целый цикл песен о набегах, где воспевается стойкость горца. Образец такой песни приведем из даргинского фольклора: «Вокруг огненное кольцо, а я-посередине огня. Но хотя огонь и сжигает меня, не буду просить о помощи». «Вокруг боя-кольцо, а я в середине боя. Но хоть в куски разорвите меня, не смирюсь я перед вами!»
   В первой половине XIX века, в мрачные годы царствования Николая 1, горы и долины Дагестана были затоплены кровавой войной. Горцы и здесь не посрамили себя. Против них был брошен герой Отечественной войны 1812 г. царский наместник на Кавказе А.П. Ермолов. Ни карательные меры, ни угрозы, ни разорения ему не помогли в этом. Как бы оправдываясь в. своем бессилии, Ермолов потом говорил: «Не стыдимся признаться, что Дагестан не повиновался? Стыд весьма напрасный, ибо земли непокорные не повинуются: их надобно взять прежде!» В другом случае он подчеркивал: «Народы Дагестана имеют «знаменитость и никакой не признавать над собой власти». В тридцатилетней своей борьбе с царскими войсками во главе с имамом Шамилем горские народы еще раз проявили свою доблесть и стойкость. Разве не декабрист А. Марлинский говорил об этом, когда писал: «Я топтал снега Кавказа, я дрался с сынами его… как искусно умеют они сражаться, как геройски решаются умирать». Не об этом ли свидетельствует штурм Ахульго?
   Героическая, многолетняя борьба горцев под руководством Шамиля привлекла к себе внимание не только на Востоке, но и в странах Запада. Таким образом, значение ее выходит далеко за пределы Дагестана, Чечни и Кавказа.
   Исторические традиции -неиссякаемый источник боевой, патриотической закалки новых и новых поколений. Вдохновляющая сила этих традиций с особой силой проявилась в годы революции. Следует помнить имена героев революции и гражданской войны: У. Буйнакского, Махача Дахадаева, Алибека Богатырева, Сафара Дударова, Казимагомеда Агасиева, Гаруна Саидова, С. Казбекова, О. Лещинского, Д. Коркмасова, Н. Самурского, Омара Чохского, Г. Далгата, М. Атаева, С. Габиева, Г. Саидова и многих других. Они с юношеских лет посвятили свою жизнь борьбе за народное счастье.
   Великая Отечественная война. Традиции боевого героизма и патриотизма наших народов множились в жестокой схватке с немецко-фашистскими захватчиками. Вместе с русским и другими народами Отечества дагестанцы показали в эти дни беззаветную храбрость. Уходя на фронт, сыны Дагестана давали клятву биться насмерть, не щадя сил и самой жизни для полной победы. Бессмертные подвиги 50 героев-дагестанцев и многих тысяч сынов страны гор на фронтах вписаны золотыми буквами в летопись Великой Отечественной войны.
   Народ обессмертил имена тех, кто верно служил Родине! Во всех горных аулах им воздвигаются памятники и монументы. Такие исторические памятники имеют огромное значение в воспитании патриотизма и укреплении дружбы народов. Беречь и развивать 6oeвые традиции-это значит проявлять заботу о каждом монументе, напоминающем о героическом прошлом народа, о революционных событиях в стране. Демократические преобразования немыслятся без проявления в жизнь глубоких патриотических, поддерживающих связь поколений, художественных, исторических традиций.
   . Афоризмы, пословицы и поговорки о мужестве, героизме и отваге горцев
   По традиции в Дагестане надписи делались на оружии, стенах домов, камнях, дереве, предметах домашнего обиход была своего рода «библиотека». Вот некоторые из таких записей.
   «Кто не защищает свою честь, тот погибнет». Надпись на могильном камне в ауле Ашильта.
   * * *
   «Предпочитаю огонь – позору, смерть – унижению» на клинке кинжала Хаджалова из аула Игали.
   * * *
   «Слава и честь- на спинах коней». Надпись на украшении конской сбруи, принадлежащей жителю с. Обода 3. Гамзатову.
   «Трус – оружие смерти». Надпись на мече жителя селения Муни С. Гаджиева.
   «Прежде чем стрелять, колчаны наполняют стрелами». Надпись на колчане наиба Шамиля Бусилова из Тинды.
   «Рай находится под тенью сабель». Надпись на клинке Д. Мур-тазалиева из селения Гиничутль.
   «Кто не защищает свой заповедник своим оружием, тот вынужден мириться с унижением». Надпись на сабле жителя селения Гиничутль И. Чунка.
   «Кто не стремится к прославлению, слава пройдет мимо него, «то острием сабли не прославится, тот никогда не будет благородным». Надпись на сабле жителя из селения Гинич М. Даилова.
   * * *
   «Углубляйтесь в лес и не бойтесь львов, если надвигается страшное испытание, смело идите вперед». Надпись на потолке дома хунзахца Гасана – сына Сайфулы.
   «Не ищите справедливости у угнетателя или предателя». Надпись на потолке бассейна в селении Ашильта.
   «Мужественный-в бою, имеющий большой тухум – в ауле.
   «Между друзьями меч войны-из войлока».
   «Друг смотрит в глаза, враг-в ноги».
   «Храбрость-это умение править не только конем, но и собой»
   «Мать храброго-не плачет».
   «Тот, кто расскажет о войске,-пусть будет всенародно сожжен
   «Оружие горцы носят всю жизнь, а нужда в нем – на один день».
   «Защищайся палкой или пикой». Надпись на пике знаменосца нуцала Мама Рустамова из селения Гиничутль.
   * * *
   «Храбрость, что молния-она мгновенна».
   «Жизнь храбреца-четверть века».
   «Джигит умрет-слово живет». «Храбрец сохраняет аул».
   «Да погибнут трусы! Честь батырам!»
   «Богатырь узнается, когда наступает время».
   «Мужество удальца и не доят и не седлают».
   «Чем жить без чести,-говорят горцы,-лучше принять смерть
   «Да дойдет добро до храброго молодца».

9. Культура и традиции народов Дагестана очень разнообразны, они формировались на протяжении долгих лет и передавались из поколения в поколение. Каждый из этих народов имеет свои особенности и отличия, которые придают им самобытности.Аварцы-Традиционным занятием для этих людей являются скотоводство и земледелие. Из животных предпочтительнее разводят крупный рогатый скот, а в горах – овец. Аварцы развили высокоорганизованную структуру террасового земледелия, которая в горах дополнялась еще и оросительной системой. Как и остальные народы Дагестана, аварцы активно с давних времен использовали домашние промыслы. К ним относят ткачество, вышивание, вязание из шерсти, резьбу по дереву и камню, кузнечество.Агульцы -Традиции этого народа, как и традиции народов Дагестана в целом, уникальны. Главным занятием на протяжении веков для агульцев было скотоводство. Только мужчины имели право ухаживать за овцами. Женщины же занимались исключительно крупным рогатым скотом. Обработка металла была очень важным аспектом жизни агульцев. Кузнецы изготовляли топоры, косы, ножи и серпы, которые пригодятся в любом хозяйстве. Агульцы были превосходными строителями. Они строили мосты, дома и мечети. Украшали свои сооружения искусно вырезанными камнями, в орнаментах которых отображалась вся культура народов Дагестана. Андийцы – Вероисповедание андийцев отображает обычаи народов Дагестана, так как большинство коренного населения мусульмане-сунниты. Основными занятиями у них также были земледелие и скотоводство. Издревле дома у этих народов строились из камня. Двухэтажных жилищ было не так много, одноэтажные имели прямоугольную форму. Те андийцы, которые занимались земледелием, разработали свой сельскохозяйственный календарь, который помогал определять время посева и сбора тех или иных растений. Даргинцы – народ Дагестана, традиционно населяющий горные районы. Языка, который бы объединял всех даргинцев, не существует, вариаций даргинского языка много. Обычаи и традиции народов Дагестана, как и даргинцев в отдельности, тесно связаны с общими социальными и хозяйственными процессами, которые происходили в древний период истории. Занимались они обычной для жителей этой территории деятельностью, то есть скотоводством, земледелием и народными промыслами. Даргинцы славились своими ювелирными и коже-шерстяными изделиями, оружием. Женщины обрабатывали шерсть, ткали сукно и паласы. Кубачинцы – Наиболее распространенными ремеслами издавна были металлообработка, строительство, резьба по дереву и камню. Женщины занимались вязанием, ткачеством, вышивкой, изготовляли войлок, из которого мастерили обувь. Знание и мастерство в обработке металла передавалось от отца к сыну. Интересными являются народные танцы кубачинцев, которые были тщательно разработаны для исполнения различных обрядов.Лакцы -Центральная часть Нагорного Дагестана заселена еще одним из народов – лакцами. Язык – лакский, вероисповедание – ислам. Этот народ с древних времен живет на территории Дагестана. Их основное занятие – выращивание пшеничных культур (рожь, пшеница, просо, бобовые, ячмень и другое). Также было развито животноводство. Из промыслов были развиты сукноделие, ювелирное дело, гончарство, обработка камня серебряное и золотое шитье. Лакцы были знаменитыми торговцами, кондитерами и акробатами. Богатый и эпос у этого народа. Из уст в уста передавались истории о великих героях прошлого и о том, как они боролись со злом. Лезгины -Как и все народы Дагестана, лезгины выращивали культурные растения, в особенности пшеницу, рис и кукурузу, разводили домашний скот. Лезгины изготовляли чудесные ковры, которые известны далеко за пределами их края. Также распространенными ремеслами были ткачество, прядение, производство войлока и ювелирных изделий. Известны лезгины и своим народным танцем – лезгинкой, которая стала традиционной для всех народов Кавказа.Рутулы -Название этого народа происходит от самого большого поселения – Рутул, расположенного в Южном Дагестане. Говорят эти люди на рутульском языке, но его диалекты в значительной степени различаются между собой. Вероисповедание традиционно для этой местности – ислам. Также присутствуют элементы язычества: поклонение горам, могилам святых. Еще одной особенностью является то, что наряду с Аллахом рутулы признают еще одного, их собственного бога Йиншли.Табасараны -Этот народ также проживает в Южном Дагестане. Их численность равна 90 тыс. человек. Табасаранский язык делится на южный и северный диале
   кты. Основное верование – ислам. Занятия также очень традиционны для этого региона – животноводство и земледелие. Табасараны являются мастерами в ткачестве ковров, гончарстве, кузнечестве, обработке дерева и изготовлении носков с разнообразными узорами. Достаточно развиты разнообразные жанры фольклора, такие как мифические сказания и обрядовые песни.
   “ОЗОглавте сами, это доклад моего сына, надеюсь поможет”

10. История свидетельствует: исчезали целые народы, гибли государства, но жизнь продолжалась, из всего того, что сумели сохранить, каждое поколение брало все полезное. Это «полезное» у каждого народа отчасти проявляется и через исторические личности, сыгравшие значительную роль в его развитии и воспетые в народных песнях, легендах.
    История сохранила для нас как маяки, безошибочно идентифицируемые в любую историческую эпоху, имена ученых, управленцев, военачальников, поэтов, писателей, героев войн, спортсменов, инженеров-конструкторов, космонавтов… Поэтому вряд ли можно согласиться с утверждением, что эти личности и связанные с ними героические, боевые и трудовые традиции являются тормозом в развитии народов. Главное – эффективно, с нацеленностью на воспитание молодого поколения использовать их в повседневной жизни.
    В силу консервативности, в хорошем смысле этого слова, исторических традиций они укореняются в обществе надолго, особенно при условии их пропаганды, сохранения от забвения и развития лучших из них. И при возникновении в обществе определенных условий те или иные традиции могут быть вызваны к жизни самой действительностью. Как мы знаем, в 1994 году, сохраняя верность историческим традициям наших предков, в республике был образован Государственный Совет Дагестана, символизировавший коллегиальность и демократизм в руководстве республикой. Возврат к исторической памяти народов был обусловлен как противовес наметившемуся на том этапе развития республики процессу ослабления единства Дагестана, самоизолирования в этнонациональных квартирах. В свое время Государственный совет (Диван-хана) под руководством имама Шамиля сыграл исключительную роль в судьбах народов Дагестана.
    Мы не должны терять высокие духовно-нравственные качества дагестанцев, сложившиеся веками героические, культурные, исторические традиции народов
    В сознании народов все четче проступала национальная идея – единство народов. Великий интернационалист, профессор Расул Магомедов писал: «Национальная идея Дагестана давно ясна и самоочевидна – единство. Без него не возник бы, не сложился бы Дагестан много веков тому назад. Без него не выстоял бы он на пороге между Европой и Азией под жестокими ураганами истории».
    Сохраняем ли мы сегодня исторические традиции наших народов, выработанные столетиями в таких условиях?
    Если коротко, можно сказать: и «да», и «нет». «Да» — потому что мы сегодня много позитивного черпаем из накопленного опыта, и это естественно вписывается в сегодняшнюю дагестанскую действительность. «Нет» — потому что многое из лучших традиций мы воспринимаем формально. Общество утрачивает исторические ориентиры, происходит «размывание» позитивных образов прошлого, нарастает неясность культурных приоритетов. Мы всегда говорим, что мы честны и справедливы, мужественны и горды. В то же время мы стреляем из-за угла и убиваем человека, берем взятки, воруем и унизительно служим чужим интересам. И это в то время, когда хорошо знаем, что наши предки были иного воспитания и иного мнения об этих негативных, низменных проявлениях человеческого поведения.
    В своей книге «Мой дагестанский народ» Р. Абдулатипов пишет: «Людям, оторванным от своих родовых, национальных корней, трудно выступать носителями духовно-нравственных ценностей и социально-политических традиций, а также быть полноценными гражданами государства. Родовое, этнонациональное начало — это сущностные характеристики человека социального и даже политического».
    Устранению оторванности от родных корней в настоящее время способствует развернувшаяся в обществе борьба с невежеством и бескультурьем. Этот объявленный в Дагестане, как и в прошлом, «культ­санштурм» подчеркивает значимость соблюдения исторических традиций, верности исторической памяти народов.
    Сегодняшняя забота об этом оправдана, потому что наша история показывает, к чему приводят пренебрежение своими историческими корнями, культурным традициям народов, несоблюдение укорененных в обществе неписаных законов. Народ способен вынести материальные трудности, туже затянув пояса, но не терпит наплевательского отношения к своим адатам, исторической памяти и традициям. Он бесконечно не может мириться и с коррупцией такого размаха, которая характерна нашему обществу в нынешнее время.
    Следует отметить, что формирование традиций – это процесс непрерывный, корнями уходящий в далекое прошлое. В то же время жизнь рождает новые традиции, учитывающие современные реалии. В обществе появляются новые праздники, обряды, другие обычаи. В новейшей истории Дагестана как дань уважения старой исторической традиции сплоченности народов в соответствии с решениями III Съезда народов Дагестана появился новый праздник 15 сентября – День единства народов Дагестана. Празднуется и общероссийский День единения народов – 4 ноября. Появилось много профессиональных праздников, вошедших в народный обиход.
    Доброй традицией в республике является и пронизанный уважением этикет общения представителей разных этносов. Возникла традиция проведения фестивалей русских театров Северного Кавказа и стран Черноморско-Каспийского региона, общереспубликанского праздника «Цамаури», совместного празднования мусульманских и православных праздников — Курбан-байрама, Ураза-байрама, Великой Масленицы, Навруз-байрама.
    Особое место занимают славные героические традиции народов нашей республики. Сложившаяся в прошлом боевая традиция дагестанцев — воевать с численно превосходящим противником, успешно используя мужество, отвагу и выгодные для нас природно-географические преимущества, живет и развивается сегодня. Это единение и мужество народов Дагестана мы видели в августе-сентябре 1999 года, когда они мощной, сплоченной силой выступили вместе с Российской Армией и милицией против международных бандформирований. Такие события остаются в памяти и сердцах всех народов и находят отражение в устном народном творчестве, в исторических памятниках.
    Как мы знаем, первые годы советской власти повсеместно имели место массовые народные стройки. Канал им. Октябрьской революции протяженностью 90 километров вручную был проложен за три года. Ежедневно на трассу стройки выходили с кирками и лопатами до 45-46 тыс. человек. По свидетельству Расула Магомедова, это была первая в нашей стране массовая народная стройка, притом скоростная – нигде к тому времени в СССР не было ничего подобного. Поэтому на строительство канала приезжали Председатель ВЦИК М.Калинин и нарком обороны страны К.Е.Ворошилов. Михаил Калинин в речи перед строителями в Махачкале сравнил стройку с каналами Древнего Египта, гидротехническими комплексами Миссисипи. За этот беспримерный труд Дагестан первым из республик СССР был награжден орденом Трудового Красного Знамени.
    Хочется привести еще одну цифру- 21 тысяча тонн мусора, поднятого из этого канала при очистке в наши дни! Она должна нас, с одной стороны, стыдить, с другой – призывать к рачительному, бережному отношению к этому историческому памятнику труда наших предков, который нам до сих пор неустанно служит.
    У наших народов много хороших традиций и обычаев. Некоторые из них остались в далеком прошлом, некоторые живут и сегодня. Их можно рассматривать как способ жизнедеятельности народов.
    Что такое гармония в межнациональных отношениях? Это та ситуация, когда народы, живущие совместно на одной территории, не беря в расчет мелкие обиды и упреки, ведут себя достойно, чувствуют себя комфортно, а единство культур и традиций, их встречи, эмоциональная близость приносят им радость и удовлетворение. Если это состояние нарушается, ослабевает и внутренняя прочность самой страны. Для укрепления связей наших народов Министерство по национальной политике Дагестана сегодня в районах и городах реализует проект «Куначество», суть которого заключается в возрождении принципов дагестанского единства на основе общности культуры, языков, нравственных ценностей каждого этноса.
    Этому способствует и проект «От родового сознания до общедагестанского единства», реализуемый Министерством по национальной политике совместно с газетой «Дагестанская правда». Проект нашел живой отклик среди народов республики и позволяет не только наглядно выявлять точки, где единство наших народов проявлялось вопреки трудным жизненным ситуациям, но и дальше развивать принципы общедагестанской идентичности.
    Мы не должны терять высокие духовно-нравственные качества дагестанцев, сложившиеся веками героические, культурные, исторические традиции наших народов. Это — залог единого и сильного Дагестана!

11. Содержание статьи:
    Общение
    Агульский народ Дагестана
    Обычаи дагестанцев
    Свадебные традиции
    Обычаи селений
    Уникальность республики Дагестан обусловлена огромным разнообразием ее этнического состава, ведь на этой территории сегодня проживает более 40 разных народностей. Тем не менее, как обряды, так и традиции во все времена различались не только среди представителей различных национальностей, а также в каждом селе. То есть, везде существовали собственные, уникальные обычаи.
    Обычаи Дагестанского народа
    Кто такие Аварцы?
    Маарулал, также известные под названием аварцы – это народ Дагестана, который насчитывает приблизительно 577 тысяч человек. Они населяют все западные территории Дагестана, но особенно многочисленны в горных регионах. Большинство являются сельскими жителями.
    Аварцы

    Общение

    Общаются аварцы на собственном, аварском наречии, которое имеет великое множество диалектов. Аварцы преимущественно исповедуют ислам, сохраняя элементы язычества в вере. Некоторые из них присутствуют и по сей день. Они очень трепетно относятся к окружающей природе, почитая ее и взывая о помощи через исполнение магических ритуалов.
    Общение

    Агульский народ Дагестана

    Агульская народность Дагестана живет в южной части страны. Численность данного подвида населения равна приблизительно 8-9 тысячам человек. Для общения они пользуются агульским языком, который считается родственным лезгинскому наречию. Проживает такая народность, ни много ни мало, в 21 поселении на юго-востоке Дагестана. Традиции у этого народа, как и у прочих народов Дагестана, уникальны. Их главным занятием в течение столетий было и остается скотоводство. Любопытно то, что лишь мужчины имели право на уход за овцами. В то время, как женщины всегда занимались только крупным рогатым скотом. Обрабатывание металла было предельно важным аспектом в жизни всех агульцев. Их кузнецы делали прекрасные топоры, косы и ножи, а также серпы, которые использовались в хозяйстве. Агульцы считались также превосходными и очень искусными строителями.
    Агульский народ Дагестана
    !!!Важно!!!
    Они возводили мосты, дома, строили даже мечети. Украшали они свои сооружения весьма искусно, используя вырезанные камни, в орнаментах которых отображена, по сути, вся культура народности Дагестана.

    Обычаи дагестанцев

    Обычаи дагестанского народа
    Вероисповедание очень ярко отображает обычаи всех народов, населяющих Дагестан, поскольку большинство местного, коренного населения – это мусульмане-сунниты. В основном их повседневными занятиями были земледелие со скотоводством. Именно они сформировали местную культуру. Издревле дома люди данной народности строили из камня. Двухэтажные жилища если и были, то мало, а одноэтажные всегда имели прямоугольную форму. Те, что которые занимались земледелием, разрабатывали собственный сельскохозяйственный календарь, помогающий определять время для посева и для сбора разных растений.
    Обычаи Дагестана

    Свадебные традиции

    В аулах Мекеги и Уркаров невест, живущих по соседству, в дом жениха ведут на протяжении многих часов. Они двигаются приблизительно так: невеста со всеми, следующими за ней, делают один шаг вперед, образуя как бы круг для танца. После того, как заканчиваются танцы, можно немного продвинуться, но не вперед, а наоборот – назад. Так продолжается аж до самых петухов, проще говоря, до раннего утра.
    Свадебные обычаи Дагестана
    Совет
    В соответствии с обычаем андийцев, в период сватовства помимо других подарков, родственникам невесты всегда вручались курдюки. Они ценились выше, чем мясо, поскольку могут храниться несколько десятков лет.

    Обычаи селений

    В селении под названием Дусрах в древние времена был такой свадебный обычай: девушку, которая достигала срока замужества, закрывали в пещере. Это делалось в случае, если та отказывалась выходить замуж. Там она содержалась до тех пор, пока не говорила, за кого согласна выйти. В селении, именуемом Бурдуки, девушку вообще не выдавали замуж за того, ко не умел угонять ханский скот. В Хустиле в ночь перед свадьбой у невесты должны были собираться девушки и приносить ей очески шерсти, чтобы набить матрац, а также несли ей кур, яйца и кисеты – все это будущие подарки жениху. Даннвый обряд в ночь перед свадьбой свадьбы звался «кизляр геже».
    Обычаи селений Дагестана
    Вывод:
    Обычаи дагестанцев – это причудливая смесь того, чем была наполнена их история. Но, помимо общих тенденций также важно понимать, что есть обычаи и традиции, характерные для отдельных поселений.
    Обычаи и традиции народов Дагестана

12. Введение
    этносоциологический дагестанский народ менталитет
    Работа посвящена вопросам этнической самоидентификации дагестанских народов и особенностям национального менталитета. В качестве объекта анализа выбран второй по численности дагестанский народ – даргинцы.
    Актуальность темы работы связана с социологическим пониманием нации. Анализ происходящих в мире и в нашей стране процессов показывает, что одной из важнейших проблем современной цивилизации становится этнический фактор. Именно он в последнее время является определяющим в общественном развитии – социальном, экономическом, духовном. Еще более важно отметить, что все сферы жизни общества сегодня представлены, если хотите, в «этнической упаковке» (т.е. проявляют себя в национальной окраске). Естественным в этих условиях является обращение к традиционным этносам, которые в большей степени, нежели современное население больших городов, сохранили специфический уклад, почти целостную национальную структуру самосознания, что обеспечивает во многом их устойчивость к социальным изменениям, повышает стабильность этих общественных групп и их укорененность в настоящем. Ядром традиционных этносов является порядок и образы реальных, но символически трактуемых событий прошлого, которые определяют меру и природу социальных и культурных изменений.
    Традиции в таких обществах являются как символом непрерывности, так и определителем пределов инноваций. Преемственность, воспроизводимая молодым поколением, осуществляет непрерывность традиций и одновременно создает возможность проникновения инноваций в молодежную субкультуру. Сегодня для науки и для общества в целом характерно стремление к замене утерянных социальных идеалов новыми, национальными, способными помочь в восстановлении нарушенной идентичности. Этим объясняется и значительный интерес к истории своего народа, который наблюдается в настоящее время, к своей культуре, мифам, традициям, религии. Специфика менталитета вызывает интерес и у политиков, которые стремятся воздействовать на процесс формирования идеологии и повысить социальную адаптацию людей. Под спецификой менталитета мы понимаем не какую-то особую психологию, а особенности психологии народа, преломляющиеся в самосознании индивида, это самосознание направлено на восприятие и осмысление себя и окружающего мира в соответствии с традиционными установками, которые, как отмечает А. Деркач, «словно фильтр очищают его психику от того, что для нее в национальном отношении чуждо и задают размер и направление этого восприятия». Сегодня актуальна политологическая трактовка «нации», наиболее приемлемая для взаимосвязи науки и практики, в частности российской. Нельзя рассматривать нацию как однозначно определенную социально-биологическую данность. Осознать себя как нацию возможно только в сравнении «своих» и соседей. Самосознание нации структурно состоит из сопоставлений и противопоставлений. В той степени, в какой изменяется окружающая среда, меняется и самовосприятие нации. Это значит, что нация мобильна и всегда является результатом взаимосвязи в обществе.
    Цель работы может быть определена как «выявление факторов национальной идентификации», а в качестве основной задачи можно назвать определение того, как эти факторы проявляются применительно к народам Дагестана. Другие задачи работы (классификация типов этнической самоидентификации; объяснение этих типов с психологических позиций) можно считать второстепенными.
    Работа состоит из двух глав. Первая глава рассматривает этнодемографические и этносоциологические характеристики даргинцев, вторая глава представляет собой анализ особенностей менталитета даргинцев в связи с их обычаями (здесь в качестве источника использована публикация М.З.Османова). Принимая во внимание, что ислам предполагает единство имени и именуемого, вопросы взаимосвязи менталитета и именования выделены в особый параграф главы. Вторая глава работы представляет собой обработку социологического исследования, проводившегося по районам компактного проживания даргинцев в Республике Дагестан (Сергокалинском, Левашинском, Акушинском, Кайтагском) и городах Махачкале, Каспийске и Избербаше. Всего опрошено 1816 человек, из них свыше 70 % – в возрасте от 20 до 35 лет.
    1. Этнологическая характеристика даргинцев
    .1 Демографические и исторические сведения о даргинцах
    Даргинцы относятся к западному варианту антропологического типа дагестанцев. Язык даргинцев относится к нахско-дагестанской группе северокавказской семьи языков. Общего языка общения не было; литературный язык стал складываться в советское время на базе акушинского диалекта. Но он слабо внедряется в бытовую практику даргинцев.
    Даргинцы занимают срединную часть Республики Дагестан. Районы с даргинским населением: Акушинский, Левашинский, Дахадаевский, Кайтагский, Сергокалинский, отдельные селения (или их группы) и в других районах, в т.ч. равнинных – Карабудахкентский, Каякентский, Хасавюртовский и другие. По оценке С.Белокурова, даргинцев в конце XVI в. было 50-60 тыс. человек, в 1926г. -125,7 тыс. человек, в 2002г. -365, 8 тыс. человек (прирост к 1926г. – 191%), из них в России – 353,3 тыс. человек (96,8%), в Республике Дагестан – 280, 4 тыс. (76,8%, а в 1979г. – 85,9%).
    По данным последней переписи (2010 г), в Дагестане даргинцев было 328677 человек, из них городского населения -117470 человек. Рождаемость на 1000 человек в 2010 г. – 24,2 чел. (в 2002г. – 28,2), в республике соответственно – 21,9 и 27,4; смертность – 6,8 чел. (в 2002г. – 6,1 чел.), в республике – 7,4 чел. и 6,4 чел.; и, наконец, прирост на 1000 человек в 2010) г. – 17,3 чел. (в 2002г. – 22,1), в республике соответственно 14,5 и 21 чел.
    На 1000 человек в 2010 г. было 72 (в 2002 г. – 64) человека даргинцев с высшим образованием, хотя процент занятых физическим трудом довольно высок – 78,2% (в республике – 71,1%). Из них в сельском хозяйстве занято 48,3%, в промышленности – 29,5%, в народном образовании – 8,3%, здравоохранении, физкультуре, соцобеспечении – 4%, культуре и искусстве – 1,2%, науке – 0,44%, управлении – 2% и т.д.
    Древнейший период истории даргинцев связан с общими для Дагестана и всего Северо-Восточного Кавказа хозяйственными, этническими, социальными процессами.
    Территория даргинцев не входила в пределы имамата Шамиля, они держали вооруженный, дружественный мюридам нейтралитет, иногда присоединяясь к ним, постоянно участвуя в антироссийской войне в качестве добровольцев. Причины их слабого участия в борьбе – близость и большая зависимость (хлеб, зимние пастбища) даргинцев от занятой русскими войсками равнины, отдельные просчеты дипломатической стратегии имамата.
    После падения имамата было введено военно-народное управление (с элементами адатского права). Большинство даргинцев вошли в Даргинский и Кайтаго-Табасаранский округа.
    Несмотря на положительные экономические последствия, вхождение в Россию не избавило от социального гнета, добавило и национально-колониальный. Отсюда неоднократные выступления, особенно мощным и массовым было восстание 1877г., в котором даргинцы были одними из наиболее активных (самое крупное и ожесточенное сражение произошло при штурме русскими войсками даргинского селения Цудахар).
    В годы гражданской войны даргинцы одними из первых вступили в борьбу. Восстание против Деникина первыми начали даргинцы, и разгром ими белоказаков в ущелье Ая-Кака (сентябрь 1919г.) -одна из славных страниц истории Дагестана.
    Государственные образования даргинцев: уцмийство Кайтагское (XII – XIX вв.), союз союзов сельских обществ -Акуша-Дарго.
    Как и у других народов Дагестана, исторически сложившаяся идея общности и судеб нашла отражение в понятии единого отечества – Дагестана (примерно с ХIV в.). Следуя этой традиции, даргинцы с остальными народами образуют единую Республику Дагестан в составе Российской Федерации. Общественное объединение даргинцев не выдвигает сугубо даргинских политических задач, ставя во главу угла экономические, просветительские, национально-культурные проблемы.
    Основные занятия даргинцев – земледелие, скотоводство, домашние промыслы. Для даргинцев, как и для всего Дагестана, развитие земледельческо-скотоводческого хозяйства продолжается до прекращения кочевнического давления на равнине (до ХV в.), после этого устанавливается зональная хозяйственная специализация, наслоение на которую особенностей культуры, обусловленных экологией, хозяйством, общественным разделением труда, приводит к сложению хозяйственно-культурных ареалов (ХКА). На равнине и нижнем предгорье – ХКА оседлых пашенных земледельцев и отгонных (осенне-зимних) скотоводов, в высокогорье – отгонных (весенних) скотоводов и пашенных земледельцев. Изделия кубачинцев-ювелиров, харбукцев, амузгинцев-оружейников, цудахарцев – мастеров кожевенно-шерстяных дел и т.д. пользовались спросом у всех народов Дагестана. Все женщины занимались обработкой шерсти и производством сукна, паласов.
    В советское время коллективизация и индустриализация радикально изменили облик хозяйства, форму занятий. Механизация, НТР изменили сельское хозяйство, подняли его уровень, масштабы, продуктивность, но колхозы и совхозы превратили рачительного и заинтересованного в труде и его результатах крестьянина-труженика и собственника в наемника без собственности и прав на продукт своего труда. Были преданы забвению выведенные в течение столетий, приспособленные к местным условиям сельскохозяйственные культуры и породы скота, что привело к разрушению структуры, эрозии почв, падению их плодородности и т.п. Промышленность подняла уровень экономики, материальное и культурное благосостояние населения, но ее создание было слабо увязано с нуждами собственной экономики республики.
    В науке, культуре, искусстве, образовании больших успехов они достигли в XIX-XX вв. Среди даргинцев много великих людей, революционеров, заслуженных деятелей, военачальников, героев, видных политиков, мастеров. писателей, поэтов, которыми гордятся дагестанцы и вся страна.
    .2 Обычаи и традиции даргинцев
    Традиционный быт даргинцев обычно характеризуется как патриархально-феодальный или даже патриархально-родовой, но в нем мало и феодального, и патриархального (были пережитки).
    Отметим верховенство мужчин, старших, подчиненность жены мужу во всех отношениях, определенное всевластие мужа и отца.
    Многие из нравственно-этических норм даргинцев воплотились в обычае гостеприимства, заключавшемся в обязанности принимать пришельца независимо от этнической или конфессиональной принадлежности, места его постоянного жительства (например, вражеская страна).
    Следование традициям кровной мести также являлось нормой кодекса чести. Община многое сделала для уменьшения ее масштабов, остроты, числа жертв (ограничение круга мстителей и подвергаемых мести, ритуал примирения, изгнание убийцы и др.)
    Самым престижным общественным праздником даргинцев был обряд первой борозды, предназначенный обеспечить хороший урожай посредством системы обрядов охранительной, инициативной, посвятительной, имитативной, умилостивительной, карпогонической (обеспечивающей плодородие) и других видов магии. Другие обряды: Нового года (весной), вызывания и прекращения дождя, вызывания солнца, завершения уборки урожая, «делания» воды (очистка источников и канав), начала весенних работ в виноградниках, благодарения пашни, выгона скота на первый выпас весной и др. Из мусульманских – день жертвоприношения (Курбан-байрам), разговения (Ураза-байрам).
    В XIX – XX вв. господствующей формой даргинской семьи была малая семья. Еще в конце Х1Хв. можно было встретить элементы большесемейной организации в виде неразделенных семей. В наше время преобладают простые малые семьи – 77%, большинство из них двухпоколенные -64,3%.
    Семьи входили в тухум – группу родственных патрилинейных семей от одного предка, имеющих родственное, идеологическое, общественно-бытовое единство (но не экономическое). Тухум мог делиться на подобные структуры низшего порядка – патронимии (жинс, агьлу), которые, разрастаясь, могут образовать новый тухум. Тухум не экзогамен, но и не строго обязательно эндогамен.
    Система родства даргинцев – арабского типа, родство обозначалось до 12-го колена: от дудеш (отец) до хъулигIена (в доме бывающий). Брак заключался по шариату (и в советское время, скрытно). Браки преобладали внутритухумные, часто межпатронимические. Локализация – патрилокальная; развод по шариату.
    Этапы бракосочетания: сватовство, сговор, обручение, пребывание в другом доме (до и после свадьбы). Обряд производился муллой (кадием) с участием жениха и отца невесты или их поверенных; формальное согласие девушки, высказанное отцу в присутствии свидетеля (поверенного), обязательно.
    В советское время произошла демократизация брачных и семейных обрядов, внутрисемейных отношений: принципов выбора партнеров, взаимоотношений мужа и жены, родителей и детей, традиций избегания, состава врачующихся (социального, этнического и т.п.). В воспитании детей отмечены и отрицательные моменты: меньше обращают внимание на нравственность, приобщение к труду, уважение к старшим и т.д.
    Основу социальной организации даргинцев составляла сельская территориальная община (джамаат). Общины образовывали союзы сельских обществ – независимые (вольные) и в разной степени зависимые от феодалов. Большинство даргинцев входили в союз союзов (суперсоюз) общин Акуша-Дарго (союзы Акуша, Цудахар, Мекеги, Мути, Усиша, позднее Урахи, временами Сирха). Часть даргинцев составляла уцмийство Кайтагское, куда входила и часть собственно даргинцев (Уцуми-Дарго). Некоторые селения входили в Тарковское шамхальство (Губден, Кадар), Казикумухское ханство (Буркун-Дарго). Управлялась община старшинами, надзор за ними осуществляли кадии и старейшины, для наиболее важных вопросов собирался сход, в котором принимало участие все взрослое мужское население (без рабов).
    Тяжбы, гражданские споры, уголовные дела решались по адату судьями из старшин; религиозные, семейные, по наследству, завещаниям – кадием по шариату.
    Подавляющее большинство населения даргинцев составляло свободное крестьянство (уздени), было немного рабов (домашних). Даргинцы – мусульмане-сунниты шафиитского толка (мазхаба), ислам утвердился к XIV в. До принятия ислама даргинцы поклонялись явлениям и силам природы. Еще в конце XVII- начале XVIII вв. у них сохранялись зороастрийское верование, культ огня.
    Большое развитие получили верования, особенно магические, на которых построена подавляющая часть семейных и сельскохозяйственных обрядов, затем демонологические (фетишизм, знахарство, духи-демоны), анимистические, космогонические.
    Значительного развития достигла народная медицина.
    В видах спорта первое место принадлежало бросанию и поднятию тяжелого камня, были состязания в беге, прыжках, скачки, джигитовка, кулачные бои (один на один), борьба (с кушаком и без), метание камня в цель, стрельба камешками из пращи и специального лука.
    Музыка даргинцев носила фольклорный характер, была в стадии песенно-музыкального творчества. Музыкальные инструменты: щипковые (чанг, чугур – типа мандолины), смычковые (скрипка), духовые (дудка, свирель, зурна), ударные (барабан, бубен). Самый популярный танец – лезгинка, были массовые ритуальные танцы, например, свадебный «линейный» танец сирхинцев.
    Наиболее распространенной формой даргинского жилища в последние столетия было двух- и более этажное каменное закрытое жилище с расположением под жильем хозяйственных построек и двора под и перед ним, с плоской кровлей.
    Традиционная одежда даргинцев общедагестанского типа. Мужская – туникообразная рубаха и сужающиеся книзу штаны, бешмет, черкеска, овчинные шубы – накидки, бурка, башлык; папаха, на равнине летние войлочные шляпы; из обуви – чарыки, кожаные, войлочные, шерстяные вязаные сапоги, башмаки типа сабо. Обязательный атрибут мужского костюма – кинжал. У женщин кроме туникообразного были еще платья с отрезной талией и архалук, платок-покрывало (чиба), чухта (чепчик с завязывающимися на лбу лентами), много серебряных украшений. Современная одежда почти полностью городского типа, лишь у пожилых людей (и в ансамблях) сохранились элементы традиционной одежды.
    Пища даргинцев отражала традиции земледельческо-скотоводческого хозяйства, преобладающей была растительная, а в высокогорье – молочно-мясная пища. Из мучных изделий наиболее распространенными были (и сейчас есть) хинкал, пироги (чуду) с разнообразной начинкой. Хлеб преобладал пшеничный и ячменный, пресный и дрожжевой, был и кукурузный (заменил просяной).
    Популярны были также супы, каши; из напитков -хлебный, буза (гъаруш), кипяченое вино (мусти), медовуха (макатта), квас из толокна с солодом (макъсуман), позднее – чай, водка. В советское время на пище сказались рост благосостояния, увеличилось потребление овощей, консервантов, появились фабричные изделия и полуфабрикаты, новые блюда.
    Процессы этнического развития даргинцев выглядят противоречиво: вымывание традиционной материальной культуры и определенное возрождение национальной духовной.
    Основными видами транспорта даргинцев были верховая лошадь, двухколесная арба в бычьей упряжке, вьючные животные (осел, лошадь, мул), волокуша (особенно в предгорье). Современный транспорт преимущественно автомобильный, вьючных животных почти не осталось, что уже отрицательно сказывается на личном хозяйстве.
    2. Специфика менталитета даргинцев
    .1 Выражение особенностей менталитета в именовании
    Этносоциологическая специфика менталитета даргинцев будет изложена в соответствии с кратко рассмотренными выше их обычаями и традициями.
    Исторически сложившиеся этностереотипы прямо или косвенно передаются в ходе этнокультурных трансмиссий, ярко проявляющиеся в языке, в частности фольклоре. Именно фольклор сохраняет и передает из поколения в поколение чувства, символы эмоциональных ассоциаций, мифы. У изучаемой нами молодежи (даргинцы) такие знаковые системы общения как благопожелания и проклятия проявляются также интенсивно, как у старшего поколения. Это указывает на исключительные акцентуации обоих этносов. Совершенно справедливо З.Б.Цаллагова пишет об особенностях самосознания восточных этносов: «Клятвенные формулы, формулы пожелания зла и блага встречаются почти во всех традициях, но особенно цветистую и развитую систему они имеют у восточных народов».
    Включенность в культуру традиционных этносов Дагестана нам дает основание утверждать, что им характерно высокая ориентированность на употребление таких жанров как благопожелания и проклятия. Именно это обусловило наше обращение к ним как эмпирическому индикатору специфики менталитета даргинской молодежи.
    Благопожелания и проклятия пронизывают всю систему общения и приложимы ко всем жизненным ситуациям, что позволило их рассмотреть непосредственно в русле концепции В.С. Мухиной о специфике структуры самосознания. Особенности структуры самосознания зависят от психологического отношения к имени; содержания притязаний на признание: специфики половой идентификации; содержательных детерминант психологического времени личности; социального пространства личности, в рамках традиционных ориентаций на право и обязанности.
    Обратимся к анализу структурных звеньев самосознания. У даргинцев, как и у многих народов, имеет важное значение: от имени зависит здоровье и удачливость, с помощью имени включают новорожденного в ту или иную группу святых и значимых людей. Как мусульмане они верят в единство имени и именуемого. Традиционно детям давались и даются имена умерших родственников: родителей, братьев, сестер. Нарекать своих детей именами живых родственников воздерживались, дабы не обидеть их. В последние годы все чаще молодые родители дают детям имена в честь еще живых родителей, уважаемых родственников, на что реакция старшего поколения неоднозначна: одни сами предлагают назвать своим именем внука или внучку, другие – обижаются, что при их жизни у них отняли имя.
    В повседневной жизни часто слышишь благопожелания относительно имени: «Чтоб твое имя прославилось!», «Чтобы твое имя не сходило с уст!», «Светлый день да не минует тебя!». Традиция нарекать именем пророков, святых, наиболее чтимых предков, особенно родителей, сестер, братьев, уважаемых людей, друзей семьи выражается в пожеланиях: «Расти джигит! Будь похожим на того, чьим именем тебя нарекли!», «Пусть твое имя будет свято!», «Пусть это имя прославится на века!». Такие пожелания строят позитивное отношение к себе, утверждают молодого человека среди людей.
    В то же время распространены и уничижающие проклятия: «Да напишется твое имя на камне!» (Чтоб ты умер!), «Пусть умрет твое имя!», «Чтоб твое имя отняли!». Проклятия всегда депривируют человека и лишают его уверенности в себе.
    В настоящее время у даргинской молодежи под влиянием народных традиций, религии и новых веяний времени распространены как дагестанские, мусульманские и новые имена. Преобладают традиционные имена (80,4%), новые имена составляют 19,6%. Более 86% исследуемым нравятся свои имена и менять их не хотят, т.е. они хорошо ориентируются в современной ситуации и адекватно пользуются своими именами, которые в равной мере определяют их самосознание. У дагестанских этносов сохраняется в известной степени первичная антропонимическая система, утраченная большинством европейских народов.
    Даргинская молодежь реализует свою потребность в признании через нормы социального поведения, принятые непосредственно внутри этноса. Молодежь притязает на признание через личностные притязания на самоценность, семью (дом), род, родственников (назвали 66 % опрошенных); ценностное отношение к полу (особенно мужскому); статус, карьеру, деньги, религию, соблюдение традиционных норм гостеприимства и уважения старших (назвали 60 %); межличностные отношения (38 %).
    В обыденной жизни признанием пользуются люди, которые соотносят свои повседневные поступки с общественным мнением. Более того, соответствие или несоответствие социальным ожиданиям определенным образом влияет не только на самого индивида, но и на семью, родственников, род. Так, если человек совершает какой-то поступок, заслуживающий с точки зрения дагестанской этики поощрения или наказания, то это ставят в заслугу или в вину не только ему, но и относят также и на счет всех его ближайших родственников. Поэтому человек старается не ударить лицом в грязь, не осрамить своих родственников, не совершить ничего такого, что заставило бы последних по его вине, как выражаются даргинцы, «опустить голову», «почернеть лицом». Соотнося свои поступки с общественным мнением, индивид получает признание не только для себя, но и для семьи, рода, аула.
    Традиционно для и даргинцев забота о доме, семье, детях одна из святых обязанностей. Как отмечал Н. Глиноецкий в своих путевых заметках, «вся жизнь лезгин (лезгинами в прошлом называли всех дагестанцев) посвящена как можно лучшему устройству своего быта; во всех делах сознают, что они должны трудиться не только для себя, но и для своего потомства». Ценностное отношение к дому, семье зафиксировано в пожеланиях «Дом твой да будет полон пшеницей и тобой», «Чтоб всегда в доме было изобилие», «Пусть дом будет полон, поля расцветут, будет достаток!», «Благословение да достанется твоему дому!», «Чтобы дом твой здравствовал!».
    Чтобы задеть человека за живое, ввести в состояние фрустрации, говорят «Чтоб дом твой разрушился!», «Да погаснет твой очаг!», «Чтоб дом твой был полон крови!», «Дом твой да взлетит в небо так высоко, чтобы в неделю по щепке падало от него на землю!», «Пока жива хоть одна кошка в твоем доме, пусть не кончаются «яс» (плач) внутри дома и «балгIа» перед домом (балгIа – сбор мужчин перед домом покойника, которые принимают соболезнование). Эти выражения отметили свыше 55 % опрошенных).
    Одна из потребностей даргинцев – жить в гармонии с окружающими, близкими родственниками, поэтому через утверждение себя в нормативном поведении притязают на признание близких людей. Что ярко продемонстрировано в благопожеланиях: «Чтобы люди тебя любили!», «Чтобы здравствовали все те, кого ты любишь!», «От плохих людей да спасешься, глазам свет да дастся!», «Да размножится твой род!».
    Проклятия несут в себе пожелания одиночества: «Пусть мир отвернется от тебя как биссмилах от черта!», «Чтоб твои родные рассыпались как бусы с порванной нити!», «Чтоб вашего рода не стало!», «Да засохнет твой род!» (характерно, что наибольшее число сведений о проклятиях получено от горожан, особенно в Избербаше)
    Испокон веков для дагестанских семей характерна высокая рождаемость, которая давала рабочие руки хозяйству, что определяло гарантированное материальное обеспечение родителей в старости; стремление к максимальной рождаемости объяснялось высокой смертностью. В настоящее время средняя дагестанская семья – это 2-4 детей. Большой трагедией для даргинской семьи, как и для любой семьи, является бездетность. Поэтому пожелание бездетной жизни – это самое страшное проклятие, которым пользуются женщины.
    В процессе повседневной жизни человек, запоминая традиционные проклятия, выдает их в стрессовых ситуациях. При этом, помимо слов, люди пользуются невербальными формами выражения ненависти, презрения – воздевание рук к небу, похлопывание по ляжкам; руки на бедрах, грудь немного подается вперед (выражение своего превосходства, независимости), опущенная ладонь к лицу с совмещенными пальцами, щипок. Эти жесты характерны для женщин. Проклинающие применяют их в порыве гнева, усиливая силу слова. Девочки и девушки, наблюдая экспрессию пожеланий и проклятий, усваивают их как образцы поведения и воспроизводят их (среди женщин названо в 71 % случаев).
    .2 Выражение особенностей менталитета в традициях, обычаях и поведении
    Притязая на социальное признание через соблюдение народных традиций, даргинская молодежь свято чтит обычаи гостеприимства и почитания старших. Гостеприимство – социальный обычай, в разной степени свойственный всем народам. Данный обычай в сознании изучаемых этносов представлен как один из величайших добродетелей. Сколько бы хлопот не доставлял хозяину обычай гостеприимства, независимо от социального и экономического положения, уважающие себя даргинцы сделают все, чтобы «не ударить лицом в грязь», то есть принять любого гостя, исполнить долг гостеприимства, если даже для этого придется добыть то, чего у него нет дома. Как писал Р.Гамзатов, «гость в горах всегда появляется неожиданно. Но он никогда не бывает неожиданным, никогда не застает врасплох, потому что гостя мы ждем всегда, каждый день, каждый час и каждую минуту». В доме, где останавливается гость, должен царить покой и порядок: в присутствии гостей не прибирают комнату, не подметают, не суетятся. В доме говорят спокойно, без нервозности, нареканий. Лучшая постель, лучшая пища, лучшее место за столом – для гостя.
    В наши дни, обнаружив какие-то запасы конфет, деликатесов, дети могут спросить у матери для них это или для гостей. То, что на случай прихода гостей, обязательно в доме находится что-то соответствующее, никого не удивляет. Это само собой разумеющееся.
    В связи с обычаем гостеприимства существует следующее проклятие. «Пусть переломаются все кости у того, кто не любит гостей! Если кто встретит гостя с недовольным видом или нахмуренным лбом, пусть в доме у него не будет старших, которые могли бы давать мудрые советы, ни младших, которые эти советы слушали».
    Обычай глубокого почитания родителей и уважения старших – характерные черты семейно-бытовых отношений даргинцев. Старость во всех случаях жизни имеет преимущество – молодые уступают место, первым говорит старший, в присутствии старшего молодые стоят, не курят, не пьют, первому подают воду, слушают совет. Это как обязанности передаются из поколения в поколение и представлено в сознании молодежи. Уважительное отношение к старшим выражается в том, что даргинцы стараются украсить старость близких людей. Любовь, уважение, внимание к старости слышится в благопожеланиях: «Да сохранитесь вы в здравом уме и благополучии!», «Да исполнятся желания вашей души!», «Счастливой тебе старости!», «Дай аллах тебе для нас жить даст!».

13. Национальные традиции, обычаи и обряды это, сложившиеся на основе длительного опыта жизнедеятельности определенного народа, этноса, наций и прочно укоренившиеся в повседневной жизни, передающиеся от поколения к поколению правила, нормы, и стереотипы поведения людей. Добрые семейные традиции, народные обычаи, общепринятые нормы и правила поведения, порядок действий людей играют важную роль в формировании национального самосознания, сохранении национальной культуры и воспитании нравственно-этических качеств молодежи.
    Дагестанские народы имеют богатые национальные традиции, обычаи и большой практический опыт создания крепкой и дружной семьи. Исключительно большое значение в воспитании детей в семье и подготовке молодежи к семейной жизни имеют лучшие народные традиции, обычаи и семейные обряды и горский этикет, согласно которым на формирование личности непосредственное влияние оказывают весь уклад семейной жизни горцев, окружающая среда, трудовая деятельность, культура и быт дагестанского народа. У некоторых народов до настоящего времени сохранились добрые национальные традиции, обычаи и обряды, основанные на нравственном опыте старшего поколения.
    Большой интерес представляют самобытные народные традиции обычаи и семейные обряды коренных народов Дагестана (аварцев, даргинцев, кумыков, лакцев, лезгин, табасаранцев др.), направленные на духовно-нравственное воспитание юношей и девушек, на подготовку молодежи к созданию семьи. С древнейших времен горцы придавали большое значение формированию брачно-семейных отношений и подготовке молодежи к взрослой семейной жизни и созданию семьи. Значительный интерес представляют свадебные обряды, охватывающие коллектив родственных семей, знакомых, соседей.
    Дагестанская семья исстари была основана на патриархальных взаимоотношениях супруг. Основной формой брака являлось сватовство. Браки совершались по сватовству, хотя случались похищения девушек. В семейном быту народов Дагестана существовали обычаи избегания женщинами мужчин. В присутствии родителей и родственников мужа жена избегала встреч и разговоров с ними. У некоторых народов (аварцев и даргинцев) отмечались случаи выдачи замуж малолетних девушек и люлечное обручение. Свадебные обряды продолжались несколько дней, и в них участвовало всё селение. В прошлом семейные отношения супругов регулировались нормами адата и шариата, где непосредственно руководство осуществлялось знатными людьми, пользующимися уважением среди горцев. Для решения общих дел созывался сход мужчин.
    Мужчина по мусульманским канонам наделяется такими нравственно-волевыми качествами, как мужество, смелость, решительность, сдержанность, благородство в повседневной жизни. Он несет ответственность за материальное благополучие семьи и детей своего рода. Он является продолжателем своего рода. Отец считается главой семьи, он руководит хозяйственными делами и несет ответственность за материальное обеспечение членов семьи, контролирует процесс воспитания детей, подаёт им пример порядочности, принципиальности, честности и дисциплинированности. Это воодушевляет членов семьи, приучает их к дисциплине, порядку и организованности. Отец учил сына ездить верхом на лошади, стрелять лука и передавал ему трудовые умения и навыки, постепенно подготавливал к взрослой семейной жизни. Сыновья и внуки в присутствии взрослых родственников и посторонних лиц не могли вступить в разговор с отцом или дедом, до тех пор, пока он не разрешить. Это приучало детей к дисциплине и почитанию старших в семье.
    По традиции народов Дагестана воспитанием детей в семье занималась женщина (мать). Она создает домашний уют, воспитывает из сыновей и дочерей, будущих отцов и матерей. В прошлом женщины-горянки в Дагестане не пользовалась особой свободой и самостоятельностью. По достижении 12-13 лет их воля и свобода ограничивалась самым строгим этикетом. Только на свадебных торжествах девушки могли быть рядом с мужчинами. Остальное время они проводили в домашнем одиночестве или в кругу подруг. Их занятия ограничивались домашней работой (шитьем, стиркой и уходом за младшими братьями и сестрами).
    По мусульманскому шариату и обычаям горцев женщина должна быть покладистой, послушной, заниматься домашней работой. Она беспрекословно подчиняется родителям, выполняет указания мужа и своих старших братьев и сестер. Чтобы выйти замуж она должна получить разрешения у родителей (отца, матери и старших братьев). В семье горцев, в том числе и дагестанцев, с давних времен бытовал ряд запретов: избегание между мужем и женой, между зятем и родственниками жены, между снохой и родственниками мужа. В семье горцев не одобряются тайные свидания, встречи девушек и юношей до сватовства и свадьбы. Девушки и даже замужние женщины, проживающие в высокогорных аулах и сёлах Дагестана, до настоящего времени стесняются, закрываются и избегают встреч с мужчинами. Они должны сохранить свою невинность, девичью честь до замужества. В семьях дагестанцев осуждается легкое поведение девушек и измена женщины. Она должна быть честной, преданной своему мужу и сохранить ему верность на всю жизнь. Дагестанцы высоко ценили честность и преданность женщины, которой должна стать будущей женой.
    Если девушка была уличена в добрачной связи и потеряла невинность, то её жестоко наказывали, избивали. Ближайшие родственники (отец или старший брат) могли убить её. Такая девушка не могла выйти замуж и оставалась одинокой на всю жизнь. Мог быть убитым и юноша, соблазняющий девушку и отказывающийся на ней жениться. Подобные наказания являлись нравственным уроком для юношей и девушек легкого поведения. По мусульманскому шариату измена женщины в дагестанской семье считается позором, осуждается людьми и жестоко карается как со стороны родственников, так и общественности. Поэтому девушки в дагестанской семье ведут себя скромно и сдержанно, осуждают легкое поведение, избегают случайных встреч с юношами.
    В дагестанской семье воспитание мальчиков и девочек различается. С малых лет мальчику внушается, что он призван в будущем, защищать свою Родину, свой род, близких людей, должен стать хорошим работником, а девочка должна помогать матери в воспитании детей, уборке, стирке и других домашних дел. С 12 лет в семье горцев осуществлялось раздельное воспитание мальчиков и девочек. Все члены семьи подчиняются главе, которым, как правило, является самый старший по возрасту мужчина, имеющий организаторские способности и большой практический опыт работы. При решении наиболее важных вопросов основную роль играл семейный совет, где активное участие принимали не только мужчины, но и женщины.
    Большое внимание в семье дагестанцев уделяет воспитанию скромности, честности, справедливости, терпимости, доброжелательности и снисходительности. Во все времена своего существования дагестанцы считали скромность, доброта и честность украшением человека. Они не допускали оскорбления своих родственников, унижения самолюбия другого человека, не создавали ему неудобств, проявляли заботу, внимание, оказывали помощь и поддержку в трудной ситуации, а также избегали хвастовства и разговоров о достоинствах своих детей. Этикет дагестанцев предписывает щадить самолюбие и не унижать достоинство другого человека, сочувствовать чужой беде, проявлять милосердие. Есть народная поговорка: «Хочешь, чтобы тебя уважали, уважай других и не унижай достоинство и самолюбия другого человека». Во все времена дагестанцы придерживаются этого правила.
    В дагестанских семьях большое значение придается сватовству и свадебным обрядам. Для сватовства приглашаются мужчины и женщины из числа близких родственников жениха (отец, мать, дядя, старшие братья, сестры). После того как в семье все обговорено, сваты отправляются в дом избранницы и начинают разговор о цели посещения. Сватовство в Дагестане допускается как в присутствии жениха и невесты, так и в отсутствии жениха. Главным в этом процессе считается не только согласие родителей, но и желание жениха и невесты. После сватовства жених дарит невесте подарки (кольцо, браслет, серьги и другие женские украшения). С этого дня жених берет на себя ответственность за невесту, обеспечивает безопасность, опекает её, проявляет заботу о ней. Родители, родственники и друзья невесты после сватовства широко отмечают это торжество за столом, раздают сладости соседям и знакомым и делятся радостью.
    Одним из важнейших событий в семейной жизни дагестанских народов является свадьба сына или дочери. О создании крепкой и дружной семьи на основе любви и взаимопонимания мечтает каждый человек. Народные мудрецы советовали не торопиться жениться. Они говорили: «Брак, заключенный без раздумья, сохраниться не долго», «Прежде чем жениться, посоветуйся с родителями и родственниками», «О женитьбе сына посоветуйся десятью, о разводе с сотней». Многие вопросы, связанные со свадьбой согласовывались с аксакалами, родителями и молодежью. Когда молодой человек готов и намерен жениться, он говорит об этом своим родителям, близким родственникам и друзьям. Брачный возраст для даргинских девушек составлял в прошлом 13-14 лет, для юношей 16-18 лет, для лакцев соответственно 14-16 лет и 16-18 лет. В настоящее время к заключению брака официально допускаются девушки, достигшие 15-16 лет, юноши -18 лет.
    После сватовства и помолвки родители жениха и невесты договариваются о свадьбе и заранее определяют день свадьбы и место её проведения. Об этом заблаговременно оповещают всех родственников и друзей. Процесс подготовки, организации и проведения свадебного торжества у дагестанцев, как и у других народов Северного Кавказа, длителен, сложен и имеет свои национальные особенности. Однако свадебные обряды коренных народов Дагестана похожи и существенно не отличаются. Поэтому мы останавливаемся на раскрытии свадебных обычаев, обрядов и ритуалов, встречающихся у даргинцев, аварцев и лакцев.
    До свадьбы ближайшие родственники жениха (мать, сестра, брат, дядя) посещают дом невесты и несут приданные подарки (деньги, кольцо, серьги, цепочка и другие женские украшения). Во время этого визита обсуждаются все вопросы, связанные со свадьбой. Брачное соглашение заключается в присутствии доверенных лиц. За день до свадьбы отец невесты даёт разрешение на заключение гражданского согласия в присутствии муллы и других родственников жениха. По закону мусульманского шариата каждая девушка, выходящая замуж, должна получит разрешение отца или старшего брата, ближайшего родственника. Перед свадьбой молодожены должны обвенчаться с участием муллы, родственников и друзей невесты и жениха.
    В день свадьбы в доме жениха собираются его родственники, друзья, соседи и знакомые. Свадьбой руководит тамада. Он торжественно открывает свадьбу, поздравляет молодоженов, их родителей, представляет по очереди слово родственникам и друзьям. Тамадой назначают наиболее опытного, мудрого аксакала. Родственники жениха, его друзья поздравляют молодоженов, их родителей с торжеством бракосочетания, желают любви, счастья, дружбы, здоровья и благополучия.
    В день свадьбы родственники и друзья жениха с песнями, танцами и музыкой отправляются за невестой. Свадебный кортеж останавливается у дома невесты. Высаживаясь с машины, родственники жениха подают сигнал, что приехали за невестой. Условным сигналом является звук зурны и гром барабана. Родители невесты радушно встречают гостей, приветствуют их рукопожатием, приглашают в дом, угощают бокалом вина и другими сладостями. Невеста находится в отдельной комнате со своими ближайшими родственницами и подругами. Они надевает свадебное платье, и готовят невесту к выходу. В сопровождении песен, танцев и музыкой невеста с закрытым лицом выходит из своего дома, садится в машину и отправляется в дом жениха. В современной дагестанской семье за невестой может поехать и жених со своими друзьями. В этом случае жених берет невесту под руку, выходит в сопровождении посланных людей и садится в машину.
    Свадебный кортеж направляется в дом жениха. По дороге молодежь преграждает ему путь, требуя выкупа. Родственники отдают выкуп. Перед домом жениха высаживаются посланные люди вместе с невестой женихом и заходят в дом. Под звук зурны и гром барабана невесту встречают родители жениха и его родственники. Перед домом расстилается ковер, на который наступает правой ногой невеста. Мать жениха угощает невесту медом, сладкой водой, бросает под ноги деньги, зерно и сладости. Дети и подростки, родственники жениха танцуют под музыкой, поют песни, проходит смотр-конкурс на лучшее исполнение танца и песни.
    Родители жениха, его ближайшие родственники и друзья приглашают невесту на танец, дают ей деньги. Присутствующие на свадьбе мужчины и женщины (родители будущих женихов и невест) наблюдают за поведением юношей и девушек и изучают их талант. В ходе подготовки к свадьбе родители дают советы молодым юношам и девушкам, напоминают им о правилах поведения на свадебном торжестве. Для детей и подростков накрывают отдельный стол, угощают их сладостями. Они веселятся, танцуют, хлопают, поддерживают свадебное торжество.
    К вечеру невесту отводят в особую комнату, приготовленную для молодоженов, в сопровождении её родственницы. С наступлением темноты молодых оставляют одних.
    На второй день свадьбы родственники невесты (мать, сестры и другие ближайшие родственницы) приходят в дом жениха, поздравляют молодоженов, дарят подарки родителям и родственникам жениха, угощают их сладким пирогом и халвой. В третий день свадьбы родители невесты приглашают молодоженов в гости к себе, делают им подарки (корову, быка, барана), оказывают материальную помощь. Через неделю невеста выходит в сопровождении молодых девушек и женщин за водой. Придя, домой, она наливает из кувшина воду и предлагает мужу попить и помыть руки.
    Коренные народы Дагестана (аварцы, даргинцы, лакцы, рутульцы, агульцы, лезгины), проживающие в горах, особенно в сельской местности свадьбу отмечают весьма скромно. Социально-экономическое положение горцев, низкий уровень жизни и доходов многодетных и малообеспеченных семей не позволяют организовать и проводить роскошные, пышные свадьбы. Наоборот богатые, материально обеспеченные, элитные семьи проводят свадьбы с большим размахом, в лучших банкетных залах, ресторанах с приглашением знатных людей (известных писателей, поэтов, артистов, банкиров, бизнесменов), где тратят десятки-сотни тысяч долларов и одаривают молодоженов дорогими подарками. Это не позволительно для большинства дагестанцев, которые живут за чертой бедности. Многие многодетные и малообеспеченные семьи не могут поженить своих детей из-за материальных затруднений и отсутствия постоянной работы.
    В дагестанской семье наряду со сватовством и свадьбой значительное внимание уделяется рождению ребенка. Каждая дагестанская семья мечтает иметь детей. Рождение ребенка всегда было у дагестанцев желанным и радостным событием. Оно превращается в особый праздник. По случаю рождения ребенка в каждой семье родственники устраивают торжество. По традициям дагестанского народа рождение мальчика (сына) в семье отмечается особым ликованием. После рождения сына отец радуется, поскольку он видит в лице сына своего наследника, продолжателя рода, хранителя семейных традиций. В ряде народных пословицах и поговорках выражается любовь к детям и ценностное отношение родителей к семье: «Кто не родил детей и не воспитывал их, тот не знает любви», «Кто не любит детей, тот плохой учитель и он не пользуется уважением» [1].
    При исполнении таких обрядов, как оглашение имени, первое завязывание в люльку, появление зубов, первые шаги, обрезание, связанные с торжеством рождения ребенка, присутствуют не только родители и родственники ребенка, но их друзья и знакомые. Они сидят за торжеством, поздравляют молодых родителей, произносят добрые пожелания (здоровье, счастье и благополучие), адресованные малышу, его родителям, исполняют колыбельные песни поочередно. Усыпляя малыша в люльке, близкие родственники ребенка поют песни и произносят слова: «Спи сладким сном мой малыш и будь здоров», « Будь наследником своего отца и вырасти большим, счастливым», «Пусть твоя улыбка порадует родителей», «Будь храбрым джигитом и расти богатырем».
    Ежегодно мусульмане всего мира, в том числе и дагестанцы, широко отмечают такие народные праздники, как «Ураза байрам», «Курбан-байрам», «День первой борозды».
    Особой популярностью у горцев пользуются праздники «Ураза байрам» и « Курбан-байрам». В эти праздники родственники идут на кладбище, мечет, посещают семью друг друга, читают мавлид, готовят вкусную еду, раздают подарки и продукты питания (мясо, сахар, мука, рис). Каждая семья оказывают помощь больным, сиротам, инвалидам. В эти дни каждая семья тепло и радушно встречает гостей, угощает их сладостями.
    В дагестанских семьях также отмечают «Навруз байрам», « День первой борозды», «День села и района», «День города» и другие праздники. В эти праздничные дни съезжаются люди из разных мест, принимают активное участие в увеселительных мероприятиях, танцах, песнях. Научная интеллигенция (ученые, врачи, педагоги), представители администрации села, района, города выступают на трибуне с приветственной речью, отмечают их достижения. Награждают наиболее отличившихся людей, делают ценные подарки для образовательных учреждений, оказывают помощь дошкольным образовательным учреждениям и школам. Такие праздники имеют большое воспитательное значение. Они способствуют укреплению дружбы между односельчанами, земляками, возрождению и развитию добрых народных традиций, основанных на принципах взаимопомощи и взаимовыручки, добрососедства и милосердии.
    Добрыми народными традициям и обычаям дагестанцев являются не только почитание старших в семье, уважительное отношение к родственникам и друзьям, но гостеприимство и добрососедство. Дагестанские народы во все времена своего существования свято соблюдали правила гостеприимства и с особым уважением относились к гостям. Увидев гостя, хозяин дома приветливо встречает его рукопожатием и произносит слова: « Добро пожаловать», предлагает ему войти дом, знакомит со своей семьёй.
    Во все времена дагестанцы тепло и радушно принимали гостей, и всегда радовались их приходу. Приветливое, доброе отношение к гостю является проявлением человечности и гостеприимства дагестанского народа. Эта добрая традиция сохранилась в дагестанских семьях до настоящего времени. Гость, как правило, уважаемый человек в семье горца.
    У нардов Дагестана принято уважительно относиться к друзьям, знакомым, беречь их. Соблюдение народных традиций в дагестанской семье позволяет установить добрые, уважительные взаимоотношения между друзьями, помочь друг другу, быть вместе в дни радости и печали. Это даёт возможность отдыхать, радоваться и веселиться вместе, принимать совместные решения существующих проблем семьи. [4]
    Дагестанская семья соблюдает сложившиеся веками у дагестанского народа традиции добрососедства. В этикете горцев обязательно предусмотрены добрые, внимательные отношения к соседу. Соседа следует приглашать на семейные праздники, торжества. Это способствует укреплению дружбы и формированию добрососедских отношений.
    Народные традиции и обычаи – это общественно-социальные институты, оказывающие положительное влияние на нравственный и духовный облик человека, на становление и развитие личности. Они являются неотъемлемой частью дагестанской национальной культуры, раскрывающей её самобытность.
    Особенности дагестанских народных воспитательных традиций заключаются в том, что в них отражены идеалы женщин и мужчин. Идеал женщины доброта, ум, верность своему мужу, красота, женственность, гордость, любовь к детям и трудолюбие. Женщина должна любить семью и заниматься воспитанием детей. Идеал мужчины – высокая нравственность, честность, мужество, смелость, ответственность и трудолюбие. В дагестанской семье уделяется большое внимание воспитанию у молодежи физических и нравственно- волевых, этических качеств, необходимых для жизнедеятельности.
    Соблюдение народных традиций и обычаев способствует возрождению и сохранению национальной культуры и формированию духовных качеств и нравственного здоровья подрастающего поколения. Дагестанская семья держится на добрых народных традициях человечности, добрососедства, гостеприимства, трудолюбия, нравственности, ответственности и самостоятельности. Семья должна приобщить детей с раннего возраста к этнокультурным традициям на основе изучения родного языка и освоения национальной культуры, сохранения добрых народных национальных традиций и обычаев.
    В народных традициях, обычаях и семейных обрядах имеется большой воспитательный потенциал. Они способствуют развитию нравственно-этических качеств личности и воспитанию ценностного отношения учащейся молодежи к сохранению национальной культуры. Добрые народные традиции, семейные обычаи и обряды позволяют не только сохранить национальную культуру дагестанских народов, но и передавать опыт воспитания от старшего поколения к младшему поколению.
    Национальные традиции, обычаи и обряды дагестанского народа – это сложившиеся на основе длительного опыта жизнедеятельности нации и прочно укоренившиеся в повседневной жизни правила, нормы поведения, соблюдение которых стало общественной необходимостью и потребностью для каждого человека. Национальные традиции и обычаи проявляются не только в поступках, действиях, но и в развитии общей культуры воспитания, в толерантном поведении, стиле общения людей разной национальности. Нарушение народных традиций и обычаев, потеря духовно-нравственных устоев, ориентаций, привычек нередко ведет к серьезным осложнениям в общении с представителями других народов, национальностей, этносов. Чтобы этого не случилось, каждый народ должен хорошо знать и соблюдать свои национальные традиции и обычаи. Каждый этнос, проживающий в Республике Дагестан, как правило, чувствителен к своим народным традициям и обычаям, стремится их не нарушать по мере возможности. Важную роль в соблюдении народных традиций и обычаев играет национальное самосознание.
    Национальное самосознание, включающее осознание людьми своей принадлежности к определенной этнической общности, осмысление своего положения в системе общественных отношений, понимание национальных интересов, взаимоотношений своей нации с другими народами, этносами, является одним из важнейших условий для сохранения народных национальной культуры, языка и добрых народных традиций.
    Дагестанские народы достаточно впечатлительны, смелы и решительны в поступках и действиях, трудолюбивы, имеют в своем характере ярко выраженное чувство национальной гордости, собственного достоинства и самолюбия, обладают организаторскими способностями, проявляют честность, скромность, терпимость и уважительное отношение к родственникам и друзьям. Дагестанцы всегда дружили с другими народами, проявляли честность, открытость, мягкость и доброжелательность, отстаивали свою правоту, свободу. На этих нравственно-этических качествах построена система семейного воспитания дагестанцев.
    Дагестанская семья, как уже было сказано выше, держится на добрых народных традициях человечности, добрососедства, гостеприимства. Самой главной из них является традиция уважения родителей и почитания старших. По этой традиции дети должны быть внимательными к родителям. Дети обязаны уважать старших и по мере взросления проявлять заботу о них, оказывать материальную помощь и поддержку свои родителям и родственникам. В дагестанской семье за столом принято первым подавать еду сначала дедушке, бабушке, затем папе, маме, а потом остальным по старшинству. Уважение, почитание старших стало ведущей чертой нравственности и законом жизни дагестанской семьи. Это нашло отражение в народных традициях, пословицах и поговорках: «Кто не уважает старших, тот плохой человек и он не достоин уважения», «Кто отца родного не уважает, тот и Родину не почитает», «Цена отца и матери узнаётся после их смерти». Уважение к родителям, строгое соблюдение нравственного этикета, проявление заботы, внимания о престарелых родителях, оказание помощи являются привычными нормами нравственного воспитания и культуры поведения детей в дагестанской семье. [2]
    Сложившиеся народные традиции, обычаи и этикет горцев требуют, чтобы дети первыми здоровались со старшими, не утомляли их лишними вопросами, не разговаривали громко в присутствии родителей и старших людей, уступали им место и слушали их внимательно. При соблюдении этих правил детей и молодежи формируется уважительное отношение к родителям и почитание старших.
    Дагестан – многонациональная республика, где подготовка учащейся молодежи к созданию семьи, заключение брака и формирование семейно-брачных отношений тесно связаны с устоявшими национальными традициями, обычаями и обрядами. Многовековые народные традиции и обычаи (сватовство, женитьба, гостеприимство, дружба, почитание старших) оказывают положительное влияние на развитие нравственно-этических качеств, на формирование брачно-семейных отношений учащейся молодежи. Они имеют большое воспитательное значение и способствуют возрождению и сохранению самобытной национальной культуры дагестанского народа и передаче опыта нравственного воспитания от старшего поколения к младшему и подготовке молодежи к созданию семьи.
    Семья как основной фактор воспитания и развития личности « та главная линза, в которой преломляется влияние традиций, культуры общества [3].
    Литература:
    Алиева Б.Ш. Этнопедагогика дагестанской семьи. // Вестник ДНЦ РАО. – Выпуск 1. – Махачкала: ИПЦ ДГУ, 2001. – С. 37-47.
    Алиева Б.Ш. Воспитательный потенциал дагестанской семьи // Вестник ДНЦ РАО. – Выпуск 2. – Махачкала: «Юпитер», 2003. – С. 38-42.
    Казаренкова Т.Б. Семья и общество: тенденции взаимодействия // Семья в России. – 1999. – N 1/2. – C. 61-71.
    4. Мирзоев Ш.А. Культура и традиции народов Дагестана. – Махачкала: Изд-во НИИ педагогики, 2003 . – 192 с.
    9