(Рисунки выполнены иранским художником Мохаммадом Таджвиди) Рождение и молодые годы Установить точную дату рождения Хайяма помог гороскоп, приведенный лично знавшим его историком Абу-л-Хасаном ал-Байхаки в книге “Дополнение к “Охранителям мудрости” и расшифрованный впервые индийским исследователем Свами Говинда Тиртха, который получил точную дату рождения Хайяма – 18 мая 1048г.
Полное имя Омара Хайяма – Гияс ад-Дин Абу-л-Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям Нишапури. Слово “Хайям” буквально означает “палаточный мастер”, от слова “хайма” – палатка, от этого же слова происходит старорусское “хамовник”, т.е. текстильщик. Его отец Ибрахим происходил из рода ремесленников. Также у Хайяма была младшая сестра Аиша.
О молодых годах Хайяма очень мало сведений. Известно, что в 8 лет знал Коран по памяти, глубоко занимался математикой, астрономией, философией. В 12 лет Омар стал учеником Нишапурского медресе. Он блестяще закончил курс по мусульманскому праву и медицине, получив квалификацию хакима, то есть врача. Но медицинская практика мало интересовала Омара. Он изучал сочинения известного математика и астронома Сабита ибн Курры, труды греческих математиков.
В возрасте шестнадцати лет Хайям пережил первую в своей жизни утрату: во время эпидемии умер его отец, а потом и мать. Омар продал отцовский дом и мастерскую и отправился в Самарканд. В то время это был признанный на Востоке научный и культурный центр. В Самарканде Хайям становится вначале учеником одного из медресе, но после нескольких выступлений на диспутах он настолько поразил всех своей учёностью, что его сразу же сделали наставником. К окончанию учения относится, вероятно, первый опыт самостоятельной научной работы Хайяма, посвященной извлечению корня любой целой положительной степени n из целого положительного числа N. Первый трактат Хайяма до нас не дошел, однако имеются ссылки на его название – “Проблемы арифметики»
“Один не разберёт, чем пахнут розы…
Другой из горьких трав добудет мёд,
Дай хлеба одному — навек запомнит…
Другому жизнь пожертвуй — не поймёт”. Дальнейший путь Первым дошедшим до нас сочинением Хайяма является небольшой алгебраический трактат, рукопись которого хранится в библиотеке Тегеранского университета. Рукопись не имеет заглавия, однако указан автор. Не вполне ясно, где и когда был написан этот труд.
Следует отметить, что во времена Хайяма ученый, не будучи человеком состоятельным, мог регулярно заниматься наукой только при дворе того или иного правителя, занимая одну из четырех должностей: секретаря (дабира), поэта, астролога или врача. Судьба ученого, в этом случае, в значительной степени зависела от милости или немилости правителя, его нрава и капризов, от придворных интриг и дворцовых переворотов. В связи с этим, судьба Хайяма во многом определяется чередой сменяющих друг друга покровителей, от которых ученый, несомненно, зависел, которых упоминал и благодарил их в своих трудах.
Вместе с тем, было принято считать, что именно ученые-царедворцы во многом обеспечивают правителю прочность власти и ее великолепие. Правители XI века соперничали между собой в блеске своей свиты, переманивали друг у друга образованных царедворцев, а самые могущественные просто требовали передать их двору прославившихся ученых и поэтов.
По-видимому, первым из известных покровителей Хайяма был главный судья города Самарканда Абу Тахир Абд ар-Рахман ибн Алак. После Абу Тахира Хайям пользовался покровительством бухарского хакана Шамс ал-Мулука. В источниках указывается, что правитель крайне возвеличивал его и сажал имама Омара с собой на свой трон. Весьма вероятно, что ко двору Шамс ал-Мулука Хайям был представлен Абу Тахиром. О пребывании Хайяма в Бухаре рассказывает Табризи:
“Я слышал еще, что когда ученый [Хайям] соблаговолил прибыть в Бухару, через несколько дней после прибытия он посетил могилу весьма ученого автора “Собрания правильного”, да освятит Аллах его душу. Когда он дошел до могилы, ученого осенило вдохновение, и он двенадцать дней и ночей блуждал по пустыне и не произносил ничего, кроме четверостишия:
Хоть послушание я нарушал, Господь,
Хоть пыль греха с лица я не стирал, Господь,
Пощады все же жду: ведь я ни разу в жизни
Двойным единое не называл, Господь…”
“Да пребудет со мною любовь и вино!
Будь, что будет: безумье, позор – всё равно!
Чему быть суждено – неминуемо будет,
Но не больше того, чему быть суждено”. Исфаханская обсерватория. В 1074г., вскоре после того, как после длительного противостояния сельджукам Шамс ал-Мулук признал себя вассалом султана Малик-шаха, Хайям был приглашен в столицу огромного Сельджукского государства Исфахан ко двору Малик-шаха для руководства реформой иранского солнечного календаря. 1074 год стал знаменательной датой в жизни Омара Хайяма: ею начался двадцатилетний период его особенно плодотворной научной деятельности, блестящей по достигнутым результатам.
Итак, Омар Хайям был приглашен султаном Малик-шахом – по настоянию Низам ал-Мулка – для строительства и управления дворцовой обсерваторией. Собрав у себя при дворе “лучших астрономов века”, как об этом говорят источники, и, выделив крупные денежные средства для приобретения самого совершенного оборудования, султан поставил перед Омаром Хайямом задачу – разработать новый календарь.
В течение пяти лет Омар Хайям, вместе с группой астрономов, вел научные наблюдения в обсерватории, и ими был разработан новый календарь, отличавшийся высокой степенью точности. Этот календарь, получивший название по имени заказавшего его султана “Маликшахово летосчисление”, имел в своей основе тридцатитрехлетний период, включавший восемь високосных годов; високосные годы следовали семь раз через четыре года и один раз через пять лет. Хайямовская календарная реформа с тридцатитрехлетним периодом оценивается современными учеными как замечательное открытие.
По не вполне понятным причинам разработанный календарь так и не был внедрен. Сам Хайям пишет, что “время не дало возможности султану закончить это дело, и високос остался незаконченным”. Смысл этого высказывания не ясен, поскольку имеются указания на то, что новый календарь был почти готов уже к марту 1079 года, а султан продолжал править до 1092 г.
Омар Хайям входил в ближайшую свиту Малик-шаха, то есть в число его надимов – советчиков, наперсников и компаньонов, и, разумеется, практиковал при царствующей особе как астролог. Слава Омара Хайяма как астролога-прорицателя, наделенного особым даром ясновидения, была очень велика. Еще до появления его в Исфахане при дворе Малик-шаха знали об Омаре Хайяме как о высшем авторитете среди астрологов.
В 1077 г. Хайям заканчивает свой замечательный математический труд “Комментарии к трудностям во введениях книги Евклида”. В 1080 г. Хайям пишет философский “Трактат о бытии и долженствовании”, а вскоре другое философское сочинение – “Ответ на три вопроса”. Четверостишия гедонического характера также были созданы Омаром Хайямом, по предположению его биографов, в Исфахане, в пору расцвета его научного творчества и жизненного благополучия.
«Ад и рай — в небесах», — утверждают ханжи.
Я, в себя заглянув, убедился во лжи:
Ад и рай — не круги во дворце мироздания,
Ад и рай — это две половины души”.
При дворе Туркан-хатун Двадцатилетний, относительно спокойный, период жизни Омара Хайяма при дворе Малик-шаха оборвался в конце 1092 года, когда, при невыясненных обстоятельствах, скончался султан Малик-шах; за месяц до этого был убит Низам ал-Мулк. Вдова Малик-шаха Туркан-хатун, опираясь на тюркскую гвардию (“гулямов”), добилась провозглашения султаном младшего сына Махмуда, которому было всего 5 лет, и стала фактической правительницей государства. Положение Омара Хайяма при дворе пошатнулось. Туркан- хатун, не жаловавшая Низам ал-Мулка, не испытывала доверия и к близким к нему людям. Омар Хайям продолжал еще некоторое время работать в обсерватории, однако уже не получал ни поддержки, ни прежнего содержания. Одновременно он исполнял при Туркан-хатун обязанности астролога и врача.
Хрестоматийным стал рассказ об эпизоде, связанном с полным крушением придворной карьеры Омара Хайяма, – некоторые биографы относят его к 1097 году. Вот как описывает этот эпизод Ал-Байхаки: “Однажды имам Омар пришел к великому султану Санджару, когда тот был мальчиком и болел оспой, и вышел от него. Визир Муджир ад-Даула спросил у него: “Как ты нашел его и чем ты его лечил?” Он ответил “Мальчик внушает страх”. Это понял слуга-эфиоп и доложил султану. Когда султан выздоровел, по этой причине он затаил злобу на имама Омара и не любил его”. Этот эпизод, по-видимому, относится к первым годам царствования старшего сына Малик-шаха Баркьярука, вскоре после того, как умер от оспы младший – Махмуд (примерно в это время болел оспой и сам Баркьярук, но выздоровел). Как видно, Санджар заподозрил Хайяма в недобросовестном лечении или в “дурном глазе”. Возможно, что это было связано с тем, что Хайям участвовал и в лечении Махмуда и Баркьярука. Так или иначе, но Санджар, ставший впоследствии султаном, правившим сельджукидским государством с 1118 по 1157 год, на всю жизнь затаил неприязнь к Омару Хайяму.
“В этом мире неверном не будь дураком:
Полагаться не вздумай на тех, кто кругом
Трезвым оком взгляни на ближайшего друга –
Друг, возможно, окажется злейшим врагом” Последние годы О позднем периоде жизни Омара Хайяма известно также мало, как и о его юности. Источники указывают, что некоторое время Омар Хайям пребывает в Мерве.
К славе Хайяма как выдающегося математика и астронома прибавилась в эти годы крамольная слава вольнодумца и вероотступника. Философские взгляды Хайяма вызывали злобное раздражение ревнителей ислама, его отношения с высшим духовенством резко ухудшились.
По словам ал-Байхаки, в конце жизни Хайям “имел скверный характер”, “был скуп в сочинении книг и преподавании”. Историк Шахразури сообщает, что ученик Хайяма Абу-л-Хатим Музаффар ал-Исфазари (по-видимому, сын одного из ученых, работавших вместе с Хайямом) “к ученикам и слушателям был приветлив и ласков в противоположность Хайяму”.
В какой-то момент Хайям возвращается в Нишапур, где он прожил до последних дней жизни, лишь по временам покидая его для посещения Бухары или Балха. Ему к тому времени было, по-видимому, более 70 лет. Возможно, Хайям вел преподавание в Нишапурском медресе, имел небольшой круг близких учеников, изредка принимал искавших встречи с ним ученых и философов, участвовал в научных диспутах. В “Доме радости” Табризи сообщается, что у Хайяма “никогда не было склонности к семейной жизни и он не оставил потомства. Все, что осталось от него, – это четверостишия и хорошо известные сочинения по философии на арабском и персидском языках”.
“Жизнь пронесется, как одно мгновенье,
Ее цени, в ней черпай наслажденье.
Как проведешь ее — так и пройдет,
Не забывай: она — твое творенье”. Могила Могила Хайяма находится в Нишапуре около мечети памяти имама Махрука. На этой могиле в 1934г. на средства, собранные почитателями творчества Хайяма в разных странах, был воздвигнут обелиск. Ныне над могилой Омара Хайяма в Нишапуре возвышается величественный надгробный памятник – одно из лучших мемориальных сооружений в современном Иране.
Картина «На могиле Омара Хайяма»
Автор Jay Hambridge (1867 – 1924)
Памятник в Бухаресте Легенды
Однажды в городе Балы, на улице работорговцев, во дворце эмира, на пиру за веселой беседой наш учитель Омар Хайям сказал: “Меня похоронят в таком месте, где всегда в дни весеннего равноденствия свежий ветер будет осыпать цветы плодовых ветвей”. Через двадцать четыре года я побывал в Нишапуре, где был похоронен этот великий человек, и попросил указать мне его могилу. Меня привели на кладбище Хайры,и я увидел могилу у подножия садовой стены, осененную грушевыми и абрикосовыми деревьями и осыпанную лепестками цветов так, что она была совершенно скрыта под ними. Я вспомнил слова, сказанные в Балхе, и заплакал. Нигде во всем мире до обитаемых его границ не бывало человека, подобного ему.
(рассказ современника)
О последних часах жизни Хайяма известно со слов его младшего современника — Бехаки:
“Однажды во время чтения «Книги об исцелении» Абу Али ибн Сины Хайям почувствовал приближение смерти (а было тогда ему уже за восемьдесят). Остановился он в чтении на разделе, посвященном труднейшему метафизическому вопросу и озаглавленному «Единое во множественном», заложил между листов золотую зубочистку, которую держал в руке, и закрыл фолиант. Затем он позвал своих близких и учеников, составил завещание и после этого уже не принимал ни пищи, ни питья. Исполнив молитву на сон грядущий, он положил земной поклон и, стоя на коленях, произнёс: «Боже! По мере своих сил я старался познать Тебя. Прости меня! Поскольку я познал Тебя, постольку я к Тебе приблизился». С этими словами на устах Хайям и умер”.
В момент гибели “Титаника”, помимо сокровищ на сумму около 13 млн. фунтов стерлингов, на его борту находился бесценный манускрипт Омара Хайама “Рубайят”.
И в конце еще один мой любимый и довольно известный стих, автором которого по одним источником является Хайям.
“Не зли других и сам не злись,
Мы гости в этом бренном мире.
И, если что не так — смирись!
Будь поумней и улыбнись.
Холодной думай головой.
Ведь в мире все закономерно:
Зло, излученное тобой,
К тебе вернется непременно”.
Благодарю за внимание!
источник dreamwordls
Жанр рубаи был чрезвычайно популярен в восточной литературе, но именно Хайям придал ему художественно совершенную форму. Древние переписчики произвольно соединяли стихотворения Хайяма с четверостишиями других поэтов. Так произошла путаница, в результате которой ему было приписано около двух тысяч стихотворений. Но только за сотней из них специалисты твердо признали авторство Хайяма.
Что же позволило ученым отделить хайямовские произведения от рубаи других поэтов? Рука мастера, которая превращала каждое четверостишие в изящную поэму, отличавшуюся особым смысловым наполнением и особым художественным исполнением. Для рубаи Хайяма характерно неповторимое сочетание силы чувств со смелостью мысли, масштабности поставленных философских вопросов с отточенной, как бритва, афористичностью поэтического языка. В качестве примера этих свойств хайямовской лирики можно привести прославленное четверостишие, в котором с почти плакатной меткостью выражений поэт отстаивает ценность человеческого достоинства:
Лучше впасть в нищету, голодать или красть,
Чем в число блюдолизов презренных попасть.
Лучше кости глодать, чем прельститься сластями
За столом у мерзавцев, имеющих власть.
(Перевод Г. Плисецкого)
Но, пожалуй, наиболее существенным «показателем» принадлежности тех или иных рубай Хайяму является их тематически-смысловое соответствие мироощущению поэта — своеобразному, неоднозначному, остро реагирующему на парадоксы жизни.
При поверхностном взгляде кажется, будто это мироощущение окрашено настроением радостного приятия мира:
Растить в душе побег унынья — преступленье,
Пока не прочтена вся книга наслажденья.
Лови же радости и жадно пей вино:
Жизнь коротка, увы! Летят ее мгновенья!
(Перевод О. Румера)
Под впечатлением таких стихов (а их у Хайяма немало) у неискушенного читателя может возникнуть представление об авторе как о жизнерадостном «весельчаке», воспевающем вино, любовь, красоту молодости. Но при более внимательном знакомстве с поэзией Хайяма это представление рассеивается, и читатель открывает в ее создателе глубокого философа, размышляющего над самыми важными вопросами бытия. В чем состоит смысл быстротечной человеческой жизни? Что такое смерть? Почему Творец создал человека смертным, а мир — несовершенным? Почему в жизни царят несправедливые законы? Что нужно человеку, чтобы чувствовать себя счастливым? Каковы возможности человеческого разума? В чем заключается мудрость? На таких вот вопросах, как на гигантских скрепах, зиждется художественный мир Хайяма.
Не на все из них были найдены ответы. Если, скажем, рассуждая об истинных ценностях человеческой жизни, Хайям уверенно советует учиться отделять подлинные драгоценности от дешевых подделок, то там, где речь заходит об устройстве мироздания или о таинственных силах, управляющих судьбами людей, он с горечью признает, что человеческому разуму не под силу разгадать главные загадки бытия:
Даже самые светлые в мире умы
Не смогли разогнать окружающей тьмы.
Рассказали нам несколько сказочек на ночь —
И отправились, мудрые, спать, как и мы
(Перевод Г. Плисецкого)
С той же иронией «ученейший муж века» говорил и о самом себе:
Я для знаний воздвиг сокровенный чертог,
Мало тайн, что мой разум постигнуть не смог.
Только знаю одно: ничего я не знаю!
Вот моих размышлений последний итог.
(Перевод О. Румера)
Однако не следует думать, что Хайям мирился с таким положением вещей. Напротив, его страстные вопрошания, ироничные замечания или воодушевленные призывы ловить сладостные мгновения быстротечного бытия были пронизаны духом протеста против непостижимого даже для «светлейших умов» мироустройства, обрекающего человека на страдания и смерть. Этот дух протеста питался присущей Хайяму гуманистической верой в человека, достойного — по праву вершинного творения Бога — счастливой судьбы. Одним из самых вдохновенных, самых афористичных гимнов человеку, когда-либо слагавшихся на земле, звучит рубаи, в котором Хайям провозглашает:
Мы — цель и вершина Вселенной,
Мы — наилучшая краса юдоли бренной;
Коль мирозданья круг есть некое кольцо,
В нем, без сомненья, мы — камень драгоценный.
(Перевод О. Румера)
марта
09 2011
Эссе по творчеству Омара Xайяма
Омар Xайям родился в городе Нишапури — одним из главных культурных центров старинного Ирана. Дату рождения поэта смогли установить лишь недавно, расшифровав его гороскоп. Припускают, что гороскоп мог быть составленный самым Омаром Хайямом, так как он увлекался астрологией. Годы его обучения и странствований миновали в разных городах: Хорасану, Мавераннахру, Нишапури, Самарканде, Бухаре, Герате, Балхи, Исфахане. На Ближнем Востоке Омар Xайям был знаком прежде всего как выдающийся ученый. Слава о его удивительных знаниях распространилась по всей Средней Азии. Он был выдающимся математиком, физиком, астрономом, философом — настоящим тогдашним энциклопедистом. «Имам Хорасану», «Ученый муж столетия», «Знаток греческой науки». «Царь философов Востока и Запада» — вот далеко не полный перечень почетных титулов Омара Xайяма в звездные времена его славы.
В философии Омар Xайям считал себя последователем Ибн Сены (Авиценны), модель Вселенной которого из «Книги исцеления» была воспринята западноевропейскими учеными и воспроизведена в «Божественной комедии» Данте. Приблизительно в двадцать пять лет Омар Xайям написал свой первый алгебраический трактат, который прославил его как ученого.
В 1074 г. молодого поэта и ученого пригласили в Исфахан (тогдашнюю столицу сельджуцкого султана Малик-Шаха Исфахана) руководить обсерваторией. Омару Хайяму предоставили прекрасную возможность заниматься наукой, а для поэзии оставались часы досуга. Известно, что поэт писал свои четверостишия на полях научных работ. Рукописи его стихов до сих пор не найдены. В обсерватории в Исфахане под опекой главного визира Омар Xайям успешно вел научные опыты, написал интересные работы из математики и физики, на основе глубоких астрономических наблюдений создал календарь, который был, как уверяют специалисты, точнее чем современный. Омар Xайям подверг сомнению стойкость основного постулата Эвклида о том, что параллельные линии никогда не пересекаются. Действительно ли никогда — даже в бесконечном пространстве? А что есть бесконечность? И разве старинные греки серьезно воспринимали бесконечность? Не считали ли они бесконечностью то, что невозможно проверить измерениями? Сам того не подозревая, Омар Xайям близко подошел к решению проблемы, которую через много столетий после него решат М. Лобачевский и Б. Роман.
Омара Xайяма невозможно вообразить бесстрастным ученым, который заперся в кругу лишь своих научных интересов. В стихах, а так оно, наверное, было и в жизни, мы видим его в веселом окружении друзей, на лоне природы. Иранский исследователь, знаток жизни и творчества поэта Р. Даштаки писал: «Омар Xайям был Человеком. Не нужно делать из него ни пьяницу, ни ловеласа из французских романов. Он был таким, как все мы: иногда мерз и голодал, иногда жил прекрасно, много думал и много работал. Но вместе с тем успевал любить. Кого? Я бы сказал так: человека вообще…»
Жизнь и творчество Омара Xайяма — это постоянный поиск истины. И чем ближе он приближался к истине, тем более сознавал, что она недосягаемая, а все знания мизерны и бледнеют перед единственной тайной создания Вселенной и человека. На склоне лет он дошел такого иронического вывода:
Я только и знаю, что знание ищу,
В глубочайшие тайны проникаю.
Я думаю уже семьдесят два года
И вижу, что ничего я не знаю.
(Здесь и дальше пер. В. Мисика)
В 1092 г. умерли Малик-Шах и его главный визир Низам Аль-Мульк. Исфаханькую обсерваторию закрыли. Омар Xайям старался заинтересовать наследника шаха астрономическими занятиями и составил языком фарсе интересную «Книгу о празднике весеннего равноденствия ноуруз». Но напрасно: новых вельмож астрономия не интересовала. Спустя некоторое время сельджуцкою столицей снова стал город Мерв. Омар Xайям переехал туда и продолжил свою научную работу. Окруженный недоброжелателями из религиозных ортодоксов, он, очевидно, придерживался правила «молчание — золото» и избегал публичных выступлений, или, как пишет тогдашний хронист, «был скупым к написанию книг и преподаванию». Поэт встречал закат своей жизни спокойно, с философским мужеством и стойкостью человека, который знает неумолимую силу текучести времени:
Нет, не угнетают меня страхи и сожаления,
Что умереть должен я, что сроки у нас малы:
Того, что судимо, бояться не нужно;
Боюсь неправедно прожить на земле.
Последние годы своей жизни Омар Xайям провел в Нишапуре, читая книги и размышляя о смысле бытия. Как утверждает младший современник поэта — Бейхак, в день смерти, отложив книгу Ибн Сены, Омар Xайям написал завещание. Потом помолился и после этого не ел и не пил. Когда закончил последнюю вечернюю молитву, поклонился до земли и сказал: «О Бог мой, Ты знаешь, что я познал Тебя по мере моих возможностей. Извини мне, мое познание Тебя — это мой путь к Тебе». И умер.
Литература пор мусульманского Ренессанса — это, прежде всего, глубокая, эмоционально богатая лирика. Й.В. Гете сравнивал цветистую палитру восприятия мира в персидской поэзии с восточной ярмаркой, с фантасмагорией красок, запахов, ощущений, которые символизируют красоту и полнокровность мира.
Поэтические жемчужины поэта — рубаи (лирическо-философские четверостишия) — были объединенные востоковедами-переводчиками в сборник «Рубайят», который известен ныне во всем мире. В отличие от других поэтов Востока, Омар Xайям являлся последовательным сторонником этого самого складного жанра персидстко-таджикской лирики. Принципиально новое, что привнес Омар Xайям этот традиционный жанр, заключается в научно-философской глубине четверостишия, которая в его творчестве основывается на рационалистической мировоззренческой основе. Омар Xайям отшлифовал форму рубаи и определил его внутренние законы. Девизом его творчества могут быть слова: «Пусть живая жизнь!» Аким оно будет после смерти — неизвестно никому, утверждает поэт. Все умрем, рассыплемся в порох, превратимся на глину, но воистину мудрый тот, кто прожил свой недлинный возраст по высоким законам доброты, любви и человечности:
Боюсь, что больше мы не возвратимся домой,
Ни с кем не встретимся на просторе земном.
Этот миг, что ты прожил, считай своим трофеем!
Так как что нас потом ждет, не дано знать никому.
Жизнь — это миг, преисполненный неизвестного для человека смысла;
каким будет этот миг — зависит от самого человека:
Пусть каждый миг, который в вечность промелькнет,
Тебя осчастливит, так как главное,
Что нам дается здесь, — жизнь: следи же!
Как ты захочешь, так и произойдет.
Эстетика поэзии Омара Xайяма — это не страх перед «безумной судьбой» и не покорность ей, которая предопределяется полнейшей немощью человека, а восприятие жизни в его мгновенной красоте. Не всемирная печаль, а наслаждение от каждой минуты этой жизни. Не бегство в сферу идеальной, недосягаемой любви, а любовь к земной женщине. Не ужас перед смертью, а философское к ней отношение — «того, что судимо, бояться не нужно»:
Без толку мучить себя самого — пусть
Малое благосостояние твой, ты излишку не ищи:
Тем, что от вечности записано тебе,
Будь удовлетвореннымй, так как это же и есть твой пай!
Глубокое гуманистическое понимание сущности человека как личности свободной, созданной для постоянного самосовершенствования, пронизывает поэзию Омара Xайяма. Его лирический герой — в постоянном поиске недосягаемой истины. Поэтому в четверостишиях поэта звучат скепсис и отчаяние, вера и возражения. Омар Xайям любит забросать читателя вопросами: «Так что же делать?», «Так как же быть?», «А что же дальше?»:
Что Небо выиграло, вдохнув в меня душу?
Когда пойду я прочь, что в мире я нарушу?
Кого я не спрашивал, никто не объяснил,
К чему я в мир пришел, к чему исчезнут должен?
В стихах поэта много недомолвленного: полутона, намек, условность, незавершенность мысли, умышленная «туманность» выражений. Они побуждают читателей мыслить самостоятельно, идти дорогой поиска и думать.
Чрезвычайной глубиной содержания и мастерством художественных произведений Омар Xайям получил мировую славу. Его произведения переведены на языки многих народов мира и читаются с заинтересованностью почти через тысячелетие после их создания.
Предыдущие Сочинения: Персонажи романов Рея Брэдбери
Следующие Сочинения: Тема детства и отрочества Джеймса Олдриджа
Нужна шпаргалка? Тогда сохрани – » Эссе по творчеству Омара Xайяма . Литературные сочинения! Лучшие Темы сочинений:
Хайям Омар Омар Хайям – неперевершений майстер рубаї
Омар Хайям – непревзойденный мастер рубаи
Хайям Омар Любов – провідна тема східної поезії (за творами Омара Хайяма та Гянджеві Нізамі)
Размышления о смысле человеческого бытия на примере рубаи О. Хайяма
Мудрість Рудакі
ИВАН ТХОРЖЕВСКИЙ – ПЕРЕВОДЧИК “ЗАПАДНО-ВОСТОЧНОГО ДИВАНА” – часть 1
Тема поэта и поэзии в творчестве А. С. Пушкина Новые сочинения:
“Слово о погибели русской земли”
Салон шоколада
Скандинавский эпос
Дружба все победит
Симеон Полоцкий – поэт, издатель, драматург. «Комедия притчи о блудном сыне»
Как описывает Б. Зайцев Преподобного Сергия
День семьи
При поверхностном взгляде кажется, будто это мироощущение окрашено настроением радостного приятия мира:
Растить в душе побег унынья — преступленье,Пока не прочтена вся книга наслажденья.Лови же радости и жадно пей вино:Жизнь коротка, увы! Летят ее мгновенья!(Перевод О. Румера)
Под впечатлением таких стихов (а их у Хайяма немало) у неискушенного читателя может возникнуть представление об авторе как о жизнерадостном «весельчаке», воспевающем вино, любовь, красоту молодости. Но при более внимательном знакомстве с поэзией Хайяма это представление рассеивается, и читатель открывает в ее создателе глубокого философа, размышляющего над самыми важными вопросами бытия. В чем состоит смысл быстротечной человеческой жизни? Что такое смерть? Почему Творец создал человека смертным, а мир — несовершенным? Почему в жизни царят несправедливые законы? Что нужно человеку, чтобы чувствовать себя счастливым? Каковы возможности человеческого разума? В чем заключается мудрость? На таких вот вопросах, как на гигантских скрепах, зиждется художественный мир Хайяма.
Не на все из них были найдены ответы. Если, скажем, рассуждая об истинных ценностях человеческой жизни, Хайям уверенно советует учиться отделять подлинные драгоценности от дешевых подделок, то там, где речь заходит об устройстве мироздания или о таинственных силах, управляющих судьбами людей, он с горечью признает, что человеческому разуму не под силу разгадать главные загадки бытия:
Даже самые светлые в мире умыНе смогли разогнать окружающей тьмы.Рассказали нам несколько сказочек на ночь —И отправились, мудрые, спать, как и мы(Перевод Г. Плисецкого)
С той же иронией «ученейший муж века» говорил и о самом себе: Материал с сайта //iEssay.ru
Предмет: Культурология
Вид рабoты: реферат
Тема рабoты:
Омар Хайям: поэт, философ, математик
Мoсква, 2009 г. СОДЕРЖАНИЕ
1.Этапы жизни великого ученого
2.Омар Хайям – поэт и философ
3.Омар Хайям – астроном
4.Омар Хайям – математик
Заключение
Литература 1.Этапы жизни великого ученого
Омар Хайям (около 1048, Нишапур, — после 1122, там же) — всемирно известный классик персидско -таджикской поэзии, ученый, математик, астроном, поэт и философ. Полное имя — Гияс ад-Дин Абуль Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям Нишапури.
Омар Хайям прожил 75 лет. Родился в 1048 году в Нишапуре. Учился в Нишапуре, а затем в крупнейших центрах науки того времени: Балхе, Самарканде и др. Около 1069 г. в Самарканде Омар Хайям написал тракта «О доказательствах задач алгебры и аллукабалы». В 1074 г. возглавил крупнейшую астрономическую обсерваторию в Исфахане. В 1077 г. завершил работу над книгой «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида». В 1079 г. вместе с сотрудниками вводит в действие календарь. В последние годы 11 века меняется правитель Исфахана и обсерватория закрывается. Омар Хайям совершает паломничество в Мекку. В 1097 году работает врачом в Хорсане и пишет трактат на языке фарси «о всеобщности бытия». Последние 10-15 лет жизни Хайям проводит очень тяжело в уединении в Нишапури, мало общается с людьми и много читает. Как сообщают историки, в последние часы жизни Омар Хайям читал «Книгу исцеления» Ибн Сины (Авиценны). Он дошел до раздела «О единстве и всеобщности» философского сочинения, положил на книгу зубочистку, встал, помолился и умер.
Творчество Омара Хайяма – удивительное явление в истории культуры народов Средней Азии и Ирана, всего человечества. Его открытия в области физики, математики, астрономии переведены на многие языки мира и имеют историческое значение. Его стихи «жалящие как змея» до сих пор покоряют своей предельной емкостью, лаконичностью, образностью, простотой изобразительных средств и гибким ритмом. Философия Омара Хайяма сближает его с гуманистами эпохи Возрождения («Цель творца и вершина творения – мы»). Он ненавидел и обличал существующие порядки, религиозные догмы и пороки, царившие в обществе. Однако часто Хайям впадал в пессимизм и фанатизм, что было широко распространено в средневековье и особенно на востоке. Этот мир считался временным и преходящим. Богословы и философы того времени придерживались того мнения, что вечную жизнь и блаженство можно найти только после смерти. Все это не могло не найти своего отражения в творчестве Омара Хайяма. Однако поэт также любил и реальную жизнь, протестовал против ее несовершенства и взывал наслаждаться каждым ее мигом, невзирая на то, что существующие нравы и инквизиция не разделяли и преследовали подобные взгляды на жизнь.
Рубаи Омара Хайяма – классика средневековой восточной поэзии, которая и по сей день привлекает к себе всех ценителей мудрого слова. 2.Омар Хайям-поэт и философ
Омар Хайям навсегда вошел в историю всемирной культуры не только как блестящий ученый-энциклопедист, но и как прекрасный поэт и философ. Параллельно с занятиями наукой создавал он свои бессмертные стихотворения, известные всеми миру.
Единственной формой своих стихов Хайям избрал рубаи — четверостишия. Это исконно народная форма стихов, она бытует и поныне у персов и таджиков. Рубай Хайяма — своеобразная миниатюра, где целая жизнь, большое человеческое переживание включены в четыре строчки.
Лирические стихи поэта о любви и дружбе, о поиске смысла жизни и о многом другом — оптимистичные и скорбные, практические и возвышенные, всегда наполнены глубоким философским смыслом. В день завтрашний нельзя сегодня заглянуть, Одна лишь мысль о нем стесняет мукой грудь. Кто знает, много ль дней тебе прожить осталось? Не трать их попусту, благоразумен будь. Ты скажешь, эта жизнь — одно мгновенье. Ее цени, в ней черпай вдохновенье. Как проведешь ее, так и пройдет, Не забывай: она — твое творенье. Сердце к злу тебя клонит — так делай добро! Может узел распутать умело добро. Если оба спешат стать навек твоим другом, То в друзья выбирай себе смело добро! Тот, кто в сердце своем тайны духа познал, Тот читает в сердцах, кто б пред ним не стоял. Сам он — море, ныряльщик и жемчуг бесценный! Вникни в мудрость того, что сейчас я сказал! Живи праведно, будь тем доволен, что есть, Живи вольно, храни и свободу, и честь. Не горюй, не завидуй тому, кто богаче, Кто беднее тебя, — тех на свете не счесть! Не теряй никогда в жизни мудрости суть, Не теряй, чтоб к добру или злобе прильнуть! Ты — и путник, и путь, и привал на дороге, Не теряй же к себе возвращения путь! Будешь людям служить — будешь ими любим. Другом верным, желанным становишься им. Мы — источник веселья — и скорби рудник, Мы вместилище скверны — и чистый родник. Человек — словно в зеркале мир, — многолик, Он ничтожен — и он же безмерно велик. Послушай, юноша, что старец, произносит — Он только суть одну тебя постигнуть просит: Не должен ты дружить с безграмотным невеждой, Не должен труд вершить, что пользы не приносит.
Поэзия непревзойденного мастера блестящих по остроумию и изяществу четверостиший пронизана стремлением к радостям земной жизни. Он прославляет человеческие чувства и подлинный, смелый и все постигающий разум. Справедливость, доброта, свобода, честность — вот идеалы для Хайяма. И с другом, и с врагом ты должен быть хорош! Кто по натуре добр, в том злобы не найдешь. Обидишь друга — наживешь врага ты, Врага обнимешь — друга обретешь. Мы не знаем, протянется ль жизнь до утра… Так спешите же сеять вы зерна добра! И любовь в тленном мире к друзьям берегите Каждый миг пуще золота и серебра. Будь мудр и жалкий путь глупца себе не выбирай. Коль щедр друг, в друзья скупца себе не выбирай. Сердца людей открыты тем, кто помыслами чист, Дари всем благо, но льстеца себе не выбирай. Не смотри, что иной выше всех по уму, А смотри, верен слову ли он своему. Если он своих слов не бросает на ветер — Нет цены, как ты сам понимаешь, ему. Изначальней всего остального — любовь, В песне юности первое слово — любовь. О, несведущий в мире любви горемыка, Знай, что всей нашей жизни основа — любовь!
В своих бессмертных стихах Омар Хайям воспевал свободу, бичевал ханжество и лицемерие, высмеивал суеверие, отвергая веру в потусторонний мир. Обращаясь к Богу, Хайям пишет о несправедливости на земле: Говорят, что ты смертных умеешь прощать, Не дозволишь грешить и не дашь обнищать. Если ты воскресишь меня ангелом светлым. То зачем меня черною книгой стращать? Небо! Жалуешь ты почему подлецов? Бани, мельницы — им, им — сиянье дворцов, Человек благородный и хлеба не видит, Наплевать я на небо такое готов. Когда б я властен был над этим небом злым, Я б сокрушил его и заменил другим. Чтоб не было преград стремленьям благородным, И человек мог жить тоскою не томим.
Стихи Омара Хайяма — своеобразный бунт против догм официальной религии. Душой ты безбожник с Писаньем в руке, Хоть вызубрил буковки в каждой строке. Без толку ты оземь башкой ударяешь, Ударь лучше оземь всем тем, что в башке! Миром правят насилие, злоба и месть, Что еще на земле достоверного есть? Где счастливые люди в озлобленном мире? Если есть — их по пальцам легко перечесть. Я презираю лживых, лицемерных Молитвенников сих, ослов примерных. Они же, под завесой благочестия, Торгуют верой хуже всех неверных.
За такие стихи поэт подвергался нападкам духовенства и, изливая душу в своих четверостишиях, часто недоговаривая, скрываясь за намеками, сохранил свою жизнь только благодаря покровительству высоких правителей. В одном из своих стихотворений Хайям пишет: То облечет судьба меня в шелка, То обдерет, как дольку чеснока, Но об ее капризах долго думать — Так превратишься скоро в старика.
Но надо заметить, что ученый-поэт тяжело переживал свою постоянную зависимость от богатых меценатов, отсутствие свободы личности. Он пишет: О, если б каждый день иметь краюху хлеба, Над головою кров и скромный угол, где бы Ничьим владыкою, ничьим рабом не быть- Тогда благословить за счастье можно небо. Лучше впасть в нищету, голодать или красть, Чем в число блюдолизов презренных попасть. Лучше кости глодать, чем прельститься сластями За столом у мерзавцев, имеющих власть. Долго ль будешь ты всяким скотам угождать? Только муха за харч может душу отдать! Кровью сердце питайся, но будь независим. Лучше слезы глотать, чем объедки глодать. Лучше мыкать нужду и невзгоды с ослом. Чем с презренным сидеть за обильным столом. Лучше черствую корку глодать в одиночку, Чем халвой угощаться с вельможным ослом.
На самом же деле великий ученый был глубоко верующим человеком. Его истинная вера выражалась в его стихах: Есть много вер, и все несхожи… Что значат — ересь, грех, ислам? Любовь к тебе я выбрал, Боже, Все прочее — ничтожный хлам. Мусульманин, еврей иль язычник ты есть — Жертвуй жизнью, чтоб душу до Бога донесть. Будь прямой, как стрела, в соблюдении веры! Иль — лежать в колчане тебе скромная честь. Только Бог! Ничего больше нет, знаю я, Мне о том рассказала тетрадь Бытия. Светом Истины сердце едва озарилось — От неверья очистилась вера моя! Ты, стремящийся в вечность дорогу найти, Можешь в светлой молитве ты много найти. Бог — в тебе, а великое небо есть в сердце, Лишь в себе — где еще тебе Бога найти?
Читая стихи, предложенные выше, и другие, убеждаемся и понимаем, что перед нами глубокий философ, великий гуманист и жизнелюб, человек независимого, гордого духа и трагической судьбы. 3.Омар Хайям – астроном От земной глубины до далеких планет Мирозданья загадкам нашел я ответ. От зенита Сатурна до чрева Земли Тайны мира свое толкованье нашли. Я распутал все петли вблизи и вдали…
Этими стихами можно начать рассказ об увлечении Омар Хайям астрономией.
Благодаря покровительству одного из министров сельджукского султана Маликшаха в распоряжение Омара Хайяма была предоставлена обсерватория в Исфахане.
Проводя астрономические наблюдения, Хайям стал подлинным революционером в науке. Он считал, что Земля, как и другие небесные тела, движется в бесконечном пространстве Вселенной, вращаясь вокруг своей оси. Он утверждал, что Вселенная никогда не была создана — она существовала вечно. Хайям учил, что только наука может открывать законы природы и заставлять природу служить людям. Он составил «Маликшахские астрономические таблицы», он работал над реформой иранского, солнечного календаря. Мы для плоти Вселенной — душа ее, суть, Мы, кому в ее тайны дано заглянуть. Присмотрись — лучше нас ничего нету в мире, Мы связуем миры, между ними наш путь.
Омар Хайямом была предложена интересная система солнечного календаря. По ней високосными годами должны были считаться восемь лет из каждых 33. В среднем продолжительность года по Хайяму составляет 365 и 8/33 суток. Погрешность всего 19 секунд в год, точнее современного времени на 7 секунд. Год начинался со дня весеннего равноденствия, т. е. соответствовал ритмам природы и сельским работам. Весенние и летние месяцы такого года длились 31 день, все месяцы второй его половины — 30 дней. В простые годы последний месяц имел 29 дней. Календарь Хайяма дает ошибку в один день за 5000 лет, тогда как нынешний Григорианский календарь дает ошибку в один день за 3330 лет. О своем календаре Хайям говорит в стихах: Я рассчитал — твердит людей молва — Весь ход времен. Но дней ведь только два Изъял навек я из календаря: Тот, что не знаем, — завтра, не вернем — вчера.
Реформа календаря была осуществлена в 1079 году; он действовал в Иране почти 900 лет и был отменен только в 1976 году. «Эй, видящий вращенье небосвода, Не помнящий, что смерть стоит у входа, Очнись, взгляни хоть мельком, как с людьми Жестокосердно поступают годы!»— с горечью писал Омар Хайям.
В 1092 году после смерти Маликшаха обсерватория была закрыта.
Кроме астрономии и математики, Омар Хайям увлекался географией, написал несколько трактатов по естествознанию. Как настоящий ученый, он был скромен, сознавал, что лишь очень небольшая часть всех тайн Вселенной известна ему. Он писал: Меня философом враги мои зовут, Однако, — видит Бог, — ошибочен их суд. Ничтожней многого я: ведь мне ничто не ясно. Не ясно даже то, зачем и кто я тут. 4.Омар Хайям-математик
Математические сочинения, дошедшие до наших дней, характеризуют Омара Хайяма как выдающегося ученого своего времени. Он сыграл большую роль в создании и развитии алгебры. Вот что пишет он об алгебре:
«Алгебра есть научное искусство. Ее предмет — это абсолютное число и измеримые величины, являющиеся неизвестными, но отнесенные к какой-нибудь известной вещи так, что их можно определить. Это известная вещь есть количество или индивидуально определенное отношение, и к этой известной вещи приводят, анализируя условие задачи; в этом искусстве ищут соотношения, связывающие данные в задачах величины с неизвестной, которая вышеуказанным образом составляет предмет алгебры. Совершенство этого искусства состоит в знании математических методов, с помощью которых можно осуществить упомянутые определения как числовых, так и геометрических неизвестных… Алгебраические решения производятся лишь с помощью уравнений».
Это первое дошедшее до нас определение алгебры как науки означает: алгебра — это наука об определении неизвестных величин, состоящих в некоторых отношениях с величинами известными. Определение неизвестных осуществляется с помощью составления и решения уравнений.
Первый математический трактат Омара Хайяма «Трудности арифметики» пока не обнаружен. Из других работ известно, что он содержит сведения о разработанном им общем приеме извлечения корня любой степени с натуральным показателем «методом индийцев». Основываясь на известных фактах, ученые предполагают, что Хайям открыл формулу возведения двучлена a+b в степень n. Славу Омару Хайяму, как алгебраисту, принесла теория геометрических решений алгебраических уравнений. Он изложил ее в трактате «О доказательствах задач алгебры и ал – мукабалы».
О.Хайям впервые высказал мысль о том, что уравнения третьей степени не решаются с помощью «свойств круга» (т.е. с помощью циркуля и линейки), он подчеркивал, что их можно решить только с привлечением конических сечений.
О.Хайям дал полную классификацию кубических уравнений, имеющих положительные корни. Он выделил 19 классов; из них 5 сводятся к линейным и квадратным… Для остальных 14 классов он указал метод решения с помощью конических сечений – параболы, равносторонней гиперболы, окружности.
Трактат «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида» состоит из трех частей.
Первая часть посвящена теории параллельных линий. Стремясь доказать 5 постулат Евклида, Хайям сформулировал принцип, на котором основано его доказательство: «Две сходящиеся прямые пересекаются, и невозможно чтобы прямые расходились в направлении схождения». Кроме того, в первой части трактата рассматривается четырехугольник с двумя прямыми углами при основании и равными боковыми сторонами. Ученый исследовал величину двух других углов четырехугольника. Используя свой принцип, Омар Хайям опроверг гипотезу острого и тупого углов, а затем доказал 5 постулат.
О взаимосвязи геометрии с арифметикой Хайям пишет так: «Геометрия нуждается в числах».
Во второй и третьей частях трактата О.Хайям анализирует античную теорию отношений и учение о числе. Средневековый ученый внес значительный вклад и создание понятия действительного числа. Понятие иррационального числа стало равноправным с числом рациональным.
В трактате «Об искусстве определения количества золота и серебра в состоящем из них теле» рассматривается известная классическая задача, решенная Архимедом.
Эпиграфом к научной деятельности Омара Хайяма можно выбрать строчку из одного четверостишия
«Я познание сделал своим ремеслом…»
Омар Хайям работал в крупнейших научных и культурных центрах Средней Азии – Балхе, Самарканде, Исфахане, Бухаре, где прославился как великий математик. Его приглашали ко двору многие властители Востока. Правитель Бухары в знак наивысшего уважения сажал его для беседы рядом с собой на престол. В Исфахане прошли наиболее плодотворные 18 лет жизни ученого. Он стал приближенным султана, но отказался принять власть над родным городом Нишапуром, говоря, что «не хочет управлять людьми, приказывать и запрещать, а хочет посвятить себя науке и людям». Омар Хайям пишет: Хорошо, если платье твое без прорех, И о хлебе насущном подумать не грех. А всего остального и даром не надо- Жизнь дороже богатства и почестей всех.
О своих занятиях наукой он пишет так: Не была познанья жажда чуждой сердца моего, Мало тайн осталось в мире, недоступных для него. Семьдесят два долгих года размышлял я дни ночи. Лишь теперь уразумел я, что не знаю ничего .
О том, как много работал ученый, видно из строк: Мне мудрость не была чужда земная. Разгадки тайн ища, не ведал сна я. Заключение
О Хайяме высказывали противоречивые мнения. В конце прошлого века русский востоковед В. Жуковский дал такую характеристику Омару Хайяму: «Он вольнодумец, разрушитель веры; он – безбожник и материалист; он – насмешник над мистицизмом; он – правоверный мусульманин, точный философ, острый наблюдатель, ученый…. Он не просто богохульник, а воплощенное отрицание противоположной веры; он – мягкая натура, преданная более созерцанию божественных вещей, нежели жизненным наслаждением; он – скептик; он – персидский Абу – ала, Вольтер, Гейне»
Его труды принесли огромную пользу в развитии наук, а замечательные рубаи до сих пор покоряют читателей своей предельной емкостью, лаконичностью, простотой изобразительных средств, гибким ритмом.
Хайям страстно желал переустройства мира и делал для этого все, что в его силах: открывал законы природы, устремлял взгляд на звезды, вникал в тайны мироздания и помогал людям освобождаться от духовного рабства. Он видел, что все религии сковывают человеческий дух, силу его разума, и понимал, что только освободившись от этого, человек сможет жить свободно, счастливо.
В настоящее время О.Хайяма по праву оценивают как одну из самых видных фигур в истории мировой поэзии и науки. Его работы переведены на все основные языки мира.
Пророческими оказались слова Хайяма: Не тоскуй же! Пока этот мир будет жить, Людям имя твое и твой след не забыть. Пока на тебе движутся стройно светила. Мысль твоя – это к сути незримая нить.
Имам Хорасана, Ученейший Муж Века, Знаток Истины, Царь Философов Востока и Запада – таков неполный список почетных титулов Омара Хайяма в зените славы.
На Востоке во время творчества Хайяма были известны такие ученые математики как Мухаммед аль – Хорезми (727-ок.850) впервые дал изложение десятичной позиционной нумерации с применением индийских цифр, его трактат по алгебре стал основой создания алгебры как науки. Астроном и математик Абу Рейхан Бируни (10-11век), «Книга вразумления начаткам науки о звездах» кратко изложил арифметику, алгебру и геометрию в виде вопросов и ответов, что делало знания более доступным для понимания; в других работах рассмотрел некоторые вопросы из арифметики, алгебры, геометрии и тригонометрии, достаточно точно определил размеры земли. Литература
·Е. Ефимовский. След колесницы. — Д., 1988.
· О. Хайям. Рубай — сборник стихов. / Сост. III. Шамухамедов. — Институт рукописей им. Х.С. Сулейманова АН УзССР, 1983.
·Г.И. Глейзер, История математики в школе. – М., 1982.
·Д.Я. Стройк. Краткий очерк истории математики. — М., 1969.
· А.П. Юшкевич. О. Хайям и его «Алгебра». — М., 1948.
· А.П. Юшкевич. О математике народов Средней Азии в IX-XV вв.
·А.П. Юшкевич. История математики в средние века.
·Словарь юного математика.
·Математика в школе. № 2/89.
·Омар Хайям. Трактаты. — М., 1962.
Жанр рубаи был чрезвычайно популярен в восточной литературе, но именно Хайям придал ему художественно совершенную форму. Древние переписчики произвольно соединяли стихотворения Хайяма с четверостишиями других поэтов. Так произошла путаница, в результате которой ему было приписано около двух тысяч стихотворений. Но только за сотней из них специалисты твердо признали авторство Хайяма.
Что же позволило ученым отделить хайямовские произведения от рубаи других поэтов? Рука мастера, которая превращала каждое четверостишие в изящную поэму, отличавшуюся особым смысловым наполнением и особым художественным исполнением. Для рубаи Хайяма характерно неповторимое сочетание силы чувств со смелостью мысли, масштабности поставленных философских вопросов с отточенной, как бритва, афористичностью поэтического языка. В качестве примера этих свойств хайямовской лирики можно привести прославленное четверостишие, в котором с почти плакатной меткостью выражений поэт отстаивает ценность человеческого достоинства:
Лучше впасть в нищету, голодать или красть,Чем в число блюдолизов презренных попасть.Лучше кости глодать, чем прельститься сластямиЗа столом у мерзавцев, имеющих власть.(Перевод Г. Плисецкого)
Но, пожалуй, наиболее существенным “показателем” принадлежности тех или иных рубай Хайяму является их тематически-смысловое соответствие мироощущению поэта – своеобразному, неоднозначному, остро реагирующему на парадоксы жизни.
При поверхностном взгляде кажется, будто это мироощущение окрашено настроением радостного приятия мира:
Растить в душе побег унынья – преступленье,Пока не прочтена вся книга наслажденья.Лови же радости и жадно пей вино:Жизнь коротка, увы! Летят ее мгновенья!(Перевод О. Румера)
Под впечатлением таких стихов (а их у Хайяма немало) у неискушенного читателя может возникнуть представление об авторе как о жизнерадостном “весельчаке”, воспевающем вино, любовь, красоту молодости. Но при более внимательном знакомстве с поэзией Хайяма это представление рассеивается, и читатель открывает в ее создателе глубокого философа, размышляющего над самыми важными вопросами бытия. В чем состоит смысл быстротечной человеческой жизни? Что такое смерть? Почему Творец создал человека смертным, а мир – несовершенным? Почему в жизни царят несправедливые законы? Что нужно человеку, чтобы чувствовать себя счастливым? Каковы возможности человеческого разума? В чем заключается мудрость? На таких вот вопросах, как на гигантских скрепах, зиждется художественный мир Хайяма.
Не на все из них были найдены ответы. Если, скажем, рассуждая об истинных ценностях человеческой жизни, Хайям уверенно советует учиться отделять подлинные драгоценности от дешевых подделок, то там, где речь заходит об устройстве мироздания или о таинственных силах, управляющих судьбами людей, он с горечью признает, что человеческому разуму не под силу разгадать главные загадки бытия:
В 1074 г. молодого поэта и ученого пригласили в Исфахан (тогдашнюю столицу сельджуцкого султана Малик-Шаха Исфахана) руководить обсерваторией. Омару Хайяму предоставили прекрасную возможность заниматься наукой, а для поэзии оставались часы досуга. Известно, что поэт писал свои четверостишия на полях научных работ. Рукописи его стихов до сих пор не найдены. В обсерватории в Исфахане под опекой главного визира Омар Xайям успешно вел научные опыты, написал интересные работы из математики и физики, на основе глубоких астрономических наблюдений создал календарь, который был, как уверяют специалисты, точнее чем современный. Омар Xайям подверг сомнению стойкость основного постулата Эвклида о том, что параллельные линии никогда не пересекаются. Действительно ли никогда — даже в бесконечном пространстве? А что есть бесконечность? И разве старинные греки серьезно воспринимали бесконечность? Не считали ли они бесконечностью то, что невозможно проверить измерениями? Сам того не подозревая, Омар Xайям близко подошел к решению проблемы, которую через много столетий после него решат М. Лобачевский и Б. Роман.
Омара Xайяма невозможно вообразить бесстрастным ученым, который заперся в кругу лишь своих научных интересов. В стихах, а так оно, наверное, было и в жизни, мы видим его в веселом окружении друзей, на лоне природы. Иранский исследователь, знаток жизни и творчества поэта Р. Даштаки писал: «Омар Xайям был Человеком. Не нужно делать из него ни пьяницу, ни ловеласа из французских романов. Он был таким, как все мы: иногда мерз и голодал, иногда жил прекрасно, много думал и много работал. Но вместе с тем успевал любить. Кого? Я бы сказал так: человека вообще…»
Жизнь и творчество Омара Xайяма — это постоянный поиск истины. И чем ближе он приближался к истине, тем более сознавал, что она недосягаемая, а все знания мизерны и бледнеют перед единственной тайной создания Вселенной и человека. На склоне лет он дошел такого иронического вывода:
Я только и знаю, что знание ищу,
В глубочайшие тайны проникаю.
Я думаю уже семьдесят два года
И вижу, что ничего я не знаю.
(Здесь и дальше пер. В. Мисика)
В 1092 г. умерли Малик-Шах и его главный визир Низам Аль-Мульк. Исфаханькую обсерваторию закрыли. Омар Xайям старался заинтересовать наследника шаха астрономическими занятиями и составил языком фарсе интересную «Книгу о празднике весеннего равноденствия ноуруз». Но напрасно: новых вельмож астрономия не интересовала. Спустя некоторое время сельджуцкою столицей снова стал город Мерв. Омар Xайям переехал туда и продолжил свою научную работу. Окруженный недоброжелателями из религиозных ортодоксов, он, очевидно, придерживался правила «молчание — золото» и избегал публичных выступлений, или, как пишет тогдашний хронист, «был скупым к написанию книг и преподаванию». Поэт встречал закат своей жизни спокойно, с философским мужеством и стойкостью человека, который знает неумолимую силу текучести времени:
Нет, не угнетают меня страхи и сожаления,
Что умереть должен я, что сроки у нас малы:
Того, что судимо, бояться не нужно;
Боюсь неправедно прожить на земле.
Последние годы своей жизни Омар Xайям провел в Нишапуре, читая книги и размышляя о смысле бытия. Как утверждает младший современник поэта — Бейхак, в день смерти, отложив книгу Ибн Сены, Омар Xайям написал завещание. Потом помолился и после этого не ел и не пил. Когда закончил последнюю вечернюю молитву, поклонился до земли и сказал: «О Бог мой, Ты знаешь, что я познал Тебя по мере моих возможностей. Извини мне, мое познание Тебя — это мой путь к Тебе». И умер.
Литература пор мусульманского Ренессанса — это, прежде всего, глубокая, эмоционально богатая лирика. Й.В. Гете сравнивал цветистую палитру восприятия мира в персидской поэзии с восточной ярмаркой, с фантасмагорией красок, запахов, ощущений, которые символизируют красоту и полнокровность мира.
Поэтические жемчужины поэта — рубаи (лирическо-философские четверостишия) — были объединенные востоковедами-переводчиками в сборник «Рубайят», который известен ныне во всем мире. В отличие от других поэтов Востока, Омар Xайям являлся последовательным сторонником этого самого складного жанра персидстко-таджикской лирики. Принципиально новое, что привнес Омар Xайям этот традиционный жанр, заключается в научно-философской глубине четверостишия, которая в его творчестве основывается на рационалистической мировоззренческой основе. Омар Xайям отшлифовал форму рубаи и определил его внутренние законы. Девизом его творчества могут быть слова: «Пусть живая жизнь!» Аким оно будет после смерти — неизвестно никому, утверждает поэт. Все умрем, рассыплемся в порох, превратимся на глину, но воистину мудрый тот, кто прожил свой недлинный возраст по высоким законам доброты, любви и человечности:
Боюсь, что больше мы не возвратимся домой,
Ни с кем не встретимся на просторе земном.
Этот миг, что ты прожил, считай своим трофеем!
Так как что нас потом ждет, не дано знать никому.
Жизнь — это миг, преисполненный неизвестного для человека смысла;
каким будет этот миг — зависит от самого человека:
Пусть каждый миг, который в вечность промелькнет,
Тебя осчастливит, так как главное,
Что нам дается здесь, — жизнь: следи же!
Как ты захочешь, так и произойдет.
Эстетика поэзии Омара Xайяма — это не страх перед «безумной судьбой» и не покорность ей, которая предопределяется полнейшей немощью человека, а восприятие жизни в его мгновенной красоте. Не всемирная печаль, а наслаждение от каждой минуты этой жизни. Не бегство в сферу идеальной, недосягаемой любви, а любовь к земной женщине. Не ужас перед смертью, а философское к ней отношение — «того, что судимо, бояться не нужно»:
Без толку мучить себя самого — пусть
Малое благосостояние твой, ты излишку не ищи:
Тем, что от вечности записано тебе,
Будь удовлетвореннымй, так как это же и есть твой пай!
Глубокое гуманистическое понимание сущности человека как личности свободной, созданной для постоянного самосовершенствования, пронизывает поэзию Омара Xайяма. Его лирический герой — в постоянном поиске недосягаемой истины. Поэтому в четверостишиях поэта звучат скепсис и отчаяние, вера и возражения. Омар Xайям любит забросать читателя вопросами: «Так что же делать?», «Так как же быть?», «А что же дальше?»:
Что Небо выиграло, вдохнув в меня душу?
Когда пойду я прочь, что в мире я нарушу?
Кого я не спрашивал, никто не объяснил,
К чему я в мир пришел, к чему исчезнут должен?
В стихах поэта много недомолвленного: полутона, намек, условность, незавершенность мысли, умышленная «туманность» выражений. Они побуждают читателей мыслить самостоятельно, идти дорогой поиска и думать.
Чрезвычайной глубиной содержания и мастерством художественных произведений Омар Xайям получил мировую славу. Его произведения переведены на языки многих народов мира и читаются с заинтересованностью почти через тысячелетие после их создания.
Из книг, из художественной литературы сквозь века к нам плывут реалии жизни – будто лучи, которые пробиваются сквозь воду, к нам поступают отдельные мысли о давней жизни, об эмоциях тех людей, об их стремлениях и радости.
А временами совсем современное, такое близкое и понятное мы можем найти в старинных сочинениях. Самая жизнь Омара Хайяма уже является определенной мерой произведением искусства.
Хотя знаем его как непревзойденного поэта, он то был и гениальным ученым: его работы по математике не уступают работам Евклида, Архимеда и других ученых. Итак, талантливый ученый и вместе с тем поэт. Такой себе «физик и лирик»? А нет, просто философ.
Продолжая философию Конфуция и ибн Сена, Хайям создает свою философию. Его раздумья легли строками стихов – рубаи. На самом деле рубаи Омара Хайяма отличаются на фоне тогдашней восточной поэзии. Его творчество – чуть ли не художественный мир, в котором возникает отдельный образ во всей своей полноте, индивидуальность становится превыше всего.
По форме рубаи с гибким ритмом, лаконичные, но преисполненные мудрости и символизма. Каждый образ, который его создал Омар Хайям, есть нелинейным, имеет определенный ног текст, несет символическую многозначность.
В своих стихах поэт обращается к вечным темам: жизнь и смерть, назначении человека на этой земле, проблемы познания, тончайшие внутренние переживании так или иначе воспроизводится в поэзиях. Жизнь и смерть в раздумьях поэта дают новое отображение:
Нет, не угнетают меня страхи и сожаления,
Когда умереть должен я, что времени у меня мало:
Того, что судимо, бояться не надо.
Боюсь неправедно прожить на земле.
Связь поколений, особое отношение к непродолжительной человеческой жизни, присуще восточной философии, отображаются и в произведениях Омара Хайяма. Мир человека мимолетный, но полностью ответственный за себя:
Когда уходишь небытие и имя наше гаснет,
Не угаснет солнышко в небе пламенное.
Нас не было, и мир не был от того худший;
Он не пропадет и тогда, как нас не станет.
Свобода и талант наслаждаться каждой минутой жизни – ценности лирического героя произведений Омара Хайяма. Свобода, прежде всего внутренняя, которая состоит в том, чтобы не быть рабом ни реального хозяина, ни собственных пороков.
Воспевание красоты окружающего мира в поэзиях автора не увлечение: не часто мы можем похвалиться этим умением, ни собственными заботами и трудностями.
Свобода заключается и в свободе мысли,
когда не отличить настоящее от фальшивого,
пустые слова от настоящей веры
Вы мысленным взором высочайшего, достигли
Лирический герой находится в беспрерывном поиске смысла жизни, то больше хочет познать, тем более широкие приоткрываются перед ним горизонты. Но жажда к познанию мира и себя самого не утихает. Из многих произведений понимаем, что не внешнее, не материальное, а духовное, вечное, скрытое, ценность для поэта.
Мне же импонирует то, что автор не дает нам готовых ответов: его мысль – процесс поиска, к которому приобщается читатель. Омар Хайям ставит вопосы, на которые мы должны сами доискаться ответа.
Хотя красивые щеки и кудри я имею
Но спросите, Мастер вечный, зачем
В земном саду вырастил меня? Не знаю.
Отдельную часть творчества Омара Хайяма составляют произведения, в которых воспевает день. Поэт пишет:
Не бойся, как сердце я покину без тебя: Оно – как океан, у него границ нет…
Старание постигнуть мир и одновременное понимание смертности, – наверное, именно эти черты создают мистический образ поэзии Омара Хайяма. Его творчество не дает нам готовых ответов, но дает правильные вопросы, которые есть чрезвычайно щедрым подарком философа нам, читателям.
Восточный мудрец и поэт Абу Али был учителем молодого Омара Хайяма, ставшего впоследствии выдающимся поэтом. Имя Хайяма зазвучало во всем мире. Его стихи стали переводить на все языки и с восхищением читать и взрослые, и дети. А в его творчестве главной темой прошла тема, определенная его учителем, — тема познания мира человеком. Разгадке тайны мироздания поэт посвятил всю свою жизнь. Но разгадал ли он эту тайну? Ответ находим в его стихотворениях:
* Кто в тайны вечности проник?
* Не мы, друзья.
* Осталась темной нам загадка бытия.
* За пологом про «я» и «ты» порою шепчут.
* Но полог упадет — и где мы, ты и я?
Тайна осталась. Но великую ценность представляют сами попытки великого мудреца постичь законы Вселенной, глубина его мысли, значимость и весомость его заключений, поэзия его слова. Вопросы устройства мира еще в юные годы начали волновать Хайяма. «Неужели мы и наша Земля есть центр мироздания? — с удивлением и сомнением спрашивал он отца. — Посмотри на звезды в ясную ночь. Их тысячи и тысячи. Поднимись на самый высокий минарет, на верхушку горы. Они не стали ни ближе, ни дальше… Но это не суть важно. Важно другое. Не кажется ли и наша Земля для этих звезд ничтожной песчинкой, сверкающей в безбрежном океане?..» Проникнуть мыслью в глубины этого океана, постичь его законы с тех пор стало главной задачей поэта.
И на нелегком пути изучения мира его ждало множество вопросов, мучений, разочарований, сомнений. Познаваем ли мир вообще? И если да, то каким же образом? Есть ли предел человеческому познанию? И что за этим пределом? Свободен ли человек л своих поступках, в своем движении за истиной? А если нет, то почему? Этот список мучивших поэта загадок можно продолжать бесконечно:
* Тревога вечная мне не дает вздохнуть,
* От стонов горестных моя устала грудь,
* Зачем пришел я в мир, раз без меня, со мной ли
* Все так же он вершит свой непонятный путь?
Но все же поэт продолжал искать. В этом ему помогала его природная тяга ко всевозможным наукам, в которых он немало преуспел. |Наука помогала ему познавать мир, а его открытия обогащали науку. Так и продолжал существовать Омар Хайям в тесном взаимодействий с миром и его законами:
* Каждый молится Богу на собственный лад.
* Всем нам хочется в рай и не хочется в ад.
* Лишь мудрец, постигающий замысел божий.
* Адских мук не страшится и раю не рад.
Мир огромен и сложен. И небольшим, но от того не менее интересным сегментом этого огромного, бесконечного и сложного мира является мир человека — его внутренний мир. И в нем также действуют свои законы, он также хранит свои загадки и тайны, разгадать которые Омар Хайям стремился всю свою жизнь. Согласно существовавшим философским теориям, окружающий нас мир есть макрокосм, «большой мир». А человек есть микрокосм, «маленький мир». И миры эти постоянно взаимодействуют, существуют в неразрывной связи. Подобным теориям следовал в своих размышлениях и Омар Хайям. В одном из своих рубай (четверостиший) он пишет:
* Джемишида чашу я искал, не зная сна,
* Когда же мной земля была обойдена,
* От мужа мудрого узнал я, что напрасно
* Так далеко ходил, — в моей душе она.
Желая постигнуть мир вокруг, нужно сначала изучить и понять свой внутренний мир, свою душу, убежден поэт. Подтверждением и продолжением этих мыслей являются строки другого стихотворения:
* «Ад и рай — в небесах», — утверждают ханжи.
* Я, в себя заглянув, убедился во лжи:
* Ад и рай — не круги во дворце мирозданья,
* Ад и рай — это две половинки души.
Жизнь коротка, а познать хочется все на свете. К сожалению, всей жизни не хватит на познание даже крохотной части. И все же сил у поэта было много, а его жажда познания — неутолима. Возможно именно благодаря этому он оставил после себя такой яркий след.
Омар Хайям… Это имя будет волновать еще не одно поколение людей. Мир Хайяма, отраженный в его рубайяте, — это мир мучительных вопросов и загадок, с которыми сталкивается каждый мыслящий человек и на которые каждый по-своему пытается найти ответ в течение своей жизни. И четыре строчки оказываются настолько емкими, что миллионы читателей находят в них свои мысли и чувства, думая и сопереживая вместе с Омаром Хайямом.
Ваш город: Выбрать город
Агрыз
Азнакаево
Аксубаево
Актаныш
Алексеевск
Алексеевское
Альметьевск
Апастово
Арск
Астрахань
Бавлы
Базарные Матаки
Баку
Балтаси
Балтач
Барнаул
Бахчисарай
Белгород
Биектау
Бишкек
Богатые Сабы
Болгар
Большая Атня
Большие Кайбицы
Брянск
Бугульма
Буинск
Верхний Услон
Владивосток
Волгоград
Воронеж
Высокая Гора
Грозный
Душанбе
Екатеринбург
Елабуга
Заинск
Зеленодольск
Иваново
Ижевск
Иркутск
Казань
?Казань
Калининград
Камское устье
Камское Устье
Кемерово
Киров
Краснодар
Красноярск
Кукмор
Курск
Лаишево
Лениногорск
Липецк
Магнитогорск
Мамадыш
Махачкала
Менделеевск
Мензелинск
Москва
Муслимово
Муслюмово
Набережные Челны
Нижнекамск
Нижний Новгород
Нижний Тагил
Новокузнецк
Новосибирск
Новошешминск
Нурлат
Октябрьский
Октябрьский
Омск
Оренбург
Пенза
Пермь
Пестрецы
Ростов-на-Дону
Рыбная Слобода
Рязань
Самара
Санкт-Петербург
Саратов
Сарманово
Севастополь
Симферополь
Сочи
Ставрополь
Старое Дрожжаное
Ташкент
Тверь
Тетюши
Тольятти
Томск
Туймазы
Тула
Тюлячи
Тюмень
Улан-Удэ
Ульяновск
Уруссу
Уфа
Хабаровск
Чебоксары
Челябинск
Черемшан
Чистополь
Югары Ослан
Ялта
Ярославль
Яшел ?з?н
Этот мир я сравнил бы с простым фонарем.
Солнце с свечкой, пылающей жарким огнем.
Мы блуждаем, как тени, в загадочном мире,
Ничего достоверно не зная о нем.
Омар Хайям
Великий поэт и философ Омар Хайям и в наши дни широко известен как выдающийся мыслитель, исследователь, астроном. Но и это далеко не все, чем славится его имя. Он стал настоящим энциклопедистом своего времени. Не случайно среди его титулов можно услышать такие, как Ученейший муж века, Доказательство Истины, Царь философов Востока и Запада и множество других, не менее достойных званий. Но жизнь великого ученого не ограничивалась научными изысканиями. Известно около двух тысяч лирических четверостиший (рубай), написанных им. И каждое из них — маленькая поэма.
Хайяма переполняла любовь к жизни, он наслаждался ею во всех проявлениях. И это чувство выражал в своей поэзии:
Мир прекрасен! На все благодарно взирай!
Нам для жизни Господь подарил этот рай!
Омар Хайям призывает своих читателей беречь каждый миг этой жизни, делать его радостным и пьянящим, жить так, чтобы оставить свой значимый след, стараться приносить пользу, делать добро тем, кто находится рядом с тобой.
Поэт в своих стихах пел гимны искренней дружбе, воспевал любовь — чистое, безгреховное чувство, которое «изначальней всего остального», то, «что всей нашей жизни основа», то, что «одно в этом мире духовно». В любви Хайям видел главный смысл жизни. Он утверждал, что дни, проведенные без любви, бессмысленны и пусты, а человек, не познавший этого волшебного чувства, «без утешения влачит свой век унылый». С уверенностью говорил он:
Кто не знает любви, не пылает любовью,
Тот мертвец, ибо жизнь, безусловно, любовь.
Центральной идеей всего мировоззрения поэта было утверждение прав личности. Личность — вольная, чистая душой, свободно мыслящая — вот неизменный идеал Хайяма.
Он постоянно воспевал основные человеческие ценности: мудрость, жизнерадостность, способность к искренним чувствам. Но реальная жизнь сложна и противоречива. Поэтому в его стихах часто можно встретить сомнение, неверие, озадаченность, иногда даже отчаяние:
Нет ни рая, ни ада, о сердце мое!
Нет из мрака возврата, о сердце мое!
И не надо надеяться, о мое сердце!
И бояться не надо, о сердце мое!
Поэт всегда прославлял движение, вечное и непрерывное, что и составляет абсолютный закон бытия.
Омар Хайям четко разграничивал добро и зло, умел отличить одно от другого, но никогда не навязывал читателю свои взгляды и убеждения. Как философ он обладал способностью так выражать свои мысли, свое понимание жизни, чтобы окружающие сами могли разобраться во всем и сделать правильные выводы. Омар Хайям не поучает, он размышляет. Размышляет над непреходящими ценностями, над важнейшими проблемами, стоящими перед человечеством, над смыслом самого бытия. Он постоянно ставит перед нами и перед собой вопросы и тем самым как бы вовлекает нас, читателей, в свои размышления, заставляет всерьез задуматься о том, для чего мы пришли в этот мир.
Многогранно и уникально творчество Омара Хайяма. Критики отмечают, что по своеобразию и глубине созданных им произведений ему нет равных ни среди его современников, ни среди последующих поколений. Им написано великое множество стихотворений и трактатов. И людей во все времена не перестает интересовать ход его мыслей, восхищать и удивлять мудрость, звучащая в его творчестве. Всю жизнь свою посвятил великий мыслитель постижению смысла человеческого бытия. Но даже он не смог до конца разгадать эту тайну. И все же безмерна ценность заветов философа:
Смысла жизни открыть не пытайся секрет,
Не постигнешь всю мудрость за тысячу лет,
Лучше рай сотвори на зеленой лужайке —
На небесный надежды особенно нет.
?
Говорят, шедевры мировой литературы близки и понятны каждому читателю, независимо от возраста, пола или национальности. Безусловно, это правда. Но, читая произведения Омара Хайяма, Гафиза, Рудаки я с удивлением отметил, что даже европейская литература более понятна нам, чем произведения азиатских авторов. Здесь дает себя знать абсолютно иной способ мировосприятия, иное отношение к миру, к жизни…
Рубаи Омара Хайяма – это лаконичные поэтические произведения, которые в совокупности своей создают гармоническую и целостную картину мировоззрения художника. Лишь бы лучше понять рубаи, я прочитал несколько источников, посвященных культуре времен Омара Хайяма. И тогда я узнал, что его творчество не является таким, казалось бы, однозначным, как нам может показаться на первый взгляд. Существует гипотеза, что в своих поэзиях автор «зашифровывает» особую философию суфиев. Суфизм – это такая полурелигия, настойчивое философское учение.
По утверждению некоторых историков и литературоведов Омар Хайям исповедовал суфизм, а образ розы в его произведениях – обозначение особой энергии, которой исполняется верующий человек, человек, Бог. Узнав об этой версии, я совсем по-новому посмотрел на рубаи… Наверное, не знакомый с суфийской философией читатель не поймет содержания, вложенное в эти стихотворные строки, но среди произведений Омара Хайама много таких, что изображают его отношение к жизни, к человеку без глубинных аллегорий, они в самом деле понятны и интересны любому читателю.
Читая рубаи, я отметил особое отношение автора к жизни. Известный постулат о том, что надо жить настоящим, звучит в стихах Омара Хайяма разным мотивом:
Твой враг – небеса коловоротные.
Без друзей ты, все дни твои одинокие.
Будь сам собой, не думай о завтра,
В прошлое не смотри, живи СЕГОДНЯ!
Восточным народам всегда было присуще особое отношение к смерти, иной мир они воспринимали совсем не так, как европейцы или славяне. Для героя Омара Хайяма смерть – это переход в состояние покоя и гармонии, прекращение земной суеты, конец несправедливости и страдание: «Не из тех я, кто дрожит, когда в могилу глянет. Тот мир надежнее этой жизни обманчивой». Но и такое отношение ни в одном разе не приводит к равнодушию к земной жизни, наоборот: несправедливость мира волнует лирического героя:
«Если бы мне к рукам – скрипки Судьбы,
Я расписал бы их по собственной воле!
Из мира выгнал бы все смуты, боли…»
Образность стихов Омара Хайяма тоже немного необыкновенная для нас, метафоры непривычные, но настолько оригинальные, что я невольно останавливался и перечитывал несколько раз эти изысканные сравнения. Автор называет свою любимую небесной царицей; отдельные метафоры по-настоящему поражают нас своей красотой: «Душа – напиток в прозрачной чаре тела»;
«…в ступе Неба нас растолчено к фону»…
Столько времени прошло с момента создания поэзий Омара Хайяма, но заложенное в них поучительное содержание «не устарело» ничуть. Лирический герой этих произведений учит нас жить настоящим, ценить радость повседневной жизни, захватываться красотой человеческих чувств:
Любовь – это солнышко, которое вселенную согревает,
Любовь – чудесная птица, которая в цветнике поет.
Наверное, большинство согласится, что произведения Омара Хайяма кажутся нам литературной экзотикой. Особое мировоззрение, необыкновенные стилистические фигуры, даже жанровая форма – особая. Но, если уметь читать внимательно, воспринимая мысли и чувства автора такими, которыми он вкладывал их в каждое свое слово, тяжело не: влюбиться в поэзию Омара Хайяма, где поверхностная почтенность и своеобразное эпикурейство переплетаются с глубокой философией, «черты и образы – с поучительным содержанием, а некоторые строки по-настоящему неподвластны времени через свою глубину и мудрость, заложенную в них:
Пусть каждый миг, который в вечность промелькнет,
Тебя осчастливливает, так как главное,
Что нам дается здесь, – жизнь: следи же!
Как ты захочешь, так она и пройдет.
Реферат на тему «Творчество Омара Хайяма»
I курс, ФМБК, ДЯК-3
Студент: Слесарев Станислав
Преподаватель: Ширшов Игорь Евгеньевич
1.Этапы жизни великого ученого
Омар Хайям – всемирно известный классик персидско -таджикской поэзии, ученый, математик, астроном, поэт и философ. Полное имя – Гияс ад-Дин Абуль Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям Нишапури.
Омар Хайям прожил 75 лет. Родился в 1048году в Нишапуре. Учился в Нишапуре, а затем в крупнейших центрах науки того времени: Балхе, Самарканде и др. Около 1069 г. в Самарканде Омар Хайям написал тракта «О доказательствах задач алгебры и аллукабалы». В 1074 г. возглавил крупнейшую астрономическую обсерваторию в Исфахане. В 1077 г. завершил работу над книгой «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида». В 1079 г. вместе с сотрудникамивводит в действие календарь. В последние годы 11 века меняется правитель Исфахана и обсерватория закрывается. Омар Хайям совершает паломничество в Мекку. В 1097 году работает врачом в Хорсане и пишет трактат на языке фарси «о всеобщности бытия». Последние 10-15 лет жизни Хайям проводит очень тяжело в уединении в Нишапури, мало общается с людьми и много читает. Как сообщают историки, в последние часы жизниОмар Хайям читал «Книгу исцеления» Ибн Сины (Авиценны). Он дошел до раздела «О единстве и всеобщности» философского сочинения, положил на книгу зубочистку, встал, помолился и умер.
Творчество Омара Хайяма – удивительное явление в истории культуры народов Средней Азии и Ирана, всего человечества. Его открытия в области физики, математики, астрономии переведены на многие языки мира и имеютисторическое значение. Его стихи «жалящие как змея» до сих пор покоряют своей предельной емкостью, лаконичностью, образностью, простотой изобразительных средств и гибким ритмом. Философия Омара Хайяма сближает его с гуманистами эпохи Возрождения («Цель творца и вершина творения – мы»). Он ненавидел и обличал существующие порядки, религиозные догмы и пороки, царившие в обществе. Однако часто Хайям впадал в пессимизми фанатизм, что было широко распространено в средневековье и особенно на востоке. Этот мир считался временным и преходящим. Богословы и философы того времени придерживались того мнения, что вечную жизнь и блаженство можно найти только после смерти. Все это не могло не найти своего отражения в творчестве Омара Хайяма. Однако поэт также любил и реальную жизнь, протестовал против ее несовершенства ивзывал наслаждаться каждым ее мигом, невзирая на то, что существующие нравы и инквизиция не разделяли и преследовали подобные взгляды на жизнь.
Рубаи Омара Хайяма – классика средневековой восточной поэзии, которая и по сей день привлекает к себе всех ценителей мудрого слова.
2.Омар Хайям-поэт и философ
Омар Хайям навсегда вошел в историю всемирной культуры не только как блестящийученый-энциклопедист, но и как прекрасный поэт и философ. Параллельно с занятиями наукой создавал он свои бессмертные стихотворения, известные всеми миру.
Единственной формой своих стихов Хайям избрал рубаи – четверостишия. Это исконно народная форма стихов, она бытует и поныне у персов и таджиков. Рубай Хайяма – своеобразная миниатюра, где целая жизнь, большое человеческое переживание включены в четыре строчки.Лирические стихи поэта о любви и дружбе, о поиске смысла жизни и о многом другом – оптимистичные и скорбные, практические и возвышенные, всегда наполнены глубоким философским смыслом.
В день завтрашний нельзя сегодня заглянуть,
Одна лишь мысль о нем стесняет мукой грудь.
Кто знает, много ль дней тебе прожить осталось?
Не трать их попусту, благоразумен будь.
Ты скажешь, эта жизнь — одно мгновенье.
Еецени, в ней черпай вдохновенье.
Как проведешь ее, так и пройдет,
Не забывай: она — твое творенье.
Сердце к злу тебя клонит — так делай добро!
Может узел распутать умело добро.
Если оба спешат стать навек твоим другом,
То в друзья выбирай себе смело добро!
Тот, кто в сердце своем тайны духа познал,
Тот читает в сердцах, кто б пред ним не стоял.
Сам…
(Рисунки выполнены иранским художником Мохаммадом Таджвиди)
Рождение и молодые годы
Установить точную дату рождения Хайяма помог гороскоп, приведенный лично знавшим его историком Абу-л-Хасаном ал-Байхаки в книге “Дополнение к “Охранителям мудрости” и расшифрованный впервые индийским исследователем Свами Говинда Тиртха, который получил точную дату рождения Хайяма – 18 мая 1048г.
Полное имя Омара Хайяма – Гияс ад-Дин Абу-л-Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям Нишапури. Слово “Хайям” буквально означает “палаточный мастер”, от слова “хайма” – палатка, от этого же слова происходит старорусское “хамовник”, т.е. текстильщик. Его отец Ибрахим происходил из рода ремесленников. Также у Хайяма была младшая сестра Аиша.
О молодых годах Хайяма очень мало сведений. Известно, что в 8 лет знал Коран по памяти, глубоко занимался математикой, астрономией, философией. В 12 лет Омар стал учеником Нишапурского медресе. Он блестяще закончил курс по мусульманскому праву и медицине, получив квалификацию хакима, то есть врача. Но медицинская практика мало интересовала Омара. Он изучал сочинения известного математика и астронома Сабита ибн Курры, труды греческих математиков.
В возрасте шестнадцати лет Хайям пережил первую в своей жизни утрату: во время эпидемии умер его отец, а потом и мать. Омар продал отцовский дом и мастерскую и отправился в Самарканд. В то время это был признанный на Востоке научный и культурный центр. В Самарканде Хайям становится вначале учеником одного из медресе, но после нескольких выступлений на диспутах он настолько поразил всех своей учёностью, что его сразу же сделали наставником. К окончанию учения относится, вероятно, первый опыт самостоятельной научной работы Хайяма, посвященной извлечению корня любой целой положительной степени n из целого положительного числа N. Первый трактат Хайяма до нас не дошел, однако имеются ссылки на его название – “Проблемы арифметики»
“Один не разберёт, чем пахнут розы…
Другой из горьких трав добудет мёд,
Дай хлеба одному — навек запомнит…
Другому жизнь пожертвуй — не поймёт”.
Дальнейший путь
Первым дошедшим до нас сочинением Хайяма является небольшой алгебраический трактат, рукопись которого хранится в библиотеке Тегеранского университета. Рукопись не имеет заглавия, однако указан автор. Не вполне ясно, где и когда был написан этот труд.
Следует отметить, что во времена Хайяма ученый, не будучи человеком состоятельным, мог регулярно заниматься наукой только при дворе того или иного правителя, занимая одну из четырех должностей: секретаря (дабира), поэта, астролога или врача. Судьба ученого, в этом случае, в значительной степени зависела от милости или немилости правителя, его нрава и капризов, от придворных интриг и дворцовых переворотов. В связи с этим, судьба Хайяма во многом определяется чередой сменяющих друг друга покровителей, от которых ученый, несомненно, зависел, которых упоминал и благодарил их в своих трудах.
Вместе с тем, было принято считать, что именно ученые-царедворцы во многом обеспечивают правителю прочность власти и ее великолепие. Правители XI века соперничали между собой в блеске своей свиты, переманивали друг у друга образованных царедворцев, а самые могущественные просто требовали передать их двору прославившихся ученых и поэтов.
По-видимому, первым из известных покровителей Хайяма был главный судья города Самарканда Абу Тахир Абд ар-Рахман ибн Алак. После Абу Тахира Хайям пользовался покровительством бухарского хакана Шамс ал-Мулука. В источниках указывается, что правитель крайне возвеличивал его и сажал имама Омара с собой на свой трон. Весьма вероятно, что ко двору Шамс ал-Мулука Хайям был представлен Абу Тахиром. О пребывании Хайяма в Бухаре рассказывает Табризи:
“Я слышал еще, что когда ученый [Хайям] соблаговолил прибыть в Бухару, через несколько дней после прибытия он посетил могилу весьма ученого автора “Собрания правильного”, да освятит Аллах его душу. Когда он дошел до могилы, ученого осенило вдохновение, и он двенадцать дней и ночей блуждал по пустыне и не произносил ничего, кроме четверостишия:
Хоть послушание я нарушал, Господь,
Хоть пыль греха с лица я не стирал, Господь,
Пощады все же жду: ведь я ни разу в жизни
Двойным единое не называл, Господь…”
“Да пребудет со мною любовь и вино!
Будь, что будет: безумье, позор – всё равно!
Чему быть суждено – неминуемо будет,
Но не больше того, чему быть суждено”.
Исфаханская обсерватория.
В 1074г., вскоре после того, как после длительного противостояния сельджукам Шамс ал-Мулук признал себя вассалом султана Малик-шаха, Хайям был приглашен в столицу огромного Сельджукского государства Исфахан ко двору Малик-шаха для руководства реформой иранского солнечного календаря. 1074 год стал знаменательной датой в жизни Омара Хайяма: ею начался двадцатилетний период его особенно плодотворной научной деятельности, блестящей по достигнутым результатам.
Итак, Омар Хайям был приглашен султаном Малик-шахом – по настоянию Низам ал-Мулка – для строительства и управления дворцовой обсерваторией. Собрав у себя при дворе “лучших астрономов века”, как об этом говорят источники, и, выделив крупные денежные средства для приобретения самого совершенного оборудования, султан поставил перед Омаром Хайямом задачу – разработать новый календарь.
В течение пяти лет Омар Хайям, вместе с группой астрономов, вел научные наблюдения в обсерватории, и ими был разработан новый календарь, отличавшийся высокой степенью точности. Этот календарь, получивший название по имени заказавшего его султана “Маликшахово летосчисление”, имел в своей основе тридцатитрехлетний период, включавший восемь високосных годов; високосные годы следовали семь раз через четыре года и один раз через пять лет. Хайямовская календарная реформа с тридцатитрехлетним периодом оценивается современными учеными как замечательное открытие.
По не вполне понятным причинам разработанный календарь так и не был внедрен. Сам Хайям пишет, что “время не дало возможности султану закончить это дело, и високос остался незаконченным”. Смысл этого высказывания не ясен, поскольку имеются указания на то, что новый календарь был почти готов уже к марту 1079 года, а султан продолжал править до 1092 г.
Омар Хайям входил в ближайшую свиту Малик-шаха, то есть в число его надимов – советчиков, наперсников и компаньонов, и, разумеется, практиковал при царствующей особе как астролог. Слава Омара Хайяма как астролога-прорицателя, наделенного особым даром ясновидения, была очень велика. Еще до появления его в Исфахане при дворе Малик-шаха знали об Омаре Хайяме как о высшем авторитете среди астрологов.
В 1077 г. Хайям заканчивает свой замечательный математический труд “Комментарии к трудностям во введениях книги Евклида”. В 1080 г. Хайям пишет философский “Трактат о бытии и долженствовании”, а вскоре другое философское сочинение – “Ответ на три вопроса”. Четверостишия гедонического характера также были созданы Омаром Хайямом, по предположению его биографов, в Исфахане, в пору расцвета его научного творчества и жизненного благополучия.
«Ад и рай — в небесах», — утверждают ханжи.
Я, в себя заглянув, убедился во лжи:
Ад и рай — не круги во дворце мироздания,
Ад и рай — это две половины души”.
При дворе Туркан-хатун
Двадцатилетний, относительно спокойный, период жизни Омара Хайяма при дворе Малик-шаха оборвался в конце 1092 года, когда, при невыясненных обстоятельствах, скончался султан Малик-шах; за месяц до этого был убит Низам ал-Мулк. Вдова Малик-шаха Туркан-хатун, опираясь на тюркскую гвардию (“гулямов”), добилась провозглашения султаном младшего сына Махмуда, которому было всего 5 лет, и стала фактической правительницей государства. Положение Омара Хайяма при дворе пошатнулось. Туркан- хатун, не жаловавшая Низам ал-Мулка, не испытывала доверия и к близким к нему людям. Омар Хайям продолжал еще некоторое время работать в обсерватории, однако уже не получал ни поддержки, ни прежнего содержания. Одновременно он исполнял при Туркан-хатун обязанности астролога и врача.
Хрестоматийным стал рассказ об эпизоде, связанном с полным крушением придворной карьеры Омара Хайяма, – некоторые биографы относят его к 1097 году. Вот как описывает этот эпизод Ал-Байхаки: “Однажды имам Омар пришел к великому султану Санджару, когда тот был мальчиком и болел оспой, и вышел от него. Визир Муджир ад-Даула спросил у него: “Как ты нашел его и чем ты его лечил?” Он ответил “Мальчик внушает страх”. Это понял слуга-эфиоп и доложил султану. Когда султан выздоровел, по этой причине он затаил злобу на имама Омара и не любил его”. Этот эпизод, по-видимому, относится к первым годам царствования старшего сына Малик-шаха Баркьярука, вскоре после того, как умер от оспы младший – Махмуд (примерно в это время болел оспой и сам Баркьярук, но выздоровел). Как видно, Санджар заподозрил Хайяма в недобросовестном лечении или в “дурном глазе”. Возможно, что это было связано с тем, что Хайям участвовал и в лечении Махмуда и Баркьярука. Так или иначе, но Санджар, ставший впоследствии султаном, правившим сельджукидским государством с 1118 по 1157 год, на всю жизнь затаил неприязнь к Омару Хайяму.
“В этом мире неверном не будь дураком:
Полагаться не вздумай на тех, кто кругом
Трезвым оком взгляни на ближайшего друга –
Друг, возможно, окажется злейшим врагом”
Последние годы
О позднем периоде жизни Омара Хайяма известно также мало, как и о его юности. Источники указывают, что некоторое время Омар Хайям пребывает в Мерве.
К славе Хайяма как выдающегося математика и астронома прибавилась в эти годы крамольная слава вольнодумца и вероотступника. Философские взгляды Хайяма вызывали злобное раздражение ревнителей ислама, его отношения с высшим духовенством резко ухудшились.
По словам ал-Байхаки, в конце жизни Хайям “имел скверный характер”, “был скуп в сочинении книг и преподавании”. Историк Шахразури сообщает, что ученик Хайяма Абу-л-Хатим Музаффар ал-Исфазари (по-видимому, сын одного из ученых, работавших вместе с Хайямом) “к ученикам и слушателям был приветлив и ласков в противоположность Хайяму”.
В какой-то момент Хайям возвращается в Нишапур, где он прожил до последних дней жизни, лишь по временам покидая его для посещения Бухары или Балха. Ему к тому времени было, по-видимому, более 70 лет. Возможно, Хайям вел преподавание в Нишапурском медресе, имел небольшой круг близких учеников, изредка принимал искавших встречи с ним ученых и философов, участвовал в научных диспутах. В “Доме радости” Табризи сообщается, что у Хайяма “никогда не было склонности к семейной жизни и он не оставил потомства. Все, что осталось от него, – это четверостишия и хорошо известные сочинения по философии на арабском и персидском языках”.
“Жизнь пронесется, как одно мгновенье,
Ее цени, в ней черпай наслажденье.
Как проведешь ее — так и пройдет,
Не забывай: она — твое творенье”.
Могила
Могила Хайяма находится в Нишапуре около мечети памяти имама Махрука. На этой могиле в 1934г. на средства, собранные почитателями творчества Хайяма в разных странах, был воздвигнут обелиск. Ныне над могилой Омара Хайяма в Нишапуре возвышается величественный надгробный памятник – одно из лучших мемориальных сооружений в современном Иране.
Картина «На могиле Омара Хайяма»
Автор Jay Hambridge (1867 – 1924)
Памятник в Бухаресте
Легенды
Однажды в городе Балы, на улице работорговцев, во дворце эмира, на пиру за веселой беседой наш учитель Омар Хайям сказал: “Меня похоронят в таком месте, где всегда в дни весеннего равноденствия свежий ветер будет осыпать цветы плодовых ветвей”. Через двадцать четыре года я побывал в Нишапуре, где был похоронен этот великий человек, и попросил указать мне его могилу. Меня привели на кладбище Хайры,и я увидел могилу у подножия садовой стены, осененную грушевыми и абрикосовыми деревьями и осыпанную лепестками цветов так, что она была совершенно скрыта под ними. Я вспомнил слова, сказанные в Балхе, и заплакал. Нигде во всем мире до обитаемых его границ не бывало человека, подобного ему.
(рассказ современника)
О последних часах жизни Хайяма известно со слов его младшего современника — Бехаки:
“Однажды во время чтения «Книги об исцелении» Абу Али ибн Сины Хайям почувствовал приближение смерти (а было тогда ему уже за восемьдесят). Остановился он в чтении на разделе, посвященном труднейшему метафизическому вопросу и озаглавленному «Единое во множественном», заложил между листов золотую зубочистку, которую держал в руке, и закрыл фолиант. Затем он позвал своих близких и учеников, составил завещание и после этого уже не принимал ни пищи, ни питья. Исполнив молитву на сон грядущий, он положил земной поклон и, стоя на коленях, произнёс: «Боже! По мере своих сил я старался познать Тебя. Прости меня! Поскольку я познал Тебя, постольку я к Тебе приблизился». С этими словами на устах Хайям и умер”.
В момент гибели “Титаника”, помимо сокровищ на сумму около 13 млн. фунтов стерлингов, на его борту находился бесценный манускрипт Омара Хайама “Рубайят”.
И в конце еще один мой любимый и довольно известный стих, автором которого по одним источником является Хайям.
“Не зли других и сам не злись,
Мы гости в этом бренном мире.
И, если что не так — смирись!
Будь поумней и улыбнись.
Холодной думай головой.
Ведь в мире все закономерно:
Зло, излученное тобой,
К тебе вернется непременно”.
Благодарю за внимание!
источник dreamwordls
Жанр рубаи был чрезвычайно популярен в восточной литературе, но именно Хайям придал ему художественно совершенную форму. Древние переписчики произвольно соединяли стихотворения Хайяма с четверостишиями других поэтов. Так произошла путаница, в результате которой ему было приписано около двух тысяч стихотворений. Но только за сотней из них специалисты твердо признали авторство Хайяма.
Что же позволило ученым отделить хайямовские произведения от рубаи других поэтов? Рука мастера, которая превращала каждое четверостишие в изящную поэму, отличавшуюся особым смысловым наполнением и особым художественным исполнением. Для рубаи Хайяма характерно неповторимое сочетание силы чувств со смелостью мысли, масштабности поставленных философских вопросов с отточенной, как бритва, афористичностью поэтического языка. В качестве примера этих свойств хайямовской лирики можно привести прославленное четверостишие, в котором с почти плакатной меткостью выражений поэт отстаивает ценность человеческого достоинства:
Лучше впасть в нищету, голодать или красть,
Чем в число блюдолизов презренных попасть.
Лучше кости глодать, чем прельститься сластями
За столом у мерзавцев, имеющих власть.
(Перевод Г. Плисецкого)
Но, пожалуй, наиболее существенным «показателем» принадлежности тех или иных рубай Хайяму является их тематически-смысловое соответствие мироощущению поэта — своеобразному, неоднозначному, остро реагирующему на парадоксы жизни.
При поверхностном взгляде кажется, будто это мироощущение окрашено настроением радостного приятия мира:
Растить в душе побег унынья — преступленье,
Пока не прочтена вся книга наслажденья.
Лови же радости и жадно пей вино:
Жизнь коротка, увы! Летят ее мгновенья!
(Перевод О. Румера)
Под впечатлением таких стихов (а их у Хайяма немало) у неискушенного читателя может возникнуть представление об авторе как о жизнерадостном «весельчаке», воспевающем вино, любовь, красоту молодости. Но при более внимательном знакомстве с поэзией Хайяма это представление рассеивается, и читатель открывает в ее создателе глубокого философа, размышляющего над самыми важными вопросами бытия. В чем состоит смысл быстротечной человеческой жизни? Что такое смерть? Почему Творец создал человека смертным, а мир — несовершенным? Почему в жизни царят несправедливые законы? Что нужно человеку, чтобы чувствовать себя счастливым? Каковы возможности человеческого разума? В чем заключается мудрость? На таких вот вопросах, как на гигантских скрепах, зиждется художественный мир Хайяма.
Не на все из них были найдены ответы. Если, скажем, рассуждая об истинных ценностях человеческой жизни, Хайям уверенно советует учиться отделять подлинные драгоценности от дешевых подделок, то там, где речь заходит об устройстве мироздания или о таинственных силах, управляющих судьбами людей, он с горечью признает, что человеческому разуму не под силу разгадать главные загадки бытия:
Даже самые светлые в мире умы
Не смогли разогнать окружающей тьмы.
Рассказали нам несколько сказочек на ночь —
И отправились, мудрые, спать, как и мы
(Перевод Г. Плисецкого)
С той же иронией «ученейший муж века» говорил и о самом себе:
Я для знаний воздвиг сокровенный чертог,
Мало тайн, что мой разум постигнуть не смог.
Только знаю одно: ничего я не знаю!
Вот моих размышлений последний итог.
(Перевод О. Румера)
Однако не следует думать, что Хайям мирился с таким положением вещей. Напротив, его страстные вопрошания, ироничные замечания или воодушевленные призывы ловить сладостные мгновения быстротечного бытия были пронизаны духом протеста против непостижимого даже для «светлейших умов» мироустройства, обрекающего человека на страдания и смерть. Этот дух протеста питался присущей Хайяму гуманистической верой в человека, достойного — по праву вершинного творения Бога — счастливой судьбы. Одним из самых вдохновенных, самых афористичных гимнов человеку, когда-либо слагавшихся на земле, звучит рубаи, в котором Хайям провозглашает:
Мы — цель и вершина Вселенной,
Мы — наилучшая краса юдоли бренной;
Коль мирозданья круг есть некое кольцо,
В нем, без сомненья, мы — камень драгоценный.
(Перевод О. Румера)
марта
09 2011
Эссе по творчеству Омара Xайяма
Омар Xайям родился в городе Нишапури — одним из главных культурных центров старинного Ирана. Дату рождения поэта смогли установить лишь недавно, расшифровав его гороскоп. Припускают, что гороскоп мог быть составленный самым Омаром Хайямом, так как он увлекался астрологией. Годы его обучения и странствований миновали в разных городах: Хорасану, Мавераннахру, Нишапури, Самарканде, Бухаре, Герате, Балхи, Исфахане. На Ближнем Востоке Омар Xайям был знаком прежде всего как выдающийся ученый. Слава о его удивительных знаниях распространилась по всей Средней Азии. Он был выдающимся математиком, физиком, астрономом, философом — настоящим тогдашним энциклопедистом. «Имам Хорасану», «Ученый муж столетия», «Знаток греческой науки». «Царь философов Востока и Запада» — вот далеко не полный перечень почетных титулов Омара Xайяма в звездные времена его славы.
В философии Омар Xайям считал себя последователем Ибн Сены (Авиценны), модель Вселенной которого из «Книги исцеления» была воспринята западноевропейскими учеными и воспроизведена в «Божественной комедии» Данте. Приблизительно в двадцать пять лет Омар Xайям написал свой первый алгебраический трактат, который прославил его как ученого.
В 1074 г. молодого поэта и ученого пригласили в Исфахан (тогдашнюю столицу сельджуцкого султана Малик-Шаха Исфахана) руководить обсерваторией. Омару Хайяму предоставили прекрасную возможность заниматься наукой, а для поэзии оставались часы досуга. Известно, что поэт писал свои четверостишия на полях научных работ. Рукописи его стихов до сих пор не найдены. В обсерватории в Исфахане под опекой главного визира Омар Xайям успешно вел научные опыты, написал интересные работы из математики и физики, на основе глубоких астрономических наблюдений создал календарь, который был, как уверяют специалисты, точнее чем современный. Омар Xайям подверг сомнению стойкость основного постулата Эвклида о том, что параллельные линии никогда не пересекаются. Действительно ли никогда — даже в бесконечном пространстве? А что есть бесконечность? И разве старинные греки серьезно воспринимали бесконечность? Не считали ли они бесконечностью то, что невозможно проверить измерениями? Сам того не подозревая, Омар Xайям близко подошел к решению проблемы, которую через много столетий после него решат М. Лобачевский и Б. Роман.
Омара Xайяма невозможно вообразить бесстрастным ученым, который заперся в кругу лишь своих научных интересов. В стихах, а так оно, наверное, было и в жизни, мы видим его в веселом окружении друзей, на лоне природы. Иранский исследователь, знаток жизни и творчества поэта Р. Даштаки писал: «Омар Xайям был Человеком. Не нужно делать из него ни пьяницу, ни ловеласа из французских романов. Он был таким, как все мы: иногда мерз и голодал, иногда жил прекрасно, много думал и много работал. Но вместе с тем успевал любить. Кого? Я бы сказал так: человека вообще…»
Жизнь и творчество Омара Xайяма — это постоянный поиск истины. И чем ближе он приближался к истине, тем более сознавал, что она недосягаемая, а все знания мизерны и бледнеют перед единственной тайной создания Вселенной и человека. На склоне лет он дошел такого иронического вывода:
Я только и знаю, что знание ищу,
В глубочайшие тайны проникаю.
Я думаю уже семьдесят два года
И вижу, что ничего я не знаю.
(Здесь и дальше пер. В. Мисика)
В 1092 г. умерли Малик-Шах и его главный визир Низам Аль-Мульк. Исфаханькую обсерваторию закрыли. Омар Xайям старался заинтересовать наследника шаха астрономическими занятиями и составил языком фарсе интересную «Книгу о празднике весеннего равноденствия ноуруз». Но напрасно: новых вельмож астрономия не интересовала. Спустя некоторое время сельджуцкою столицей снова стал город Мерв. Омар Xайям переехал туда и продолжил свою научную работу. Окруженный недоброжелателями из религиозных ортодоксов, он, очевидно, придерживался правила «молчание — золото» и избегал публичных выступлений, или, как пишет тогдашний хронист, «был скупым к написанию книг и преподаванию». Поэт встречал закат своей жизни спокойно, с философским мужеством и стойкостью человека, который знает неумолимую силу текучести времени:
Нет, не угнетают меня страхи и сожаления,
Что умереть должен я, что сроки у нас малы:
Того, что судимо, бояться не нужно;
Боюсь неправедно прожить на земле.
Последние годы своей жизни Омар Xайям провел в Нишапуре, читая книги и размышляя о смысле бытия. Как утверждает младший современник поэта — Бейхак, в день смерти, отложив книгу Ибн Сены, Омар Xайям написал завещание. Потом помолился и после этого не ел и не пил. Когда закончил последнюю вечернюю молитву, поклонился до земли и сказал: «О Бог мой, Ты знаешь, что я познал Тебя по мере моих возможностей. Извини мне, мое познание Тебя — это мой путь к Тебе». И умер.
Литература пор мусульманского Ренессанса — это, прежде всего, глубокая, эмоционально богатая лирика. Й.В. Гете сравнивал цветистую палитру восприятия мира в персидской поэзии с восточной ярмаркой, с фантасмагорией красок, запахов, ощущений, которые символизируют красоту и полнокровность мира.
Поэтические жемчужины поэта — рубаи (лирическо-философские четверостишия) — были объединенные востоковедами-переводчиками в сборник «Рубайят», который известен ныне во всем мире. В отличие от других поэтов Востока, Омар Xайям являлся последовательным сторонником этого самого складного жанра персидстко-таджикской лирики. Принципиально новое, что привнес Омар Xайям этот традиционный жанр, заключается в научно-философской глубине четверостишия, которая в его творчестве основывается на рационалистической мировоззренческой основе. Омар Xайям отшлифовал форму рубаи и определил его внутренние законы. Девизом его творчества могут быть слова: «Пусть живая жизнь!» Аким оно будет после смерти — неизвестно никому, утверждает поэт. Все умрем, рассыплемся в порох, превратимся на глину, но воистину мудрый тот, кто прожил свой недлинный возраст по высоким законам доброты, любви и человечности:
Боюсь, что больше мы не возвратимся домой,
Ни с кем не встретимся на просторе земном.
Этот миг, что ты прожил, считай своим трофеем!
Так как что нас потом ждет, не дано знать никому.
Жизнь — это миг, преисполненный неизвестного для человека смысла;
каким будет этот миг — зависит от самого человека:
Пусть каждый миг, который в вечность промелькнет,
Тебя осчастливит, так как главное,
Что нам дается здесь, — жизнь: следи же!
Как ты захочешь, так и произойдет.
Эстетика поэзии Омара Xайяма — это не страх перед «безумной судьбой» и не покорность ей, которая предопределяется полнейшей немощью человека, а восприятие жизни в его мгновенной красоте. Не всемирная печаль, а наслаждение от каждой минуты этой жизни. Не бегство в сферу идеальной, недосягаемой любви, а любовь к земной женщине. Не ужас перед смертью, а философское к ней отношение — «того, что судимо, бояться не нужно»:
Без толку мучить себя самого — пусть
Малое благосостояние твой, ты излишку не ищи:
Тем, что от вечности записано тебе,
Будь удовлетвореннымй, так как это же и есть твой пай!
Глубокое гуманистическое понимание сущности человека как личности свободной, созданной для постоянного самосовершенствования, пронизывает поэзию Омара Xайяма. Его лирический герой — в постоянном поиске недосягаемой истины. Поэтому в четверостишиях поэта звучат скепсис и отчаяние, вера и возражения. Омар Xайям любит забросать читателя вопросами: «Так что же делать?», «Так как же быть?», «А что же дальше?»:
Что Небо выиграло, вдохнув в меня душу?
Когда пойду я прочь, что в мире я нарушу?
Кого я не спрашивал, никто не объяснил,
К чему я в мир пришел, к чему исчезнут должен?
В стихах поэта много недомолвленного: полутона, намек, условность, незавершенность мысли, умышленная «туманность» выражений. Они побуждают читателей мыслить самостоятельно, идти дорогой поиска и думать.
Чрезвычайной глубиной содержания и мастерством художественных произведений Омар Xайям получил мировую славу. Его произведения переведены на языки многих народов мира и читаются с заинтересованностью почти через тысячелетие после их создания.
Предыдущие Сочинения: Персонажи романов Рея Брэдбери
Следующие Сочинения: Тема детства и отрочества Джеймса Олдриджа
Нужна шпаргалка? Тогда сохрани – » Эссе по творчеству Омара Xайяма . Литературные сочинения!
Лучшие Темы сочинений:
Хайям Омар Омар Хайям – неперевершений майстер рубаї
Омар Хайям – непревзойденный мастер рубаи
Хайям Омар Любов – провідна тема східної поезії (за творами Омара Хайяма та Гянджеві Нізамі)
Размышления о смысле человеческого бытия на примере рубаи О. Хайяма
Мудрість Рудакі
ИВАН ТХОРЖЕВСКИЙ – ПЕРЕВОДЧИК “ЗАПАДНО-ВОСТОЧНОГО ДИВАНА” – часть 1
Тема поэта и поэзии в творчестве А. С. Пушкина
Новые сочинения:
“Слово о погибели русской земли”
Салон шоколада
Скандинавский эпос
Дружба все победит
Симеон Полоцкий – поэт, издатель, драматург. «Комедия притчи о блудном сыне»
Как описывает Б. Зайцев Преподобного Сергия
День семьи
При поверхностном взгляде кажется, будто это мироощущение окрашено настроением радостного приятия мира:
Растить в душе побег унынья — преступленье,Пока не прочтена вся книга наслажденья.Лови же радости и жадно пей вино:Жизнь коротка, увы! Летят ее мгновенья!(Перевод О. Румера)
Под впечатлением таких стихов (а их у Хайяма немало) у неискушенного читателя может возникнуть представление об авторе как о жизнерадостном «весельчаке», воспевающем вино, любовь, красоту молодости. Но при более внимательном знакомстве с поэзией Хайяма это представление рассеивается, и читатель открывает в ее создателе глубокого философа, размышляющего над самыми важными вопросами бытия. В чем состоит смысл быстротечной человеческой жизни? Что такое смерть? Почему Творец создал человека смертным, а мир — несовершенным? Почему в жизни царят несправедливые законы? Что нужно человеку, чтобы чувствовать себя счастливым? Каковы возможности человеческого разума? В чем заключается мудрость? На таких вот вопросах, как на гигантских скрепах, зиждется художественный мир Хайяма.
Не на все из них были найдены ответы. Если, скажем, рассуждая об истинных ценностях человеческой жизни, Хайям уверенно советует учиться отделять подлинные драгоценности от дешевых подделок, то там, где речь заходит об устройстве мироздания или о таинственных силах, управляющих судьбами людей, он с горечью признает, что человеческому разуму не под силу разгадать главные загадки бытия:
Даже самые светлые в мире умыНе смогли разогнать окружающей тьмы.Рассказали нам несколько сказочек на ночь —И отправились, мудрые, спать, как и мы(Перевод Г. Плисецкого)
С той же иронией «ученейший муж века» говорил и о самом себе: Материал с сайта //iEssay.ru
Предмет: Культурология
Вид рабoты: реферат
Тема рабoты:
Омар Хайям: поэт, философ, математик
Мoсква, 2009 г.
СОДЕРЖАНИЕ
1.Этапы жизни великого ученого
2.Омар Хайям – поэт и философ
3.Омар Хайям – астроном
4.Омар Хайям – математик
Заключение
Литература
1 .Этапы жизни великого ученого
Омар Хайям (около 1048, Нишапур, — после 1122, там же) — всемирно известный классик персидско -таджикской поэзии, ученый, математик, астроном, поэт и философ. Полное имя — Гияс ад-Дин Абуль Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям Нишапури.
Омар Хайям прожил 75 лет. Родился в 1048 году в Нишапуре. Учился в Нишапуре, а затем в крупнейших центрах науки того времени: Балхе, Самарканде и др. Около 1069 г. в Самарканде Омар Хайям написал тракта «О доказательствах задач алгебры и аллукабалы». В 1074 г. возглавил крупнейшую астрономическую обсерваторию в Исфахане. В 1077 г. завершил работу над книгой «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида». В 1079 г. вместе с сотрудниками вводит в действие календарь. В последние годы 11 века меняется правитель Исфахана и обсерватория закрывается. Омар Хайям совершает паломничество в Мекку. В 1097 году работает врачом в Хорсане и пишет трактат на языке фарси «о всеобщности бытия». Последние 10-15 лет жизни Хайям проводит очень тяжело в уединении в Нишапури, мало общается с людьми и много читает. Как сообщают историки, в последние часы жизни Омар Хайям читал «Книгу исцеления» Ибн Сины (Авиценны). Он дошел до раздела «О единстве и всеобщности» философского сочинения, положил на книгу зубочистку, встал, помолился и умер.
Творчество Омара Хайяма – удивительное явление в истории культуры народов Средней Азии и Ирана, всего человечества. Его открытия в области физики, математики, астрономии переведены на многие языки мира и имеют историческое значение. Его стихи «жалящие как змея» до сих пор покоряют своей предельной емкостью, лаконичностью, образностью, простотой изобразительных средств и гибким ритмом. Философия Омара Хайяма сближает его с гуманистами эпохи Возрождения («Цель творца и вершина творения – мы»). Он ненавидел и обличал существующие порядки, религиозные догмы и пороки, царившие в обществе. Однако часто Хайям впадал в пессимизм и фанатизм, что было широко распространено в средневековье и особенно на востоке. Этот мир считался временным и преходящим. Богословы и философы того времени придерживались того мнения, что вечную жизнь и блаженство можно найти только после смерти. Все это не могло не найти своего отражения в творчестве Омара Хайяма. Однако поэт также любил и реальную жизнь, протестовал против ее несовершенства и взывал наслаждаться каждым ее мигом, невзирая на то, что существующие нравы и инквизиция не разделяли и преследовали подобные взгляды на жизнь.
Рубаи Омара Хайяма – классика средневековой восточной поэзии, которая и по сей день привлекает к себе всех ценителей мудрого слова.
2.Омар Хайям-поэт и философ
Омар Хайям навсегда вошел в историю всемирной культуры не только как блестящий ученый-энциклопедист, но и как прекрасный поэт и философ. Параллельно с занятиями наукой создавал он свои бессмертные стихотворения, известные всеми миру.
Единственной формой своих стихов Хайям избрал рубаи — четверостишия. Это исконно народная форма стихов, она бытует и поныне у персов и таджиков. Рубай Хайяма — своеобразная миниатюра, где целая жизнь, большое человеческое переживание включены в четыре строчки.
Лирические стихи поэта о любви и дружбе, о поиске смысла жизни и о многом другом — оптимистичные и скорбные, практические и возвышенные, всегда наполнены глубоким философским смыслом.
В день завтрашний нельзя сегодня заглянуть,
Одна лишь мысль о нем стесняет мукой грудь.
Кто знает, много ль дней тебе прожить осталось?
Не трать их попусту, благоразумен будь.
Ты скажешь, эта жизнь — одно мгновенье.
Ее цени, в ней черпай вдохновенье.
Как проведешь ее, так и пройдет,
Не забывай: она — твое творенье.
Сердце к злу тебя клонит — так делай добро!
Может узел распутать умело добро.
Если оба спешат стать навек твоим другом,
То в друзья выбирай себе смело добро!
Тот, кто в сердце своем тайны духа познал,
Тот читает в сердцах, кто б пред ним не стоял.
Сам он — море, ныряльщик и жемчуг бесценный!
Вникни в мудрость того, что сейчас я сказал!
Живи праведно, будь тем доволен, что есть,
Живи вольно, храни и свободу, и честь.
Не горюй, не завидуй тому, кто богаче,
Кто беднее тебя, — тех на свете не счесть!
Не теряй никогда в жизни мудрости суть,
Не теряй, чтоб к добру или злобе прильнуть!
Ты — и путник, и путь, и привал на дороге,
Не теряй же к себе возвращения путь!
Будешь людям служить — будешь ими любим.
Другом верным, желанным становишься им.
Мы — источник веселья — и скорби рудник,
Мы вместилище скверны — и чистый родник.
Человек — словно в зеркале мир, — многолик,
Он ничтожен — и он же безмерно велик.
Послушай, юноша, что старец, произносит —
Он только суть одну тебя постигнуть просит:
Не должен ты дружить с безграмотным невеждой,
Не должен труд вершить, что пользы не приносит.
Поэзия непревзойденного мастера блестящих по остроумию и изяществу четверостиший пронизана стремлением к радостям земной жизни. Он прославляет человеческие чувства и подлинный, смелый и все постигающий разум. Справедливость, доброта, свобода, честность — вот идеалы для Хайяма.
И с другом, и с врагом ты должен быть хорош!
Кто по натуре добр, в том злобы не найдешь.
Обидишь друга — наживешь врага ты,
Врага обнимешь — друга обретешь.
Мы не знаем, протянется ль жизнь до утра…
Так спешите же сеять вы зерна добра!
И любовь в тленном мире к друзьям берегите
Каждый миг пуще золота и серебра.
Будь мудр и жалкий путь глупца себе не выбирай.
Коль щедр друг, в друзья скупца себе не выбирай.
Сердца людей открыты тем, кто помыслами чист,
Дари всем благо, но льстеца себе не выбирай.
Не смотри, что иной выше всех по уму,
А смотри, верен слову ли он своему.
Если он своих слов не бросает на ветер —
Нет цены, как ты сам понимаешь, ему.
Изначальней всего остального — любовь,
В песне юности первое слово — любовь.
О, несведущий в мире любви горемыка,
Знай, что всей нашей жизни основа — любовь!
В своих бессмертных стихах Омар Хайям воспевал свободу, бичевал ханжество и лицемерие, высмеивал суеверие, отвергая веру в потусторонний мир. Обращаясь к Богу, Хайям пишет о несправедливости на земле:
Говорят, что ты смертных умеешь прощать,
Не дозволишь грешить и не дашь обнищать.
Если ты воскресишь меня ангелом светлым.
То зачем меня черною книгой стращать?
Небо! Жалуешь ты почему подлецов?
Бани, мельницы — им, им — сиянье дворцов,
Человек благородный и хлеба не видит,
Наплевать я на небо такое готов.
Когда б я властен был над этим небом злым,
Я б сокрушил его и заменил другим.
Чтоб не было преград стремленьям благородным,
И человек мог жить тоскою не томим.
Стихи Омара Хайяма — своеобразный бунт против догм официальной религии.
Душой ты безбожник с Писаньем в руке,
Хоть вызубрил буковки в каждой строке.
Без толку ты оземь башкой ударяешь,
Ударь лучше оземь всем тем, что в башке!
Миром правят насилие, злоба и месть,
Что еще на земле достоверного есть?
Где счастливые люди в озлобленном мире?
Если есть — их по пальцам легко перечесть.
Я презираю лживых, лицемерных
Молитвенников сих, ослов примерных.
Они же, под завесой благочестия,
Торгуют верой хуже всех неверных.
За такие стихи поэт подвергался нападкам духовенства и, изливая душу в своих четверостишиях, часто недоговаривая, скрываясь за намеками, сохранил свою жизнь только благодаря покровительству высоких правителей. В одном из своих стихотворений Хайям пишет:
То облечет судьба меня в шелка,
То обдерет, как дольку чеснока,
Но об ее капризах долго думать —
Так превратишься скоро в старика.
Но надо заметить, что ученый-поэт тяжело переживал свою постоянную зависимость от богатых меценатов, отсутствие свободы личности. Он пишет:
О, если б каждый день иметь краюху хлеба,
Над головою кров и скромный угол, где бы
Ничьим владыкою, ничьим рабом не быть-
Тогда благословить за счастье можно небо.
Лучше впасть в нищету, голодать или красть,
Чем в число блюдолизов презренных попасть.
Лучше кости глодать, чем прельститься сластями
За столом у мерзавцев, имеющих власть.
Долго ль будешь ты всяким скотам угождать?
Только муха за харч может душу отдать!
Кровью сердце питайся, но будь независим.
Лучше слезы глотать, чем объедки глодать.
Лучше мыкать нужду и невзгоды с ослом.
Чем с презренным сидеть за обильным столом.
Лучше черствую корку глодать в одиночку,
Чем халвой угощаться с вельможным ослом.
На самом же деле великий ученый был глубоко верующим человеком. Его истинная вера выражалась в его стихах:
Есть много вер, и все несхожи…
Что значат — ересь, грех, ислам?
Любовь к тебе я выбрал, Боже,
Все прочее — ничтожный хлам.
Мусульманин, еврей иль язычник ты есть —
Жертвуй жизнью, чтоб душу до Бога донесть.
Будь прямой, как стрела, в соблюдении веры!
Иль — лежать в колчане тебе скромная честь.
Только Бог! Ничего больше нет, знаю я,
Мне о том рассказала тетрадь Бытия.
Светом Истины сердце едва озарилось —
От неверья очистилась вера моя!
Ты, стремящийся в вечность дорогу найти,
Можешь в светлой молитве ты много найти.
Бог — в тебе, а великое небо есть в сердце,
Лишь в себе — где еще тебе Бога найти?
Читая стихи, предложенные выше, и другие, убеждаемся и понимаем, что перед нами глубокий философ, великий гуманист и жизнелюб, человек независимого, гордого духа и трагической судьбы.
3.Омар Хайям – астроном
От земной глубины до далеких планет
Мирозданья загадкам нашел я ответ.
От зенита Сатурна до чрева Земли
Тайны мира свое толкованье нашли.
Я распутал все петли вблизи и вдали…
Этими стихами можно начать рассказ об увлечении Омар Хайям астрономией.
Благодаря покровительству одного из министров сельджукского султана Маликшаха в распоряжение Омара Хайяма была предоставлена обсерватория в Исфахане.
Проводя астрономические наблюдения, Хайям стал подлинным революционером в науке. Он считал, что Земля, как и другие небесные тела, движется в бесконечном пространстве Вселенной, вращаясь вокруг своей оси. Он утверждал, что Вселенная никогда не была создана — она существовала вечно. Хайям учил, что только наука может открывать законы природы и заставлять природу служить людям. Он составил «Маликшахские астрономические таблицы», он работал над реформой иранского, солнечного календаря.
Мы для плоти Вселенной — душа ее, суть,
Мы, кому в ее тайны дано заглянуть.
Присмотрись — лучше нас ничего нету в мире,
Мы связуем миры, между ними наш путь.
Омар Хайямом была предложена интересная система солнечного календаря. По ней високосными годами должны были считаться восемь лет из каждых 33. В среднем продолжительность года по Хайяму составляет 365 и 8/33 суток. Погрешность всего 19 секунд в год, точнее современного времени на 7 секунд. Год начинался со дня весеннего равноденствия, т. е. соответствовал ритмам природы и сельским работам. Весенние и летние месяцы такого года длились 31 день, все месяцы второй его половины — 30 дней. В простые годы последний месяц имел 29 дней. Календарь Хайяма дает ошибку в один день за 5000 лет, тогда как нынешний Григорианский календарь дает ошибку в один день за 3330 лет. О своем календаре Хайям говорит в стихах:
Я рассчитал — твердит людей молва —
Весь ход времен. Но дней ведь только два
Изъял навек я из календаря:
Тот, что не знаем, — завтра, не вернем — вчера.
Реформа календаря была осуществлена в 1079 году; он действовал в Иране почти 900 лет и был отменен только в 1976 году.
«Эй, видящий вращенье небосвода,
Не помнящий, что смерть стоит у входа,
Очнись, взгляни хоть мельком, как с людьми
Жестокосердно поступают годы!»— с горечью писал Омар Хайям.
В 1092 году после смерти Маликшаха обсерватория была закрыта.
Кроме астрономии и математики, Омар Хайям увлекался географией, написал несколько трактатов по естествознанию. Как настоящий ученый, он был скромен, сознавал, что лишь очень небольшая часть всех тайн Вселенной известна ему. Он писал:
Меня философом враги мои зовут,
Однако, — видит Бог, — ошибочен их суд.
Ничтожней многого я: ведь мне ничто не ясно.
Не ясно даже то, зачем и кто я тут.
4.Омар Хайям-математик
Математические сочинения, дошедшие до наших дней, характеризуют Омара Хайяма как выдающегося ученого своего времени. Он сыграл большую роль в создании и развитии алгебры. Вот что пишет он об алгебре:
«Алгебра есть научное искусство. Ее предмет — это абсолютное число и измеримые величины, являющиеся неизвестными, но отнесенные к какой-нибудь известной вещи так, что их можно определить. Это известная вещь есть количество или индивидуально определенное отношение, и к этой известной вещи приводят, анализируя условие задачи; в этом искусстве ищут соотношения, связывающие данные в задачах величины с неизвестной, которая вышеуказанным образом составляет предмет алгебры. Совершенство этого искусства состоит в знании математических методов, с помощью которых можно осуществить упомянутые определения как числовых, так и геометрических неизвестных… Алгебраические решения производятся лишь с помощью уравнений».
Это первое дошедшее до нас определение алгебры как науки означает: алгебра — это наука об определении неизвестных величин, состоящих в некоторых отношениях с величинами известными. Определение неизвестных осуществляется с помощью составления и решения уравнений.
Первый математический трактат Омара Хайяма «Трудности арифметики» пока не обнаружен. Из других работ известно, что он содержит сведения о разработанном им общем приеме извлечения корня любой степени с натуральным показателем «методом индийцев». Основываясь на известных фактах, ученые предполагают, что Хайям открыл формулу возведения двучлена a+b в степень n. Славу Омару Хайяму, как алгебраисту, принесла теория геометрических решений алгебраических уравнений. Он изложил ее в трактате «О доказательствах задач алгебры и ал – мукабалы».
О.Хайям впервые высказал мысль о том, что уравнения третьей степени не решаются с помощью «свойств круга» (т.е. с помощью циркуля и линейки), он подчеркивал, что их можно решить только с привлечением конических сечений.
О.Хайям дал полную классификацию кубических уравнений, имеющих положительные корни. Он выделил 19 классов; из них 5 сводятся к линейным и квадратным… Для остальных 14 классов он указал метод решения с помощью конических сечений – параболы, равносторонней гиперболы, окружности.
Трактат «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида» состоит из трех частей.
Первая часть посвящена теории параллельных линий. Стремясь доказать 5 постулат Евклида, Хайям сформулировал принцип, на котором основано его доказательство: «Две сходящиеся прямые пересекаются, и невозможно чтобы прямые расходились в направлении схождения». Кроме того, в первой части трактата рассматривается четырехугольник с двумя прямыми углами при основании и равными боковыми сторонами. Ученый исследовал величину двух других углов четырехугольника. Используя свой принцип, Омар Хайям опроверг гипотезу острого и тупого углов, а затем доказал 5 постулат.
О взаимосвязи геометрии с арифметикой Хайям пишет так: «Геометрия нуждается в числах».
Во второй и третьей частях трактата О.Хайям анализирует античную теорию отношений и учение о числе. Средневековый ученый внес значительный вклад и создание понятия действительного числа. Понятие иррационального числа стало равноправным с числом рациональным.
В трактате «Об искусстве определения количества золота и серебра в состоящем из них теле» рассматривается известная классическая задача, решенная Архимедом.
Эпиграфом к научной деятельности Омара Хайяма можно выбрать строчку из одного четверостишия
«Я познание сделал своим ремеслом…»
Омар Хайям работал в крупнейших научных и культурных центрах Средней Азии – Балхе, Самарканде, Исфахане, Бухаре, где прославился как великий математик. Его приглашали ко двору многие властители Востока. Правитель Бухары в знак наивысшего уважения сажал его для беседы рядом с собой на престол. В Исфахане прошли наиболее плодотворные 18 лет жизни ученого. Он стал приближенным султана, но отказался принять власть над родным городом Нишапуром, говоря, что «не хочет управлять людьми, приказывать и запрещать, а хочет посвятить себя науке и людям». Омар Хайям пишет:
Хорошо, если платье твое без прорех,
И о хлебе насущном подумать не грех.
А всего остального и даром не надо-
Жизнь дороже богатства и почестей всех.
О своих занятиях наукой он пишет так:
Не была познанья жажда чуждой сердца моего,
Мало тайн осталось в мире, недоступных для него.
Семьдесят два долгих года размышлял я дни ночи.
Лишь теперь уразумел я, что не знаю ничего .
О том, как много работал ученый, видно из строк:
Мне мудрость не была чужда земная.
Разгадки тайн ища, не ведал сна я.
Заключение
О Хайяме высказывали противоречивые мнения. В конце прошлого века русский востоковед В. Жуковский дал такую характеристику Омару Хайяму: «Он вольнодумец, разрушитель веры; он – безбожник и материалист; он – насмешник над мистицизмом; он – правоверный мусульманин, точный философ, острый наблюдатель, ученый…. Он не просто богохульник, а воплощенное отрицание противоположной веры; он – мягкая натура, преданная более созерцанию божественных вещей, нежели жизненным наслаждением; он – скептик; он – персидский Абу – ала, Вольтер, Гейне»
Его труды принесли огромную пользу в развитии наук, а замечательные рубаи до сих пор покоряют читателей своей предельной емкостью, лаконичностью, простотой изобразительных средств, гибким ритмом.
Хайям страстно желал переустройства мира и делал для этого все, что в его силах: открывал законы природы, устремлял взгляд на звезды, вникал в тайны мироздания и помогал людям освобождаться от духовного рабства. Он видел, что все религии сковывают человеческий дух, силу его разума, и понимал, что только освободившись от этого, человек сможет жить свободно, счастливо.
В настоящее время О.Хайяма по праву оценивают как одну из самых видных фигур в истории мировой поэзии и науки. Его работы переведены на все основные языки мира.
Пророческими оказались слова Хайяма:
Не тоскуй же! Пока этот мир будет жить,
Людям имя твое и твой след не забыть.
Пока на тебе движутся стройно светила.
Мысль твоя – это к сути незримая нить.
Имам Хорасана, Ученейший Муж Века, Знаток Истины, Царь Философов Востока и Запада – таков неполный список почетных титулов Омара Хайяма в зените славы.
На Востоке во время творчества Хайяма были известны такие ученые математики как Мухаммед аль – Хорезми (727-ок.850) впервые дал изложение десятичной позиционной нумерации с применением индийских цифр, его трактат по алгебре стал основой создания алгебры как науки. Астроном и математик Абу Рейхан Бируни (10-11век), «Книга вразумления начаткам науки о звездах» кратко изложил арифметику, алгебру и геометрию в виде вопросов и ответов, что делало знания более доступным для понимания; в других работах рассмотрел некоторые вопросы из арифметики, алгебры, геометрии и тригонометрии, достаточно точно определил размеры земли.
Литература
·Е. Ефимовский. След колесницы. — Д., 1988.
· О. Хайям. Рубай — сборник стихов. / Сост. III. Шамухамедов. — Институт рукописей им. Х.С. Сулейманова АН УзССР, 1983.
·Г.И. Глейзер, История математики в школе. – М., 1982.
·Д.Я. Стройк. Краткий очерк истории математики. — М., 1969.
· А.П. Юшкевич. О. Хайям и его «Алгебра». — М., 1948.
· А.П. Юшкевич. О математике народов Средней Азии в IX-XV вв.
·А.П. Юшкевич. История математики в средние века.
·Словарь юного математика.
·Математика в школе. № 2/89.
·Омар Хайям. Трактаты. — М., 1962.
Жанр рубаи был чрезвычайно популярен в восточной литературе, но именно Хайям придал ему художественно совершенную форму. Древние переписчики произвольно соединяли стихотворения Хайяма с четверостишиями других поэтов. Так произошла путаница, в результате которой ему было приписано около двух тысяч стихотворений. Но только за сотней из них специалисты твердо признали авторство Хайяма.
Что же позволило ученым отделить хайямовские произведения от рубаи других поэтов? Рука мастера, которая превращала каждое четверостишие в изящную поэму, отличавшуюся особым смысловым наполнением и особым художественным исполнением. Для рубаи Хайяма характерно неповторимое сочетание силы чувств со смелостью мысли, масштабности поставленных философских вопросов с отточенной, как бритва, афористичностью поэтического языка. В качестве примера этих свойств хайямовской лирики можно привести прославленное четверостишие, в котором с почти плакатной меткостью выражений поэт отстаивает ценность человеческого достоинства:
Лучше впасть в нищету, голодать или красть,Чем в число блюдолизов презренных попасть.Лучше кости глодать, чем прельститься сластямиЗа столом у мерзавцев, имеющих власть.(Перевод Г. Плисецкого)
Но, пожалуй, наиболее существенным “показателем” принадлежности тех или иных рубай Хайяму является их тематически-смысловое соответствие мироощущению поэта – своеобразному, неоднозначному, остро реагирующему на парадоксы жизни.
При поверхностном взгляде кажется, будто это мироощущение окрашено настроением радостного приятия мира:
Растить в душе побег унынья – преступленье,Пока не прочтена вся книга наслажденья.Лови же радости и жадно пей вино:Жизнь коротка, увы! Летят ее мгновенья!(Перевод О. Румера)
Под впечатлением таких стихов (а их у Хайяма немало) у неискушенного читателя может возникнуть представление об авторе как о жизнерадостном “весельчаке”, воспевающем вино, любовь, красоту молодости. Но при более внимательном знакомстве с поэзией Хайяма это представление рассеивается, и читатель открывает в ее создателе глубокого философа, размышляющего над самыми важными вопросами бытия. В чем состоит смысл быстротечной человеческой жизни? Что такое смерть? Почему Творец создал человека смертным, а мир – несовершенным? Почему в жизни царят несправедливые законы? Что нужно человеку, чтобы чувствовать себя счастливым? Каковы возможности человеческого разума? В чем заключается мудрость? На таких вот вопросах, как на гигантских скрепах, зиждется художественный мир Хайяма.
Не на все из них были найдены ответы. Если, скажем, рассуждая об истинных ценностях человеческой жизни, Хайям уверенно советует учиться отделять подлинные драгоценности от дешевых подделок, то там, где речь заходит об устройстве мироздания или о таинственных силах, управляющих судьбами людей, он с горечью признает, что человеческому разуму не под силу разгадать главные загадки бытия:
В 1074 г. молодого поэта и ученого пригласили в Исфахан (тогдашнюю столицу сельджуцкого султана Малик-Шаха Исфахана) руководить обсерваторией. Омару Хайяму предоставили прекрасную возможность заниматься наукой, а для поэзии оставались часы досуга. Известно, что поэт писал свои четверостишия на полях научных работ. Рукописи его стихов до сих пор не найдены. В обсерватории в Исфахане под опекой главного визира Омар Xайям успешно вел научные опыты, написал интересные работы из математики и физики, на основе глубоких астрономических наблюдений создал календарь, который был, как уверяют специалисты, точнее чем современный. Омар Xайям подверг сомнению стойкость основного постулата Эвклида о том, что параллельные линии никогда не пересекаются. Действительно ли никогда — даже в бесконечном пространстве? А что есть бесконечность? И разве старинные греки серьезно воспринимали бесконечность? Не считали ли они бесконечностью то, что невозможно проверить измерениями? Сам того не подозревая, Омар Xайям близко подошел к решению проблемы, которую через много столетий после него решат М. Лобачевский и Б. Роман.
Омара Xайяма невозможно вообразить бесстрастным ученым, который заперся в кругу лишь своих научных интересов. В стихах, а так оно, наверное, было и в жизни, мы видим его в веселом окружении друзей, на лоне природы. Иранский исследователь, знаток жизни и творчества поэта Р. Даштаки писал: «Омар Xайям был Человеком. Не нужно делать из него ни пьяницу, ни ловеласа из французских романов. Он был таким, как все мы: иногда мерз и голодал, иногда жил прекрасно, много думал и много работал. Но вместе с тем успевал любить. Кого? Я бы сказал так: человека вообще…»
Жизнь и творчество Омара Xайяма — это постоянный поиск истины. И чем ближе он приближался к истине, тем более сознавал, что она недосягаемая, а все знания мизерны и бледнеют перед единственной тайной создания Вселенной и человека. На склоне лет он дошел такого иронического вывода:
Я только и знаю, что знание ищу,
В глубочайшие тайны проникаю.
Я думаю уже семьдесят два года
И вижу, что ничего я не знаю.
(Здесь и дальше пер. В. Мисика)
В 1092 г. умерли Малик-Шах и его главный визир Низам Аль-Мульк. Исфаханькую обсерваторию закрыли. Омар Xайям старался заинтересовать наследника шаха астрономическими занятиями и составил языком фарсе интересную «Книгу о празднике весеннего равноденствия ноуруз». Но напрасно: новых вельмож астрономия не интересовала. Спустя некоторое время сельджуцкою столицей снова стал город Мерв. Омар Xайям переехал туда и продолжил свою научную работу. Окруженный недоброжелателями из религиозных ортодоксов, он, очевидно, придерживался правила «молчание — золото» и избегал публичных выступлений, или, как пишет тогдашний хронист, «был скупым к написанию книг и преподаванию». Поэт встречал закат своей жизни спокойно, с философским мужеством и стойкостью человека, который знает неумолимую силу текучести времени:
Нет, не угнетают меня страхи и сожаления,
Что умереть должен я, что сроки у нас малы:
Того, что судимо, бояться не нужно;
Боюсь неправедно прожить на земле.
Последние годы своей жизни Омар Xайям провел в Нишапуре, читая книги и размышляя о смысле бытия. Как утверждает младший современник поэта — Бейхак, в день смерти, отложив книгу Ибн Сены, Омар Xайям написал завещание. Потом помолился и после этого не ел и не пил. Когда закончил последнюю вечернюю молитву, поклонился до земли и сказал: «О Бог мой, Ты знаешь, что я познал Тебя по мере моих возможностей. Извини мне, мое познание Тебя — это мой путь к Тебе». И умер.
Литература пор мусульманского Ренессанса — это, прежде всего, глубокая, эмоционально богатая лирика. Й.В. Гете сравнивал цветистую палитру восприятия мира в персидской поэзии с восточной ярмаркой, с фантасмагорией красок, запахов, ощущений, которые символизируют красоту и полнокровность мира.
Поэтические жемчужины поэта — рубаи (лирическо-философские четверостишия) — были объединенные востоковедами-переводчиками в сборник «Рубайят», который известен ныне во всем мире. В отличие от других поэтов Востока, Омар Xайям являлся последовательным сторонником этого самого складного жанра персидстко-таджикской лирики. Принципиально новое, что привнес Омар Xайям этот традиционный жанр, заключается в научно-философской глубине четверостишия, которая в его творчестве основывается на рационалистической мировоззренческой основе. Омар Xайям отшлифовал форму рубаи и определил его внутренние законы. Девизом его творчества могут быть слова: «Пусть живая жизнь!» Аким оно будет после смерти — неизвестно никому, утверждает поэт. Все умрем, рассыплемся в порох, превратимся на глину, но воистину мудрый тот, кто прожил свой недлинный возраст по высоким законам доброты, любви и человечности:
Боюсь, что больше мы не возвратимся домой,
Ни с кем не встретимся на просторе земном.
Этот миг, что ты прожил, считай своим трофеем!
Так как что нас потом ждет, не дано знать никому.
Жизнь — это миг, преисполненный неизвестного для человека смысла;
каким будет этот миг — зависит от самого человека:
Пусть каждый миг, который в вечность промелькнет,
Тебя осчастливит, так как главное,
Что нам дается здесь, — жизнь: следи же!
Как ты захочешь, так и произойдет.
Эстетика поэзии Омара Xайяма — это не страх перед «безумной судьбой» и не покорность ей, которая предопределяется полнейшей немощью человека, а восприятие жизни в его мгновенной красоте. Не всемирная печаль, а наслаждение от каждой минуты этой жизни. Не бегство в сферу идеальной, недосягаемой любви, а любовь к земной женщине. Не ужас перед смертью, а философское к ней отношение — «того, что судимо, бояться не нужно»:
Без толку мучить себя самого — пусть
Малое благосостояние твой, ты излишку не ищи:
Тем, что от вечности записано тебе,
Будь удовлетвореннымй, так как это же и есть твой пай!
Глубокое гуманистическое понимание сущности человека как личности свободной, созданной для постоянного самосовершенствования, пронизывает поэзию Омара Xайяма. Его лирический герой — в постоянном поиске недосягаемой истины. Поэтому в четверостишиях поэта звучат скепсис и отчаяние, вера и возражения. Омар Xайям любит забросать читателя вопросами: «Так что же делать?», «Так как же быть?», «А что же дальше?»:
Что Небо выиграло, вдохнув в меня душу?
Когда пойду я прочь, что в мире я нарушу?
Кого я не спрашивал, никто не объяснил,
К чему я в мир пришел, к чему исчезнут должен?
В стихах поэта много недомолвленного: полутона, намек, условность, незавершенность мысли, умышленная «туманность» выражений. Они побуждают читателей мыслить самостоятельно, идти дорогой поиска и думать.
Чрезвычайной глубиной содержания и мастерством художественных произведений Омар Xайям получил мировую славу. Его произведения переведены на языки многих народов мира и читаются с заинтересованностью почти через тысячелетие после их создания.
Из книг, из художественной литературы сквозь века к нам плывут реалии жизни – будто лучи, которые пробиваются сквозь воду, к нам поступают отдельные мысли о давней жизни, об эмоциях тех людей, об их стремлениях и радости.
А временами совсем современное, такое близкое и понятное мы можем найти в старинных сочинениях. Самая жизнь Омара Хайяма уже является определенной мерой произведением искусства.
Хотя знаем его как непревзойденного поэта, он то был и гениальным ученым: его работы по математике не уступают работам Евклида, Архимеда и других ученых. Итак, талантливый ученый и вместе с тем поэт. Такой себе «физик и лирик»? А нет, просто философ.
Продолжая философию Конфуция и ибн Сена, Хайям создает свою философию. Его раздумья легли строками стихов – рубаи. На самом деле рубаи Омара Хайяма отличаются на фоне тогдашней восточной поэзии. Его творчество – чуть ли не художественный мир, в котором возникает отдельный образ во всей своей полноте, индивидуальность становится превыше всего.
По форме рубаи с гибким ритмом, лаконичные, но преисполненные мудрости и символизма. Каждый образ, который его создал Омар Хайям, есть нелинейным, имеет определенный ног текст, несет символическую многозначность.
В своих стихах поэт обращается к вечным темам: жизнь и смерть, назначении человека на этой земле, проблемы познания, тончайшие внутренние переживании так или иначе воспроизводится в поэзиях. Жизнь и смерть в раздумьях поэта дают новое отображение:
Нет, не угнетают меня страхи и сожаления,
Когда умереть должен я, что времени у меня мало:
Того, что судимо, бояться не надо.
Боюсь неправедно прожить на земле.
Связь поколений, особое отношение к непродолжительной человеческой жизни, присуще восточной философии, отображаются и в произведениях Омара Хайяма. Мир человека мимолетный, но полностью ответственный за себя:
Когда уходишь небытие и имя наше гаснет,
Не угаснет солнышко в небе пламенное.
Нас не было, и мир не был от того худший;
Он не пропадет и тогда, как нас не станет.
Свобода и талант наслаждаться каждой минутой жизни – ценности лирического героя произведений Омара Хайяма. Свобода, прежде всего внутренняя, которая состоит в том, чтобы не быть рабом ни реального хозяина, ни собственных пороков.
Воспевание красоты окружающего мира в поэзиях автора не увлечение: не часто мы можем похвалиться этим умением, ни собственными заботами и трудностями.
Свобода заключается и в свободе мысли,
когда не отличить настоящее от фальшивого,
пустые слова от настоящей веры
Вы мысленным взором высочайшего, достигли
Лирический герой находится в беспрерывном поиске смысла жизни, то больше хочет познать, тем более широкие приоткрываются перед ним горизонты. Но жажда к познанию мира и себя самого не утихает. Из многих произведений понимаем, что не внешнее, не материальное, а духовное, вечное, скрытое, ценность для поэта.
Мне же импонирует то, что автор не дает нам готовых ответов: его мысль – процесс поиска, к которому приобщается читатель. Омар Хайям ставит вопосы, на которые мы должны сами доискаться ответа.
Хотя красивые щеки и кудри я имею
Но спросите, Мастер вечный, зачем
В земном саду вырастил меня? Не знаю.
Отдельную часть творчества Омара Хайяма составляют произведения, в которых воспевает день. Поэт пишет:
Не бойся, как сердце я покину без тебя: Оно – как океан, у него границ нет…
Старание постигнуть мир и одновременное понимание смертности, – наверное, именно эти черты создают мистический образ поэзии Омара Хайяма. Его творчество не дает нам готовых ответов, но дает правильные вопросы, которые есть чрезвычайно щедрым подарком философа нам, читателям.
Восточный мудрец и поэт Абу Али был учителем молодого Омара Хайяма, ставшего впоследствии выдающимся поэтом. Имя Хайяма зазвучало во всем мире. Его стихи стали переводить на все языки и с восхищением читать и взрослые, и дети. А в его творчестве главной темой прошла тема, определенная его учителем, — тема познания мира человеком. Разгадке тайны мироздания поэт посвятил всю свою жизнь. Но разгадал ли он эту тайну? Ответ находим в его стихотворениях:
* Кто в тайны вечности проник?
* Не мы, друзья.
* Осталась темной нам загадка бытия.
* За пологом про «я» и «ты» порою шепчут.
* Но полог упадет — и где мы, ты и я?
Тайна осталась. Но великую ценность представляют сами попытки великого мудреца постичь законы Вселенной, глубина его мысли, значимость и весомость его заключений, поэзия его слова. Вопросы устройства мира еще в юные годы начали волновать Хайяма. «Неужели мы и наша Земля есть центр мироздания? — с удивлением и сомнением спрашивал он отца. — Посмотри на звезды в ясную ночь. Их тысячи и тысячи. Поднимись на самый высокий минарет, на верхушку горы. Они не стали ни ближе, ни дальше… Но это не суть важно. Важно другое. Не кажется ли и наша Земля для этих звезд ничтожной песчинкой, сверкающей в безбрежном океане?..» Проникнуть мыслью в глубины этого океана, постичь его законы с тех пор стало главной задачей поэта.
И на нелегком пути изучения мира его ждало множество вопросов, мучений, разочарований, сомнений. Познаваем ли мир вообще? И если да, то каким же образом? Есть ли предел человеческому познанию? И что за этим пределом? Свободен ли человек л своих поступках, в своем движении за истиной? А если нет, то почему? Этот список мучивших поэта загадок можно продолжать бесконечно:
* Тревога вечная мне не дает вздохнуть,
* От стонов горестных моя устала грудь,
* Зачем пришел я в мир, раз без меня, со мной ли
* Все так же он вершит свой непонятный путь?
Но все же поэт продолжал искать. В этом ему помогала его природная тяга ко всевозможным наукам, в которых он немало преуспел. |Наука помогала ему познавать мир, а его открытия обогащали науку. Так и продолжал существовать Омар Хайям в тесном взаимодействий с миром и его законами:
* Каждый молится Богу на собственный лад.
* Всем нам хочется в рай и не хочется в ад.
* Лишь мудрец, постигающий замысел божий.
* Адских мук не страшится и раю не рад.
Мир огромен и сложен. И небольшим, но от того не менее интересным сегментом этого огромного, бесконечного и сложного мира является мир человека — его внутренний мир. И в нем также действуют свои законы, он также хранит свои загадки и тайны, разгадать которые Омар Хайям стремился всю свою жизнь. Согласно существовавшим философским теориям, окружающий нас мир есть макрокосм, «большой мир». А человек есть микрокосм, «маленький мир». И миры эти постоянно взаимодействуют, существуют в неразрывной связи. Подобным теориям следовал в своих размышлениях и Омар Хайям. В одном из своих рубай (четверостиший) он пишет:
* Джемишида чашу я искал, не зная сна,
* Когда же мной земля была обойдена,
* От мужа мудрого узнал я, что напрасно
* Так далеко ходил, — в моей душе она.
Желая постигнуть мир вокруг, нужно сначала изучить и понять свой внутренний мир, свою душу, убежден поэт. Подтверждением и продолжением этих мыслей являются строки другого стихотворения:
* «Ад и рай — в небесах», — утверждают ханжи.
* Я, в себя заглянув, убедился во лжи:
* Ад и рай — не круги во дворце мирозданья,
* Ад и рай — это две половинки души.
Жизнь коротка, а познать хочется все на свете. К сожалению, всей жизни не хватит на познание даже крохотной части. И все же сил у поэта было много, а его жажда познания — неутолима. Возможно именно благодаря этому он оставил после себя такой яркий след.
Омар Хайям… Это имя будет волновать еще не одно поколение людей. Мир Хайяма, отраженный в его рубайяте, — это мир мучительных вопросов и загадок, с которыми сталкивается каждый мыслящий человек и на которые каждый по-своему пытается найти ответ в течение своей жизни. И четыре строчки оказываются настолько емкими, что миллионы читателей находят в них свои мысли и чувства, думая и сопереживая вместе с Омаром Хайямом.
Ваш город: Выбрать город
Агрыз
Азнакаево
Аксубаево
Актаныш
Алексеевск
Алексеевское
Альметьевск
Апастово
Арск
Астрахань
Бавлы
Базарные Матаки
Баку
Балтаси
Балтач
Барнаул
Бахчисарай
Белгород
Биектау
Бишкек
Богатые Сабы
Болгар
Большая Атня
Большие Кайбицы
Брянск
Бугульма
Буинск
Верхний Услон
Владивосток
Волгоград
Воронеж
Высокая Гора
Грозный
Душанбе
Екатеринбург
Елабуга
Заинск
Зеленодольск
Иваново
Ижевск
Иркутск
Казань
?Казань
Калининград
Камское устье
Камское Устье
Кемерово
Киров
Краснодар
Красноярск
Кукмор
Курск
Лаишево
Лениногорск
Липецк
Магнитогорск
Мамадыш
Махачкала
Менделеевск
Мензелинск
Москва
Муслимово
Муслюмово
Набережные Челны
Нижнекамск
Нижний Новгород
Нижний Тагил
Новокузнецк
Новосибирск
Новошешминск
Нурлат
Октябрьский
Октябрьский
Омск
Оренбург
Пенза
Пермь
Пестрецы
Ростов-на-Дону
Рыбная Слобода
Рязань
Самара
Санкт-Петербург
Саратов
Сарманово
Севастополь
Симферополь
Сочи
Ставрополь
Старое Дрожжаное
Ташкент
Тверь
Тетюши
Тольятти
Томск
Туймазы
Тула
Тюлячи
Тюмень
Улан-Удэ
Ульяновск
Уруссу
Уфа
Хабаровск
Чебоксары
Челябинск
Черемшан
Чистополь
Югары Ослан
Ялта
Ярославль
Яшел ?з?н
Этот мир я сравнил бы с простым фонарем.
Солнце с свечкой, пылающей жарким огнем.
Мы блуждаем, как тени, в загадочном мире,
Ничего достоверно не зная о нем.
Омар Хайям
Великий поэт и философ Омар Хайям и в наши дни широко известен как выдающийся мыслитель, исследователь, астроном. Но и это далеко не все, чем славится его имя. Он стал настоящим энциклопедистом своего времени. Не случайно среди его титулов можно услышать такие, как Ученейший муж века, Доказательство Истины, Царь философов Востока и Запада и множество других, не менее достойных званий. Но жизнь великого ученого не ограничивалась научными изысканиями. Известно около двух тысяч лирических четверостиший (рубай), написанных им. И каждое из них — маленькая поэма.
Хайяма переполняла любовь к жизни, он наслаждался ею во всех проявлениях. И это чувство выражал в своей поэзии:
Мир прекрасен! На все благодарно взирай!
Нам для жизни Господь подарил этот рай!
Омар Хайям призывает своих читателей беречь каждый миг этой жизни, делать его радостным и пьянящим, жить так, чтобы оставить свой значимый след, стараться приносить пользу, делать добро тем, кто находится рядом с тобой.
Поэт в своих стихах пел гимны искренней дружбе, воспевал любовь — чистое, безгреховное чувство, которое «изначальней всего остального», то, «что всей нашей жизни основа», то, что «одно в этом мире духовно». В любви Хайям видел главный смысл жизни. Он утверждал, что дни, проведенные без любви, бессмысленны и пусты, а человек, не познавший этого волшебного чувства, «без утешения влачит свой век унылый». С уверенностью говорил он:
Кто не знает любви, не пылает любовью,
Тот мертвец, ибо жизнь, безусловно, любовь.
Центральной идеей всего мировоззрения поэта было утверждение прав личности. Личность — вольная, чистая душой, свободно мыслящая — вот неизменный идеал Хайяма.
Он постоянно воспевал основные человеческие ценности: мудрость, жизнерадостность, способность к искренним чувствам. Но реальная жизнь сложна и противоречива. Поэтому в его стихах часто можно встретить сомнение, неверие, озадаченность, иногда даже отчаяние:
Нет ни рая, ни ада, о сердце мое!
Нет из мрака возврата, о сердце мое!
И не надо надеяться, о мое сердце!
И бояться не надо, о сердце мое!
Поэт всегда прославлял движение, вечное и непрерывное, что и составляет абсолютный закон бытия.
Омар Хайям четко разграничивал добро и зло, умел отличить одно от другого, но никогда не навязывал читателю свои взгляды и убеждения. Как философ он обладал способностью так выражать свои мысли, свое понимание жизни, чтобы окружающие сами могли разобраться во всем и сделать правильные выводы. Омар Хайям не поучает, он размышляет. Размышляет над непреходящими ценностями, над важнейшими проблемами, стоящими перед человечеством, над смыслом самого бытия. Он постоянно ставит перед нами и перед собой вопросы и тем самым как бы вовлекает нас, читателей, в свои размышления, заставляет всерьез задуматься о том, для чего мы пришли в этот мир.
Многогранно и уникально творчество Омара Хайяма. Критики отмечают, что по своеобразию и глубине созданных им произведений ему нет равных ни среди его современников, ни среди последующих поколений. Им написано великое множество стихотворений и трактатов. И людей во все времена не перестает интересовать ход его мыслей, восхищать и удивлять мудрость, звучащая в его творчестве. Всю жизнь свою посвятил великий мыслитель постижению смысла человеческого бытия. Но даже он не смог до конца разгадать эту тайну. И все же безмерна ценность заветов философа:
Смысла жизни открыть не пытайся секрет,
Не постигнешь всю мудрость за тысячу лет,
Лучше рай сотвори на зеленой лужайке —
На небесный надежды особенно нет.
?
Говорят, шедевры мировой литературы близки и понятны каждому читателю, независимо от возраста, пола или национальности. Безусловно, это правда. Но, читая произведения Омара Хайяма, Гафиза, Рудаки я с удивлением отметил, что даже европейская литература более понятна нам, чем произведения азиатских авторов. Здесь дает себя знать абсолютно иной способ мировосприятия, иное отношение к миру, к жизни…
Рубаи Омара Хайяма – это лаконичные поэтические произведения, которые в совокупности своей создают гармоническую и целостную картину мировоззрения художника. Лишь бы лучше понять рубаи, я прочитал несколько источников, посвященных культуре времен Омара Хайяма. И тогда я узнал, что его творчество не является таким, казалось бы, однозначным, как нам может показаться на первый взгляд. Существует гипотеза, что в своих поэзиях автор «зашифровывает» особую философию суфиев. Суфизм – это такая полурелигия, настойчивое философское учение.
По утверждению некоторых историков и литературоведов Омар Хайям исповедовал суфизм, а образ розы в его произведениях – обозначение особой энергии, которой исполняется верующий человек, человек, Бог. Узнав об этой версии, я совсем по-новому посмотрел на рубаи… Наверное, не знакомый с суфийской философией читатель не поймет содержания, вложенное в эти стихотворные строки, но среди произведений Омара Хайама много таких, что изображают его отношение к жизни, к человеку без глубинных аллегорий, они в самом деле понятны и интересны любому читателю.
Читая рубаи, я отметил особое отношение автора к жизни. Известный постулат о том, что надо жить настоящим, звучит в стихах Омара Хайяма разным мотивом:
Твой враг – небеса коловоротные.
Без друзей ты, все дни твои одинокие.
Будь сам собой, не думай о завтра,
В прошлое не смотри, живи СЕГОДНЯ!
Восточным народам всегда было присуще особое отношение к смерти, иной мир они воспринимали совсем не так, как европейцы или славяне. Для героя Омара Хайяма смерть – это переход в состояние покоя и гармонии, прекращение земной суеты, конец несправедливости и страдание: «Не из тех я, кто дрожит, когда в могилу глянет. Тот мир надежнее этой жизни обманчивой». Но и такое отношение ни в одном разе не приводит к равнодушию к земной жизни, наоборот: несправедливость мира волнует лирического героя:
«Если бы мне к рукам – скрипки Судьбы,
Я расписал бы их по собственной воле!
Из мира выгнал бы все смуты, боли…»
Образность стихов Омара Хайяма тоже немного необыкновенная для нас, метафоры непривычные, но настолько оригинальные, что я невольно останавливался и перечитывал несколько раз эти изысканные сравнения. Автор называет свою любимую небесной царицей; отдельные метафоры по-настоящему поражают нас своей красотой: «Душа – напиток в прозрачной чаре тела»;
«…в ступе Неба нас растолчено к фону»…
Столько времени прошло с момента создания поэзий Омара Хайяма, но заложенное в них поучительное содержание «не устарело» ничуть. Лирический герой этих произведений учит нас жить настоящим, ценить радость повседневной жизни, захватываться красотой человеческих чувств:
Любовь – это солнышко, которое вселенную согревает,
Любовь – чудесная птица, которая в цветнике поет.
Наверное, большинство согласится, что произведения Омара Хайяма кажутся нам литературной экзотикой. Особое мировоззрение, необыкновенные стилистические фигуры, даже жанровая форма – особая. Но, если уметь читать внимательно, воспринимая мысли и чувства автора такими, которыми он вкладывал их в каждое свое слово, тяжело не: влюбиться в поэзию Омара Хайяма, где поверхностная почтенность и своеобразное эпикурейство переплетаются с глубокой философией, «черты и образы – с поучительным содержанием, а некоторые строки по-настоящему неподвластны времени через свою глубину и мудрость, заложенную в них:
Пусть каждый миг, который в вечность промелькнет,
Тебя осчастливливает, так как главное,
Что нам дается здесь, – жизнь: следи же!
Как ты захочешь, так она и пройдет.
Реферат на тему «Творчество Омара Хайяма»
I курс, ФМБК, ДЯК-3
Студент: Слесарев Станислав
Преподаватель: Ширшов Игорь Евгеньевич
1.Этапы жизни великого ученого
Омар Хайям – всемирно известный классик персидско -таджикской поэзии, ученый, математик, астроном, поэт и философ. Полное имя – Гияс ад-Дин Абуль Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям Нишапури.
Омар Хайям прожил 75 лет. Родился в 1048году в Нишапуре. Учился в Нишапуре, а затем в крупнейших центрах науки того времени: Балхе, Самарканде и др. Около 1069 г. в Самарканде Омар Хайям написал тракта «О доказательствах задач алгебры и аллукабалы». В 1074 г. возглавил крупнейшую астрономическую обсерваторию в Исфахане. В 1077 г. завершил работу над книгой «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида». В 1079 г. вместе с сотрудникамивводит в действие календарь. В последние годы 11 века меняется правитель Исфахана и обсерватория закрывается. Омар Хайям совершает паломничество в Мекку. В 1097 году работает врачом в Хорсане и пишет трактат на языке фарси «о всеобщности бытия». Последние 10-15 лет жизни Хайям проводит очень тяжело в уединении в Нишапури, мало общается с людьми и много читает. Как сообщают историки, в последние часы жизниОмар Хайям читал «Книгу исцеления» Ибн Сины (Авиценны). Он дошел до раздела «О единстве и всеобщности» философского сочинения, положил на книгу зубочистку, встал, помолился и умер.
Творчество Омара Хайяма – удивительное явление в истории культуры народов Средней Азии и Ирана, всего человечества. Его открытия в области физики, математики, астрономии переведены на многие языки мира и имеютисторическое значение. Его стихи «жалящие как змея» до сих пор покоряют своей предельной емкостью, лаконичностью, образностью, простотой изобразительных средств и гибким ритмом. Философия Омара Хайяма сближает его с гуманистами эпохи Возрождения («Цель творца и вершина творения – мы»). Он ненавидел и обличал существующие порядки, религиозные догмы и пороки, царившие в обществе. Однако часто Хайям впадал в пессимизми фанатизм, что было широко распространено в средневековье и особенно на востоке. Этот мир считался временным и преходящим. Богословы и философы того времени придерживались того мнения, что вечную жизнь и блаженство можно найти только после смерти. Все это не могло не найти своего отражения в творчестве Омара Хайяма. Однако поэт также любил и реальную жизнь, протестовал против ее несовершенства ивзывал наслаждаться каждым ее мигом, невзирая на то, что существующие нравы и инквизиция не разделяли и преследовали подобные взгляды на жизнь.
Рубаи Омара Хайяма – классика средневековой восточной поэзии, которая и по сей день привлекает к себе всех ценителей мудрого слова.
2.Омар Хайям-поэт и философ
Омар Хайям навсегда вошел в историю всемирной культуры не только как блестящийученый-энциклопедист, но и как прекрасный поэт и философ. Параллельно с занятиями наукой создавал он свои бессмертные стихотворения, известные всеми миру.
Единственной формой своих стихов Хайям избрал рубаи – четверостишия. Это исконно народная форма стихов, она бытует и поныне у персов и таджиков. Рубай Хайяма – своеобразная миниатюра, где целая жизнь, большое человеческое переживание включены в четыре строчки.Лирические стихи поэта о любви и дружбе, о поиске смысла жизни и о многом другом – оптимистичные и скорбные, практические и возвышенные, всегда наполнены глубоким философским смыслом.
В день завтрашний нельзя сегодня заглянуть,
Одна лишь мысль о нем стесняет мукой грудь.
Кто знает, много ль дней тебе прожить осталось?
Не трать их попусту, благоразумен будь.
Ты скажешь, эта жизнь — одно мгновенье.
Еецени, в ней черпай вдохновенье.
Как проведешь ее, так и пройдет,
Не забывай: она — твое творенье.
Сердце к злу тебя клонит — так делай добро!
Может узел распутать умело добро.
Если оба спешат стать навек твоим другом,
То в друзья выбирай себе смело добро!
Тот, кто в сердце своем тайны духа познал,
Тот читает в сердцах, кто б пред ним не стоял.
Сам…