Сочинение на тему жизнь подобная смерти и бессмертие

17 вариантов

1. МИНИСТЕРСТВО НАУКИ И ОБРАЗОВАНИЯ УКРАИНЫ
   СУМСКОЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

   Реферат по Философии

   на тему: ”Смысл человеческого бытия. Проблема жизни, смерти и бессмертия”
   Выполнил: Беков А. А.
   Студент группы ИТ-11
   Проверил: Еременко И. В.
   Сумы 2003г.
   Содержание
   Введение
   1.СМЕРТЬ
   · Что такое смерть?
   · Смерть – благо
   · Безразличие
   · Парадокс смерти
   2.В ПОИСКАХ БЕССМЕРТИЯ
   · Проблема Бессмертия
   · Духовное Бессмертие
   · Практически бессмертный
   Заключение
   Список литературы
   За днем промчится день, за годом год промчится,
   И станет женщиною маленькая дочь,
   И сединою голова засеребрится, —
   Не в силах люди старость превозмочь!
   Да, старое должно уйти и дать дорогу нови,
   Таков закон быстротекущей жизни всей,
   Но в жизни будущей частица нашей крови
   Жить будет вечной жизнию своей!
   М. В. Ломоносов
   ВВЕДЕНИЕ
   Человек всегда ставил перед собой вопрос – «В чем сущность человеческого бытия?». Так для чего же живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти.
   Ориентация греческих мыслителей на человека и его разум тесно связана с фундаментальной установкой всей греческой культуры — с призывом к самопознанию. Изречение ”Познай самого себя”, высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах, явилось одной из ведущих идей на поворотных пунктах истории.
   Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Согласно Платону, счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа — идеальная сущность в человеке — освобождается от оков бренного тела. Природа человека, считает Платон, определяется его душой, точнее, душой и телом, но с приматом души над телом, божественного бессмертного начала над смертным, телесным. По учению Платона, человеческая душа состоит из трех частей: первая из них выражает идеально — разумную способность, вторая — вожделяюще-волевую, третья — инстинктивно-аффектную. В зависимости от того, какая из этих частей берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни.
   На вопрос, о чем человек должен мечтать, Антисфен говорил: ”О том, чтобы умереть счастливым”. Тот, кто хочет быть бессмертным должен вести благочестивую и праведную жизнь. ”Государства погибают тогда, когда перестают отличать дурных от хороших”.[2]
   В отличие от славянского язычества (основными мировоззренческими доминантами которого были антропоморфизация природы и натурализация человека) и эллинского типа культуры (где мерой всех вещей являлся героизированный человек) принятое Русью христианство диктовало качественно иную концепцию человека. Основой всех основ и мерой всех вещей стало высшее духовное субстанциональное первоначало.
   Через осознание своей малости, греховности, даже ничтожности перед абсолютностью идеала и в стремлении к нему человек получил перспективу духовного развития, его сознание становится динамично направленным к нравственному совершенствованию. Совесть, нравственная чистота, стремление творить добро, совершать духовные подвиги становится стержнем личностного самосознания, поведения лучших представителей русского народа, гарантами его социального развития. Средства нравственного, духовного становления, борьбы личности против ее подавления на разных этапах средневековой истории Руси были различны — от стремления к духовному самоуглублению в духе Нила Сорского до бунтарского протеста протопопа Аввакума в защиту народных традиций от их сознательного разрушения сверху.
   Проблема человека занимает одно из центральных мест в философии французского Просвещения. Свое понимание человека французские материалисты противопоставляли религиозно-философской антропологии, решительно отвергали дуалистическую трактовку природы человека, как сочетания телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души. Что касается философов-деистов, то Руссо допускал бессмертие души и загробное воздаяние, тогда как Вольтер отрицал, что душа бессмертна, а по поводу того, что возможна ли ”божественная справедливость” в загробной жизни, предпочитал хранить ”благоговейное молчание”.
   В истолковании человеческой природы Вольтер выступил противником Паскаля, отвергая не только его дуализм, но и главную мысль философа, что человек — одно из наиболее слабых и ничтожных существ в природе, своего рода ”мыслящий тростник”. Люди не так жалки и не так злы, как полагал Паскаль, подчеркивает Вольтер. Идее же Паскаля об одиночестве и заброшенности людей он противопоставляет свой тезис о человеке, как общественном существе, стремящемся к образованию ”культурных сообществ”. Не приемлет Вольтер и паскалевское осуждение человеческих страстей и эгоизма. ”Любовь к себе”, другие влечения и страсти являются, согласно Вольтеру, первопричиной всех человеческих деяний, тем импульсом, который объединяет людей, приводит к образованию процветающих городов и великих государств.
   Стремление к последовательно материалистическому решению проблемы человека получило яркое выражение в сочинениях Ламетри, Дидри и Гельвеция. Лейтмотивом их философской антропологии является положение о материальном единстве человека, теснейшей зависимости ”способностей души”, всех психических процессов, начиная с ощущения и кончая мышлением, от нервной системы и мозга, от состояния ”телесной субстанции”. В соответствии с такой точкой зрения смерть тела рассматривалась как причина прекращения всей психической деятельности человека, как естественное и закономерное завершение земной жизни, единственно возможной и реальной.
   Почему мы боимся смерти? Мы всегда боимся и опасаемся всего неизведанного, стремимся не задумываться об этом, пытаемся жить настоящим, не задумываясь о неизбежном конце, который ждет нас. Но почему человек должен бояться ее? Никто не знает что ждет нас там за «чертой». Существует огромное число предположений и разного рода гипотез. Одновременно каждый хочет знать правду, но и верить в то, что его теория единственно правильная.
   Наверно не существует настолько болезненного и интересующего нас вопроса как вопрос жизни и смерти. Самая древняя и самая важная для человека тема, ведь смерть мы наблюдаем на каждом шагу, ежедневно покидают этот мир тысячи людей. Не исключено, что многие из нас пережили смерть кого-то из дорогих ему людей. Почему мы должны мириться со смертью? Почему бы нам ни попробовать остановить этот неизбежный процесс?
   «Жить – значит умирать» — один из самых знаменитых выводов Энгельса.[2, стр.212]. Но умирать – еще не значит умереть!

   СМЕРТЬ

   · Что такое СМЕРТЬ?
   Что такое смерть? СМЕРТЬ, прекращение жизнедеятельности организма, гибель его. У одноклеточных организмов (напр., простейших) смерть особи проявляется в форме деления, приводящего к прекращению существования данной особи и возникновению вместо нее двух новых. Смерть теплокровных животных и человека связана с прекращением, прежде всего дыхания и кровообращения. Различают 2 основных этапа смерти: клиническую смерть и следующую за ней биологическую, или истинную, — необратимое прекращение физиологических процессов в клетках и тканях.
   Осознавая неизбежность смерти люди не уставали искать способы противостоять ей. Человек приходит в этот мир, чтобы жить, а не для того, чтобы умереть. Жизнь человеческая – это наивысшая ценность, это наше бытие. Это все, что у нас есть. Поэтому не может быть сегодня задачи наиболее важной, чем сохранить ее, продлить ее на максимально достигаемый срок.
   Но Человек вместе со всем животным миром вынужден подчиняться ее законам, обуславливающим неизбежность смерти. Смерть есть необходимый момент жизни. Но почему человек должен подчинятся ей. Мы нарушили столько мыслимых и немыслимых законов природы, мы берем от нее на много больше, чем она может нам дать. Тогда почему бы нам ни взять у нее больше жизни?!
   Но с другой стороны, зачем она нам?
   Ян Чжу считал пределом человеческой жизни 100 лет, причем достигает его один на тысячи, да и то не всегда. Категорически отрицая возможность личного бессмертия, он говорил, что долгая жизнь человеку ни к чему. «Горе и радость в делах этого мира в старину были такими же, как и ныне; порядок и хаос изменений и перемен в старину были такими же, как и ныне. Если человек раз уже услышал, если он уже прошел через все это, то и сто лет ему покажется достаточным сроком, чтобы все ему крайне надоело: ни тем более ли горькой показалась ему долгая жизнь?»[2, стр. 137]. Если за свою долгую жизнь человек не осуществил своего назначения, она не будет достойной и правильной, проживи он хоть тысячи лет.
   · СМЕРТЬ – БЛАГО.
   Нельзя забывать также, что существуют моменты, когда мы можем сказать, что Смерть – благо!
   М. Монтеня признает, что бессмертие обещают только Бог и религия: ни природа, ни разум не говорят ни слова об этом. Зачем бессмертие, ведь смерть — не только избавление от болезней, она — избавление от всякого рода страданий.
   С научно объективных позиций — отрешенных от наших личных переживаний и страхов — смерть представляется регулятором и организатором жизни. Все организмы, в благоприятной среде размножаются в геометрической прогрессии. Этот мощный «напор жизни» очень быстро превратил бы земную биосферу в кишащий сгусток организмов. К счастью одни поколения освобождают арену жизни для других. Только в такой схеме залог эволюции организмов.
   Смерть — это совершенно естественное явление, она играла полезную и необходимую роль в ходе длительной биологической эволюции. Действительно, без смерти, которая придала самое полное и серьезное значение факту выживания наиболее приспособленных, и таким образом сделала возможным прогресс органических видов, человек вообще никогда не появился бы.
   … Увы, каждый из нас, живущих, жаждет не только познания но и утешения, понимание блага смерти для торжества биологической эволюции вряд ли помогает нам радостно ожидать прекращения своей бесценной — для нас! — и единственной вовеки веков личной жизни…
   Проблема смерти приобретает центральное значение у Фрейда. И центральной является именно проблема смерти, связанная неразрывно с проблемой времени. Проблема бессмертия вторична, и она обычно неверно ставилась. Смерть есть самый глубокий и самый значительный факт жизни, возвышающий самого последнего из смертных над обыденностью и пошлостью жизни.
   Только факт смерти ставит в глубине вопрос о смысле жизни. Жизнь в этом мире имеет смысл именно потому, что есть смерть.[3] Смысл связан с концом. И если бы не было конца, т.е. если бы была дурная бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смерть — предельный ужас и предельное зло — оказывается единственным выходом из дурного времени в вечность, и жизнь бессмертная и вечная оказывается достижимой лишь через смерть.
   Жизнь благородна только потому, что в ней есть смерть, есть конец, свидетельствующий о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни. В бесконечном времени смысл никогда не раскрывается, смысл лежит в вечности. Но между жизнью во времени и жизнью в вечности лежит бездна, через которую переход возможен только лишь путем смерти, путем ужаса разрыва. Смерть есть не только бессмыслица жизни в этом мире, тленность ее, но и знак, идущий из глубины, указывающий на существование высшего смысла жизни.
   Живые, а не мертвые страдают, когда смерть сделает свое дело. Мертвые больше не могут страдать; и мы можем даже похвалить смерть, когда она кладет конец крайней физической боли или печальному умственному упадку. Однако неправильно говорить о смерти как о ”вознаграждении”, поскольку подлинное вознаграждение, как и подлинное наказание, требует сознательного переживания факта. В жизни каждого человека может наступить момент, когда смерть будет более действенной для его главных целей, чем жизнь; когда-то, за что он стоит, благодаря его смерти станет более ясным и убедительным, чем если бы он поступил любым другим образом.
   Социальное значение смерти также имеет свои положительные стороны. Ведь смерть делает нам близкими общие заботы и общую судьбу всех людей повсюду. Она объединяет нас глубоко прочувственными сердечными эмоциями и драматически подчеркивает равенство наших конечных судеб. Всеобщность смерти напоминает нам о существенном братстве людей, которое существует несмотря на все жестокие разногласия и конфликты, зарегистрированные историей, а также в современных делах.

   · БЕЗРАЗЛИЧИЕ

   Смерть имеет положительный смысл. Но смерть есть вместе с тем самое страшное и единственное зло. Всякое зло может быть сведено к смерти. Никакого другого зла, кроме смерти и убийства не существует.
   Во все времена люди искали спасения от неминуемой госпожи смерти. И это заключается не только в поисках бессмертия тела или души, а также в неком «безразличии» к смерти. На этом основывается принцип «прекрасной жизни» Эпикура.
   Принцип этот Эпикур формулирует так: «приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого отношения, делает смертность жизни усладительной, — не потому, чтобы оно прибавляло к ней безграничное количество времени, но потому, что отнимает жажду бессмертия». [2, стр.144]
   Вывод: «…глуп тот, кто говорит, что он боится смерти не потому, что она причиняет страдание, когда придет, но потому, что она причиняет страдание тем, что придет: ведь если что не тревожит присутствия, то напрасно печалиться, когда оно только еще ожидается. Таким образом, самое страшное из зол, смерть не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних она не существует». [2, стр.144]
   Свое отношение к смерти он противопоставляет отношение к ней «людей толпы», которые то стремятся избежать смерти как величайшего зла, то, наоборот, жаждут ее, видя в ней средство «отдохновения от зол жизни». Эпикур говорит: «Мудрец не отклоняется от жизни, но и не боится не-жизни, потому, что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не представляется каким-нибудь злом». [2, стр.145]

   · ПАРАДОКС СМЕРТИ

   Фрейд утверждает, что цель, к которой стремится всякая жизнь, есть смерть. Парадокс смерти в том, что смерть есть самое страшное зло, которое больше всего страшит человека, и через это зло раскрывается выход к вечной жизни, или один из выходов. Такими парадоксами наполнена наша жизнь. Плохая бесконечность жизни как раз и делала бы человека конечным существом.
   Парадокс смерти имеет в мире не только этическое, но и эстетическое свое выражение. Смерть уродлива, и она есть предельное уродство, разложение, потеря лица, потеря всякого облика и лика, торжество низших элементов материального мира. И смерть прекрасна, она облагораживает последнего из смертных и ставит его на одну высоту с самыми первыми, она побеждает уродство пошлости и обыденности. Смерть — это предельное зло, благороднее жизни в этом мире. Красота, прелесть прошлого связана с облагораживающим фактом смерти. Именно смерть очищает прошлое и кладет на него печать вечности. В смерти есть не только разложение, но и очищение. Испытания смерти не выдерживает ничто испортившееся, разложившееся и тленное. Это испытание выдерживает лишь вечное. Нравственный парадокс жизни и смерти выразим в этическом императиве: относись к живым, как к умирающим, к умершим относись, как к живым, т.е. помни всегда о смерти, как о тайне жизни, и в жизни, и в смерти утверждай всегда вечную жизнь.
   Трагична смерть личности в человеке, потому что личность есть вечная идея. Личность не рождается от отца и матери, личность творится Высшей силой.
   Материализм, позитивизм и т.п. учения примиряются со смертью, узаконивают смерть и вместе с тем стараются забыть о ней, устраивая жизнь на могилах покойников. Отношение к смерти стоическое или буддийское бессильно перед ней и означает победу смерти, но оно благороднее родовых теорий, совершенно забывающих о смерти. Душевное, а не духовное отношение к смерти всегда печально и меланхолично, в нем всегда есть печаль воспоминания, не имеющего силы воскрешать. Только духовное отношение к смерти победно. Только христианство знает победу над смертью. Христианство учит не столько об естественном бессмертии, не предполагающем никакой борьбы, сколько о воскресении, предполагающем борьбу духовных, благодатных сил с силами смертоносными. Учение о воскрешении исходит из трагического факта смерти и означает победу над ним, чего нет ни в каких учениях о бессмертии, ни в орфизме, ни у Платона, ни в теософии. Только христианство прямо смотрит в глаза смерти, признает и трагизм смерти, и смысл смерти, и вместе с тем не примиряется со смертью и побеждает ее. Человек и смертен и бессмертен, он принадлежит и смертоносному времени и вечности, он и духовное существо, и существо природное. Смерть есть страшная трагедия, и смерть через смерть побеждается воскресением. Но смерть побеждается не природными, а сверхприродными силами.
   Ужас смерти есть не только ужас смерти личности, но и ужас смерти мира. Есть личный Апокалипсис и Апокалипсис мировой. Апокалипсис — есть откровение о смерти мира, хотя смерть в нем не последнее слово. Смертен не только человек, не только народы и культуры, но и все человечество в целом, и весь мир, вся тварь.
   В ПОИСКАХ БЕСМЕРТИЯ

   · ПРОБЛЕМА БЕССМЕРТИЯ

   Проблема бессмертия — основная, самая главная проблема человеческой жизни. Все религии, начиная с зачаточных религиозных верований дикарей, строились в отношении к смерти. Человек есть существо, поставленное перед смертью в течение всей своей жизни, а не только в последний час жизни. Человек ведет двоякую борьбу: за жизнь и за бессмертие.
   Сильное страдание всегда ставит вопрос о смерти и бессмертии. Но и всякое углубление жизни ставит все тот же вопрос. Было построено много типов религиозных и философских учений о победе над ужасом смерти и достижении реального или призрачного бессмертия: спиритуалистическое учение о бессмертии души; учение о перевоплощении душ; мистико-пантеистическое учение о слиянии с Божеством; идеалистическое учение о бессмертии идей и ценностей; христианское учение о воскресении целостного человека; притупление остроты проблемы смерти через слияние с коллективной жизнью на земле и через возможность земного счастья.
   Спиритуалистическое учение о бессмертии души сулит бессмертие лишь части человека, а не целостному человеку. Учение о перевоплощении еще менее дает бессмертия целостному человеку, оно предполагает его разложение на отдельные элементы и ввержение человека в космический круговорот, оставляет его во власти времени. Человек может перейти в нечеловеческий род существования. Учение о слиянии с божеством не означает бессмертия личности, а лишь бессмертие безличных идей и ценностей. Идеалистическое учение также не означает бессмертия личности, а лишь бессмертие безличных идей и ценностей. Отворачивание от темы о бессмертии через обращенность к грядущему счастью человечества говорит о неразрешимости этой темы и о вражде к ее постановке. Только христианское учение о воскресении целостного человека отвечает на поставленный вопрос, но с ним связано много трудностей.
   Еще и теперь довольно широко бытует мнение, которое уже давно приобрело силу предрассудка, будто представление о бессмертии души, присуще людям изначально. Его распространению содействовали неслабые усилия богословов. Науке еще не все ясно в отношении происхождения идеи бессмертия. Однако одно можно считать доказанным: лишь по истечении определенного времени у людей возникло представление о том, что только их мифические предки, и особенно те, которые впоследствии стали богами, обладают бессмертием, а остальные люди либо утратили это свойство, либо не имели его никогда. Об этом свидетельствуют древнейшие устные предания и письменные памятники, в частности шумеро-вавилонские и библейские.
   Что же касается идеи личного бессмертия, то она явилась следствием религиозно-оптимистического решения вопроса о смерти и бессмертии человека.
   Суть всякой религии, как отмечает Ю. И. Семенов, составляет не просто вера в сверхъестественное, а именно в такую сверхъестественную силу, которая «господствует над каждым конкретным человеком в его повседневной жизни, от которой зависит, добьется он желаемого результата или потерпит неудачу ». [2, стр.78]
   Бессилие людей перед реальной смертью заставляло их верить в бессмертие души.
   · ДУХОВНОЕ БЕССМЕРТИЕ
   Учение о бессмертной душе возникло на сравнительно позднем этапе человеческой истории. На более раннем ее этапе бессмертными считались только боги. Достигнуть бессмертия у греков — значит стать Богом. Бессмертие — есть проявление в человеке божественного начала, только оно и бессмертно. Бессмертны лишь герои, полубоги, а не обыкновенные люди. Есть раздельность человека и божественного рода, нет богочеловеческой связи. Вера в бессмертие души вышла из культа Диониса. Происходило смешение сверхчеловеческого и бесчеловеческого, исчезновение человеческого. Это в поздний час истории повторяется у Ницше. Человек смертен. Но бессмертие, возможно, потому что в человеке есть божественное начало. В человеке есть титанический и дионисический элемент.
   Человек бессмертен потому, что в нем есть божественное начало. Но бессмертно не только божественное в человеке, бессмертен весь состав человека, которым овладевает дух. Духовное начало и есть то начало в человеке, которое сопротивляется окончательной объективации человеческого существования, ведущей к смерти, окончательному погружению в смертоносный поток времени.
   Душа связывается с дуновением, которое исходит от бога. Душа имеет тень. Очень широко было распространено верование, что нужно питать покойников, иначе могут быть с их стороны враждебные действия. На пути загробной жизни видели разного рода препятствия: в переходе опасных мест, во встрече с дикими зверями. Трудная и опасная борьба была и после смерти. Душа, освобожденная от тела, бессмертна, потому что она божественна.
   Душа зависит от тела, а тело зависит от объектного физического мира. Человек превращен в одну из вещей мира. Биологически смерть происходит от разложения сложного состава организма. Клетка же бессмертна, потому что она проста. Вейсман думал, что клетка оплодотворенная виртуально бессмертна. Платон защищал возможность бессмертия на том основании, что душа проста. Это стало классическим аргументом, который носит натуралистический характер. Физическая энергия человеческого организма не погибает, а лишь трансформируется, рассеивается по миру. Возникает вопрос: что же делается после смерти с психической энергией? Человеческий организм имеет множественный состав, он колониален и потому легко разлагается. Личность есть единство и неизменность в постоянных изменениях множественного состава человека. Духовное начало и есть то, что поддерживает это единство и неизменность.
   Со временем в христианской религии центральным пунктом стала вера в воскресение из мертвых Иисуса Христа, якобы искупившего первородный грех людей и открывшего им путь к вечной жизни, но непременно через их смерть. Иными словами, этим пунктом стало учение о личном бессмертии, посредством которого осуществление заветной мечты людей о долгой и счастливой жизни было перенесено из реального земного мира в вымышленный потусторонний.
   Душа. Обратимся же к вопросу о природе души. Здесь можно выделить три точки зрения:
   1. душа обладает неопределенной или двойственной природой, или двойственной, природой: душа ни смертна, ни бессмертна. Т.е. Души могут погибнуть, если не будут знать Бога, и избавиться от утраты жизни, если обратятся к его милосердию и благости. Бессмертной она делается за веру в Бога, тогда как неверие причиняет душе смерть.
   2. душа смертна. Душа «имеет земное происхождение; сама по себе ничто иное, как тьма, и нет в ней ничего светлого; по природе своей не бессмертна, но смертна и способна к разрушению», — утверждал Татиан – вместе с тем «человек может и не иметь в себе духа; а не имеющий духа, превосходит животных только членораздельными звуками; во всем же прочем образ жизни его такой же, как у них, — и он не есть уже подобие Божие».
   3. душа бессмертна. Сотворив человека, бог вдунул в него дыхание жизни, и тот стал «душою живою» (Быт. 2:7). Отсюда душа – часть божественного дыхания. А так как Бог бессмертен, то и душа – бессмертна. Но при этом возникает неразрешимая дилемма: либо душа смертна, и тогда отрицается ее божественное начало, что противоречит божественному писанию, либо душа бессмертна, а значит сам Бог не может уничтожить свое творение.
   Различие подходов к пониманию природы души определило противоречивость воззрений и на загробную жизнь людей. Их также оказалось три:
   1. учение о полном уничтожении грешников, не призванных к блаженной жизни, которое отстаивалось Арнобием и многими другими богословами;
   2. учение об апокатастасисе (т.е. о всеобщем возвращении в абсолютное добро), которое разрабатывалось Оригеном и его последователями;
   3. учение о вечности мучений, ревностным сторонником которого был, например, Августин Блаженный, утверждавший: «Так как вечная жизнь святых будет без конца, то для тех, для кого назначено вечное наказание, наказание это, без всякого сомнения, также не будет иметь конца». [2, стр.102]
   Земная жизнь человека – это путь от рождения до смертного часа, когда совершится его переход в жизнь вечную. Смерть является дверью в более совершенный мир.
   Итак, говоря о личном бессмертии, религия апеллирует к «живой вере», т.е. такой вере, когда человек верит в чудо, в абсурд, верит вопреки всему и вся. Но быть или не быть бессмертной человеческой душе – целиком зависит от божьего благоволения.
   Такая вера от бессилия, того бессилия, которое человек осознал в себе еще тысячи лет назад. Она есть прямое следствие неверия в человека, в его способность радикально продлить жизнь, стать практически бессмертным.
   · ПРАКТИЧЕСКИ БЕССМЕРТНЫЙ.
   Давняя мечта людей о личном бессмертии, неопределенно долгой и счастливой жизни, как и многие другие их сокровенные чаяния, лишь сравнительно недавно стало приобретать реальные предпосылки своего практического осуществления.
   Бессмертие тела — центральная тема работ К. Э. Циолковского. Он считал, что со временем человек обязательно примется за преобразование своего тела. Практическое бессмертие с точки зрения Циолковского, достижимо, в частности, потому, что никакой таинственной души в теле нет. Тело наше познаваемо. Это хотя и очень сложная, но все-таки машина. И смерть «есть порча машины, как остановка часов не может быть без полома или деформации каких-либо частей, так и остановка жизни. Нет машины, которая перестала бы действовать без причины; так и человеческая останавливается не потому, что из нее вылетела душа, а потому, что испортилась. Разрушено тело, разрушен мозг, и нет жизни; материя рассеивается по всей вселенной, и жизнь навеки исчезает». [2, стр.165] Натуралисты же считали, что душа – символ бессмертия и, коль нет души, то невозможно никакого бессмертия.
   Циолковский подчеркивает, что жизнь организма «не должна быть короткой, чтобы существо в течении ее могло достичь высокого развития и принести обильные плоды». [2, стр.166] Хотя делает оговорку, что ученые ищут продолжения жизни и даже достичь физического бессмертия, но это пока нереально. Куда реальнее надеяться, что определенное удлинение наука рано или поздно достигнет.
   Циолковский одним из первых заявил о существовании внеземного высшего разума, который вероятнее всего уже достиг того практического бессмертия или приближается к нему, в отличии от несовершенного земного разума, который имеет еще лишь младенческий возраст. Отсутствие явных свидетельств существования внеземной цивилизации Циолковский объяснял неготовностью человечества к контакту с этим разумом.
   Кроме того, совершенно очевидно, что нынешний характер проникновения в космос, когда люди вынуждены находиться вне земли относительно недолго и обязательно возвращаться на родную планету, в будущем претерпит качественное изменение: создание космических поселений, заселение планет Солнечной системы и околозвездного пространства далеких светил с необходимостью вызовут новую динамику народонаселения, потребуют иной продолжительности человеческой жизни. Практические шаги в этом направлении собственно уже приняты. Начаты исследования в области анабиоза человека.
   «Ну а где же истинное начало жизни, где первобытный гражданин вселенной?»
   «Конечно, это атом или его более первобытная неизвестная часть». [2, стр.170]
   Даже органическая жизнь, все существа, все вокруг нас состоит из атомов, они были в начале, и они будут всегда.
   Для обозначения человека, запрограммированного (генетически и социально) на практическое бессмертие, было предложено понятие Homo immortalis – человек бессмертный, наиболее качественно выражающий отличие от современного человека – Homo sapiens.
   Практическое бессмертие никак не согласовывается со сменой поколений в биологической и социальной эволюции. Грубо говоря, Бессмертие не будет давать нам развиваться. Но также существует возможность, что Личное практическое бессмертие, предполагающее прекращение смены поколений как фактора развития в его нынешнем смысле, не только должна стать преградой на пути духовного прогресса, но, напротив, явиться мощным импульсом движения человечества вперед, позволив максимально использовать творческий потенциал людей, неисчерпаемую уникальность каждого из них без колоссальных и нерациональных затрат на воспроизводство новых поколений, освоить космические просторы. Следовательно, уже сегодня можно говорить об объективной необходимости по-новому поставить и решать проблему бессмертия человека. Дело теперь за наукой, и, прежде всего за биологией и медициной.
   · Заключение
   Мечта людей о личном бессмертии родилась в глубине веков. Она имела и религиозно-пессиместические (когда бессмертными считались только боги), и религиозно-оптимистические формы (когда люди верили в вечную загробную жизнь). Но время шло, и вера иссякла. Человек все чаще отрекался от богов, и вот уже являются сонмы не верующих ни в богов, ни в посмертное вечное блаженство. Они жаждут земных радостей, и можно сказать, что борьба с преждевременными смертями, за долгую и счастливую жизнь (если не для себя, то, по крайней мере, для своих потомков) составляет основную цель всего исторического развития человечества. Люди начинают верить (или просто хотят верить) в личное практическое бессмертие.
   Раньше люди в среднем жили 30-40 лет. Главные причины преждевременной кончины: войны, голод, нищета, угнетение человека человеком, социальная несправедливость и т.д. Сегодня же средний возраст человека составляет 70-80 лет. Люди медленно, но все-таки стремятся к увеличению своего срока.
   Понятие практического бессмертия в противоположность религиозным понятиям (абсолютное бессмертие, вечная жизнь, бессмертие души) означает не просто долголетие, а именно бессмертие, но бессмертие относительное, когда не исключается возможность человеческого организма, но вместе с тем и возможность того же организма функционировать неограниченно долго.
   На столько долго, чтобы жизнь могла ему надоесть! Чтобы смерть стала ему желанней жизни.
   Человек уникален как в сущности, так и в существовании. Нет идентичных мнений и суждений. Каждый выбирает для себя то, что он считает единственно правильным. Во многих случаях Смерть – единственный выход из ситуации. В большинстве случаях Смерть – есть смерть, безжалостное, единственное зло. Выбор должен сделать человек.
   Я разрешил себе процитировать прекрасный вывод Дж. Бернала, с которым не могу не согласиться: «Сейчас мы вынуждены принимать смерть, но нет нужды делать это с благочестивой покорностью, воспринимая ее как нечто от века предопределенное и неизбежное… Сколько неизбежной и необходимой она ни была на ранних этапах органической эволюции, совершенно ясно, что она не выполняет более полезной работы в человеческом обществе… Мы поняли, что смерть в принципе никоим образом не неизбежна, и мы должны позаботиться о том, чтобы найти способы отсрочить или избежать ее». [2, Стр.3]
   Наши поразительные результаты в области медицине и генной инженерии лично у меня просто не оставляют сомнений, что когда-нибудь, может быть не сейчас, но через тысячу или несколько тысяч лет, мы сможем продлить нашу жизнь на неограниченный срок. Стать практически бессмертным!
   Список литературы
   1. Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993.
   2. Вишев И.В. Проблема личного бессмертия. Новосибирск, 1990.
   3. Франкл Виктор. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990
   4. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. М.: Политиздат, 1991.

2. Враг
   всего народа -смерть.
   Оригинальный
   русский мыслитель Н.Ф.Федоров утверждал, что давняя и высшая цель человечества-
   победа над смертью. воскрешение всех ,обитавших на Земле. Такой сыновний долг
   живущих перед теми ,кому обязаны они величайшим благом жизни.
   Федоров
   попытался приговорить смерть к смерти. Пожалуй попытка эта вызвана прежде всего
   отчаянием и стремлением во что бы то ни стало преодолеть леденящий ужас небытия.
   Вспомним
   страх ,знакомый каждому из нас. Лев Толстой переживал его мучительно. И не
   только за себя, но и за своих детей:” Зачем мне любить их ,растить и блюсти их?
   Для того же отчаяния. Которое во мне , или тупоумия? Любя их, я не могу
   скрывать от них истины, – всякий шаг ведет их к познанию этой истины. А истина-
   смерть”.
   Смерть в
   мифологических представлениях древних народов не является естественным,
   неизбежным явлением, а представляет собой результат козней злых духов, которые
   пробираясь в организм человека постепенно уничтожают его. Поэтому согласно
   мифологическим представлениям, люди должны бороться со злыми духами и
   божествами, которые несут смерть человеку. В древнегреческих мифах повествуется
   о том как Зевс, рассердившись на Сизифа за измену, послал к нему Смерть, но
   Сизиф заковал ее в крепкие оковы, и люди перестали умирать. Однако Аид
   освободил Смерть от оков, и она одолела Сизифа. Греческая мифология в лице Сизифа
   изображает бессилие человека в его тщетных попытках путем хитрости и мудрости
   перейти границы жизни.
   В
   религиозных учениях  страх перед смертью “нейтрализуется”  верой в бессмертие
   души. В нашем веке науки вера в бессмертие души возродилась в новых формах
   (достаточно вспомнить интереснейшую работу американского ученого Р. Муди “Жизнь
   после смерти”) Однако при всей утешительности таких воззрений после недолгих
   размышлений с грустью сознаешь что если дух отделится от своего обжитого
   родного тела, то это и будет смерть меня как существа телесно- духовного. Без
   тела мое сознание будет беспомощным, бездеятельным… Да и будет ли?
   Стихийное,
   инстинктивное признание жизни и ее ценности вызывает у людей реакцию против
   смерти. Человеческая психика не может смириться со смертью. Поэтому смерть
   вызывает у людей безысходную печаль, невыносимое страдание.
   “Неизбежность
   смерти- наитягчайшая из наших горестей”, – утверждал французский мыслитель 17
   века Вовенгарг. Трудно с ним не согласиться. Страх перед смертью естественное и
   как не парадоксально, полезное в известном смысле чувство. Страх перед смертью
   служит предупреждением о надвигающейся опасности. Утратив его человек как бы
   теряет свою защитную броню. Удерживая человека от поступков и действий, опасных
   для жизни, страх способствует сохранению человеческого рода. Но страх
   одновременно действует угнетающе, ибо человек вместо того чтобы остерегаться
   какой-либо опасности, начинает бояться всего. Он сознает, что смерть неизбежный
   удел всего живого.
   Смерть
   -это осознанная необходимость. Полнейшая наша не свобода. Высшая мера наказания
   ,к которой приговорила нас равнодушная природа.
   Но есть и
   другая прямо противоположная точка зрения.
   Смерть
   -благо!
   “Признаем
   чистосердечно, что бессмертие обещают нам только Бог и религия: ни природа, ни
   наш разум не говорят нам об этом… Смерть- не только избавление от болезней,
   она- избавление от всякого рода страданий”. Таково мнение М. Монтеня.
   С научных
   объективных позиций – отрешенных от наших личных переживаний и страхов -смерть
   представляется регулятором и организатором жизни. Все организмы, в
   благоприятной среде размножаются в геометрической прогрессии .Этот мощный
   “напор жизни” очень быстро превратил бы земную биосферу в кишащий сгусток
   организмов. К счастью одни поколения освобождают арену жизни для других. Только
   в такой схеме залог эволюции организмов.
   …Увы,
   каждый из нас ,живущих, жаждет не только познания но и утешения, понимание
   блага смерти для торжества биологической эволюции вряд ли помогает нам радостно
   ожидать прекращения своей бесценной- для нас! -и единственной во веки веков
   личной жизни. А против неизбежности вечного бытия после мимолетного пребывания
   на свете остается единственное противоядие- жить как говорится на всю катушку.
   “Если
   вместе со смертью ,-писал В.М. Бехтерев, -навсегда превращается существование
   человека, то спрашивается, к чему наши заботы о будущем? К чему наконец,
   понятие долга, если существование человеческой личности прекращается вместе с
   последним предсмертным вздохом? Не правильно ли тогда ничего не искать от жизни
   и только наслаждаться теми утехами ,которые она нам дает, ибо с прекращением
   жизни все равно ничего не останется.
   Вот
   почему человеческий ум не мирится с мыслью о полной смерти человека за
   пределами его земной жизни, и религиозные верования всех стран создают образы
   бесплотной души существующей за гробом человека в форме живого бестелесного
   существа, а мировоззрение Востока создало идею о переселении душ из одного существа
   в другие.”
   С позиции
   естествознания смерть живого организма- разложение на мельчайшие составные
   части, атомы и молекулы, которые продолжат свои странствия из одних природных
   тел в другие. Примерно так писал В.И. Вернадский ,подчеркивая что страха смерти
   не ощущает. Но есть у него и другая запись: ”…В одной из мыслей я касался…
   выяснения жизни и связанного с ней творчества, как слияние с Вечным Духом, в
   котором слагаются или который слагается из таких стремящихся к испусканию
   истины человеческих сознаний в том числе и моего. Выразить ясно я это не
   могу…”
   Последнее
   замечание очень показательно. Вроде бы ученому с научных позиций все ясно.
   Однако его мысль не желает мириться с ограничением  научного метода, познающего
   лишь то, что можно доказать. Но смерть – это очевидный факт, в доказательствах
   не нуждающийся.
   А
   посмертное существование- домысел, вымысел, догадка, ничем не подтвержденная и
   принимаемая на веру. Есть ли какая-нибудь возможность подтвердить или
   опровергнуть ее по данным современной науки?
   6.ПЛАТА ЗА СОВЕРШЕНСТВО.
   У
   полузабытого русского философа Н.Н. Страхова есть оригинальное сочинение “Мир
   как целое”, где одна из глав называется “Значение смерти”.
   “Смерть-это
   финал оперы, последняя сцена драмы ,- пишет автор, – как художественное
   произведение не может тянуться без конца, но само собою обосабливается и
   находит свои границы ,так и жизнь организмов имеет пределы. В этом выражается
   их глубокая сущность, гармония и красота, свойственная их жизни. Если бы опера
   была только совокупность звуков , то она  могла бы продолжаться без конца, если
   бы поэма была только набором слов, то она также не могла иметь никакого
   естественного предела. Но смысл оперы и поэмы, существенное содержание требуют
   финала и заключения”.
   Мысль
   интересная. Действительно в хаосе нет ни начала ни конца. Только организованные
   тела способны развиваться в определенном направлении. Но всякая организация
   имеет предел своего совершенствования. Достигнув его ,остается либо сохранять
   устойчивость, либо деградировать.
   “Если бы
   какой-нибудь организм, – продолжает Страхов, – мог совершенствоваться без конца
   ,то он никогда бы не достигал зрелого возраста и полного раскрытия своих сил,
   он постоянно был бы только подростком, существом которое постоянно растет и
   которому никогда не суждено вырасти. Если бы организм в эпоху своей зрелости
   стал вдруг неизменным, следовательно, представил бы только повторяющиеся
   явления ,но в нем прекратилось бы развитие, в нем не происходило бы ничего
   нового, следовательно не могло бы быть жизни. Итак одряхление и смерть есть
   необходимое следствие органического развития, они вытекают из самого понятия
   развития, Вот те общие понятия и соображения, которые объясняют значение
   смерти”.
   Как
   только проясняется смысл смерти, тотчас появляется для нее оправдание. Более
   того она начинает мыслиться как великое благо! Это уже не просто количественное
   ограничение живых существ, способных к чересчур быстрому размножению. Речь идет
   об умирании достигших совершенства особей не только ради освобождения арены
   жизни, но и для возможности достижения более высокого уровня совершенств и
   поддержания наивысшей биологической активности живого вещества.
   Оказывается
   даже скоротечность умирания можно считать явление благодатным: “Смерть
   замечательна своею быстротою, -утверждает Страхов, -она быстро низводит от
   состояния деятельности и силы к простому гниению. Как медленно растет и
   развивается человек! И как быстро по большей части он исчезает!…
   С этой
   точки зрения ,смерть есть великое благо. Жизнь наша ограничена именно потому
   ,что мы способны дожить до чего-нибудь… смерть же не дает нам пережить себя.”
   Н.Н.
   Страхов придерживался мнения о сомнительности дарвинизма. И в тоже время идея
   смерти как расплаты за совершенство созвучна представлениям о прогрессивной
   эволюции видов. Происходящей в результате выживания наиболее совершенных.
   “ Жизнь
   есть величайшее благо, дарованное Творцом .Смерть же есть величайшее и
   последнее зло ”- так утверждает Бердяев, словно не замечая, что смерть дарована
   человеку свыше, и что это зло опровергает начисто, перечеркивает великое благо
   жизни.
   Русский
   философ Евгений Трубецкой, пересказывая воззрения атеистов, писал: “Страдание и
   смерть- вот в чем наиболее очевидные доказательства царствующей в мире
   бессмыслицы… Порочный круг этой жизни есть именно круг страдания, смерти и
   неправды” В чем же он видел выход из этого круга? В принятии христианских ценностей,
   вере в Бога и явление Христа.
   Да ,пока
   человек жив ,ему дарован весь этот мир, человеку дано распоряжаться своей
   жизнью ,выбирать те или иные поступки, надеяться на что-то рассчитывать на
   счастье… Смерть- это полнейшая определенность, отсутствие выбора, когда
   ничего не дозволено. Правда, в религиозных учениях смерть нередко толкуется как
   освобождение. Бессмертная душа покидает телесную тюрьму и устремляется в свою
   вечную обитель. Возникаю каверзные вопросы. Если отделение души от тела- благо,
   то зачем вообще их соединять ради недолгого предпочтительнее смерти старца
   ,прожившего трудную жизнь.
   Бессмертная
   душа покидает телесную тюрьму и устремляется в свою вечную обитель. Возникают
   каверзные вопросы. Если отделение души от тела- благо, то зачем вообще их
   соединять ради не долгого пребывания на земле? И смерть младенца чудовищным образом
   тогда оказывается предпочтительнее смерти старца, прожившего трудную жизнь. И
   бессмертие души выглядит каким-то односторонним: оно появляется после рождения
   (переходит от умирающих к родившимся, хотя умирает людей меньше чем рождается)
   :она формируется в течение нескольких лет, да и потом не пребывает в состоянии
   вечного покоя- вне времени. Она изменчива.
   Короче
   говоря, если смерть- благо, творимое ради высшего совершенства, то жизнь можно
   считать сущей бедой, от которой надо бы поскорее избавиться. Верующий в Бога
   Творца уже при жизни готовится к “ антибытию ”, верующий в творящую природу
   должен радостно отдать свою жизнь ради высшего совершенства. Проще всего тем
   ,кто ни во что не верит или не о чем запредельном не задумывается. Однако для
   них тем самым осуществляется достойная мыслящего создания, а смерть их лишь
   очищает землю от алчных и беспринципных потребителей.
   7.В ПОИСКАХ БЕССМЕРТИЯ.
   Когда
   богословы  ведут полемику с атеистами, они обосновывают ценность религиозной
   идеологии для общества тем, что религия дает людям самую прекрасную идею- идею
   бессмертия, которую не может дать человеку атеизм. Но ведь ценность той или
   иной идеи определяется тем, имеет ли она реальный смысл или является фантазией
   или вымыслом. А является ли реальностью бессмертие человека, которое обещают
   людям религиозные проповедники? Наука отрицает возможность личного бессмертия
   человека, отвергая религиозные взгляды.
   С
   религиозной точки зрения бессмертие человека состоит в том, что человеческая
   личность или ее душа продолжает будто бы существовать и после смерти. Страх
   перед смертью привязанность к жизни еще в глубокой древности у примитивных
   народов породили веру в бессмертие человека. У индейцев и египтян была распространена
   вера в то ,что в момент смерти якобы происходит переселение души из одного тела
   в какое-либо другое. В дальнейшем в буддийской религии было выработано
   представление о последовательном очищении грешной души в каждом новом
   воплощении. Древние египтяне разделяли на два “параллельных мира” мир живых и
   царство мертвых. Царство мертвых древних египтян имело серьезное преимущество
   перед “всевластием мертвенности”, характерным, для научных космогоний и
   материалистических воззрений. Представления о загробной жизни отражены в
   частности в “Книге мертвых”. Одна из важнейших глав этой книги наставляет душу
   умершего, как она должна вести себя перед судом Осириса, и озаглавлена “Как
   войти в чертог истины и освободить человека от его грехов, чтобы он созерцал
   лик богов”. Душа должна покаяться и держать ответ о своих земных деяниях и
   держать ответ перед Богом. При соблюдении должных обрядов и обильных
   жертвоприношений “…у покойника будут хлебы, пироги, молоко, много мяса на
   алтаре великого Бога, он не будет отстранен ни от одной двери Аменти, он будет
   шествовать с богами Юга и Севера и воистину будет одним из слуг Осириса”. Схема
   перехода такова. Душа человека после пребывания на Земле прощается с бренным
   телом и отправляется в царство богов, где ей воздается по содеянному при
   материальной жизни. У бессмертной души сохраняются некоторые связи с материальным
   миром при условии, что в мире сохраняется память о ней.
   Древние
   греки рассматривали смерть как конец земной жизни, после которой начинается
   новая загробная жизнь. Религии Греции и Рима не передавали полностью личность в
   руки всемогущих богов. Они не устанавливали пропасти между богами и людьми.
   Смертные люди за свои заслуги награждались бессмертием и тем самым переходили в
   сонм богов. Боги же могли спускаться к смертным людям, вступали с ними в
   общение и от смертных женщин рожали себе сыновей, которые отличились
   необычайной силой, или дочерей, выделяющихся необычайной красотой. Рассказ из
   Гомеровской “Одиссеи” в красочной форме передает сцену любви бога Посейдона и
   девы Тиро. Геракл, как повествуется в древних мифах, был сыном бога Зевса и
   смертной женщины Алкмены.
   Иудаизмом
   в понятие бессмертия было введено новое представление о воскресении мертвых в
   судный день, перешедшее затем в христианскую и магометанскую религии. В
   некоторых христианских текстах(послания апостола Павла) содержится
   представление о том, что воскресение мертвых для будущей жизни произойдет в телесном
   виде. В дальнейшем эта наивная идея воскресения в телесном виде отошла на
   задний план и на ее место было выдвинуто новое положение о бессмертии души,
   продолжающей после смерти бестелесное существование.
   В
   философии идею бессмертия души впервые провозгласил Платон. Благодаря его
   “Диалогам” эта идея получила широкое распространение. По мнению Платона, между
   духом и телом якобы существовало противоречие, при этом он отрицал возможность
   участия тела в высших духовных функциях. В диалоге “Федон” Платон отстаивал
   идею бессмертия души, утверждая, что “душа безначальна и бессмертна”. В
   доказательство бессмертия души приводил рассказ о легендарном греческом герое,
   который будучи убит, якобы пролежал не разлагаясь 10 дней, а потом ожил на
   костре и рассказал о том, что видел в подземном мире. В этом диалоге были еще и
   рассуждения предписываемые Сократу. Когда Сократ назвал смерть “отрешением души
   от тела”, то другой участник диалога- Кебет- на это возражает: “То, что ты
   говорил о душе, вызывает у людей большие сомнения. Они опасаются, что
   расставшись с телом, душа нигде больше не существует, но гибнет и уничтожается
   в тот же самый день когда человек умирает. Едва расставшись с телом, выйдя из
   него, она рассеивается, словно дыхание или дым, разлетается и уже нигде не
   существует больше”. Вот “если бы душа действительно могла где-то собраться сама
   по себе и вдобавок избавленная от всех зол…это было бы Сократ, источником
   великой и прекрасной надежды, что слова твои истина. Но что душа умершего продолжает
   жить и обладает известною силой и способностью мыслить – это на мой взгляд
   требует веских доказательств и обстоятельных разъяснений”. И Сократ берется
   доказать, что бессмертие души существует в Аиде. В начале он доказывает. Что
   существует две противоположности, одна возникает из другой. В качестве иллюстрации
   берет такие противоположности как прекрасное и безобразное, справедливое и
   несправедливое, указывая на то, что большее возникает из меньшего и наоборот.
   Затем он утверждает, что между двумя противоположностями существует два
   различных перехода. Сократ подводит своего оппонента к выводу, что подобно тому
   как сон противоположен бодрствованию и переходы между ними суть пробуждение и
   засыпание, противоположностью жизни является смерть, а переходом между ними-
   умирание и оживление. Поскольку природа не должна хромать на одну ногу,
   умирание надо дополнить оживанием. И Сократ заключает: “Поистине существуют и
   оживание, и возникновение живых из мертвых. Существуют и души умерших…”
   Сократ верит и в переселение душ. “Ну вот, например, говорит он, кто предавался
   чревоугодию, беспутству и пьянству, вместо того, чтобы всячески их остерегаться
   войдут вероятно в породу ослов или иных подобных животных…а те кто отдавал
   предпочтение несправедливости, властолюбию и хищничеству, присоединялся к
   волкам ястребам и коршунам”. Совсем иная участь, по его мнению ,ожидает
   философов, которые еще при жизни стремятся к освобождению души от бремени тела.
   Поэтому “в род богов не позволено войти никому, кто не был философом и не
   очистился до конца, -никому кто не стремился к познанию”. Так применяя чисто
   формальные приемы, Сократу удается убедить Оппонента в истинности своего
   исходного утверждения.
   Отцы
   церкви взяли на вооружение учения Сократа и Платона о бессмертии души.
   Ни одна
   из современных религий не обходится без идеи личного бессмертия. Однако
   религиозный догмат о бессмертии фактически не дает ни какого ответа ни на
   вопрос о том, что такое жизнь, ни на вопрос о том, что такое смерть. В буддизме
   идея личного бессмертия выступает в форме учения о перевоплощении, согласно которому
   общественное положение человека есть результат деятельности его души в прошлых
   перевоплощениях. В христианстве и исламе идея личного бессмертия выражена более
   примитивно и вместе с тем более действенно- в виде обещания загробного райского
   блаженства для праведников и вечных адских мучений для грешников.
   Идея
   личного бессмертия, развивавшаяся главным образом благодаря религии, была
   подхвачена различными идеалистическими философскими системами: в 17-18 вв.
   -Лейбницем, Беркли, в наше время- персоналистами Хоккингом, Флюэллингом и др.
   Ими была создана целая система “доказательств” бессмертия души, ни одно из
   которых не выдерживает научной критики., так как они основываются на абсолютном
   противостоянии души и тела.
   Например
   Джордж Беркли доказывал естественное бессмертие души. По его словам душа
   способна уничтожиться, но не подлежит “погибели или разрушению по обыкновенным
   законам природы или движения. Те же, которые признают, что душа человека есть
   лишь тонкое жизненное пламя или система животных духов, считают ее преходящей и
   разрушимой, подобно телу, так как ничто не может развеяться легче такой вещи,
   для которой естественно невозможно пережить смерть заключающей ее в себе
   оболочки…Мы показали, что душа неделима, бестелесна, непротяженна и следовательно
   неразрушима. Ничего не может быть яснее того, что движения, изменения, упадок и
   разрушение, коим как мы видим ,ежечасно подвергаются тела природы( и что есть
   именно то что мы разумеем под ходом природы), не могу касаться деятельной простой
   и несложной субстанции, такое существо неразрушимо силой природы, т.е. человеческая
   душа естественно, бессмертна”.
   При всем
   уважении к оригинальности и глубине мысли Беркли создается впечатление, что в
   основе его доказательства бессмертия души собственные переживания, убеждения
   ,желания. Такая установка для него принципиальна. И тут с ним трудно спорить.
   Действительно основой наших представлений о мире является наше собственное “я”,
   опыт самопознания. Однако этот опыт ничего не говорит о бессмертности души.
   Другим
   доказательством бессмертия души, стало моральное доказательство Канта. Кант
   рассуждал так: мы видим, что поступки людей в жизни  обычно сильно отличаются
   от вечных моральных идеалов добра, справедливости и т.п. Но как найти
   примирение между идеалом и действительностью? Мы верим, что добро реализуется в
   жизни, пусть не сразу, но в бесконечном процессе нашего существования. Такое
   совершенствование должно быть свойственно каждой личности- ведь нравственная
   деятельность есть прежде всего личная деятельность. Бесконечный процесс личного
   совершенствования необходимо предполагает вечность бессмертной души.
   8.СМЕРТНАЯ ДУША.
   Кажутся
   кощунственными и циничными рассуждения о выгоде веры в бессмертие души. Вроде
   бы соединяются низменное- выгода и возвышенное- вера и душа. Однако не следует
   закрывать глаза на реальность. В действительности слишком часто соседствуют и
   даже соединяются в мыслях, а то и много хуже- в поступках одного и того же
   человека две эти категории. Возникает сквернейший вид лжи: по отношению к
   самому себе, к совести, к Богу. Ханжество и лицемерие. И прежде эти качества
   имели не малое распространение. А ныне в нашей стране многие граждане,
   быстренько перестроив свои убеждения, обратились к церкви с тем же порывом, с
   которым  прежде обращались в атеистические партийные органы.
   На
   подобном фоне торжествующего криводушия особенно светло и ярко выделяются такие
   чистые и благородные люди, как патриарх Тихон, отец Павел Флоренский, Махатма
   Ганди…Все они верили в бессмертие души. А противостояли их доброй силе
   революционеры, атеисты, искатели земных плотских благ и утех, отвергающие бессмертие
   души…Короче все те которых Достоевский относил в разряд бесов. Как будто
   очевидный житейский опыт подтверждает верность и благотворность ориентиров,
   предлагаемых великими мировыми религиями, в частности веры в загробное бытие
   души человеческой. Вне того, насколько оправдана с научных позиций эта вера,
   она бесспорно помогает достойнее жить и спокойнее умереть. А уж там будь что будет.
   Итак,
   приглядимся более внимательно и беспристрастно к фактам. (философы с древнейших
   времен с убедительностью доказывали и смертность и бессмертие души) Они
   свидетельствуют о том, что благороднейшие поступки нередко совершаются теми,
   кто не верит в вечную душу и даже в Бога.
   Вспомним
   революционера Кропоткина П.А. Во имя идеалов свободы, равенства и братства он
   отказался от всех своих немалых привилегий , от блестящей придворной карьеры,
   богатства и даже от профессиональной научной работы. Профессиональных революционеров,
   презирающих труд, он считал, говоря современным языком демагогами- тунеядцами,
   жаждущими личной власти. Не веря в бога, он всегда был устремлен к высочайшим
   нравственным ориентирам.
   А
   Джордано Бруно? Его пример не менее поучителен. Многих просвещенных
   современников он потряс прежде всего тем, что принял казнь не веря в бессмертие
   души. Он имел возможность хотя бы притворно раскаяться и тем самым продлить
   свою единственную и неповторимую жизнь. Что ему мешало так поступить? Если нет
   загробной жизни ,в этом мире человеку все дозволено, и не будет он после смерти
   держать ответ за свой грех лживого покаяния перед Богом!
   Те кто
   удивлялись мужеству Джордано Бруно перед лицом смерти по-видимому, верили
   именно в выгоду, которую представляет вера в бессмертие души. А те кто
   приговорили его к сожжению на костре, – кардиналы, епископы, великие
   инквизиторы, -тем самым нарушили священные заповеди пророка Моисея: не убий и
   Иисуса Христа: возлюби ближнего своего как самого себя, и не отвечай злом даже
   в ответ на зло. Как они могли решиться попрать учение Христа? Истинно веруя в
   неизбежность ответа перед господом за свои прегрешения и угрозу вечных адских
   мучений, они должны были милосердно простить Бруно его “заблуждения” и
   поступки.
   Выходит
   Бруно верил в высокие идеалы добра, справедливости, человеческого достоинства,
   правды не побоявшись отдать за них свою жизнь. А его набожные судьи были
   насквозь пропитаны лицемерием. Справедливо отметил И. Кеплер “Бруно мужественно
   перенес смерть. Доказывая суетность всех религий. Бога он превратил в мир…”
   Что же
   вдохновило Бруно на подвиг веры? Ведь он предопределял человечеству не всеобщее
   благоденствие ,а тяжкие времена: “Явятся новая правда, новые законы, не
   останется ничего святого, ничего религиозного, не раздастся не одного слова,
   достойного неба и небожителей. Одни только ангелы погибели пребудут и
   смешавшись с людьми, толкнут несчастных на дерзость, ко всякому злу, якобы к
   справедливости, и дадут тем самым предлог для войн, для грабительства,
   обмана…И то будет старость и безверие мира!…”
   По его
   словам “Кого увлекает величие дела, не чувствует ужаса смерти”.
   Можно
   посчитать примеры Кропоткина и Бруно редкими исключениями. Однако такое мнение
   выглядит неубедительным. Уже одно то, что вера в бессмертие души кому-то не
   мешает или даже помогает жить и умереть достойно, доказывает ее плодотворность.
   Значит есть люди- из лучших представителей рода человеческого! -способные
   преодолеть страх перед смертью и творить добро, мысль, красоту, совершать
   благородные деяния не под угрозой загробной кары, а по велению сердца, совести.
   Вообще
   как мне представляется, не следует рассчитывать в вопросе о смертности или
   бессмертии души найти единственно верный ответ для всех времен, народов типов
   личности. Каждый выбирает эту веру по складу души, по уровню разума.
   9. ДОСТОИН ВЕЧНОГО
   ПОКОЯ.
   “Боги ,
   боги мои! Как грустна вечерняя земля! Как таинственны туманы над болотами. Кто
   блуждал в этих туманах, кто много страдал перед смертью, кто летел над этой
   землей, неся на себе непосильный груз, тот это знает. Это знает уставший. И он
   без сожаления покидает туманы земли, ее болотца и реки, он отдается с легким
   сердцем в руки смерти, зная, что только она одна успокоит его”. В этих словах
   Михаила Булгакова заключена печальная и примиряющая со смертью истина. Ибо на
   пути жизни для того, кто смертельно устал- не пресытился удовольствиями, а
   именно устал, подобно мастеру, завершившему непосильный труд, -для утомленного
   путника покой небытия не внушает страха. Такова великая справедливость судьбы.
   Как бы мы ни теоретизировали, какими бы идеями о переходе в иномир вакуума или
   в сверх жизнь биосферы ни утешались, неизбежно остается простейший обыденный
   облик смерти, рано или поздно ожидающий нас. И тогда многое-  если не все-
   зависит от нас самих.
   Другим
   страх смерти помогают преодолеть религиозные обряды и образы, надежда на
   бессмертие души. Третьи полагают, что в нелепице жизни только и остается погоня
   за удовольствиями и материальными благами. Такие люди способны- на всякий
   случай, а вдруг Бог есть! -формально исповедывать ту или иную веру. Однако, несмотря
   на все свои ухищрения, они время от времени испытывают тягостный ужас
   предчувствия смерти, ее прижизненного переживания. Четвертые стремятся
   обосновать научно- философские концепции, объясняющие смысл смерти. Становясь
   предметом научно-философского анализа, смерть предстает заурядным природным
   процессом, сопутствующем жизни, -не более того. В наилучшем положении
   оказываются мыслители способные глубоко проникнуться жизнью природы, Вселенной.
   И наконец остаются те, о которых мы говорили в самом начале: утомленные
   путники, достойно пережившие удары и благоденствия судьбы, труженики и мастера,
   испытавшие счастье творчества и самоотдачи.
   Было бы
   странно и неумно выбирать из этих вариантов самый лучший. Ведь не мы выбираем
   их, а они нас. Каждый имеет те жизнь и смерть то бессмертие которого заслуживают.
   И еще
   одна очевидная истина: все мы бессмертны пока живы.
   Заканчивая
   работу, я так и не смогла получить ответы на поставленные вопросы.
   Окончательных ответов нет и не будет судя по всему до самой нашей смерти.
   Научная мысль- не всесильная волшебница. У нее свои законы и ограничения. Там
   где нет объективных фактов, она бессильна. Но может наука все-таки сделает бесстрашный
   выбор, последуя заветам таких например гигантов мысли как А.М. Горький. “Чего
   же бояться? -спрашивал он по сути дела нас- перед чем мы можем остановиться?”
   -и решительно отвечал: “Ни перед чем. Нет на свете ничего выше знания, выше
   труда ,а труд и знание все победят. Знание и труд это то, что поставит людей
   удивительно высоко, так высоко что мы не можем представить этого сейчас. Но
   несомненно, настанет время когда человек будет и царем природы, и, может быть,
   таким чародеем, что для него не будет уже никаких препятствий. Может быть он и
   межпланетные пространства победит, победит и смерть, и все болезни свои, и все
   внутренние недостатки, и тогда весьма вероятно будет рай на земле. Это все
   далеко ,все  фантастично- я прекрасно понимаю, но именно это должно быть
   идеалом, именно это целью, к которой должны стремиться люди. И чем выше цель
   поставлена, тем больше в человеке возбуждает она и сил, и разума, и красоты и
   внутренней красоты”. Не в это ли высокий смысл всей человеческой истории?! А
   ведь наша жизнь и наша смерть субъективны, и никому на свете не дано пережить
   наш индивидуальный неповторимый опыт, нашу бессмертную жизнь.
   -Но ведь
   она оборвется!
   -Воссоединится
   с жизнью и с разумом окружающей нас природы.
   -Но и
   земная природа не вечна!
   -Она
   воссоединится с иными жизнями и Разумом Вселенной.
   -А какая
   гарантия, что все именно так?
   -Никакой
   каждому приходится обдумывать и выбирать.
   -Но ведь
   это полнейший произвол!

3. Некоторые тезисы из работы по теме Смерть и бессмертие
   К сожалению, или к счастью, все в этом мире имеет свое начало и свой конец. Не является исключением и человеческая жизнь. Конечность жизни, неизбежная смерть определяют трагичность земного существования человека. Поэтому человечество ищет пути и средства продлить жизнь. К этому направлению относятся и разработки ученых – медикаменты, и проповеди теологов о жизни после смерти, и рассуждения философов о сущности бессмертия.
   Для рассмотрения вопроса о смерти и бессмертии необходимо дать определение жизни – своеобразного источника смерти. Под понятием «жизнь» подразумевается определенный способ существования живых организмов, который состоит во взаимообмене энергией в окружающем пространстве.
   Необходимо отметить, что жизнь имеет различное значение для человека и животных. Вообще следует разграничить понятие жизни для различных существ. Так, для растений жизнь ограничивается такими процессами, как питание, выделение, рост, размножение. Жизнь животных характеризуется следующими процессами: собирание, защита, охота. У человека проявляются такие процессы, как управление, ремесло, изобретение, познание и др. следует отметить, что человеческое существование включает в себя все представленные образы жизни, благодаря чему его жизнь столь многогранна и ярка.
   Человек как социальное существо придает жизни осмысленное движение. Ему не достаточно просто существовать в этом мире, удовлетворяя свои биологические потребности и наблюдая за происходящими вокруг изменениями. Человек впервые из всех живых существ стремится понять смысл своего существования. Именно из этой проблемы произрастает проблема смерти и бессмертия. Как только человек задумывается о смысле жизни, он начинает ее ценить, следовательно, он уже боится смерти и стремится к бессмертию.
   На основе сказанного можно дать такое определение: жизнь человека есть его жизнь как живого существа и жизнь в культуре.
   Проблемы смерти, бессмертия и жизни волнуют человека практически с момента зарождения жизни. Философы обсуждали его со времен Платона, а теологи еще раньше. Способность человека к рассуждениям и логическим умозаключениям приводит к тому, что человек стремится извлечь максимум из своего существования и продлить свое пребывание на земле. Жизнь и смерть всегда воспринимались человеком как антонимы. При этом, если с жизнью ассоциировались положительные моменты, тот со смертью отрицательные. Стоит вспомнить слова древнего философа, который говорил: «Нет смысла бояться смерти. Ведь когда ко мне придет смерть – меня уже не будет». Иначе обстоит дело с категорией бессмертия. О бессмертии люди также задумываются с давних времен, при этом до сих пор ключ к постижению данного явления не найден.

4. Здравствуйте дорогие пикабушники. Разбирая свои завалы нашел свое эссе по философии, которым хочу поделиться с вами. Писал я его еще на втором курсе педагогической академии, и редакции моей тети. Заранее скажу, что не принадлежу ни к какой конфессии и их альтернативам, что дает своеобразную свободу во взглядах на окружающее. Поэтому ниженаписанное отражает сугубо мое видение мира. И прежде чем комментировать, пожалуйста, дочитайте до конца.
   Издревле человек задавался вопросами о судьбе, смысле своей жизни, смерти и бессмертии. В наше время большая часть людей отвечает на эти вопросы с религиозной или атеистической позиций.
   Одни говорят, что Вселенную создал Бог; Судьба предопределена; Смысл жизни в праведном служении Богу; Смерть – это всего лишь начало новой бессмертной жизни. Другие говорят, что жизнь появилась случайно путем случайного смешивания химических элементов в первичном биобульоне и поэтому Судьбы нет; Смысл жизни у каждого свой; Смерть лишь закономерный конец цикла жизни; Бессмертие возможно с развитием науки.
   Когда я начал отвечать на вопрос “Что такое Судьба”, то я рассматривал его с атеистической позиции. Как мы уже знаем: Жизнь случайно появилась в первичном бульоне путем случайного смешивания химических элементов. В дальнейшем пошла по пути Эволюции.
   Эволюция – это та же случайность, что и случайность появлении жизни. Мутации, адаптации, естественный отбор – все это случайности. Случайности, упорядочивающиеся в законы и аксиомы? Набор случайностей работающие как Законы Вселенной?
   Судьба – существует. Она как раз регулируется этими закономерностями развития, эволюции, инстинктов, общества и т.д. Если человек подчиняется норме: общественной, животной и проч., то у него все предопределено, и просчитать что будет “как и когда”- запросто. Посидел на сквозняке – заболел; ел много жирного – гастрит; начал половую жизнь в 17-25 – будут дети; выучился – будет работать, нет – прозябать.
   Законы работают. Судьба предопределена и очень даже предсказуема. У любого действия есть последствия. Пусть они ветвятся и ширятся, но основные регулирующие механизмы не обойти, и просчитать что будет в последних поступках не составляет труда.
   Но у человека существует свобода выбора – уход от Судьбы. Ломать предопределенность сложно. Сделать что-то невероятное, иное. Создать шедевр, с огромным образованием уйти в дворники. Свобода выбора – это будешь ли ты жить предопределенной судьбой, или ты сам выберешь её себе, создашь. И каждый человек, как существо, наделенное этим невероятным инструментом – разумом, способен сломать эту заданность. Иногда ломаются события.
   В одной книге я прочел, что человечество в основной массе просто переносчики генного материала в будущее. Двигают человечество единицы, те, кто творит, оставляет после себя свое наследие.
   Говорят, что Бог ищет Человека. Хороший священник объяснит, что важно отвечать за себя самому: за любое произнесенное слово, за любой поступок. “Не человек попадает в ситуацию, а ситуация разворачивается вокруг человека”, “Нет чужих дел если ты им занялся – это теперь и твое дело”. То есть, человек, который в состоянии отвечать, продумывать свои действия, контролировать свои инстинкты и заданность, умеющего делать выбор, творить, ломать, двигать вперед. Остальным церковь предлагает спокойно проживать простую судьбу, исполняя предназначение – пахать, производить людей, обеспечивать необходимую критическую массу для появления Человека, который на шаг вперед нас пихнет. Для философии и религии цель одна – создать Человека равного Богу, могущего создать собственную Вселенную.
   Смерть и бессмертие?
   Я подозреваю, что некоторое существование после смерти есть, конечно, не более чем образ в морфологическом поле. Чем больше людей ты впечатлил, тем больше о тебе информации в неком “Астрале” заключенном усилиями знающих тебя в конкретную оболочку.
   Смерть – это гибель личности в любом случае. Не верю я, что после смерти пойду в белых одеждах в зеленый сад на арфе наяривать, или в огонь попаду. Скорее всего, все эти рассказики и легенды лишь видения умирающего мозга. Если во сне мы можем прожить многочасовой извилистый сюжет за пару секунд, то разве не можем под воздействием стресса и наркотиков, выделяющихся в мозге в это время, спроектировать и прожить эти жизни?
   Смерть – это смерть, не больше. Прекращение существования личности, но не атомов. Наши атомы потом будут составляющей какой-нибудь звезды на задворках Вселенной. Материя всегда нужна для новых образований, строительства и распада. Попадем в тот самый смысл детерминизма Вселенной как кусочки.
   Существует масса теорий о неуловимых частицах и невидимых излучениях. И не верю я, что наши органы чувств объективно воспринимают окружающий мир. Поэтому судить о том, что такое смерть, и что остается, и куда деваются мысли, информация и озарения довольно сложно. Теория морфологических полей практически доказанная вещь. Откуда этот всечеловеческий мысленный интернет? Гибель личности – да, на том уровне восприятия, который мы в состоянии почувствовать. Ну а остальные распределяются.
   Бессмертие, или вечная биологическая жизнь невозможна. Законы те же, нашего, видимого ощущаемого мира. Те по которым мы и наша биомасса живет. Есть закон, который гласит, что чем сложнее механизм, тем выше вероятность поломки.
   Невозможно допущения чего-то конечного в этой Вселенной, иначе не будет развития – это очевидно. Та же материя должна перераспределяться постоянно, чтобы бороться с энтропией и обеспечивать стабильность системы. Вероятны исключения, но мы этого не знаем. В любом случае накопление погрешностей у живого существа, если бы оно было бессмертным, привело бы к разложению заживо.
   Бессмертие – слишком нереальная вещь, чтобы её обсуждать. Тем более для биологического объекта, который способен существовать в очень узких рамках.

5. Жизнь после смерти. Смерть и бессмертие
   Из вопросов одинаково интересных для науки, философии, религии, литературы, самый,быть может, важный и безнадежный, что такое жизнь? На эту тему написано множество работ, трудов, исследований, произведений. Каждая наука, и тем более каждое философское, литературное или религиозное учение предлагает свои варианта объяснений. Складывается впечатление, что ни одно из толкований сути жизни не будет убедительным до тех пор, пока не удастся постичь смысл смерти.
   Что такое смерть? Противостоит ли она жизни или главенствует над ней? Возможно ли бессмертие для живых существ?
   Подобные вопросы волновали многих людей еще с давних времен, среди них ученые- мыслители, историки, философы, писатели, поэты.
   Обратимся к самой древней книге – Библии. В ней мы можем коснуться вопросов о духовной сущности человека и о жизни после смерти. Но в целом Библия очень мало говорит о событиях, наступающих после смерти и о природе потустороннего мира. Это относится главным образом к Ветхому Завету.
   Исайя (26;19) “Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!Воспряните и торжествуйте пораженные во прахе: ибо роса Твоя, роса растений и земля извергнет мертвецов.”
   Даниил (12;2) “ И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление.”
   Нужно сказать, что в обоих текстах, говорится о воскресении тела человека и физическая смерть в обоих случаях сравнивается со сном.
   То есть прослеживается какая-то обязательность, ведь зачастую мы засыпаем помимо своей воли и с другой стороны неразрешенность, ни один человек не может миновать смерти, ну и разумеется как уже говорилось, после смерти каждый человек предстанет перед лицом Господа и будет нести ответ за те дела, которые он совершил при жизни.
   Вообщем идея Возмездия, идея ответа за свои грехи она проходит на протяжении всей Библии, любую из 10 заповедей, можно охарактеризовать примерно так: “Не делай другим то, что не желаешь себе.” Будь милосерден и тогда Господь будет милостив к тебе. “Не суди, да не судим будешь”.
   Надо сказать, что человек греховен изначально, и здесь главное не стать безгрешным, кристально чистым человеком ( потому что это невозможно, ибо став совершенным, человек пытается поставить себя наравне с Богом, а это уже само по себе грех, гордость – один из главных пороков человека, ибо за это падший ангел был изгнан из рая), а как бы научиться жить с этой греховностью, понимать свою слабость, научиться искреннему раскаянию. Потому что сам грех он не так страшен, когда человек осознает это и пытается измениться, борется со своими страстями; страшно то , когда человек перестает понимать, что он совершил какую-то ошибку, подлость, относится к этому как к должному, когда стирается та грань, которая как бы отделяет добро и зло, праведные поступки и порок.
   Главная идея в Библии, цель жизни человека – это раскаяние и покаяние. И в своих молитвах, хороших, благих делах человек приближается к Богу.
   В Библии сказано :” Человекам положено однажды умереть, а потом суд…” Человеческая жизнь это единственный определенный период испытания, после которого нет “второго шанса”, но только Божий суд, правильный и милосердный над человеком в соответствии с состоянием его души при конце жизни может вынести конечный приговор.
   Отец Павел говорит: “Не все мы умрем, но все изменимся”. Одни будут счастливо жить под покровом все любящего Бога, другие будут страдать за содеянные грехи.
   Для того, чтобы получить более подробную информацию о загробной жизни лучше всего обратиться к апокрифам. Для начала я хочу напомнить историю написания апокрифов. Они зародились в Киевской Руси. Апокрифами назывались первоначально произведения, рассчитанный на узкий круг избранных, образованных читателей. Слово “апокриф” греческое, в переводе означает “тайный” “сокровенный”. Но в дальнейшем с появлением различных ересей слово “апокриф” изменило свой первоначальный смысл и стало означать “ложный”. В последствии те и другие были в равной степени запрещены православной церковью. Апокрифы в поэтической форме дополняли то, чего не хватало в официальных церковных произведениях. В них рассказывалось о подробностях сотворения мира и человека, о том, как первые люди получили знания, о происхождении зла, повествовалось о последних временах мира и загробной жизни. Надо сказать, что другим источником апокрифической литературы были дуалистические религиозные учения древнего и раннего христианства на Востоке. На основе последних в X веке в Болгарии возникло, так называемое “Богомильство” связанное с именем попа Богомила.
   По учению богомилов, миром распоряжаются две равноправные силы – Бог и дьявол. Во власти Бога – духовное начало мира, отождествляемое с добром. Во власти дьявола – материальное, воплощающее в себе земное зло. Дьявол создал тело человека. Бог же вдохнул в него душу. Богомильство было презираемо православной церковью.
   Я хочу представить очень распространенный и знаменитый в Киевской Руси апокриф. “Хождение пресвятой Богородицы по мукам”. Образ Богородицы – заступницы рода человеческого перед Богом – всегда жил в древнерусском искусстве и фольклоре. Этот апокриф повествует о том, как Богородица в сопровождении арх. Михаила сходит в ад, где перед ней открываются мучения грешников. Здесь мучаются не верившие в Троицу и Богородицу, не почитавшие Отца, Сына и Святого духа, они погружены в кромешную тьму и никогда не видели света, души людей, которых прокляли родители, людоеды погружены в огромную реку. Вот например, как мучается в аду сплетницы.
   “ И увидела Богородица жену, подвешенную за зубы, разные змеи выползали из ее рта и поедали ее. Видя это пресвятая спросила ангела:
   “Что эта за женщина и в чем грех ее?” и ответил архистратиг, и сказал ей : “Эта женщина, госпожа, ходила к своим близким и к соседям, слушала, что про них говорят, и ссорилась с ними, распуская сплетни” И сказала святая Богородица: “Лучше бы такому человеку и не родиться”
   В преисподней мучаются души воров, пьяниц, клеветников, вздорщиков, даже лентяев. Одни лежат на кроватях, объятые пламенем, другие подвешенные на железных прутьях за зуб, за язык, третьих поедают змеи и черви, четвертые варятся в смоле и так далее. Для каждого из грешников приготовлено, не менее ужасное наказание, Богородица с состраданием относится к мучениям грешников, вызывающие у нее слезы и лишь однажды выражает одобрение наказанием, которым подвергаются евреи за распятие Христа, отступники от христианской веры, отравители и убийцы. В итоге зрелище неисчестлимых адских мучений заставляют Богородицу и весь ангельский чин, всех пророков и все силы небесные обратиться к Богу с мольбой о помиловании. Они трижды настойчиво просят о прощении, и Бог даёт ежегодный покой грешникам от Великого четверга до Пятницы (около 2-х месяцев).
   Чем же объясняется то, что памятник столь красочно изображающий адские мучения и, казалось бы, способный устрашить грешников и внушить им мысль о необходимости праведной жизни, подвергался церковью запрещению и отнесён был её к числу ложных, отрешенных книг? Прежде всего очевидно то, что в апокрифе ясно звучит сомнение в изначальной божеской справедливости и милосердии. Живое участие пресвятой Богородицы к мучениям грешников, заставляющее её то и дело проливать слёзы противопоставляется здесь суровому и безучастному суду. Только после настойчивых молитв Богородицы, поддержанных ангельским и святительским чином, который, кстати сказать, Богородица укоряет в равнодушии к человеческим мукам, грешники получают временный перерыв.
   Весь апокриф противоречит установленным религией нормам и понятиям. В то же время апокриф должен был привлекать внимание читателя своим живым, реалистическим колоритом, притом очень красочным и декоративным. Не говоря уже о фигурах грешников, наделённых зачастую обычными, бытовыми пороками (сплетницы, вздорщики, лентяи, лежебоки и так далее) и центральная фигура апокрифа – Богородица – при всей своей этичности отличается чертами реальной человеческой личности. Она сострадательно относится к людскому горю, но вместе с тем выступает, как женщина-мать, которой свойственно чувство озлобления, когда дело касается участи её сына. Но несмотря на это апокриф был популярен и интересовал старинного читателя, ужасающе действуя картиной адских мук на его воображение.
   Для того, чтобы рассказать, как изображался Рай в апокрифах, я хочу предложить апокриф с таким интересным и красочным названием: “Сказание отца нашего Агапия, зачем оставляют свои семьи, и дома, и жён, и детей, и, взяв крест, следуют за Господом, как велит Евангелие”. Этот апокриф интересен тем, что сохранил одно из древнейших на Руси представлений о Рае. Рай представлялся древнерусским читателям реально существующим садом, прекрасным и необыкновенным, разумеется за высокими стенами, где полно чудных плодов и цветов, звенящим от пения неземных птиц.
   Апокриф “Сказание отца нашего Агапия” главным образом представляет своим описанием Рая, как бы своеобразный антипод “Хождению Богородицы по мукам”, сосредоточивает внимание читателей на трудность, необычность проникновения в Райский сад, и гораздо меньше уделяет внимания описанию жизни в Раю. “
   “Сказание отца нашего Агапия” представляет собой последовательный рассказ о том, как по велению Бога, Агапий отправляется в путь из монастыря, где прожил 16 лет. И каждое утро он обращался к Господу с мольбой, чтобы тот ответил ему на единственный, мучивший его всю жизнь, вопрос: “Зачем же оставляют свои семьи, и дома, и жён, и следуют за Господом, как велит Евангелие?”. Это достаточно интересное путешествие с элементами мистики. И это оказывается не только реальный путь через леса и море в конкретное место – Райский сад, к Христу, но и одновременно это путь духовного роста человека, его соверше

   Похожие работы

   Бессмертие как религиозно-философская проблема
   Биологическая сущность жизни
   В поисках бессмертия
   Воскресение жизни. (“Бессмертие” души)
   Жизнь, смерть и бессмертие
   Жизнь. Смерть. Бессмертие
   Отношение к смерти в различных культурах и религиях
   Проблема смерти и бессмертия в человеческом существовании
   Смысл человеческого бытия, проблема жизни, смерти и бессмертия
   Смысл человеческого бытия. Проблема жизни, смерти и бессмертия

6. Текст из ЕГЭ

   (1) Это случилось давно, осенью 1988 года, когда неожиданно рано, напутав с календарём, наступила зима. (2) Огромные, толстые льды покрыли северные моря и прижали к берегам Аляски несколько серых калифорнийских китов. (З) Животные метались на узкой полоске чистой воды между ледяными торосами и скалистыми берегами мыса Барроу. (4) С каждым днём полоска воды становилась всё меньше, и киты должны были погибнуть. (5) С берега за китами наблюдали жители посёлка, но помочь им не могли: не было ледоколов, способных взломать такие льды и пробить водный путь для погибающих морских животных.
   (6) Помощь пришла из страны, обладавшей тогда самым мощным ледокольным флотом в мире. (7) Флагманский ледокол Дальневосточного пароходства «Адмирал Макаров» и дизель-электроход «Владимир Арсеньев» устремились на помощь.
   (8) С рассветом подошли к огромным полям льда, тянущимся почти до самого берега, а там, впереди, за этими ледовыми нагромождениями, прижатые к берегам, погибали киты.
   (9) Первым, круша льды, пошёл красавец ледокол, способный взламывать даже мощнейшие паковые торосы, за ним — дизель-электроход. (10) На обоих судах: опытные полярные капитаны, много лет работающие в Заполярье. (11) Спокойные команды, выверенные, чёткие решения, безукоризненное исполнение. (12) Тут понимают друг друга почти без слов.
   (13) Работа предстояла сложная. (14) Пробить такой лёд этим гигантам было нетрудно, но как выйти точно на китов, что мечутся на узкой полоске свободной воды? (15) Как заставить их пойти в пробитый проход, поверив людям? (16) Как не дать льдам вновь сомкнуться, похоронив под собой животных?
   (17) Такой практики эти морские волки не имели. (18) Ещё неделю назад шли в Заполярье на помощь гибнущим сухогрузам и успешно спасали и людей, и корабли, и грузы. (19) То была часть обычной для них героической работы, а здесь — киты, которые боятся человека и не понимают его действий. (20) Им не скажешь: «Следуйте за мной, я проведу вас к спасению, на чистую воду, свободную ото льда». (21) Их не убедишь, что ты спасатель, а не китобой.
   (22) Но эти суровые, немногословные люди, много раз смотревшие в глаза опасности, сделали невероятное и вывели морских исполинов в море. (23) Киты ушли в своё бесконечное плавание, забыв сказать добрым и смелым людям спасибо, а отважные полярники опять пошли мимо мыса Дежнёва в наши северные моря — очередной пароход ждал их помощи. (24) Там была обычная их работа — проводить торговые суда через полярные льды, потому что без этих судов и их грузов невозможно поддерживать жизнь на Крайнем Севере нашей страны. (25) Потому что огромная держава должна твёрдой ногой стоять на этих холодных и далеких берегах, где живут замечательные и смелые люди.
   (26) Ныне во Владивостоке, в чудесном месте с видом на Амурский залив стоит памятник спасённым китам, который привезли к нам в дар из Америки. (27) И бывший капитан ледокола «Адмирал Макаров» Сергей Фёдорович Решетов может прийти сюда и вспомнить то дорогое и удивительное время и, возможно встретить здесь своего коллегу, капитана дизель-электрохода «Владимир Арсеньев» Руслана Зайнигабдинова и других отважных, скромных, так и оставшихся неизвестными участников той ледовой эпопеи.
   (по К. Сальникову)

   Вступление

   Смерть – одна из сильнейших фобий человечества. Страх умереть, исчезнуть навсегда безвозвратно заложен в нас с самого рождения. Это доказано на уровне инстинктов – инстинкт самосохранения свойствен человеку с момента появления на свет и до последней минуты существования.
   Издревле ученые ищут эликсир бессмертия, разрабатывая все новые формулы, создавая новейшие соединения элементов. Возможно, очень скоро длительность жизни значительно увеличится, а то и станет нескончаемой. Но есть и другие способы добиться бессмертия.

   Проблема

   Проблему смерти и бессмертия поднимает в своем тексте К. Сальников, вспоминая давнюю историю спасения китов, которые по причине природного катаклизма оказались на грани гибели.

   Комментарий

   Осенью 1988 года зима наступила намного раньше обычного, и льды начали покрывать моря, загоняя огромных китов в ловушку. Оказавшись в капкане между берегом и надвигающимися льдами, киты беспомощно плавали и были обречены на гибель. Люди, живущие рядом, ничем не могли помочь: не было мощных ледоколов, способных пробить путь китам меж ледяных оков.
   На помощь млекопитающим были направлены самые мощные ледоколы России «Адмирал Макаров» и «Владимир Арсеньев». На обеих машинах руководили опытные капитаны, не раз спасавшие сотни и тысячи человеческих жизней. Однако их задача усложнялась тем, что китам сложно объяснить, что люди пришли с миром, что пытаются помочь, а не навредить. Разве можно животным сказать, чтобы они следовали вслед за ледоколом, что там они найдут спасение?
   Но какими-то невероятными усилиями людям удалось спасти морских исполинов. Далее ледоколы направились уже в другие путешествия, где их ждали очередные смелые решения и победы.
   Сейчас во Владивостоке стоит памятник спасенным китам, который был привезен из Америки в знак благодарности за сохранение редких видов животных. Глядя на этот памятник, каждый может вспомнить невероятный подвиг русских капитанов и их скромных экипажей. Памятник жизни увековечил и китов, и их спасателей.

   Авторская позиция

   Автор убежден, что бессмертия можно достичь силой духа и характера, когда твои подвиги человечество увековечит в памятниках и летописях для воспитания все новых и новых поколений.

   Своя позиция

   Авторская позиция кажется мне единственно верной. Бессмертие – это память, память о том, что делал человек, чем прославился, какой уникальный опыт оставил после себя. Никакой эликсир бессмертия не заставит человечество так восхищаться чьей-то жизнью, как вечный опыт, переданный человечеству, который помогает будущим поколениям делать правильный выбор в жизни.

   Аргумент 1

   Бессмертия достигли многие политические деятели, правители государств, ученые, писатели и поэты. То, что они подарили миру, сделало их образы незыблемыми, их имена знает практически каждый житель земли, с их трудами знакомы миллионы.
   На уроках литературы мы, изучая произведения, обязательно знакомимся с биографиями мастеров слова. Мы учимся морали и нравственности на их произведениях, учимся жить, наблюдая за жизнью их героев, учимся выражать чувства с помощью стихотворений.
   Осознают ли творческие люди свое бессмертие? Великие – да. К примеру, А.С. Пушкин написал стихотворение «Памятник», где заявил о том, что создал себе памятник «нерукотворный» и «к нему не зарастет народная тропа». Он был убежден, что его и его творчество не поддастся забвению, и оказался прав.

   Аргумент 2

   Герой романа «Доктор Живаго» Б. Пастернака Юрий Андреевич Живаго, ищущий, размышляющий человек, умер в 1929 году. Но оставленные им записи, созданные в юношестве стихотворения, выражают радость, превозмогают страх смерти.

   Заключение

   В некотором смысле, все мы бессмертны. Наша жизнь продолжается в детях, внуках, в наших потомках. Люди совершают открытия, двигают вперед научную мысль, преображая жизнь. Основная суть человеческой личности выражается в их творчестве, где они самовыражаются, которым они утверждают свое более длительное существование по сравнению с жизнью простых людей.

7. Как и обещал, по получению зачета выкладываю свой матерьялец. Первой ласточкой становится мое эссе по Концепциям Современного Естесствознания. Это большой текст на 6 (кажись) страниц, заполненный.. не скажу, что рьяной ненавистью к человечеству. Я все же оставляю ему шанс. Равно как и надежду на то, что у жизни есть смысл.
   Жизнь, смерть, бессмертие.. это одни из самых основополагающих понятий, о которых нравится думать людям (ну или не нравится, кому как). Как и зачем живет человек? Какова его роль в этом мире? Откуда эта жизнь появилась и куда мы уходим после смерти? Миллиарды людей и миллионы мыслителей пытались найти смысл жизни и путь к бессмертию.
   Вообще проблема бессмертия в человеческом сознании и сказаниях почему то всегда извращается. Если существо бессмертно – то оно автоматически отклоняет всякий урон, всякое воздействие внешних раздражителей – скажем, если на бессмертного человека упадет рояль, то по представлению людей, он так и останется стоять с небрежной улыбкой на лице, тогда как в рояле будет дырка. Здесь мы можем явственно видеть подмену понятий – бессмертие заменяют неуязвимостью, хотя по сути своей это совсем разные вещи и чисто логически бессмертный человек всего-то не может умереть, зато лежать в коме и сращивать раздробленные ребра он может целую вечность – благо, время есть.
   В основе такой распространенности идеи бессмертия, на мой взгляд, лежит комплекс неполноценности, при чем как личностный, так и присущий всему человечеству. С одной стороны, каждый человек хочет как-то выделиться, обособиться (даже «тупое серое быдло» мечтает об этом в глубине души), а что может выделить человека лучше, чем его неподчинение основополагающим законам Вселенной? Получается образ эдакого бога-нонконформиста и мало кто понимает, что такой уже был (см. Люцифер). Он правда не совсем Бог был, ну да и бессмертный человек не целиком Деус, миры творить не обучен.
   И эта вот личностная потребность выделиться со временем сублимируется. Человеку страшно жить одному в пустой черной Вселенной – поэтому он придумывает Богов (списывая их с соседей), потом божественные истины/заветы/записи/воззвания, потом, когда разложившемуся разуму современного человека становится трудно придумывать и верить в богов, он (человек) рисует комиксы с Суперменами. Иными словами, попытка обрести бессмертие сродни попытке наделить бессмертием кого-то другого, кто будет обязательно за человеком приглядывать и всячески помогать. Самому человеку жить одному трудно, обязательно нужен пример для подражания, наполняющий смыслом человеческую жизнь. Потому что смысла в человеческой жизни – никакой, разве что переработка все-чего-не-подвернется-под-руку в навоз. За всю свою историю человечество придумало только одну хорошую вещь – атомную бомбу (впоследствии эволюционировавшую до нано-вакуумной), которой это самое человечество можно с легкостью изничтожить.
   Эта ситуация сродни закрытой комнате с игрушками: первое время играть интересно, потом все скучнее, все более надуманные проблемы нужно создавать, все более изощренные роли для игрушек придумывать. Рано или поздно это надоест и если вовремя не придет родитель (Бог), ребенок со скуки повесится на проводе от игровой приставки. Вот человечество в том же положении – набор игрушек неизменен, родитель все никак не соизволит придти. Человечество еще робко, но уже почти отчетливо начинает осознавать свою ненужность. Начало оно это делать еще в древности, когда люди впервые взяли в руки копье для того, чтобы убить соседнее племя, вместо мамонта. А сейчас даже эта конкуренция надоела – флегматичная Европа делает все-что-угодно, лишь бы не вылезать из теплой постельки, куда она легла, приняв тридцать пачек снотворного. Пока их еще возмущает ситуация с Голландией, но скоро то же самое будет у них на заднем дворе.
   Именно осознание своей никчемности и ненужности порождает многочисленные цунами, извержения вулканов, ураганы и прочие радости жизни, списываемые ортодоксальными русофобами на «Советскую Погодную Машинку». Как говорится, «мысль материальна».
   Но человечество не хочет изучать глубины океана или лететь на Луну строить там города. Человечество хочет кровать помягче и еду повкуснее и машину подороже, чем у соседа. Это все действие промывки мозгов, превращения человеческого общества в общество потребления. Только попытка эта обречена на провал – в глубинах человеческого мозга есть волшебная атомная бомба, таймер которой тикает тем быстрее, чем больше деградирует человечество. Настанет момент – и подсознание выдаст сигнал. В принципе, не важно, как это произойдет. В БАКе образуется черная дыра, на Землю упадет метеорит, кто-то «случайно» нажмет на Красную Кнопку.. доли секунд – и человечество самоликвидировалось как неудачный пример эволюции, неудачный пример развития общества, просто неудачный пример.
   Удивительно, что мало кто воспринимает такой сценарий всерьез. Однако в любой религии обязательно есть упоминание конца, Страшного Суда, вдоха Рода или еще чего-то. А ведь религия это как раз и есть человеческая фантазия, человеческая попытка привнести смысл в эту жизнь! Получается, что человечество осознавало свою никчемность еще во времена зарождения религии. Как только первичные потребности были удовлетворены, как только человек задумался о смысле существования – тут же он понял, что смысла никакого нет. Что наступит конец. Потому что есть какая-то ошибка в фундаменте, которая обрушит все здание сразу же после определенного этажа.
   На самом деле, неужели нету смысла в человеческой жизни? Многие мыслители бились над его поиском. Но, насколько мне известно, сводилось все в итоге к трем положениям:
   1.Сие тайна великая езмь, которую разум человеческий познать не в состоянии (т.е. смысла никакого нет)
   2.Смысл в сиюминутном – в леденце или правильном воспитании детей (абстрагируясь от конкретного человека и имея ввиду весь род человеческий, можно сказать, что эти детали примерно одного уровня)
   3.Смысл – правильно прожить свою жизнь, чтобы потом тебе воздалось. Потом! Чувствуете? Смысл – после конца! Конец – необходим. А смысл мы узнаем потом. Это как футбольный матч, он кончится – и нам расскажут настоящие правила (а не те, что из уст в уста передают болельщики на трибунах), расскажут что это за игра, какой счет и вообще зачем она (опять это зачем).
   Однако же, есть еще один взгляд на все это. Целый ряд религий подразумевает круговорот жизни, перерождение. И нужно либо хорошо себя вести, повышаясь при каждом перерождении, вплоть до Бога, либо из этого круга вырваться. Но какой смысл становиться Богом? И кто такой Бог? Какой он? Что он делает?
   Вырваться из круга перерождения – и что? Допустим, вы вырвались из древнеславянского коловрата. Но куда можно вырваться из славянского коловрата, если за его пределами – бог Род и только Он? Сие тайна великая езмь (читай – смысла нет).
   Есть еще идея – жить в свое удовольствие. Что приносит удовольствие, то и нравственно. Квинтэссенция такого образа жизни – впадание в нирвану. Однако же, разве не является нирвана – выпадением из жизни? Так точно. Значит цель всей жизни – уход из нее. Уход из жизни – смерть. Круг снова замкнулся, в существовании человечества нет никакого смысла.
   Что же представляет собой бессмертие в таком ключе? Весьма неприятную штуку, надо сказать. Все живое проходит путь от зарождения к смерти, от небытия к небытию. Цель – пройти этот путь и умереть. Бессмертный же просто застревает на этом пути.. и идти ему некуда. И вот его жизнь воистину лишена смысла, ибо даже смерти нет у него. Есть сахар, но нет соли. Он будет скитаться вечно. Как скоро ему это надоест? Через два века? Через три тысячелетия? Что будет делать бессмертный (даже если он такой бессмертный, каким хочет его видеть народ – неуязвимый) после того, как человечество нажмет на кнопку катапультирования? В сущности, положение бессмертного напоминает положение человека, которому делают гастроскопию. С той лишь разницей, что гастроскопия рано или поздно обязательно кончится.
   Весьма неприятное положение. И нет никаких сомнений, что этот бессмертный тут же начнет человечество истреблять. Тут вообще надо сделать замечание: развитие технологий позволяет нам смоделировать поведение бессмертного человека. Возьмем любую MMORPG (с PvP, естественно) и наделим любого пользователя бессмертием. Хотя даже этого не нужно делать – просто посмотрим, как себя ведут люди, добившиеся максимального в ней успеха. Если MMORPG достаточно сложная (хотя она все равно будет легче, чем жизнь), то максимальный прогресс занимает чудовищно много сил, денег, нервов. Перейду к сути – люди с максимальным прогрессом очень часто убивают беззащитных, начинающих игроков. Дополним эту картину – вообразим, что за убийство начинающего игрока нашему маньяку ничего плохого не случится (да и не может с ним ничего случиться, если он неуязвимо-бессмертный), а возможности его – безграничны. Тут же все комплексы выходят на поверхность и человек начинает резать всех подряд, убивать и грабить, грабить и убивать.
   Но это же игра, скажете вы. В реальной жизни бессмертие и даже неуязвимость не означают безграничную мощь. Как раз таки означают. Что мешает человеку создать экзоскелет или лазерный бластер? Времени то у него – вагон, при чем не один. А кроме времени у него – бесконечная ненависть к людям. Потому что люди могут умирать. Могут прожить всю свою жизнь с любимым человеком. Сначала бессмертный убивает людей из интереса, потом от зависти и ненависти, потом – от скуки. А что ему может противопоставить обычный человек? Смерть.
   Позвольте, но неужели человек живет просто так? Неужели после смерти у него просто гаснет сознание и вокруг чернота, даже больше, чем чернота, просто ничто и нет никакого человека. Есть никто, не ощущающий ровным счетом ничего? Мысль эта настолько страшна, что представить себе это удается не всем. Впрочем, нет необходимости это представлять, ибо это не так. Приведу пример.
   Что мы делаем, когда видим сон? Нам кажется, будто сон происходит с нами прямо вот сейчас. Потом мы просыпаемся и думаем. Что сон происходил, пока мы спали. Потом сон может забыться. Но на самом деле оно происходит немного не так. Есть такой момент, когда мозг решает – запоминать сон или нет. Помните, сколько раз вы спали без снов? Их просто не было? Так вот, были ли они или нет – никто не знает. Ибо даже если бы они были, то достаточно было бы их забыть – резко, в одной точке, стереть все их оперативной мозговой памяти – и вуаля, не было никаких снов. Так вот, то самое ощущение реальности, ощущение того, что все происходит здесь и сейчас – это и есть главное доказательство, что после смерти ничего не заканчивается. Потому что если бы оно там заканчивалось – никто бы не помнил в будущем то, что мы ощущаем сейчас, значит не было бы и этого момента.
   В конечном счете, все это – лишь гипотезы. Что и как оно на самом деле – мы узнаем сразу, как сердце прекратит биться. Или пятью минутами позже. Не стоит тратить всю свою жизнь на самокопание и познание смыслов – ибо есть смысл выйти на улицу и погулять по прекрасным осенним паркам.

8. Жизнь после смерти. Смерть и бессмертие Из вопросов одинаково интересных для науки, философии, религии, литературы, самый,быть может, важный и безнадежный, что такое жизнь? На эту тему написано множество работ, трудов, исследований, произведений. Каждая наука, и тем более каждое философское, литературное или религиозное учение предлагает свои варианта объяснений. Складывается впечатление, что ни одно из толкований сути жизни не будет убедительным до тех пор, пока не удастся постичь смысл смерти.
   Что такое смерть? Противостоит ли она жизни или главенствует над ней? Возможно ли бессмертие для живых существ?
   Подобные вопросы волновали многих людей еще с давних времен, среди них ученые- мыслители, историки, философы, писатели, поэты.
   Обратимся к самой древней книге – Библии. В ней мы можем коснуться вопросов о духовной сущности человека и о жизни после смерти. Но в целом Библия очень мало говорит о событиях, наступающих после смерти и о природе потустороннего мира. Это относится главным образом к Ветхому Завету.
   Исайя (26;19) “Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!Воспряните и торжествуйте пораженные во прахе: ибо роса Твоя, роса растений и земля извергнет мертвецов.”
   Даниил (12;2) “ И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление.”
   Нужно сказать, что в обоих текстах, говорится о воскресении тела человека и физическая смерть в обоих случаях сравнивается со сном.
   То есть прослеживается какая-то обязательность, ведь зачастую мы засыпаем помимо своей воли и с другой стороны неразрешенность, ни один человек не может миновать смерти, ну и разумеется как уже говорилось, после смерти каждый человек предстанет перед лицом Господа и будет нести ответ за те дела, которые он совершил при жизни.
   Вообщем идея Возмездия, идея ответа за свои грехи она проходит на протяжении всей Библии, любую из 10 заповедей, можно охарактеризовать примерно так: “Не делай другим то, что не желаешь себе.” Будь милосерден и тогда Господь будет милостив к тебе. “Не суди, да не судим будешь”.
   Надо сказать, что человек греховен изначально, и здесь главное не стать безгрешным, кристально чистым человеком ( потому что это невозможно, ибо став совершенным, человек пытается поставить себя наравне с Богом, а это уже само по себе грех, гордость – один из главных пороков человека, ибо за это падший ангел был изгнан из рая), а как бы научиться жить с этой греховностью, понимать свою слабость, научиться искреннему раскаянию. Потому что сам грех он не так страшен, когда человек осознает это и пытается измениться, борется со своими страстями; страшно то , когда человек перестает понимать, что он совершил какую-то ошибку, подлость, относится к этому как к должному, когда стирается та грань, которая как бы отделяет добро и зло, праведные поступки и порок.
   Главная идея в Библии, цель жизни человека – это раскаяние и покаяние. И в своих молитвах, хороших, благих делах человек приближается к Богу.
   В Библии сказано :” Человекам положено однажды умереть, а потом суд…” Человеческая жизнь это единственный определенный период испытания, после которого нет “второго шанса”, но только Божий суд, правильный и милосердный над человеком в соответствии с состоянием его души при конце жизни может вынести конечный приговор.
   Отец Павел говорит: “Не все мы умрем, но все изменимся”. Одни будут счастливо жить под покровом все любящего Бога, другие будут страдать за содеянные грехи.
   Для того, чтобы получить более подробную информацию о загробной жизни лучше всего обратиться к апокрифам. Для начала я хочу напомнить историю написания апокрифов. Они зародились в Киевской Руси. Апокрифами назывались первоначально произведения, рассчитанный на узкий круг избранных, образованных читателей. Слово “апокриф” греческое, в переводе означает “тайный” “сокровенный”. Но в дальнейшем с появлением различных ересей слово “апокриф” изменило свой первоначальный смысл и стало означать “ложный”. В последствии те и другие были в равной степени запрещены православной церковью. Апокрифы в поэтической форме дополняли то, чего не хватало в официальных церковных произведениях. В них рассказывалось о подробностях сотворения мира и человека, о том, как первые люди получили знания, о происхождении зла, повествовалось о последних временах мира и загробной жизни. Надо сказать, что другим источником апокрифической литературы были дуалистические религиозные учения древнего и раннего христианства на Востоке. На основе последних в X веке в Болгарии возникло, так называемое “Богомильство” связанное с именем попа Богомила.
   По учению богомилов, миром распоряжаются две равноправные силы – Бог и дьявол. Во власти Бога – духовное начало мира, отождествляемое с добром. Во власти дьявола – материальное, воплощающее в себе земное зло. Дьявол создал тело человека. Бог же вдохнул в него душу. Богомильство было презираемо православной церковью.
   Я хочу представить очень распространенный и знаменитый в Киевской Руси апокриф. “Хождение пресвятой Богородицы по мукам”. Образ Богородицы – заступницы рода человеческого перед Богом – всегда жил в древнерусском искусстве и фольклоре. Этот апокриф повествует о том, как Богородица в сопровождении арх. Михаила сходит в ад, где перед ней открываются мучения грешников. Здесь мучаются не верившие в Троицу и Богородицу, не почитавшие Отца, Сына и Святого духа, они погружены в кромешную тьму и никогда не видели света, души людей, которых прокляли родители, людоеды погружены в огромную реку. Вот например, как мучается в аду сплетницы.
   “ И увидела Богородица жену, подвешенную за зубы, разные змеи выползали из ее рта и поедали ее. Видя это пресвятая спросила ангела:
   “Что эта за женщина и в чем грех ее?” и ответил архистратиг, и сказал ей : “Эта женщина, госпожа, ходила к своим близким и к соседям, слушала, что про них говорят, и ссорилась с ними, распуская сплетни” И сказала святая Богородица: “Лучше бы такому человеку и не родиться”
   В преисподней мучаются души воров, пьяниц, клеветников, вздорщиков, даже лентяев. Одни лежат на кроватях, объятые пламенем, другие подвешенные на железных прутьях за зуб, за язык, третьих поедают змеи и черви, четвертые варятся в смоле и так далее. Для каждого из грешников приготовлено, не менее ужасное наказание, Богородица с состраданием относится к мучениям грешников, вызывающие у нее слезы и лишь однажды выражает одобрение наказанием, которым подвергаются евреи за распятие Христа, отступники от христианской веры, отравители и убийцы. В итоге зрелище неисчестлимых адских мучений заставляют Богородицу и весь ангельский чин, всех пророков и все силы небесные обратиться к Богу с мольбой о помиловании. Они трижды настойчиво просят о прощении, и Бог даёт ежегодный покой грешникам от Великого четверга до Пятницы (около 2-х месяцев).
   Чем же объясняется то, что памятник столь красочно изображающий адские мучения и, казалось бы, способный устрашить грешников и внушить им мысль о необходимости праведной жизни, подвергался церковью запрещению и отнесён был её к числу ложных, отрешенных книг? Прежде всего очевидно то, что в апокрифе ясно звучит сомнение в изначальной божеской справедливости и милосердии. Живое участие пресвятой Богородицы к мучениям грешников, заставляющее её то и дело проливать слёзы противопоставляется здесь суровому и безучастному суду. Только после настойчивых молитв Богородицы, поддержанных ангельским и святительским чином, который, кстати сказать, Богородица укоряет в равнодушии к человеческим мукам, грешники получают временный перерыв.
   Весь апокриф противоречит установленным религией нормам и понятиям. В то же время апокриф должен был привлекать внимание читателя своим живым, реалистическим колоритом, притом очень красочным и декоративным. Не говоря уже о фигурах грешников, наделённых зачастую обычными, бытовыми пороками (сплетницы, вздорщики, лентяи, лежебоки и так далее) и центральная фигура апокрифа – Богородица – при всей своей этичности отличается чертами реальной человеческой личности. Она сострадательно относится к людскому горю, но вместе с тем выступает, как женщина-мать, которой свойственно чувство озлобления, когда дело касается участи её сына. Но несмотря на это апокриф был популярен и интересовал старинного читателя, ужасающе действуя картиной адских мук на его воображение.
   Для того, чтобы рассказать, как изображался Рай в апокрифах, я хочу предложить апокриф с таким интересным и красочным названием: “Сказание отца нашего Агапия, зачем оставляют свои семьи, и дома, и жён, и детей, и, взяв крест, следуют за Господом, как велит Евангелие”. Этот апокриф интересен тем, что сохранил одно из древнейших на Руси представлений о Рае. Рай представлялся древнерусским читателям реально существующим садом, прекрасным и необыкновенным, разумеется за высокими стенами, где полно чудных плодов и цветов, звенящим от пения неземных птиц.
   Апокриф “Сказание отца нашего Агапия” главным образом представляет своим описанием Рая, как бы своеобразный антипод “Хождению Богородицы по мукам”, сосредоточивает внимание читателей на трудность, необычность проникновения в Райский сад, и гораздо меньше уделяет внимания описанию жизни в Раю. “
   “Сказание отца нашего Агапия” представляет собой последовательный рассказ о том, как по велению Бога, Агапий отправляется в путь из монастыря, где прожил 16 лет. И каждое утро он обращался к Господу с мольбой, чтобы тот ответил ему на единственный, мучивший его всю жизнь, вопрос: “Зачем же оставляют свои семьи, и дома, и жён, и следуют за Господом, как велит Евангелие?”. Это достаточно интересное путешествие с элементами мистики. И это оказывается не только реальный путь через леса и море в конкретное место – Райский сад, к Христу, но и одновременно это путь духовного роста человека, его совершенствования посредством поиска смысла жизни через познание ответа на вопрос. Апокриф построен, как преодоление цепи препятствий на этом пути. Здесь любопытно сочетание христианской символики и фольклорных элементов, например, 12 корабельщиков и 12 мужей – это 12 апостолов в светлых одеждах.
   Надо сказать, что этот апокриф особенно интересен тем, что представляет очень неординарное видение древних жителей Киевской Руси счастливой загробной жизни. Согласно рассказу, души праведников после своей физической смерти отправляются в Райский сад, куда простым смертным вход воспрещён, и приобретают там определённую зримую форму, в виде произрастающих плодов (виноградные гроздья), растений, цветов и даже живущих птиц, которые безмятежно парят в поднебесье, даже самая незаметная травинка в саду – это душа человека, которая всё чувствует, и как бы за то, что люди вели праведную жизнь им в награду дано такое счастье находиться в Райском саду, жить в спокойствии и умиротворении.
   Опять же апокриф совершенно не соответствует православному представлению жизни после смерти. Тем не менее занимательность повествования не могла не привлечь внимания древнерусского читателя, который видел в “Сказание отца нашего Агапия” не только пример верного служения Богу и награды за это служение, но и увлекательно построенную народно-христианскую легенду.
   А жители Древней Греции несколько иначе представляли жизнь человеческой души после физической смерти.
   Когда тени умерших спускаются в Аид, они минуют рощи из черных тополей на берегу океана (“ черные тополя” были священными деревьями богини смерти). Для каждого из них благочестивыми родственниками припасена монетка, согласно традиции, кладется под язык покойного. Тени таким образом получают возможность заплатить Харону – Скупому перевозчику, который должен перевести их на ушлой лодчонке через реку Стикс. Эта ненавистная для всех река ограничивает Аид с запада, принимая в себя воды Ахерона, Флегетона, Кокита, Аорнита и Леты, являющихся ее притоками. Если тень умершего окажется без денег, ей так и придется коротать время на берегу или, сбежав от проводника теней – Гермеса, спустится в Аид где-нибудь в другом месте. Трехглавый пес по имени Цербер несет сторожевую службу на противоположном берегу Стикса, одинаково готовый сожрать и живых, стремящихся проникнуть в царство мертвых и мертвых, если они попытаются бежать из Аида.
   Попавшие в Аид оказываются на безрадостных Асфоделевых лугах, где души героев бесцельно бродят среди толп, бесчисленных и мрачных, менее знаменитых мертвых, издающих писк, словно мыши, и только у Ориона есть еще желание охотится на Оленя – призрака. Любой из умерших предпочел бы участи правителя всего Аида, участь раба безземельного крестьянина. Одна радость для них – напиться живой крови: произведя такие излияния, они на время ощущают себя живыми.
   За этими лугами лежит Эреб с дворцом Гадеса и Персефоны. Все, кто приближается к дворцу, видят слева от него кипарис, который откидывает тень в Лету, куда души простых смертных приходят пить.
   Неподалеку у распутья трёх дорог, сидят Минос, Радаманф и Эак и судят пребывающие тени мёртвых. Радаманф судит азиатов, Эак – европейцев, а в наиболее сложных случаях к ним на помощь приходит Минос.
   После вынесенного приговора тени направляются по одной из трёх дорог. Если жизнь их нельзя назвать ни праведной ни неправедной, то такие мертвые отправляются назад на Асфоделевые луга. Если неправедно, их тени отправляются по дороге, ведущей к полю мук. Души праведников отправляются по дороге в Элисиум.
   Элисиум, где правит Крон, находится рядом с владениями Гадеса и, хотя вход в него находится у реки Памяти, он ничего общего с Аидом не имеет. Это счастливая земля не заходящего Солнца, где нет ни холода, ни снега и где не прекращаются игры, причём обитатели Элисиума, если только пожелают могут повторно родиться на земле.
   Гадес, ревниво оберегающий свои права, поднимается наверх только по делам или же, когда не может побороть своё очередное любовное увлечение. Никому из своих подданных он не разрешает покидать его владения и описание Аида известно только по рассказам тех немногих, кому удалось вернуться оттуда живым. По-этому Гадес – бог, которого люди не любят больше всего. Царица подземного царства – Персефона, бывает доброй и милосердной. Она верна Гадесу, но у неё нет от него детей, и по-этому она предпочитает общество Гекаты – богини колдовства. Даже сам Зевс настолько уважал Гекату, что никогда не оспаривал у неё древнего права давать или не давать смертным то, что они пожелают.
   В Древней Греции у людей бродили самые противоречивые взгляды на жизнь после смерти.
   Согласно одной точки зрения тени живут в могилах, подземных пещерах или глубоких разломах, где они могут принимать вид змей, мышей, летучих мышей, но никогда не могут превращаться вновь в людей.
   По другой версии души царей-жрецов обитали в определённой зримой форме на острове мёртвых.
   Третья точка зрения была такова: тени мёртвых снова могут стать людьми, если они войдут в бобы, орехи или рыбу, которые будут съедены их будущими матерями.
   По четвёртому поверью тени умерших уходят далеко на север, где никогда не светит солнце, и иногда возвращаются в виде оплодотворяющих дождей.
   По пятой версии тени мёртвых уходят далеко на запад, где солнце садится в океан и существует мир духов, похожий на обычный мир.
   Шестая точка зрения гласит, что мёртвые получают наказание в зависимости от того, как они прожили свою жизнь. К этому варианту орфики в своё время добавили теорию переселения душ, причём сам процесс можно контролировать, используя соответствующие магические формулы и заклинания.
   Надо сказать, что мифы небольшого греческого народа, который пытался осмыслить всё происходящее вокруг него, легли в основу общечеловеческой культуры, и обладают столь притягательной силой и так глубоко проникли в представление и образ мыслей современного человека, что он, часто, не отдавая себе в этом отчёта, в самой обыденной речи говорит о “паническом страхе” (а это проделки бога Трояна, любившего наводить безотчётный ужас на людей), об “олимпийском спокойствии” (которым обладали боги, обитающие в священной горе Олимп), о ”титаническом усилии” и “гигантских размерах” (а ведь титаны и гиганты – порождения богини Земли).
   Греко – римская мифология настолько глубоко проникла в русскую и зарубежную литературу, что человеку, читающему стихотворения А.С.Пушкина, не всегда будет ясен лирический смысл, если он не знает о мифологических персонажах.
   А в “Божественной комедии” Данте, путешествуя по загробному миру, мы видим его таким, каким он представлялся писателю. “Комедия” изумительна и неповторима тем, что в ней неожиданно встречается слияние христианской мифологии и греческой. По пути духовного очищения мы встречаем Лючию, христианскую святую, просвещающую благодать и Афродиту, греческую богиню любви. Одновременно Пресвятую Деву Марию и Артемиду, богиню охоты, Моисея и Харона, чертей и циклопов и так далее.
   В “Комедии” присутствует идея Возмездия, но этой темы лучше коснуться в произведении М.А.Булгакова “Мастер и Маргарита”.
   Идея Возмездия является главной идеей произведения.
   У Булгакова присутствует своя собственная теория о жизни после смерти. И эта теория, которую писатель считает самой верной и справедливой, вложена в уста Воланда: “Каждому будет дано по его вере”. Несколько странно, что автор вкладывает это изречение в уста сатаны. Булгаков и сам не раз говорил в кругу друзей: “Судимы сообразно с делами своими” и в своём романе он в полной мере выразил все свои убеждения и представления о загробной жизни.
   Самый малопривлекательный персонаж в романе, как мне кажется, Берлиоз, потому что он наказан автором сильнее всех. Берлиоз – это явный представитель власти в 30-х гг., достаточно умный и начитанный человек, который участвовал в моральном воспитании общества (в романе он является председателем правления одной из крупнейших ассоциаций, сокращённо именуемой “МАССОЛИТ”, а так же редактором известного толстого художественного журнала, то есть имел достаточно большой вес в обществе 30-х годов, и, разумеется, участвовал в формировании каких-либо общественных взглядов). Берлиоз был убеждённый атеист, он считал, что после смерти человек уходит в небытие, то есть для него жизнь сосредоточивалась лишь в физическом теле, он отрицал всякое существование духовного и, разумеется, чувствовал безнаказанность, так как возмездия за содеянное для него как таковое не существовало. В итоге он погибает достаточно страшно, попадает под трамвай и ему отрезает голову.
   Итак, Берлиоз погиб физически, но погиб ли он духовно? На великом балу у сатаны,его наказывают следующим образом. Его голову превращают в чашу, то есть он уходит в небытие. Булгаков понимает это, как ужасное мучительное превращение умного, с “живыми, полными мысли и страдания” глазами человека в чашу – бесчувственную неживую вещь. То есть он страдает за свои убеждения, во что верил, то с ним и произошло после смерти.
   Показывая грешников на балу у сатаны, Булгаков, доказывает читателям, что бытие всё-таки продолжается. И не смотря на то, что грешники подвержены тлению, мучительному и болезненному, они всё-таки продолжают существовать, веселятся на балу и на первый взгляд нельзя сказать, что они несут тяжкое бремя своего греха, не считая конечно того, что разложение достаточно неприятно, если не сказать больше.
   Одна из приглашённых на этот бал – Фрида. При жизни она задушила своего младенца “На суде она говорила, что ей нечем кормить ребёнка”. Писатель в роли строго судьи наказывает эту женщину постоянными душевными мучениями. 30 лет подряд, каждое утро, просыпаясь, она видит этот злосчастный платок, который вызывает в ней мучительное воспоминание о задушенном младенце. Но Фрида верит, что избавление должно настать рано или поздно, и “чёрная” королева на бале дарует ей прощение. И вместо своего заветного желания, Маргарита просит Воланда отпустить эту бедную женщину.
   У М.А.Булгакова сатана воплощает в себе не только зло, он прощает грешницу, борется за справедливость, доказывает существование Бога, устраивает великолепный бал раз в год. Почему же именно Воланду, сатане, автор предоставляет право казнить и миловать? Может быть это самоискупление зла? Может это преображение зла в добро – единственное средство, избавляющее от всех зол, средство от всех человеческих бед, единственная нить спасения? Скорее всего именно так, иначе зачем М.А.Булгаков вложил в уста сатаны слова: “Свет не может существовать без тени”. То есть добро не может существовать без зла, как свет без тьмы.
   Булгаков М.А. считает, что теперь, многие столетия спустя, носители дьявольского зла, чтобы окончательно искупить свою вину перед вечными странниками, обязаны стать творцами добра, вершителями справедливости.
   Автор ещё раз подчёркивает “милосердие” сатаны, когда, простив Фриду по просьбе Маргариты (как бы выполнив условия сделки, Маргарита – королева на его балу, а он выполняет её одно желание), он, зная её истинное желание, возвращает Мастера.
   Итак, Мастер и Маргарита вместе, но счастливы ли они? Мастер, уставший, больной душевной болезнью, человек и Маргарита, измученная долгим ожиданием Мастера, вступившая в сделку с дьяволом, потерявшая свою природу и заменившая её новой, став ведьмой ради мастера, ради их любви. Но Воланд со своей свитой не оставляют их и видят единственный выход. Смерть… лишь она может дать им покой, которого им не доставало всю жизнь и к которому они стремились и искали слишком долго. Они верили и им воздалось по их вере. Но почему покоем, а не светом? Наверное потому, что Мастер отказался от борьбы за свою любовь, за свою жизнь и за жизнь своего романа. Мастер, написавший роман, вложивший столько сил, души в него остановился на пол пути, а в итоге роман не закончен и лишь в самый последний момент он его заканчивает одним только словом ”Свободен!”.
   Образ Понтия Пилата демонстрирует внутренние борение личности и потому он по-своему драматичен. В человеке сталкивается два неравных начала: личная воля и власть обстоятельств. Иешуа духовно преодолел последнюю, Пилату это не дано. Как человек, он не одобряет смертный приговор, восстает против него, но в качестве прокуратора утверждает. Иешуа казнён, но у Пилата нет ощущения законченности, он не верит в то, что Га-Ноцри мёртв. Разговор ещё не окончен и что-то очень важное Иешуа не успел ему сказать. Понтий Пилат предал единственного друга, струсил, а трусость самый тяжкий грех, так считал Иешуа. За это он и был наказан, но прощён, потому что верил.
   Автор провозгласил: победа зла над добром не может стать конечным результатом. Ведь даже прокуратор, обрекший на смерть несчастного странника, приказал тайно убить Иуду. В злом прячется доброе и совершает, пусть и трусливо возмездие за предательство.
   Борьба добра и зла. Мир зиждется на борьбе противоположностей. Булгаков М.А. провозглашает идею единства добра и зла. “Свет не может существовать без тени”.
   По этому писатель берёт в эпиграф слова Гёте из “Фауста”:
   “Я – часть той силы,
   что вечно хочет зла
   и вечно совершает благо”.

9. Жизнь после смерти. Смерть и бессмертие
   Из вопросов одинаково интересных для науки, философии, религии, литературы, самый,быть может, важный и безнадежный, что такое жизнь? На эту тему написано множество работ, трудов, исследований, произведений. Каждая наука, и тем более каждое философское, литературное или религиозное учение предлагает свои варианта объяснений. Складывается впечатление, что ни одно из толкований сути жизни не будет убедительным до тех пор, пока не удастся постичь смысл смерти.
   Что такое смерть? Противостоит ли она жизни или главенствует над ней? Возможно ли бессмертие для живых существ?
   Подобные вопросы волновали многих людей еще с давних времен, среди них ученые- мыслители, историки, философы, писатели, поэты.
   Обратимся к самой древней книге – Библии. В ней мы можем коснуться вопросов о духовной сущности человека и о жизни после смерти. Но в целом Библия очень мало говорит о событиях, наступающих после смерти и о природе потустороннего мира. Это относится главным образом к Ветхому Завету.
   Исайя (26;19) “Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!Воспряните и торжествуйте пораженные во прахе: ибо роса Твоя, роса растений и земля извергнет мертвецов.”
   Даниил (12;2) “ И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление.”
   Нужно сказать, что в обоих текстах, говорится о воскресении тела человека и физическая смерть в обоих случаях сравнивается со сном.
   То есть прослеживается какая-то обязательность, ведь зачастую мы засыпаем помимо своей воли и с другой стороны неразрешенность, ни один человек не может миновать смерти, ну и разумеется как уже говорилось, после смерти каждый человек предстанет перед лицом Господа и будет нести ответ за те дела, которые он совершил при жизни.
   Вообщем идея Возмездия, идея ответа за свои грехи она проходит на протяжении всей Библии, любую из 10 заповедей, можно охарактеризовать примерно так: “Не делай другим то, что не желаешь себе.” Будь милосерден и тогда Господь будет милостив к тебе. “Не суди, да не судим будешь”.
   Надо сказать, что человек греховен изначально, и здесь главное не стать безгрешным, кристально чистым человеком ( потому что это невозможно, ибо став совершенным, человек пытается поставить себя наравне с Богом, а это уже само по себе грех, гордость – один из главных пороков человека, ибо за это падший ангел был изгнан из рая), а как бы научиться жить с этой греховностью, понимать свою слабость, научиться искреннему раскаянию. Потому что сам грех он не так страшен, когда человек осознает это и пытается измениться, борется со своими страстями; страшно то , когда человек перестает понимать, что он совершил какую-то ошибку, подлость, относится к этому как к должному, когда стирается та грань, которая как бы отделяет добро и зло, праведные поступки и порок.
   Главная идея в Библии, цель жизни человека – это раскаяние и покаяние. И в своих молитвах, хороших, благих делах человек приближается к Богу.
   В Библии сказано :” Человекам положено однажды умереть, а потом суд…” Человеческая жизнь это единственный определенный период испытания, после которого нет “второго шанса”, но только Божий суд, правильный и милосердный над человеком в соответствии с состоянием его души при конце жизни может вынести конечный приговор.
   Отец Павел говорит: “Не все мы умрем, но все изменимся”. Одни будут счастливо жить под покровом все любящего Бога, другие будут страдать за содеянные грехи.
   Для того, чтобы получить более подробную информацию о загробной жизни лучше всего обратиться к апокрифам. Для начала я хочу напомнить историю написания апокрифов. Они зародились в Киевской Руси. Апокрифами назывались первоначально произведения, рассчитанный на узкий круг избранных, образованных читателей. Слово “апокриф” греческое, в переводе означает “тайный” “сокровенный”. Но в дальнейшем с появлением различных ересей слово “апокриф” изменило свой первоначальный смысл и стало означать “ложный”. В последствии те и другие были в равной степени запрещены православной церковью. Апокрифы в поэтической форме дополняли то, чего не хватало в официальных церковных произведениях. В них рассказывалось о подробностях сотворения мира и человека, о том, как первые люди получили знания, о происхождении зла, повествовалось о последних временах мира и загробной жизни. Надо сказать, что другим источником апокрифической литературы были дуалистические религиозные учения древнего и раннего христианства на Востоке. На основе последних в X веке в Болгарии возникло, так называемое “Богомильство” связанное с именем попа Богомила.
   По учению богомилов, миром распоряжаются две равноправные силы – Бог и дьявол. Во власти Бога – духовное начало мира, отождествляемое с добром. Во власти дьявола – материальное, воплощающее в себе земное зло. Дьявол создал тело человека. Бог же вдохнул в него душу. Богомильство было презираемо православной церковью.
   Я хочу представить очень распространенный и знаменитый в Киевской Руси апокриф. “Хождение пресвятой Богородицы по мукам”. Образ Богородицы – заступницы рода человеческого перед Богом – всегда жил в древнерусском искусстве и фольклоре. Этот апокриф повествует о том, как Богородица в сопровождении арх. Михаила сходит в ад, где перед ней открываются мучения грешников. Здесь мучаются не верившие в Троицу и Богородицу, не почитавшие Отца, Сына и Святого духа, они погружены в кромешную тьму и никогда не видели света, души людей, которых прокляли родители, людоеды погружены в огромную реку. Вот например, как мучается в аду сплетницы.
   “ И увидела Богородица жену, подвешенную за зубы, разные змеи выползали из ее рта и поедали ее. Видя это пресвятая спросила ангела:
   “Что эта за женщина и в чем грех ее?” и ответил архистратиг, и сказал ей : “Эта женщина, госпожа, ходила к своим близким и к соседям, слушала, что про них говорят, и ссорилась с ними, распуская сплетни” И сказала святая Богородица: “Лучше бы такому человеку и не родиться”
   В преисподней мучаются души воров, пьяниц, клеветников, вздорщиков, даже лентяев. Одни лежат на кроватях, объятые пламенем, другие подвешенные на железных прутьях за зуб, за язык, третьих поедают змеи и черви, четвертые варятся в смоле и так далее. Для каждого из грешников приготовлено, не менее ужасное наказание, Богородица с состраданием относится к мучениям грешников, вызывающие у нее слезы и лишь однажды выражает одобрение наказанием, которым подвергаются евреи за распятие Христа, отступники от христианской веры, отравители и убийцы. В итоге зрелище неисчестлимых адских мучений заставляют Богородицу и весь ангельский чин, всех пророков и все силы небесные обратиться к Богу с мольбой о помиловании. Они трижды настойчиво просят о прощении, и Бог даёт ежегодный покой грешникам от Великого четверга до Пятницы (около 2-х месяцев).
   Чем же объясняется то, что памятник столь красочно изображающий адские мучения и, казалось бы, способный устрашить грешников и внушить им мысль о необходимости праведной жизни, подвергался церковью запрещению и отнесён был её к числу ложных, отрешенных книг? Прежде всего очевидно то, что в апокрифе ясно звучит сомнение в изначальной божеской справедливости и милосердии. Живое участие пресвятой Богородицы к мучениям грешников, заставляющее её то и дело проливать слёзы противопоставляется здесь суровому и безучастному суду. Только после настойчивых молитв Богородицы, поддержанных ангельским и святительским чином, который, кстати сказать, Богородица укоряет в равнодушии к человеческим мукам, грешники получают временный перерыв.
   Весь апокриф противоречит установленным религией нормам и понятиям. В то же время апокриф должен был привлекать внимание читателя своим живым, реалистическим колоритом, притом очень красочным и декоративным. Не говоря уже о фигурах грешников, наделённых зачастую обычными, бытовыми пороками (сплетницы, вздорщики, лентяи, лежебоки и так далее) и центральная фигура апокрифа – Богородица – при всей своей этичности отличается чертами реальной человеческой личности. Она сострадательно относится к людскому горю, но вместе с тем выступает, как женщина-мать, которой свойственно чувство озлобления, когда дело касается участи её сына. Но несмотря на это апокриф был популярен и интересовал старинного читателя, ужасающе действуя картиной адских мук на его воображение.
   Для того, чтобы рассказать, как изображался Рай в апокрифах, я хочу предложить апокриф с таким интересным и красочным названием: “Сказание отца нашего Агапия, зачем оставляют свои семьи, и дома, и жён, и детей, и, взяв крест, следуют за Господом, как велит Евангелие”. Этот апокриф интересен тем, что сохранил одно из древнейших на Руси представлений о Рае. Рай представлялся древнерусским читателям реально существующим садом, прекрасным и необыкновенным, разумеется за высокими стенами, где полно чудных плодов и цветов, звенящим от пения неземных птиц.
   Апокриф “Сказание отца нашего Агапия” главным образом представляет своим описанием Рая, как бы своеобразный антипод “Хождению Богородицы по мукам”, сосредоточивает внимание читателей на трудность, необычность проникновения в Райский сад, и гораздо меньше уделяет внимания описанию жизни в Раю. “
   “Сказание отца нашего Агапия” представляет собой последовательный рассказ о том, как по велению Бога, Агапий отправляется в путь из монастыря, где прожил 16 лет. И каждое утро он обращался к Господу с мольбой, чтобы тот ответил ему на единственный, мучивший его всю жизнь, вопрос: “Зачем же оставляют свои семьи, и дома, и жён, и следуют за Господом, как велит Евангелие?”. Это достаточно интересное путешествие с элементами мистики. И это оказывается не только реальный путь через леса и море в конкретное место – Райский сад, к Христу, но и одновременно это путь духовного роста человека, его совершенствования посредством поиска смысла жизни через познание ответа на вопрос. Апокриф построен, как преодоление цепи препятствий на этом пути. Здесь любопытно сочетание христианской символики и фольклорных элементов, например, 12 корабельщиков и 12 мужей – это 12 апостолов в светлых одеждах.
   Надо сказать, что этот апокриф особенно интересен тем, что представляет очень неординарное видение древних жителей Киевской Руси счастливой загробной жизни. Согласно рассказу, души праведников после своей физической смерти отправляются в Райский сад, куда простым смертным вход воспрещён, и приобретают там определённую зримую форму, в виде произрастающих плодов (виноградные гроздья), растений, цветов и даже живущих птиц, которые безмятежно парят в поднебесье, даже самая незаметная травинка в саду – это душа человека, которая всё чувствует, и как бы за то, что люди вели праведную жизнь им в награду дано такое счастье находиться в Райском саду, жить в спокойствии и умиротворении.
   Опять же апокриф совершенно не соответствует православному представлению жизни после смерти. Тем не менее занимательность повествования не могла не привлечь внимания древнерусского читателя, который видел в “Сказание отца нашего Агапия” не только пример верного служения Богу и награды за это служение, но и увлекательно построенную народно-христианскую легенду.
   А жители Древней Греции несколько иначе представляли жизнь человеческой души после физической смерти.
   Когда тени умерших спускаются в Аид, они минуют рощи из черных тополей на берегу океана (“ черные тополя” были священными деревьями богини смерти). Для каждого из них благочестивыми родственниками припасена монетка, согласно традиции, кладется под язык покойного. Тени таким образом получают возможность заплатить Харону – Скупому перевозчику, который должен перевести их на ушлой лодчонке через реку Стикс. Эта ненавистная для всех река ограничивает Аид с запада, принимая в себя воды Ахерона, Флегетона, Кокита, Аорнита и Леты, являющихся ее притоками. Если тень умершего окажется без денег, ей так и придется коротать время на берегу или, сбежав от проводника теней – Гермеса, спустится в Аид где-нибудь в другом месте. Трехглавый пес по имени Цербер несет сторожевую службу на противоположном берегу Стикса, одинаково готовый сожрать и живых, стремящихся проникнуть в царство мертвых и мертвых, если они попытаются бежать из Аида.
   Попавшие в Аид оказываются на безрадостных Асфоделевых лугах, где души героев бесцельно бродят среди толп, бесчисленных и мрачных, менее знаменитых мертвых, издающих писк, словно мыши, и только у Ориона есть еще желание охотится на Оленя – призрака. Любой из умерших предпочел бы участи правителя всего Аида, участь раба безземельного крестьянина. Одна радость для них – напиться живой крови: произведя такие излияния, они на время ощущают себя живыми.
   За этими лугами лежит Эреб с дворцом Гадеса и Персефоны. Все, кто приближается к дворцу, видят слева от него кипарис, который откидывает тень в Лету, куда души простых смертных приходят пить.
   Неподалеку у распутья трёх дорог, сидят Минос, Радаманф и Эак и судят пребывающие тени мёртвых. Радаманф судит азиатов, Эак – европейцев, а в наиболее сложных случаях к ним на помощь приходит Минос.
   После вынесенного приговора тени направляются по одной из трёх дорог. Если жизнь их нельзя назвать ни праведной ни неправедной, то такие мертвые отправляются назад на Асфоделевые луга. Если неправедно, их тени отправляются по дороге, ведущей к полю мук. Души праведников отправляются по дороге в Элисиум.
   Элисиум, где правит Крон, находится рядом с владениями Гадеса и, хотя вход в него находится у реки Памяти, он ничего общего с Аидом не имеет. Это счастливая земля не заходящего Солнца, где нет ни холода, ни снега и где не прекращаются игры, причём обитатели Элисиума, если только пожелают могут повторно родиться на земле.
   Гадес, ревниво оберегающий свои права, поднимается наверх только по делам или же, когда не может побороть своё очередное любовное увлечение. Никому из своих подданных он не разрешает покидать его владения и описание Аида известно только по рассказам тех немногих, кому удалось вернуться оттуда живым. По-этому Гадес – бог, которого люди не любят больше всего. Царица подземного царства – Персефона, бывает доброй и милосердной. Она верна Гадесу, но у неё нет от него детей, и по-этому она предпочитает общество Гекаты – богини колдовства. Даже сам Зевс настолько уважал Гекату, что никогда не оспаривал у неё древнего права давать или не давать смертным то, что они пожелают.
   В Древней Греции у людей бродили самые противоречивые взгляды на жизнь после смерти.
   Согласно одной точки зрения тени живут в могилах, подземных пещерах или глубоких разломах, где они могут принимать вид змей, мышей, летучих мышей, но никогда не могут превращаться вновь в людей.
   По другой версии души царей-жрецов обитали в определённой зримой форме на острове мёртвых.
   Третья точка зрения была такова: тени мёртвых снова могут стать людьми, если они войдут в бобы, орехи или рыбу, которые будут съедены их будущими матерями.
   По четвёртому поверью тени умерших уходят далеко на север, где никогда не светит солнце, и иногда возвращаются в виде оплодотворяющих дождей.
   По пятой версии тени мёртвых уходят далеко на запад, где солнце садится в океан и существует мир духов, похожий на обычный мир.
   Шестая точка зрения гласит, что мёртвые получают наказание в зависимости от того, как они прожили свою жизнь. К этому варианту орфики в своё время добавили теорию переселения душ, причём сам процесс можно контролировать, используя соответствующие магические формулы и заклинания.
   Надо сказать, что мифы небольшого греческого народа, который пытался осмыслить всё происходящее вокруг него, легли в основу общечеловеческой культуры, и обладают столь притягательной силой и так глубоко проникли в представление и образ мыслей современного человека, что он, часто, не отдавая себе в этом отчёта, в самой обыденной речи говорит о “паническом страхе” (а это проделки бога Трояна, любившего наводить безотчётный ужас на людей), об “олимпийском спокойствии” (которым обладали боги, обитающие в священной горе Олимп), о ”титаническом усилии” и “гигантских размерах” (а ведь титаны и гиганты – порождения богини Земли).
   Греко – римская мифология настолько глубоко проникла в русскую и зарубежную литературу, что человеку, читающему стихотворения А.С.Пушкина, не всегда будет ясен лирический смысл, если он не знает о мифологических персонажах.
   А в “Божественной комедии” Данте, путешествуя по загробному миру, мы видим его таким, каким он представлялся писателю. “Комедия” изумительна и неповторима тем, что в ней неожиданно встречается слияние христианской мифологии и греческой. По пути духовного очищения мы встречаем Лючию, христианскую святую, просвещающую благодать и Афродиту, греческую богиню любви. Одновременно Пресвятую Деву Марию и Артемиду, богиню охоты, Моисея и Харона, чертей и циклопов и так далее.
   В “Комедии” присутствует идея Возмездия, но этой темы лучше коснуться в произведении М.А.Булгакова “Мастер и Маргарита”.
   Идея Возмездия является главной идеей произведения.
   У Булгакова присутствует своя собственная теория о жизни после смерти. И эта теория, которую писатель считает самой верной и справедливой, вложена в уста Воланда: “Каждому будет дано по его вере”. Несколько странно, что автор вкладывает это изречение в уста сатаны. Булгаков и сам не раз говорил в кругу друзей: “Судимы сообразно с делами своими” и в своём романе он в полной мере выразил все свои убеждения и представления о загробной жизни.
   Самый малопривлекательный персонаж в романе, как мне кажется, Берлиоз, потому что он наказан автором сильнее всех. Берлиоз – это явный представитель власти в 30-х гг., достаточно умный и начитанный человек, который участвовал в моральном воспитании общества (в романе он является председателем правления одной из крупнейших ассоциаций, сокращённо именуемой “МАССОЛИТ”, а так же редактором известного толстого художественного журнала, то есть имел достаточно большой вес в обществе 30-х годов, и, разумеется, участвовал в формировании каких-либо общественных взглядов). Берлиоз был убеждённый атеист, он считал, что после смерти человек уходит в небытие, то есть для него жизнь сосредоточивалась лишь в физическом теле, он отрицал всякое существование духовного и, разумеется, чувствовал безнаказанность, так как возмездия за содеянное для него как таковое не существовало. В итоге он погибает достаточно страшно, попадает под трамвай и ему отрезает голову.
   Итак, Берлиоз погиб физически, но погиб ли он духовно? На великом балу у сатаны,его наказывают следующим образом. Его голову превращают в чашу, то есть он уходит в небытие. Булгаков понимает это, как ужасное мучительное превращение умного, с “живыми, полными мысли и страдания” глазами человека в чашу – бесчувственную неживую вещь. То есть он страдает за свои убеждения, во что верил, то с ним и произошло после смерти.
   Показывая грешников на балу у сатаны, Булгаков, доказывает читателям, что бытие всё-таки продолжается. И не смотря на то, что грешники подвержены тлению, мучительному и болезненному, они всё-таки продолжают существовать, веселятся на балу и на первый взгляд нельзя сказать, что они несут тяжкое бремя своего греха, не считая конечно того, что разложение достаточно неприятно, если не сказать больше.
   Одна из приглашённых на этот бал – Фрида. При жизни она задушила своего младенца “На суде она говорила, что ей нечем кормить ребёнка”. Писатель в роли строго судьи наказывает эту женщину постоянными душевными мучениями. 30 лет подряд, каждое утро, просыпаясь, она видит этот злосчастный платок, который вызывает в ней мучительное воспоминание о задушенном младенце. Но Фрида верит, что избавление должно настать рано или поздно, и “чёрная” королева на бале дарует ей прощение. И вместо своего заветного желания, Маргарита просит Воланда отпустить эту бедную женщину.
   У М.А.Булгакова сатана воплощает в себе не только зло, он прощает грешницу, борется за справедливость, доказывает существование Бога, устраивает великолепный бал раз в год. Почему же именно Воланду, сатане, автор предоставляет право казнить и миловать? Может быть это самоискупление зла? Может это преображение зла в добро – единственное средство, избавляющее от всех зол, средство от всех человеческих бед, единственная нить спасения? Скорее всего именно так, иначе зачем М.А.Булгаков вложил в уста сатаны слова: “Свет не может существовать без тени”. То есть добро не может существовать без зла, как свет без тьмы.
   Булгаков М.А. считает, что теперь, многие столетия спустя, носители дьявольского зла, чтобы окончательно искупить свою вину перед вечными странниками, обязаны стать творцами добра, вершителями справедливости.
   Автор ещё раз подчёркивает “милосердие” сатаны, когда, простив Фриду по просьбе Маргариты (как бы выполнив условия сделки, Маргарита – королева на его балу, а он выполняет её одно желание), он, зная её истинное желание, возвращает Мастера.
   Итак, Мастер и Маргарита вместе, но счастливы ли они? Мастер, уставший, больной душевной болезнью, человек и Маргарита, измученная долгим ожиданием Мастера, вступившая в сделку с дьяволом, потерявшая свою природу и заменившая её новой, став ведьмой ради мастера, ради их любви. Но Воланд со своей свитой не оставляют их и видят единственный выход. Смерть… лишь она может дать им покой, которого им не доставало всю жизнь и к которому они стремились и искали слишком долго. Они верили и им воздалось по их вере. Но почему покоем, а не светом? Наверное потому, что Мастер отказался от борьбы за свою любовь, за свою жизнь и за жизнь своего романа. Мастер, написавший роман, вложивший столько сил, души в него остановился на пол пути, а в итоге роман не закончен и лишь в самый последний момент он его заканчивает одним только словом ”Свободен!”.
   Образ Понтия Пилата демонстрирует внутренние борение личности и потому он по-своему драматичен. В человеке сталкивается два неравных начала: личная воля и власть обстоятельств. Иешуа духовно преодолел последнюю, Пилату это не дано. Как человек, он не одобряет смертный приговор, восстает против него, но в качестве прокуратора утверждает. Иешуа казнён, но у Пилата нет ощущения законченности, он не верит в то, что Га-Ноцри мёртв. Разговор ещё не окончен и что-то очень важное Иешуа не успел ему сказать. Понтий Пилат предал единственного друга, струсил, а трусость самый тяжкий грех, так считал Иешуа. За это он и был наказан, но прощён, потому что верил.
   Автор провозгласил: победа зла над добром не может стать конечным результатом. Ведь даже прокуратор, обрекший на смерть несчастного странника, приказал тайно убить Иуду. В злом прячется доброе и совершает, пусть и трусливо возмездие за предательство.
   Борьба добра и зла. Мир зиждется на борьбе противоположностей. Булгаков М.А. провозглашает идею единства добра и зла. “Свет не может существовать без тени”.
   По этому писатель берёт в эпиграф слова Гёте из “Фауста”: “Я – часть той силы,
   что вечно хочет зла
   и вечно совершает благо”.

10. Жизнь после смерти. Смерть и бессмертие
    Из вопросов одинаково интересных для науки, философии, религии, литературы, самый,быть может, важный и безнадежный, что такое жизнь? На эту тему написано множество работ, трудов, исследований, произведений. Каждая наука, и тем более каждое философское, литературное или религиозное учение предлагает свои варианта объяснений. Складывается впечатление, что ни одно из толкований сути жизни не будет убедительным до тех пор, пока не удастся постичь смысл смерти.
    Что такое смерть? Противостоит ли она жизни или главенствует над ней? Возможно ли бессмертие для живых существ?
    Подобные вопросы волновали многих людей еще с давних времен, среди них ученые- мыслители, историки, философы, писатели, поэты.
    Обратимся к самой древней книге – Библии. В ней мы можем коснуться вопросов о духовной сущности человека и о жизни после смерти. Но в целом Библия очень мало говорит о событиях, наступающих после смерти и о природе потустороннего мира. Это относится главным образом к Ветхому Завету.
    Исайя (26;19) “Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!Воспряните и торжествуйте пораженные во прахе: ибо роса Твоя, роса растений и земля извергнет мертвецов.”
    Даниил (12;2) “ И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление.”
    Нужно сказать, что в обоих текстах, говорится о воскресении тела человека и физическая смерть в обоих случаях сравнивается со сном.
    То есть прослеживается какая-то обязательность, ведь зачастую мы засыпаем помимо своей воли и с другой стороны неразрешенность, ни один человек не может миновать смерти, ну и разумеется как уже говорилось, после смерти каждый человек предстанет перед лицом Господа и будет нести ответ за те дела, которые он совершил при жизни.
    Вообщем идея Возмездия, идея ответа за свои грехи она проходит на протяжении всей Библии, любую из 10 заповедей, можно охарактеризовать примерно так: “Не делай другим то, что не желаешь себе.” Будь милосерден и тогда Господь будет милостив к тебе. “Не суди, да не судим будешь”.
    Надо сказать, что человек греховен изначально, и здесь главное не стать безгрешным, кристально чистым человеком ( потому что это невозможно, ибо став совершенным, человек пытается поставить себя наравне с Богом, а это уже само по себе грех, гордость – один из главных пороков человека, ибо за это падший ангел был изгнан из рая), а как бы научиться жить с этой греховностью, понимать свою слабость, научиться искреннему раскаянию. Потому что сам грех он не так страшен, когда человек осознает это и пытается измениться, борется со своими страстями; страшно то , когда человек перестает понимать, что он совершил какую-то ошибку, подлость, относится к этому как к должному, когда стирается та грань, которая как бы отделяет добро и зло, праведные поступки и порок.
    Главная идея в Библии, цель жизни человека – это раскаяние и покаяние. И в своих молитвах, хороших, благих делах человек приближается к Богу.
    В Библии сказано :” Человекам положено однажды умереть, а потом суд…” Человеческая жизнь это единственный определенный период испытания, после которого нет “второго шанса”, но только Божий суд, правильный и милосердный над человеком в соответствии с состоянием его души при конце жизни может вынести конечный приговор.
    Отец Павел говорит: “Не все мы умрем, но все изменимся”. Одни будут счастливо жить под покровом все любящего Бога, другие будут страдать за содеянные грехи.
    Для того, чтобы получить более подробную информацию о загробной жизни лучше всего обратиться к апокрифам. Для начала я хочу напомнить историю написания апокрифов. Они зародились в Киевской Руси. Апокрифами назывались первоначально произведения, рассчитанный на узкий круг избранных, образованных читателей. Слово “апокриф” греческое, в переводе означает “тайный” “сокровенный”. Но в дальнейшем с появлением различных ересей слово “апокриф” изменило свой первоначальный смысл и стало означать “ложный”. В последствии те и другие были в равной степени запрещены православной церковью. Апокрифы в поэтической форме дополняли то, чего не хватало в официальных церковных произведениях. В них рассказывалось о подробностях сотворения мира и человека, о том, как первые люди получили знания, о происхождении зла, повествовалось о последних временах мира и загробной жизни. Надо сказать, что другим источником апокрифической литературы были дуалистические религиозные учения древнего и раннего христианства на Востоке. На основе последних в X веке в Болгарии возникло, так называемое “Богомильство” связанное с именем попа Богомила.
    По учению богомилов, миром распоряжаются две равноправные силы – Бог и дьявол. Во власти Бога – духовное начало мира, отождествляемое с добром. Во власти дьявола – материальное, воплощающее в себе земное зло. Дьявол создал тело человека. Бог же вдохнул в него душу. Богомильство было презираемо православной церковью.
    Я хочу представить очень распространенный и знаменитый в Киевской Руси апокриф. “Хождение пресвятой Богородицы по мукам”. Образ Богородицы – заступницы рода человеческого перед Богом – всегда жил в древнерусском искусстве и фольклоре. Этот апокриф повествует о том, как Богородица в сопровождении арх. Михаила сходит в ад, где перед ней открываются мучения грешников. Здесь мучаются не верившие в Троицу и Богородицу, не почитавшие Отца, Сына и Святого духа, они погружены в кромешную тьму и никогда не видели света, души людей, которых прокляли родители, людоеды погружены в огромную реку. Вот например, как мучается в аду сплетницы.
    “ И увидела Богородица жену, подвешенную за зубы, разные змеи выползали из ее рта и поедали ее. Видя это пресвятая спросила ангела:
    “Что эта за женщина и в чем грех ее?” и ответил архистратиг, и сказал ей : “Эта женщина, госпожа, ходила к своим близким и к соседям, слушала, что про них говорят, и ссорилась с ними, распуская сплетни” И сказала святая Богородица: “Лучше бы такому человеку и не родиться”
    В преисподней мучаются души воров, пьяниц, клеветников, вздорщиков, даже лентяев. Одни лежат на кроватях, объятые пламенем, другие подвешенные на железных прутьях за зуб, за язык, третьих поедают змеи и черви, четвертые варятся в смоле и так далее. Для каждого из грешников приготовлено, не менее ужасное наказание, Богородица с состраданием относится к мучениям грешников, вызывающие у нее слезы и лишь однажды выражает одобрение наказанием, которым подвергаются евреи за распятие Христа, отступники от христианской веры, отравители и убийцы. В итоге зрелище неисчестлимых адских мучений заставляют Богородицу и весь ангельский чин, всех пророков и все силы небесные обратиться к Богу с мольбой о помиловании. Они трижды настойчиво просят о прощении, и Бог даёт ежегодный покой грешникам от Великого четверга до Пятницы (около 2-х месяцев).
    Чем же объясняется то, что памятник столь красочно изображающий адские мучения и, казалось бы, способный устрашить грешников и внушить им мысль о необходимости праведной жизни, подвергался церковью запрещению и отнесён был её к числу ложных, отрешенных книг? Прежде всего очевидно то, что в апокрифе ясно звучит сомнение в изначальной божеской справедливости и милосердии. Живое участие пресвятой Богородицы к мучениям грешников, заставляющее её то и дело проливать слёзы противопоставляется здесь суровому и безучастному суду. Только после настойчивых молитв Богородицы, поддержанных ангельским и святительским чином, который, кстати сказать, Богородица укоряет в равнодушии к человеческим мукам, грешники получают временный перерыв.
    Весь апокриф противоречит установленным религией нормам и понятиям. В то же время апокриф должен был привлекать внимание читателя своим живым, реалистическим колоритом, притом очень красочным и декоративным. Не говоря уже о фигурах грешников, наделённых зачастую обычными, бытовыми пороками (сплетницы, вздорщики, лентяи, лежебоки и так далее) и центральная фигура апокрифа – Богородица – при всей своей этичности отличается чертами реальной человеческой личности. Она сострадательно относится к людскому горю, но вместе с тем выступает, как женщина-мать, которой свойственно чувство озлобления, когда дело касается участи её сына. Но несмотря на это апокриф был популярен и интересовал старинного читателя, ужасающе действуя картиной адских мук на его воображение.
    Для того, чтобы рассказать, как изображался Рай в апокрифах, я хочу предложить апокриф с таким интересным и красочным названием: “Сказание отца нашего Агапия, зачем оставляют свои семьи, и дома, и жён, и детей, и, взяв крест, следуют за Господом, как велит Евангелие”. Этот апокриф интересен тем, что сохранил одно из древнейших на Руси представлений о Рае. Рай представлялся древнерусским читателям реально существующим садом, прекрасным и необыкновенным, разумеется за высокими стенами, где полно чудных плодов и цветов, звенящим от пения неземных птиц.
    Апокриф “Сказание отца нашего Агапия” главным образом представляет своим описанием Рая, как бы своеобразный антипод “Хождению Богородицы по мукам”, сосредоточивает внимание читателей на трудность, необычность проникновения в Райский сад, и гораздо меньше уделяет внимания описанию жизни в Раю. “
    “Сказание отца нашего Агапия” представляет собой последовательный рассказ о том, как по велению Бога, Агапий отправляется в путь из монастыря, где прожил 16 лет. И каждое утро он обращался к Господу с мольбой, чтобы тот ответил ему на единственный, мучивший его всю жизнь, вопрос: “Зачем же оставляют свои семьи, и дома, и жён, и следуют за Господом, как велит Евангелие?”. Это достаточно интересное путешествие с элементами мистики. И это оказывается не только реальный путь через леса и море в конкретное место – Райский сад, к Христу, но и одновременно это путь духовного роста человека, его совершенствования посредством поиска смысла жизни через познание ответа на вопрос. Апокриф построен, как преодоление цепи препятствий на этом пути. Здесь любопытно сочетание христианской символики и фольклорных элементов, например, 12 корабельщиков и 12 мужей – это 12 апостолов в светлых одеждах.
    Надо сказать, что этот апокриф особенно интересен тем, что представляет очень неординарное видение древних жителей Киевской Руси счастливой загробной жизни. Согласно рассказу, души праведников после своей физической смерти отправляются в Райский сад, куда простым смертным вход воспрещён, и приобретают там определённую зримую форму, в виде произрастающих плодов (виноградные гроздья), растений, цветов и даже живущих птиц, которые безмятежно парят в поднебесье, даже самая незаметная травинка в саду – это душа человека, которая всё чувствует, и как бы за то, что люди вели праведную жизнь им в награду дано такое счастье находиться в Райском саду, жить в спокойствии и умиротворении.
    Опять же апокриф совершенно не соответствует православному представлению жизни после смерти. Тем не менее занимательность повествования не могла не привлечь внимания древнерусского читателя, который видел в “Сказание отца нашего Агапия” не только пример верного служения Богу и награды за это служение, но и увлекательно построенную народно-христианскую легенду.
    А жители Древней Греции несколько иначе представляли жизнь человеческой души после физической смерти.
    Когда тени умерших спускаются в Аид, они минуют рощи из черных тополей на берегу океана (“ черные тополя” были священными деревьями богини смерти). Для каждого из них благочестивыми родственниками припасена монетка, согласно традиции, кладется под язык покойного. Тени таким образом получают возможность заплатить Харону – Скупому перевозчику, который должен перевести их на ушлой лодчонке через реку Стикс. Эта ненавистная для всех река ограничивает Аид с запада, принимая в себя воды Ахерона, Флегетона, Кокита, Аорнита и Леты, являющихся ее притоками. Если тень умершего окажется без денег, ей так и придется коротать время на берегу или, сбежав от проводника теней – Гермеса, спустится в Аид где-нибудь в другом месте. Трехглавый пес по имени Цербер несет сторожевую службу на противоположном берегу Стикса, одинаково готовый сожрать и живых, стремящихся проникнуть в царство мертвых и мертвых, если они попытаются бежать из Аида.
    Попавшие в Аид оказываются на безрадостных Асфоделевых лугах, где души героев бесцельно бродят среди толп, бесчисленных и мрачных, менее знаменитых мертвых, издающих писк, словно мыши, и только у Ориона есть еще желание охотится на Оленя – призрака. Любой из умерших предпочел бы участи правителя всего Аида, участь раба безземельного крестьянина. Одна радость для них – напиться живой крови: произведя такие излияния, они на время ощущают себя живыми.
    За этими лугами лежит Эреб с дворцом Гадеса и Персефоны. Все, кто приближается к дворцу, видят слева от него кипарис, который откидывает тень в Лету, куда души простых смертных приходят пить.
    Неподалеку у распутья трёх дорог, сидят Минос, Радаманф и Эак и судят пребывающие тени мёртвых. Радаманф судит азиатов, Эак – европейцев, а в наиболее сложных случаях к ним на помощь приходит Минос.
    После вынесенного приговора тени направляются по одной из трёх дорог. Если жизнь их нельзя назвать ни праведной ни неправедной, то такие мертвые отправляются назад на Асфоделевые луга. Если неправедно, их тени отправляются по дороге, ведущей к полю мук. Души праведников отправляются по дороге в Элисиум.
    Элисиум, где правит Крон, находится рядом с владениями Гадеса и, хотя вход в него находится у реки Памяти, он ничего общего с Аидом не имеет. Это счастливая земля не заходящего Солнца, где нет ни холода, ни снега и где не прекращаются игры, причём обитатели Элисиума, если только пожелают могут повторно родиться на земле.
    Гадес, ревниво оберегающий свои права, поднимается наверх только по делам или же, когда не может побороть своё очередное любовное увлечение. Никому из своих подданных он не разрешает покидать его владения и описание Аида известно только по рассказам тех немногих, кому удалось вернуться оттуда живым. По-этому Гадес – бог, которого люди не любят больше всего. Царица подземного царства – Персефона, бывает доброй и милосердной. Она верна Гадесу, но у неё нет от него детей, и по-этому она предпочитает общество Гекаты – богини колдовства. Даже сам Зевс настолько уважал Гекату, что никогда не оспаривал у неё древнего права давать или не давать смертным то, что они пожелают.
    В Древней Греции у людей бродили самые противоречивые взгляды на жизнь после смерти.
    Согласно одной точки зрения тени живут в могилах, подземных пещерах или глубоких разломах, где они могут принимать вид змей, мышей, летучих мышей, но никогда не могут превращаться вновь в людей.
    По другой версии души царей-жрецов обитали в определённой зримой форме на острове мёртвых.
    Третья точка зрения была такова: тени мёртвых снова могут стать людьми, если они войдут в бобы, орехи или рыбу, которые будут съедены их будущими матерями.
    По четвёртому поверью тени умерших уходят далеко на север, где никогда не светит солнце, и иногда возвращаются в виде оплодотворяющих дождей.
    По пятой версии тени мёртвых уходят далеко на запад, где солнце садится в океан и существует мир духов, похожий на обычный мир.
    Шестая точка зрения гласит, что мёртвые получают наказание в зависимости от того, как они прожили свою жизнь. К этому варианту орфики в своё время добавили теорию переселения душ, причём сам процесс можно контролировать, используя соответствующие магические формулы и заклинания.
    Надо сказать, что мифы небольшого греческого народа, который пытался осмыслить всё происходящее вокруг него, легли в основу общечеловеческой культуры, и обладают столь притягательной силой и так глубоко проникли в представление и образ мыслей современного человека, что он, часто, не отдавая себе в этом отчёта, в самой обыденной речи говорит о “паническом страхе” (а это проделки бога Трояна, любившего наводить безотчётный ужас на людей), об “олимпийском спокойствии” (которым обладали боги, обитающие в священной горе Олимп), о ”титаническом усилии” и “гигантских размерах” (а ведь титаны и гиганты – порождения богини Земли).
    Греко – римская мифология настолько глубоко проникла в русскую и зарубежную литературу, что человеку, читающему стихотворения А.С.Пушкина, не всегда будет ясен лирический смысл, если он не знает о мифологических персонажах.
    А в “Божественной комедии” Данте, путешествуя по загробному миру, мы видим его таким, каким он представлялся писателю. “Комедия” изумительна и неповторима тем, что в ней неожиданно встречается слияние христианской мифологии и греческой. По пути духовного очищения мы встречаем Лючию, христианскую святую, просвещающую благодать и Афродиту, греческую богиню любви. Одновременно Пресвятую Деву Марию и Артемиду, богиню охоты, Моисея и Харона, чертей и циклопов и так далее.
    В “Комедии” присутствует идея Возмездия, но этой темы лучше коснуться в произведении М.А.Булгакова “Мастер и Маргарита”.
    Идея Возмездия является главной идеей произведения.
    У Булгакова присутствует своя собственная теория о жизни после смерти. И эта теория, которую писатель считает самой верной и справедливой, вложена в уста Воланда: “Каждому будет дано по его вере”. Несколько странно, что автор вкладывает это изречение в уста сатаны. Булгаков и сам не раз говорил в кругу друзей: “Судимы сообразно с делами своими” и в своём романе он в полной мере выразил все свои убеждения и представления о загробной жизни.
    Самый малопривлекательный персонаж в романе, как мне кажется, Берлиоз, потому что он наказан автором сильнее всех. Берлиоз – это явный представитель власти в 30-х гг., достаточно умный и начитанный человек, который участвовал в моральном воспитании общества (в романе он является председателем правления одной из крупнейших ассоциаций, сокращённо именуемой “МАССОЛИТ”, а так же редактором известного толстого художественного журнала, то есть имел достаточно большой вес в обществе 30-х годов, и, разумеется, участвовал в формировании каких-либо общественных взглядов). Берлиоз был убеждённый атеист, он считал, что после смерти человек уходит в небытие, то есть для него жизнь сосредоточивалась лишь в физическом теле, он отрицал всякое существование духовного и, разумеется, чувствовал безнаказанность, так как возмездия за содеянное для него как таковое не существовало. В итоге он погибает достаточно страшно, попадает под трамвай и ему отрезает голову.
    Итак, Берлиоз погиб физически, но погиб ли он духовно? На великом балу у сатаны,его наказывают следующим образом. Его голову превращают в чашу, то есть он уходит в небытие. Булгаков понимает это, как ужасное мучительное превращение умного, с “живыми, полными мысли и страдания” глазами человека в чашу – бесчувственную неживую вещь. То есть он страдает за свои убеждения, во что верил, то с ним и произошло после смерти.
    Показывая грешников на балу у сатаны, Булгаков, доказывает читателям, что бытие всё-таки продолжается. И не смотря на то, что грешники подвержены тлению, мучительному и болезненному, они всё-таки продолжают существовать, веселятся на балу и на первый взгляд нельзя сказать, что они несут тяжкое бремя своего греха, не считая конечно того, что разложение достаточно неприятно, если не сказать больше.
    Одна из приглашённых на этот бал – Фрида. При жизни она задушила своего младенца “На суде она говорила, что ей нечем кормить ребёнка”. Писатель в роли строго судьи наказывает эту женщину постоянными душевными мучениями. 30 лет подряд, каждое утро, просыпаясь, она видит этот злосчастный платок, который вызывает в ней мучительное воспоминание о задушенном младенце. Но Фрида верит, что избавление должно настать рано или поздно, и “чёрная” королева на бале дарует ей прощение. И вместо своего заветного желания, Маргарита просит Воланда отпустить эту бедную женщину.
    У М.А.Булгакова сатана воплощает в себе не только зло, он прощает грешницу, борется за справедливость, доказывает существование Бога, устраивает великолепный бал раз в год. Почему же именно Воланду, сатане, автор предоставляет право казнить и миловать? Может быть это самоискупление зла? Может это преображение зла в добро – единственное средство, избавляющее от всех зол, средство от всех человеческих бед, единственная нить спасения? Скорее всего именно так, иначе зачем М.А.Булгаков вложил в уста сатаны слова: “Свет не может существовать без тени”. То есть добро не может существовать без зла, как свет без тьмы.
    Булгаков М.А. считает, что теперь, многие столетия спустя, носители дьявольского зла, чтобы окончательно искупить свою вину перед вечными странниками, обязаны стать творцами добра, вершителями справедливости.
    Автор ещё раз подчёркивает “милосердие” сатаны, когда, простив Фриду по просьбе Маргариты (как бы выполнив условия сделки, Маргарита – королева на его балу, а он выполняет её одно желание), он, зная её истинное желание, возвращает Мастера.
    Итак, Мастер и Маргарита вместе, но счастливы ли они? Мастер, уставший, больной душевной болезнью, человек и Маргарита, измученная долгим ожиданием Мастера, вступившая в сделку с дьяволом, потерявшая свою природу и заменившая её новой, став ведьмой ради мастера, ради их любви. Но Воланд со своей свитой не оставляют их и видят единственный выход. Смерть… лишь она может дать им покой, которого им не доставало всю жизнь и к которому они стремились и искали слишком долго. Они верили и им воздалось по их вере. Но почему покоем, а не светом? Наверное потому, что Мастер отказался от борьбы за свою любовь, за свою жизнь и за жизнь своего романа. Мастер, написавший роман, вложивший столько сил, души в него остановился на пол пути, а в итоге роман не закончен и лишь в самый последний момент он его заканчивает одним только словом ”Свободен!”.
    Образ Понтия Пилата демонстрирует внутренние борение личности и потому он по-своему драматичен. В человеке сталкивается два неравных начала: личная воля и власть обстоятельств. Иешуа духовно преодолел последнюю, Пилату это не дано. Как человек, он не одобряет смертный приговор, восстает против него, но в качестве прокуратора утверждает. Иешуа казнён, но у Пилата нет ощущения законченности, он не верит в то, что Га-Ноцри мёртв. Разговор ещё не окончен и что-то очень важное Иешуа не успел ему сказать. Понтий Пилат предал единственного друга, струсил, а трусость самый тяжкий грех, так считал Иешуа. За это он и был наказан, но прощён, потому что верил.
    Автор провозгласил: победа зла над добром не может стать конечным результатом. Ведь даже прокуратор, обрекший на смерть несчастного странника, приказал тайно убить Иуду. В злом прячется доброе и совершает, пусть и трусливо возмездие за предательство.
    Борьба добра и зла. Мир зиждется на борьбе противоположностей. Булгаков М.А. провозглашает идею единства добра и зла. “Свет не может существовать без тени”.
    По этому писатель берёт в эпиграф слова Гёте из “Фауста”:
    “Я – часть той силы,
    что вечно хочет зла
    и вечно совершает благо”.

11. CoolReferat.com
    Жизнь после смерти. Смерть и бессмертие
    Из вопросов одинаково интересных для науки, философии, религии, литературы, самый, быть может, важный и безнадежный, что такое жизнь? На эту тему написано множество работ, трудов, исследований, произведений. Каждая наука, и тем более каждое философское, литературное или религиозное учение предлагает свои варианта объяснений. Складывается впечатление, что ни одно из толкований сути жизни не будет убедительным до тех пор, пока не удастся постичь смысл смерти.
    Что такое смерть? Противостоит ли она жизни или главенствует над ней? Возможно ли бессмертие для живых существ?
    Подобные вопросы волновали многих людей еще с давних времен, среди них ученые- мыслители, историки, философы, писатели, поэты.
    Обратимся к самой древней книге — Библии. В ней мы можем коснуться вопросов о духовной сущности человека и о жизни после смерти. Но в целом Библия очень мало говорит о событиях, наступающих после смерти и о природе потустороннего мира. Это относится главным образом к Ветхому Завету.
    Исайя (26;19) “Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте пораженные во прахе: ибо роса Твоя, роса растений и земля извергнет мертвецов.”
    Даниил (12;2) “ И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление.”
    Нужно сказать, что в обоих текстах, говорится о воскресении тела человека и физическая смерть в обоих случаях сравнивается со сном.
    То есть прослеживается какая-то обязательность, ведь зачастую мы засыпаем помимо своей воли и с другой стороны неразрешенность, ни один человек не может миновать смерти, ну и разумеется как уже говорилось, после смерти каждый человек предстанет перед лицом Господа и будет нести ответ за те дела, которые он совершил при жизни.
    Вообщем идея Возмездия, идея ответа за свои грехи она проходит на протяжении всей Библии, любую из 10 заповедей, можно охарактеризовать примерно так: “Не делай другим то, что не желаешь себе.” Будь милосерден и тогда Господь будет милостив к тебе. “Не суди, да не судим будешь”.
    Надо сказать, что человек греховен изначально, и здесь главное не стать безгрешным, кристально чистым человеком ( потому что это невозможно, ибо став совершенным, человек пытается поставить себя наравне с Богом, а это уже само по себе грех, гордость — один из главных пороков человека, ибо за это падший ангел был изгнан из рая), а как бы научиться жить с этой греховностью, понимать свою слабость, научиться искреннему раскаянию. Потому что сам грех он не так страшен, когда человек осознает это и пытается измениться, борется со своими страстями; страшно то, когда человек перестает понимать, что он совершил какую-то ошибку, подлость, относится к этому как к должному, когда стирается та грань, которая как бы отделяет добро и зло, праведные поступки и порок.
    Главная идея в Библии, цель жизни человека — это раскаяние и покаяние. И в своих молитвах, хороших, благих делах человек приближается к Богу.
    В Библии сказано :” Человекам положено однажды умереть, а потом суд…” Человеческая жизнь это единственный определенный период испытания, после которого нет “второго шанса”, но только Божий суд, правильный и милосердный над человеком в соответствии с состоянием его души при конце жизни может вынести конечный приговор.
    Отец Павел говорит: “Не все мы умрем, но все изменимся”. Одни будут счастливо жить под покровом все любящего Бога, другие будут страдать за содеянные грехи.
    Для того, чтобы получить более подробную информацию о загробной жизни лучше всего обратиться к апокрифам. Для начала я хочу напомнить историю написания апокрифов. Они зародились в Киевской Руси. Апокрифами назывались первоначально произведения, рассчитанный на узкий круг избранных, образованных читателей. Слово “апокриф” греческое, в переводе означает “тайный” “сокровенный”. Но в дальнейшем с появлением различных ересей слово “апокриф” изменило свой первоначальный смысл и стало означать “ложный”. В последствии те и другие были в равной степени запрещены православной церковью. Апокрифы в поэтической форме дополняли то, чего не хватало в официальных церковных произведениях. В них рассказывалось о подробностях сотворения мира и человека, о том, как первые люди получили знания, о происхождении зла, повествовалось о последних временах мира и загробной жизни. Надо сказать, что другим источником апокрифической литературы были дуалистические религиозные учения древнего и раннего христианства на Востоке. На основе последних в X веке в Болгарии возникло, так называемое “Богомильство” связанное с именем попа Богомила.
    По учению богомилов, миром распоряжаются две равноправные силы — Бог и дьявол. Во власти Бога — духовное начало мира, отождествляемое с добром. Во власти дьявола — материальное, воплощающее в себе земное зло. Дьявол создал тело человека. Бог же вдохнул в него душу. Богомильство было презираемо православной церковью.
    Я хочу представить очень распространенный и знаменитый в Киевской Руси апокриф. “Хождение пресвятой Богородицы по мукам”. Образ Богородицы — заступницы рода человеческого перед Богом — всегда жил в древнерусском искусстве и фольклоре. Этот апокриф повествует о том, как Богородица в сопровождении арх. Михаила сходит в ад, где перед ней открываются мучения грешников. Здесь мучаются не верившие в Троицу и Богородицу, не почитавшие Отца, Сына и Святого духа, они погружены в кромешную тьму и никогда не видели света, души людей, которых прокляли родители, людоеды погружены в огромную реку. Вот например, как мучается в аду сплетницы.
    “ И увидела Богородица жену, подвешенную за зубы, разные змеи выползали из ее рта и поедали ее. Видя это пресвятая спросила ангела:
    “Что эта за женщина и в чем грех ее?” и ответил архистратиг, и сказал ей: “Эта женщина, госпожа, ходила к своим близким и к соседям, слушала, что про них говорят, и ссорилась с ними, распуская сплетни” И сказала святая Богородица: “Лучше бы такому человеку и не родиться”
    В преисподней мучаются души воров, пьяниц, клеветников, вздорщиков, даже лентяев. Одни лежат на кроватях, объятые пламенем, другие подвешенные на железных прутьях за зуб, за язык, третьих поедают змеи и черви, четвертые варятся в смоле и так далее. Для каждого из грешников приготовлено, не менее ужасное наказание, Богородица с состраданием относится к мучениям грешников, вызывающие у нее слезы и лишь однажды выражает одобрение наказанием, которым подвергаются евреи за распятие Христа, отступники от христианской веры, отравители и убийцы. В итоге зрелище неисчестлимых адских мучений заставляют Богородицу и весь ангельский чин, всех пророков и все силы небесные обратиться к Богу с мольбой о помиловании. Они трижды настойчиво просят о прощении, и Бог даёт ежегодный покой грешникам от Великого четверга до Пятницы (около 2-х месяцев).
    Чем же объясняется то, что памятник столь красочно изображающий адские мучения и, казалось бы, способный устрашить грешников и внушить им мысль о необходимости праведной жизни, подвергался церковью запрещению и отнесён был её к числу ложных, отрешенных книг? Прежде всего очевидно то, что в апокрифе ясно звучит сомнение в изначальной божеской справедливости и милосердии. Живое участие пресвятой Богородицы к мучениям грешников, заставляющее её то и дело проливать слёзы противопоставляется здесь суровому и безучастному суду. Только после настойчивых молитв Богородицы, поддержанных ангельским и святительским чином, который, кстати сказать, Богородица укоряет в равнодушии к человеческим мукам, грешники получают временный перерыв.
    Весь апокриф противоречит установленным религией нормам и понятиям. В то же время апокриф должен был привлекать внимание читателя своим живым, реалистическим колоритом, притом очень красочным и декоративным. Не говоря уже о фигурах грешников, наделённых зачастую обычными, бытовыми пороками (сплетницы, вздорщики, лентяи, лежебоки и так далее) и центральная фигура апокрифа — Богородица — при всей своей этичности отличается чертами реальной человеческой личности. Она сострадательно относится к людскому горю, но вместе с тем выступает, как женщина-мать, которой свойственно чувство озлобления, когда дело касается участи её сына. Но несмотря на это апокриф был популярен и интересовал старинного читателя, ужасающе действуя картиной адских мук на его воображение.
    Для того, чтобы рассказать, как изображался Рай в апокрифах, я хочу предложить апокриф с таким интересным и красочным названием: “Сказание отца нашего Агапия, зачем оставляют свои семьи, и дома, и жён, и детей, и, взяв крест, следуют за Господом, как велит Евангелие”. Этот апокриф интересен тем, что сохранил одно из древнейших на Руси представлений о Рае. Рай представлялся древнерусским читателям реально существующим садом, прекрасным и необыкновенным, разумеется за высокими стенами, где полно чудных плодов и цветов, звенящим от пения неземных птиц.
    Апокриф “Сказание отца нашего Агапия” главным образом представляет своим описанием Рая, как бы своеобразный антипод “Хождению Богородицы по мукам”, сосредоточивает внимание читателей на трудность, необычность проникновения в Райский сад, и гораздо меньше уделяет внимания описанию жизни в Раю. “
    “Сказание отца нашего Агапия” представляет собой последовательный рассказ о том, как по велению Бога, Агапий отправляется в путь из монастыря, где прожил 16 лет. И каждое утро он обращался к Господу с мольбой, чтобы тот ответил ему на единственный, мучивший его всю жизнь, вопрос: “Зачем же оставляют свои семьи, и дома, и жён, и следуют за Господом, как велит Евангелие?”. Это достаточно интересное путешествие с элементами мистики. И это оказывается не только реальный путь через леса и море в конкретное место — Райский сад, к Христу, но и одновременно это путь духовного роста человека, его совершенствования посредством поиска смысла жизни через познание ответа на вопрос. Апокриф построен, как преодоление цепи препятствий на этом пути. Здесь любопытно сочетание христианской символики и фольклорных элементов, например, 12 корабельщиков и 12 мужей — это 12 апостолов в светлых одеждах.
    Надо сказать, что этот апокриф особенно интересен тем, что представляет очень неординарное видение древних жителей Киевской Руси счастливой загробной жизни. Согласно рассказу, души праведников после своей физической смерти отправляются в Райский сад, куда простым смертным вход воспрещён, и приобретают там определённую зримую форму, в виде произрастающих плодов (виноградные гроздья), растений, цветов и даже живущих птиц, которые безмятежно парят в поднебесье, даже самая незаметная травинка в саду — это душа человека, которая всё чувствует, и как бы за то, что люди вели праведную жизнь им в награду дано такое счастье находиться в Райском саду, жить в спокойствии и умиротворении.
    Опять же апокриф совершенно не соответствует православному представлению жизни после смерти. Тем не менее занимательность повествования не могла не привлечь внимания древнерусского читателя, который видел в “Сказание отца нашего Агапия” не только пример верного служения Богу и награды за это служение, но и увлекательно построенную народно-христианскую легенду.
    А жители Древней Греции несколько иначе представляли жизнь человеческой души после физической смерти.
    Когда тени умерших спускаются в Аид, они минуют рощи из черных тополей на берегу океана (“ черные тополя” были священными деревьями богини смерти). Для каждого из них благочестивыми родственниками припасена монетка, согласно традиции, кладется под язык покойного. Тени таким образом получают возможность заплатить Харону — Скупому перевозчику, который должен перевести их на ушлой лодчонке через реку Стикс. Эта ненавистная для всех река ограничивает Аид с запада, принимая в себя воды Ахерона, Флегетона, Кокита, Аорнита и Леты, являющихся ее притоками. Если тень умершего окажется без денег, ей так и придется коротать время на берегу или, сбежав от проводника теней — Гермеса, спустится в Аид где-нибудь в другом месте. Трехглавый пес по имени Цербер несет сторожевую службу на противоположном берегу Стикса, одинаково готовый сожрать и живых, стремящихся проникнуть в царство мертвых и мертвых, если они попытаются бежать из Аида.
    Попавшие в Аид оказываются на безрадостных Асфоделевых лугах, где души героев бесцельно бродят среди толп, бесчисленных и мрачных, менее знаменитых мертвых, издающих писк, словно мыши, и только у Ориона есть еще желание охотится на Оленя — призрака. Любой из умерших предпочел бы участи правителя всего Аида, участь раба безземельного крестьянина. Одна радость для них — напиться живой крови: произведя такие излияния, они на время ощущают себя живыми.
    За этими лугами лежит Эреб с дворцом Гадеса и Персефоны. Все, кто приближается к дворцу, видят слева от него кипарис, который откидывает тень в Лету, куда души простых смертных приходят пить.
    Неподалеку у распутья трёх дорог, сидят Минос, Радаманф и Эак и судят пребывающие тени мёртвых. Радаманф судит азиатов, Эак — европейцев, а в наиболее сложных случаях к ним на помощь приходит Минос.
    После вынесенного приговора тени направляются по одной из трёх дорог. Если жизнь их нельзя назвать ни праведной ни неправедной, то такие мертвые отправляются назад на Асфоделевые луга. Если неправедно, их тени отправляются по дороге, ведущей к полю мук. Души праведников отправляются по дороге в Элисиум.
    Элисиум, где правит Крон, находится рядом с владениями Гадеса и, хотя вход в него находится у реки Памяти, он ничего общего с Аидом не имеет. Это счастливая земля не заходящего Солнца, где нет ни холода, ни снега и где не прекращаются игры, причём обитатели Элисиума, если только пожелают могут повторно родиться на земле.
    Гадес, ревниво оберегающий свои права, поднимается наверх только по делам или же, когда не может побороть своё очередное любовное увлечение. Никому из своих подданных он не разрешает покидать его владения и описание Аида известно только по рассказам тех немногих, кому удалось вернуться оттуда живым. По-этому Гадес — бог, которого люди не любят больше всего. Царица подземного царства — Персефона, бывает доброй и милосердной. Она верна Гадесу, но у неё нет от него детей, и по-этому она предпочитает общество Гекаты — богини колдовства. Даже сам Зевс настолько уважал Гекату, что никогда не оспаривал у неё древнего права давать или не давать смертным то, что они пожелают.
    В Древней Греции у людей бродили самые противоречивые взгляды на жизнь после смерти.
    Согласно одной точки зрения тени живут в могилах, подземных пещерах или глубоких разломах, где они могут принимать вид змей, мышей, летучих мышей, но никогда не могут превращаться вновь в людей.
    По другой версии души царей-жрецов обитали в определённой зримой форме на острове мёртвых.
    Третья точка зрения была такова: тени мёртвых снова могут стать людьми, если они войдут в бобы, орехи или рыбу, которые будут съедены их будущими матерями.
    По четвёртому поверью тени умерших уходят далеко на север, где никогда не светит солнце, и иногда возвращаются в виде оплодотворяющих дождей.
    По пятой версии тени мёртвых уходят далеко на запад, где солнце садится в океан и существует мир духов, похожий на обычный мир.
    Шестая точка зрения гласит, что мёртвые получают наказание в зависимости от того, как они прожили свою жизнь. К этому варианту орфики в своё время добавили теорию переселения душ, причём сам процесс можно контролировать, используя соответствующие магические формулы и заклинания.
    Надо сказать, что мифы небольшого греческого народа, который пытался осмыслить всё происходящее вокруг него, легли в основу общечеловеческой культуры, и обладают столь притягательной силой и так глубоко проникли в представление и образ мыслей современного человека, что он, часто, не отдавая себе в этом отчёта, в самой обыденной речи говорит о “паническом страхе” (а это проделки бога Трояна, любившего наводить безотчётный ужас на людей), об “олимпийском спокойствии” (которым обладали боги, обитающие в священной горе Олимп), о ”титаническом усилии” и “гигантских размерах” (а ведь титаны и гиганты — порождения богини Земли).
    Греко — римская мифология настолько глубоко проникла в русскую и зарубежную литературу, что человеку, читающему стихотворения А.С.Пушкина, не всегда будет ясен лирический смысл, если он не знает о мифологических персонажах.
    А в “Божественной комедии” Данте, путешествуя по загробному миру, мы видим его таким, каким он представлялся писателю. “Комедия” изумительна и неповторима тем, что в ней неожиданно встречается слияние христианской мифологии и греческой. По пути духовного очищения мы встречаем Лючию, христианскую святую, просвещающую благодать и Афродиту, греческую богиню любви. Одновременно Пресвятую Деву Марию и Артемиду, богиню охоты, Моисея и Харона, чертей и циклопов и так далее.
    В “Комедии” присутствует идея Возмездия, но этой темы лучше коснуться в произведении М.А.Булгакова “Мастер и Маргарита”.
    Идея Возмездия является главной идеей произведения.
    У Булгакова присутствует своя собственная теория о жизни после смерти. И эта теория, которую писатель считает самой верной и справедливой, вложена в уста Воланда: “Каждому будет дано по его вере”. Несколько странно, что автор вкладывает это изречение в уста сатаны. Булгаков и сам не раз говорил в кругу друзей: “Судимы сообразно с делами своими” и в своём романе он в полной мере выразил все свои убеждения и представления о загробной жизни.
    Самый малопривлекательный персонаж в романе, как мне кажется, Берлиоз, потому что он наказан автором сильнее всех. Берлиоз — это явный представитель власти в 30-х гг., достаточно умный и начитанный человек, который участвовал в моральном воспитании общества (в романе он является председателем правления одной из крупнейших ассоциаций, сокращённо именуемой “МАССОЛИТ”, а так же редактором известного толстого художественного журнала, то есть имел достаточно большой вес в обществе 30-х годов, и, разумеется, участвовал в формировании каких-либо общественных взглядов). Берлиоз был убеждённый атеист, он считал, что после смерти человек уходит в небытие, то есть для него жизнь сосредоточивалась лишь в физическом теле, он отрицал всякое существование духовного и, разумеется, чувствовал безнаказанность, так как возмездия за содеянное для него как таковое не существовало. В итоге он погибает достаточно страшно, попадает под трамвай и ему отрезает голову.
    Итак, Берлиоз погиб физически, но погиб ли он духовно? На великом балу у сатаны, его наказывают следующим образом. Его голову превращают в чашу, то есть он уходит в небытие. Булгаков понимает это, как ужасное мучительное превращение умного, с “живыми, полными мысли и страдания” глазами человека в чашу — бесчувственную неживую вещь. То есть он страдает за свои убеждения, во что верил, то с ним и произошло после смерти.
    Показывая грешников на балу у сатаны, Булгаков, доказывает читателям, что бытие всё-таки продолжается. И не смотря на то, что грешники подвержены тлению, мучительному и болезненному, они всё-таки продолжают существовать, веселятся на балу и на первый взгляд нельзя сказать, что они несут тяжкое бремя своего греха, не считая конечно того, что разложение достаточно неприятно, если не сказать больше.
    Одна из приглашённых на этот бал — Фрида. При жизни она задушила своего младенца “На суде она говорила, что ей нечем кормить ребёнка”. Писатель в роли строго судьи наказывает эту женщину постоянными душевными мучениями. 30 лет подряд, каждое утро, просыпаясь, она видит этот злосчастный платок, который вызывает в ней мучительное воспоминание о задушенном младенце. Но Фрида верит, что избавление должно настать рано или поздно, и “чёрная” королева на бале дарует ей прощение. И вместо своего заветного желания, Маргарита просит Воланда отпустить эту бедную женщину.
    У М.А.Булгакова сатана воплощает в себе не только зло, он прощает грешницу, борется за справедливость, доказывает существование Бога, устраивает великолепный бал раз в год. Почему же именно Воланду, сатане, автор предоставляет право казнить и миловать? Может быть это самоискупление зла? Может это преображение зла в добро — единственное средство, избавляющее от всех зол, средство от всех человеческих бед, единственная нить спасения? Скорее всего именно так, иначе зачем М.А.Булгаков вложил в уста сатаны слова: “Свет не может существовать без тени”. То есть добро не может существовать без зла, как свет без тьмы.
    Булгаков М.А. считает, что теперь, многие столетия спустя, носители дьявольского зла, чтобы окончательно искупить свою вину перед вечными странниками, обязаны стать творцами добра, вершителями справедливости.
    Автор ещё раз подчёркивает “милосердие” сатаны, когда, простив Фриду по просьбе Маргариты (как бы выполнив условия сделки, Маргарита — королева на его балу, а он выполняет её одно желание), он, зная её истинное желание, возвращает Мастера.
    Итак, Мастер и Маргарита вместе, но счастливы ли они? Мастер, уставший, больной душевной болезнью, человек и Маргарита, измученная долгим ожиданием Мастера, вступившая в сделку с дьяволом, потерявшая свою природу и заменившая её новой, став ведьмой ради мастера, ради их любви. Но Воланд со своей свитой не оставляют их и видят единственный выход. Смерть… лишь она может дать им покой, которого им не доставало всю жизнь и к которому они стремились и искали слишком долго. Они верили и им воздалось по их вере. Но почему покоем, а не светом? Наверное потому, что Мастер отказался от борьбы за свою любовь, за свою жизнь и за жизнь своего романа. Мастер, написавший роман, вложивший столько сил, души в него остановился на пол пути, а в итоге роман не закончен и лишь в самый последний момент он его заканчивает одним только словом ”Свободен!”.
    Образ Понтия Пилата демонстрирует внутренние борение личности и потому он по-своему драматичен. В человеке сталкивается два неравных начала: личная воля и власть обстоятельств. Иешуа духовно преодолел последнюю, Пилату это не дано. Как человек, он не одобряет смертный приговор, восстает против него, но в качестве прокуратора утверждает. Иешуа казнён, но у Пилата нет ощущения законченности, он не верит в то, что Га-Ноцри мёртв. Разговор ещё не окончен и что-то очень важное Иешуа не успел ему сказать. Понтий Пилат предал единственного друга, струсил, а трусость самый тяжкий грех, так считал Иешуа. За это он и был наказан, но прощён, потому что верил.
    Автор провозгласил: победа зла над добром не может стать конечным результатом. Ведь даже прокуратор, обрекший на смерть несчастного странника, приказал тайно убить Иуду. В злом прячется доброе и совершает, пусть и трусливо возмездие за предательство.
    Борьба добра и зла. Мир зиждется на борьбе противоположностей. Булгаков М.А. провозглашает идею единства добра и зла. “Свет не может существовать без тени”.
    По этому писатель берёт в эпиграф слова Гёте из “Фауста”: “Я — часть той силы,
    что вечно хочет зла
    и вечно совершает благо”.

12. Из вопросов одинаково интересных для науки, философии, религии, литературы, самый,быть может, важный и безнадежный, что такое жизнь? На эту тему написано множество работ, трудов, исследований, произведений. Каждая наука, и тем более каждое философское, литературное или религиозное учение предлагает свои варианта объяснений. Складывается впечатление, что ни одно из толкований сути жизни не будет убедительным до тех пор, пока не удастся постичь смысл смерти.
    Что такое смерть? Противостоит ли она жизни или главенствует над ней? Возможно ли бессмертие для живых существ?
    Подобные вопросы волновали многих людей еще с давних времен, среди них ученые- мыслители, историки, философы, писатели, поэты.
    Обратимся к самой древней книге – Библии. В ней мы можем коснуться вопросов о духовной сущности человека и о жизни после смерти. Но в целом Библия очень мало говорит о событиях, наступающих после смерти и о природе потустороннего мира. Это относится главным образом к Ветхому Завету.
    Исайя (26;19) “Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!Воспряните и торжествуйте пораженные во прахе: ибо роса Твоя, роса растений и земля извергнет мертвецов.”
    Даниил (12;2) “ И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление.”
    Нужно сказать, что в обоих текстах, говорится о воскресении тела человека и физическая смерть в обоих случаях сравнивается со сном.
    То есть прослеживается какая-то обязательность, ведь зачастую мы засыпаем помимо своей воли и с другой стороны неразрешенность, ни один человек не может миновать смерти, ну и разумеется как уже говорилось, после смерти каждый человек предстанет перед лицом Господа и будет нести ответ за те дела, которые он совершил при жизни.
    Вообщем идея Возмездия, идея ответа за свои грехи она проходит на протяжении всей Библии, любую из 10 заповедей, можно охарактеризовать примерно так: “Не делай другим то, что не желаешь себе.” Будь милосерден и тогда Господь будет милостив к тебе. “Не суди, да не судим будешь”.
    Надо сказать, что человек греховен изначально, и здесь главное не стать безгрешным, кристально чистым человеком ( потому что это невозможно, ибо став совершенным, человек пытается поставить себя наравне с Богом, а это уже само по себе грех, гордость – один из главных пороков человека, ибо за это падший ангел был изгнан из рая), а как бы научиться жить с этой греховностью, понимать свою слабость, научиться искреннему раскаянию. Потому что сам грех он не так страшен, когда человек осознает это и пытается измениться, борется со своими страстями; страшно то , когда человек перестает понимать, что он совершил какую-то ошибку, подлость, относится к этому как к должному, когда стирается та грань, которая как бы отделяет добро и зло, праведные поступки и порок.
    Главная идея в Библии, цель жизни человека – это раскаяние и покаяние. И в своих молитвах, хороших, благих делах человек приближается к Богу.
    В Библии сказано :” Человекам положено однажды умереть, а потом суд…” Человеческая жизнь это единственный определенный период испытания, после которого нет “второго шанса”, но только Божий суд, правильный и милосердный над человеком в соответствии с состоянием его души при конце жизни может вынести конечный приговор.
    Отец Павел говорит: “Не все мы умрем, но все изменимся”. Одни будут счастливо жить под покровом все любящего Бога, другие будут страдать за содеянные грехи.
    Для того, чтобы получить более подробную информацию о загробной жизни лучше всего обратиться к апокрифам. Для начала я хочу напомнить историю написания апокрифов. Они зародились в Киевской Руси. Апокрифами назывались первоначально произведения, рассчитанный на узкий круг избранных, образованных читателей. Слово “апокриф” греческое, в переводе означает “тайный” “сокровенный”. Но в дальнейшем с появлением различных ересей слово “апокриф” изменило свой первоначальный смысл и стало означать “ложный”. В последствии те и другие были в равной степени запрещены православной церковью. Апокрифы в поэтической форме дополняли то, чего не хватало в официальных церковных произведениях. В них рассказывалось о подробностях сотворения мира и человека, о том, как первые люди получили знания, о происхождении зла, повествовалось о последних временах мира и загробной жизни. Надо сказать, что другим источником апокрифической литературы были дуалистические религиозные учения древнего и раннего христианства на Востоке. На основе последних в X веке в Болгарии возникло, так называемое “Богомильство” связанное с именем попа Богомила.
    По учению богомилов, миром распоряжаются две равноправные силы – Бог и дьявол. Во власти Бога – духовное начало мира, отождествляемое с добром. Во власти дьявола – материальное, воплощающее в себе земное зло. Дьявол создал тело человека. Бог же вдохнул в него душу. Богомильство было презираемо православной церковью.
    Я хочу представить очень распространенный и знаменитый в Киевской Руси апокриф. “Хождение пресвятой Богородицы по мукам”. Образ Богородицы – заступницы рода человеческого перед Богом – всегда жил в древнерусском искусстве и фольклоре. Этот апокриф повествует о том, как Богородица в сопровождении арх. Михаила сходит в ад, где перед ней открываются мучения грешников. Здесь мучаются не верившие в Троицу и Богородицу, не почитавшие Отца, Сына и Святого духа, они погружены в кромешную тьму и никогда не видели света, души людей, которых прокляли родители, людоеды погружены в огромную реку. Вот например, как мучается в аду сплетницы.
    “ И увидела Богородица жену, подвешенную за зубы, разные змеи выползали из ее рта и поедали ее. Видя это пресвятая спросила ангела:
    “Что эта за женщина и в чем грех ее?” и ответил архистратиг, и сказал ей : “Эта женщина, госпожа, ходила к своим близким и к соседям, слушала, что про них говорят, и ссорилась с ними, распуская сплетни” И сказала святая Богородица: “Лучше бы такому человеку и не родиться”
    В преисподней мучаются души воров, пьяниц, клеветников, вздорщиков, даже лентяев. Одни лежат на кроватях, объятые пламенем, другие подвешенные на железных прутьях за зуб, за язык, третьих поедают змеи и черви, четвертые варятся в смоле и так далее. Для каждого из грешников приготовлено, не менее ужасное наказание, Богородица с состраданием относится к мучениям грешников, вызывающие у нее слезы и лишь однажды выражает одобрение наказанием, которым подвергаются евреи за распятие Христа, отступники от христианской веры, отравители и убийцы. В итоге зрелище неисчестлимых адских мучений заставляют Богородицу и весь ангельский чин, всех пророков и все силы небесные обратиться к Богу с мольбой о помиловании. Они трижды настойчиво просят о прощении, и Бог даёт ежегодный покой грешникам от Великого четверга до Пятницы (около 2-х месяцев).
    Чем же объясняется то, что памятник столь красочно изображающий адские мучения и, казалось бы, способный устрашить грешников и внушить им мысль о необходимости праведной жизни, подвергался церковью запрещению и отнесён был её к числу ложных, отрешенных книг? Прежде всего очевидно то, что в апокрифе ясно звучит сомнение в изначальной божеской справедливости и милосердии. Живое участие пресвятой Богородицы к мучениям грешников, заставляющее её то и дело проливать слёзы противопоставляется здесь суровому и безучастному суду. Только после настойчивых молитв Богородицы, поддержанных ангельским и святительским чином, который, кстати сказать, Богородица укоряет в равнодушии к человеческим мукам, грешники получают временный перерыв.
    Весь апокриф противоречит установленным религией нормам и понятиям. В то же время апокриф должен был привлекать внимание читателя своим живым, реалистическим колоритом, притом очень красочным и декоративным. Не говоря уже о фигурах грешников, наделённых зачастую обычными, бытовыми пороками (сплетницы, вздорщики, лентяи, лежебоки и так далее) и центральная фигура апокрифа – Богородица – при всей своей этичности отличается чертами реальной человеческой личности. Она сострадательно относится к людскому горю, но вместе с тем выступает, как женщина-мать, которой свойственно чувство озлобления, когда дело касается участи её сына. Но несмотря на это апокриф был популярен и интересовал старинного читателя, ужасающе действуя картиной адских мук на его воображение.
    Для того, чтобы рассказать, как изображался Рай в апокрифах, я хочу предложить апокриф с таким интересным и красочным названием: “Сказание отца нашего Агапия, зачем оставляют свои семьи, и дома, и жён, и детей, и, взяв крест, следуют за Господом, как велит Евангелие”. Этот апокриф интересен тем, что сохранил одно из древнейших на Руси представлений о Рае. Рай представлялся древнерусским читателям реально существующим садом, прекрасным и необыкновенным, разумеется за высокими стенами, где полно чудных плодов и цветов, звенящим от пения неземных птиц.
    Апокриф “Сказание отца нашего Агапия” главным образом представляет своим описанием Рая, как бы своеобразный антипод “Хождению Богородицы по мукам”, сосредоточивает внимание читателей на трудность, необычность проникновения в Райский сад, и гораздо меньше уделяет внимания описанию жизни в Раю. “
    “Сказание отца нашего Агапия” представляет собой последовательный рассказ о том, как по велению Бога, Агапий отправляется в путь из монастыря, где прожил 16 лет. И каждое утро он обращался к Господу с мольбой, чтобы тот ответил ему на единственный, мучивший его всю жизнь, вопрос: “Зачем же оставляют свои семьи, и дома, и жён, и следуют за Господом, как велит Евангелие?”. Это достаточно интересное путешествие с элементами мистики. И это оказывается не только реальный путь через леса и море в конкретное место – Райский сад, к Христу, но и одновременно это путь духовного роста человека, его совершенствования посредством поиска смысла жизни через познание ответа на вопрос. Апокриф построен, как преодоление цепи препятствий на этом пути. Здесь любопытно сочетание христианской символики и фольклорных элементов, например, 12 корабельщиков и 12 мужей – это 12 апостолов в светлых одеждах.
    Надо сказать, что этот апокриф особенно интересен тем, что представляет очень неординарное видение древних жителей Киевской Руси счастливой загробной жизни. Согласно рассказу, души праведников после своей физической смерти отправляются в Райский сад, куда простым смертным вход воспрещён, и приобретают там определённую зримую форму, в виде произрастающих плодов (виноградные гроздья), растений, цветов и даже живущих птиц, которые безмятежно парят в поднебесье, даже самая незаметная травинка в саду – это душа человека, которая всё чувствует, и как бы за то, что люди вели праведную жизнь им в награду дано такое счастье находиться в Райском саду, жить в спокойствии и умиротворении.
    Опять же апокриф совершенно не соответствует православному представлению жизни после смерти. Тем не менее занимательность повествования не могла не привлечь внимания древнерусского читателя, который видел в “Сказание отца нашего Агапия” не только пример верного служения Богу и награды за это служение, но и увлекательно построенную народно-христианскую легенду.
    А жители Древней Греции несколько иначе представляли жизнь человеческой души после физической смерти.
    Когда тени умерших спускаются в Аид, они минуют рощи из черных тополей на берегу океана (“ черные тополя” были священными деревьями богини смерти). Для каждого из них благочестивыми родственниками припасена монетка, согласно традиции, кладется под язык покойного. Тени таким образом получают возможность заплатить Харону – Скупому перевозчику, который должен перевести их на ушлой лодчонке через реку Стикс. Эта ненавистная для всех река ограничивает Аид с запада, принимая в себя воды Ахерона, Флегетона, Кокита, Аорнита и Леты, являющихся ее притоками. Если тень умершего окажется без денег, ей так и придется коротать время на берегу или, сбежав от проводника теней – Гермеса, спустится в Аид где-нибудь в другом месте. Трехглавый пес по имени Цербер несет сторожевую службу на противоположном берегу Стикса, одинаково готовый сожрать и живых, стремящихся проникнуть в царство мертвых и мертвых, если они попытаются бежать из Аида.
    Попавшие в Аид оказываются на безрадостных Асфоделевых лугах, где души героев бесцельно бродят среди толп, бесчисленных и мрачных, менее знаменитых мертвых, издающих писк, словно мыши, и только у Ориона есть еще желание охотится на Оленя – призрака. Любой из умерших предпочел бы участи правителя всего Аида, участь раба безземельного крестьянина. Одна радость для них – напиться живой крови: произведя такие излияния, они на время ощущают себя живыми.
    За этими лугами лежит Эреб с дворцом Гадеса и Персефоны. Все, кто приближается к дворцу, видят слева от него кипарис, который откидывает тень в Лету, куда души простых смертных приходят пить.
    Неподалеку у распутья трёх дорог, сидят Минос, Радаманф и Эак и судят пребывающие тени мёртвых. Радаманф судит азиатов, Эак – европейцев, а в наиболее сложных случаях к ним на помощь приходит Минос.
    После вынесенного приговора тени направляются по одной из трёх дорог. Если жизнь их нельзя назвать ни праведной ни неправедной, то такие мертвые отправляются назад на Асфоделевые луга. Если неправедно, их тени отправляются по дороге, ведущей к полю мук. Души праведников отправляются по дороге в Элисиум.
    Элисиум, где правит Крон, находится рядом с владениями Гадеса и, хотя вход в него находится у реки Памяти, он ничего общего с Аидом не имеет. Это счастливая земля не заходящего Солнца, где нет ни холода, ни снега и где не прекращаются игры, причём обитатели Элисиума, если только пожелают могут повторно родиться на земле.
    Гадес, ревниво оберегающий свои права, поднимается наверх только по делам или же, когда не может побороть своё очередное любовное увлечение. Никому из своих подданных он не разрешает покидать его владения и описание Аида известно только по рассказам тех немногих, кому удалось вернуться оттуда живым. По-этому Гадес – бог, которого люди не любят больше всего. Царица подземного царства – Персефона, бывает доброй и милосердной. Она верна Гадесу, но у неё нет от него детей, и по-этому она предпочитает общество Гекаты – богини колдовства. Даже сам Зевс настолько уважал Гекату, что никогда не оспаривал у неё древнего права давать или не давать смертным то, что они пожелают.
    В Древней Греции у людей бродили самые противоречивые взгляды на жизнь после смерти.
    Согласно одной
    точки зрения тени живут в могилах, подземных пещерах или глубоких разломах, где они могут принимать вид змей, мышей, летучих мышей, но никогда не могут превращаться вновь в людей.
    По другой
    версии души царей-жрецов обитали в определённой зримой форме на острове мёртвых.
    Третья
    точка зрения была такова: тени мёртвых снова могут стать людьми, если они войдут в бобы, орехи или рыбу, которые будут съедены их будущими матерями.
    По четвёртому
    поверью тени умерших уходят далеко на север, где никогда не светит солнце, и иногда возвращаются в виде оплодотворяющих дождей.
    По пятой
    версии тени мёртвых уходят далеко на запад, где солнце садится в океан и существует мир духов, похожий на обычный мир.
    Шестая
    точка зрения гласит, что мёртвые получают наказание в зависимости от того, как они прожили свою жизнь. К этому варианту орфики в своё время добавили теорию переселения душ, причём сам процесс можно контролировать, используя соответствующие магические формулы и заклинания.
    Надо сказать, что мифы небольшого греческого народа, который пытался осмыслить всё происходящее вокруг него, легли в основу общечеловеческой культуры, и обладают столь притягательной силой и так глубоко проникли в представление и образ мыслей современного человека, что он, часто, не отдавая себе в этом отчёта, в самой обыденной речи говорит о “паническом страхе” (а это проделки бога Трояна, любившего наводить безотчётный ужас на людей), об “олимпийском спокойствии” (которым обладали боги, обитающие в священной горе Олимп), о ”титаническом усилии” и “гигантских размерах” (а ведь титаны и гиганты – порождения богини Земли).
    Греко – римская мифология настолько глубоко проникла в русскую и зарубежную литературу, что человеку, читающему стихотворения А.С.Пушкина, не всегда будет ясен лирический смысл, если он не знает о мифологических персонажах.
    А в “Божественной комедии” Данте, путешествуя по загробному миру, мы видим его таким, каким он представлялся писателю. “Комедия” изумительна и неповторима тем, что в ней неожиданно встречается слияние христианской мифологии и греческой. По пути духовного очищения мы встречаем Лючию, христианскую святую, просвещающую благодать и Афродиту, греческую богиню любви. Одновременно Пресвятую Деву Марию и Артемиду, богиню охоты, Моисея и Харона, чертей и циклопов и так далее.
    В “Комедии” присутствует идея Возмездия, но этой темы лучше коснуться в произведении М.А.Булгакова “Мастер и Маргарита”.
    Идея Возмездия является главной идеей произведения.
    У Булгакова присутствует своя собственная теория о жизни после смерти. И эта теория, которую писатель считает самой верной и справедливой, вложена в уста Воланда: “Каждому будет дано по его вере”. Несколько странно, что автор вкладывает это изречение в уста сатаны. Булгаков и сам не раз говорил в кругу друзей: “Судимы сообразно с делами своими” и в своём романе он в полной мере выразил все свои убеждения и представления о загробной жизни.
    Самый малопривлекательный персонаж в романе, как мне кажется, Берлиоз, потому что он наказан автором сильнее всех. Берлиоз – это явный представитель власти в 30-х гг., достаточно умный и начитанный человек, который участвовал в моральном воспитании общества (в романе он является председателем правления одной из крупнейших ассоциаций, сокращённо именуемой “МАССОЛИТ”, а так же редактором известного толстого художественного журнала, то есть имел достаточно большой вес в обществе 30-х годов, и, разумеется, участвовал в формировании каких-либо общественных взглядов). Берлиоз был убеждённый атеист, он считал, что после смерти человек уходит в небытие, то есть для него жизнь сосредоточивалась лишь в физическом теле, он отрицал всякое существование духовного и, разумеется, чувствовал безнаказанность, так как возмездия за содеянное для него как таковое не существовало. В итоге он погибает достаточно страшно, попадает под трамвай и ему отрезает голову.
    Итак, Берлиоз погиб физически, но погиб ли он духовно? На великом балу у сатаны,его наказывают следующим образом. Его голову превращают в чашу, то есть он уходит в небытие. Булгаков понимает это, как ужасное мучительное превращение умного, с “живыми, полными мысли и страдания” глазами человека в чашу – бесчувственную неживую вещь. То есть он страдает за свои убеждения, во что верил, то с ним и произошло после смерти.
    Показывая грешников на балу у сатаны, Булгаков, доказывает читателям, что бытие всё-таки продолжается. И не смотря на то, что грешники подвержены тлению, мучительному и болезненному, они всё-таки продолжают существовать, веселятся на балу и на первый взгляд нельзя сказать, что они несут тяжкое бремя своего греха, не считая конечно того, что разложение достаточно неприятно, если не сказать больше.
    Одна из приглашённых на этот бал – Фрида. При жизни она задушила своего младенца “На суде она говорила, что ей нечем кормить ребёнка”. Писатель в роли строго судьи наказывает эту женщину постоянными душевными мучениями. 30 лет подряд, каждое утро, просыпаясь, она видит этот злосчастный платок, который вызывает в ней мучительное воспоминание о задушенном младенце. Но Фрида верит, что избавление должно настать рано или поздно, и “чёрная” королева на бале дарует ей прощение. И вместо своего заветного желания, Маргарита просит Воланда отпустить эту бедную женщину.
    У М.А.Булгакова сатана воплощает в себе не только зло, он прощает грешницу, борется за справедливость, доказывает существование Бога, устраивает великолепный бал раз в год. Почему же именно Воланду, сатане, автор предоставляет право казнить и миловать? Может быть это самоискупление зла? Может это преображение зла в добро – единственное средство, избавляющее от всех зол, средство от всех человеческих бед, единственная нить спасения? Скорее всего именно так, иначе зачем М.А.Булгаков вложил в уста сатаны слова: “Свет не может существовать без тени”. То есть добро не может существовать без зла, как свет без тьмы.
    Булгаков М.А. считает, что теперь, многие столетия спустя, носители дьявольского зла, чтобы окончательно искупить свою вину перед вечными странниками, обязаны стать творцами добра, вершителями справедливости.
    Автор ещё раз подчёркивает “милосердие” сатаны, когда, простив Фриду по просьбе Маргариты (как бы выполнив условия сделки, Маргарита – королева на его балу, а он выполняет её одно желание), он, зная её истинное желание, возвращает Мастера.
    Итак, Мастер и Маргарита вместе, но счастливы ли они? Мастер, уставший, больной душевной болезнью, человек и Маргарита, измученная долгим ожиданием Мастера, вступившая в сделку с дьяволом, потерявшая свою природу и заменившая её новой, став ведьмой ради мастера, ради их любви. Но Воланд со своей свитой не оставляют их и видят единственный выход. Смерть… лишь она может дать им покой, которого им не доставало всю жизнь и к которому они стремились и искали слишком долго. Они верили и им воздалось по их вере. Но почему покоем, а не светом? Наверное потому, что Мастер отказался от борьбы за свою любовь, за свою жизнь и за жизнь своего романа. Мастер, написавший роман, вложивший столько сил, души в него остановился на пол пути, а в итоге роман не закончен и лишь в самый последний момент он его заканчивает одним только словом ”Свободен!”.
    Образ Понтия Пилата демонстрирует внутренние борение личности и потому он по-своему драматичен. В человеке сталкивается два неравных начала: личная воля и власть обстоятельств. Иешуа духовно преодолел последнюю, Пилату это не дано. Как человек, он не одобряет смертный приговор, восстает против него, но в качестве прокуратора утверждает. Иешуа казнён, но у Пилата нет ощущения законченности, он не верит в то, что Га-Ноцри мёртв. Разговор ещё не окончен и что-то очень важное Иешуа не успел ему сказать. Понтий Пилат предал единственного друга, струсил, а трусость самый тяжкий грех, так считал Иешуа. За это он и был наказан, но прощён, потому что верил.
    Автор провозгласил: победа зла над добром не может стать конечным результатом. Ведь даже прокуратор, обрекший на смерть несчастного странника, приказал тайно убить Иуду. В злом прячется доброе и совершает, пусть и трусливо возмездие за предательство.
    Борьба добра и зла. Мир зиждется на борьбе противоположностей. Булгаков М.А. провозглашает идею единства добра и зла. “Свет не может существовать без тени”.
    По этому писатель берёт в эпиграф слова Гёте из “Фауста”: “Я – часть той силы,
    что вечно хочет зла
    и вечно совершает благо”.

13. >>> Скачать <<< Из вопросов одинаково интересных для науки, философии, религии, литературы, самый,быть может, важный и безнадежный, что такое жизнь? На эту тему написано множество работ, трудов, исследований, произведений. Каждая наука, и тем более каждое философское, литературное или религиозное учение предлагает свои варианта объяснений. Складывается впечатление, что ни одно из толкований сути жизни не будет убедительным до тех пор, пока не удастся постичь смысл смерти. Что такое смерть? Противостоит ли она жизни или главенствует над ней? Возможно ли бессмертие для живых существ? Подобные вопросы волновали многих людей еще с давних времен, среди них ученые- мыслители, историки, философы, писатели, поэты. Обратимся к самой древней книге - Библии. В ней мы можем коснуться вопросов о духовной сущности человека и о жизни после смерти. Но в целом Библия очень мало говорит о событиях, наступающих после смерти и о природе потустороннего мира. Это относится главным образом к Ветхому Завету. Исайя (26;19) “Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!Воспряните и торжествуйте пораженные во прахе: ибо роса Твоя, роса растений и земля извергнет мертвецов.” Возможно вы искали - Реферат: Идеалистическая философия Даниил (12;2) “ И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление.” Нужно сказать, что в обоих текстах, говорится о воскресении тела человека и физическая смерть в обоих случаях сравнивается со сном. То есть прослеживается какая-то обязательность, ведь зачастую мы засыпаем помимо своей воли и с другой стороны неразрешенность, ни один человек не может миновать смерти, ну и разумеется как уже говорилось, после смерти каждый человек предстанет перед лицом Господа и будет нести ответ за те дела, которые он совершил при жизни. Вообщем идея Возмездия, идея ответа за свои грехи она проходит на протяжении всей Библии, любую из 10 заповедей, можно охарактеризовать примерно так: “Не делай другим то, что не желаешь себе.” Будь милосерден и тогда Господь будет милостив к тебе. “Не суди, да не судим будешь”. Надо сказать, что человек греховен изначально, и здесь главное не стать безгрешным, кристально чистым человеком ( потому что это невозможно, ибо став совершенным, человек пытается поставить себя наравне с Богом, а это уже само по себе грех, гордость - один из главных пороков человека, ибо за это падший ангел был изгнан из рая), а как бы научиться жить с этой греховностью, понимать свою слабость, научиться искреннему раскаянию. Потому что сам грех он не так страшен, когда человек осознает это и пытается измениться, борется со своими страстями; страшно то , когда человек перестает понимать, что он совершил какую-то ошибку, подлость, относится к этому как к должному, когда стирается та грань, которая как бы отделяет добро и зло, праведные поступки и порок. Похожий материал - Реферат: Диалектика и ее категории Главная идея в Библии, цель жизни человека - это раскаяние и покаяние. И в своих молитвах, хороших, благих делах человек приближается к Богу. В Библии сказано :” Человекам положено однажды умереть, а потом суд...” Человеческая жизнь это единственный определенный период испытания, после которого нет “второго шанса”, но только Божий суд, правильный и милосердный над человеком в соответствии с состоянием его души при конце жизни может вынести конечный приговор. Отец Павел говорит: “Не все мы умрем, но все изменимся”. Одни будут счастливо жить под покровом все любящего Бога, другие будут страдать за содеянные грехи. Для того, чтобы получить более подробную информацию о загробной жизни лучше всего обратиться к апокрифам. Для начала я хочу напомнить историю написания апокрифов. Они зародились в Киевской Руси. Апокрифами назывались первоначально произведения, рассчитанный на узкий круг избранных, образованных читателей. Слово “апокриф” греческое, в переводе означает “тайный” “сокровенный”. Но в дальнейшем с появлением различных ересей слово “апокриф” изменило свой первоначальный смысл и стало означать “ложный”. В последствии те и другие были в равной степени запрещены православной церковью. Апокрифы в поэтической форме дополняли то, чего не хватало в официальных церковных произведениях. В них рассказывалось о подробностях сотворения мира и человека, о том, как первые люди получили знания, о происхождении зла, повествовалось о последних временах мира и загробной жизни. Надо сказать, что другим источником апокрифической литературы были дуалистические религиозные учения древнего и раннего христианства на Востоке. На основе последних в X веке в Болгарии возникло, так называемое “Богомильство” связанное с именем попа Богомила. По учению богомилов, миром распоряжаются две равноправные силы - Бог и дьявол. Во власти Бога - духовное начало мира, отождествляемое с добром. Во власти дьявола - материальное, воплощающее в себе земное зло. Дьявол создал тело человека. Бог же вдохнул в него душу. Богомильство было презираемо православной церковью. Очень интересно - Реферат: Ценностные ориентации Я хочу представить очень распространенный и знаменитый в Киевской Руси апокриф. “Хождение пресвятой Богородицы по мукам”. Образ Богородицы - заступницы рода человеческого перед Богом - всегда жил в древнерусском искусстве и фольклоре. Этот апокриф повествует о том, как Богородица в сопровождении арх. Михаила сходит в ад, где перед ней открываются мучения грешников. Здесь мучаются не верившие в Троицу и Богородицу, не почитавшие Отца, Сына и Святого духа, они погружены в кромешную тьму и никогда не видели света, души людей, которых прокляли родители, людоеды погружены в огромную реку. Вот например, как мучается в аду сплетницы. “ И увидела Богородица жену, подвешенную за зубы, разные змеи выползали из ее рта и поедали ее. Видя это пресвятая спросила ангела: “Что эта за женщина и в чем грех ее?” и ответил архистратиг, и сказал ей : “Эта женщина, госпожа, ходила к своим близким и к соседям, слушала, что про них говорят, и ссорилась с ними, распуская сплетни” И сказала святая Богородица: “Лучше бы такому человеку и не родиться” В преисподней мучаются души воров, пьяниц, клеветников, вздорщиков, даже лентяев. Одни лежат на кроватях, объятые пламенем, другие подвешенные на железных прутьях за зуб, за язык, третьих поедают змеи и черви, четвертые варятся в смоле и так далее. Для каждого из грешников приготовлено, не менее ужасное наказание, Богородица с состраданием относится к мучениям грешников, вызывающие у нее слезы и лишь однажды выражает одобрение наказанием, которым подвергаются евреи за распятие Христа, отступники от христианской веры, отравители и убийцы. В итоге зрелище неисчестлимых адских мучений заставляют Богородицу и весь ангельский чин, всех пророков и все силы небесные обратиться к Богу с мольбой о помиловании. Они трижды настойчиво просят о прощении, и Бог даёт ежегодный покой грешникам от Великого четверга до Пятницы (около 2-х месяцев). Чем же объясняется то, что памятник столь красочно изображающий адские мучения и, казалось бы, способный устрашить грешников и внушить им мысль о необходимости праведной жизни, подвергался церковью запрещению и отнесён был её к числу ложных, отрешенных книг? Прежде всего очевидно то, что в апокрифе ясно звучит сомнение в изначальной божеской справедливости и милосердии. Живое участие пресвятой Богородицы к мучениям грешников, заставляющее её то и дело проливать слёзы противопоставляется здесь суровому и безучастному суду. Только после настойчивых молитв Богородицы, поддержанных ангельским и святительским чином, который, кстати сказать, Богородица укоряет в равнодушии к человеческим мукам, грешники получают временный перерыв. Вам будет интересно - Реферат: Эдмунд Гуссерль Весь апокриф противоречит установленным религией нормам и понятиям. В то же время апокриф должен был привлекать внимание читателя своим живым, реалистическим колоритом, притом очень красочным и декоративным. Не говоря уже о фигурах грешников, наделённых зачастую обычными, бытовыми пороками (сплетницы, вздорщики, лентяи, лежебоки и так далее) и центральная фигура апокрифа - Богородица - при всей своей этичности отличается чертами реальной человеческой личности. Она сострадательно относится к людскому горю, но вместе с тем выступает, как женщина-мать, которой свойственно чувство озлобления, когда дело касается участи её сына. Но несмотря на это апокриф был популярен и интересовал старинного читателя, ужасающе действуя картиной адских мук на его воображение. Для того, чтобы рассказать, как изображался Рай в апокрифах, я хочу предложить апокриф с таким интересным и красочным названием: “Сказание отца нашего Агапия, зачем оставляют свои семьи, и дома, и жён, и детей, и, взяв крест, следуют за Господом, как велит Евангелие”. Этот апокриф интересен тем, что сохранил одно из древнейших на Руси представлений о Рае. Рай представлялся древнерусским читателям реально существующим садом, прекрасным и необыкновенным, разумеется за высокими стенами, где полно чудных плодов и цветов, звенящим от пения неземных птиц. Апокриф “Сказание отца нашего Агапия” главным образом представляет своим описанием Рая, как бы своеобразный антипод “Хождению Богородицы по мукам”, сосредоточивает внимание читателей на трудность, необычность проникновения в Райский сад, и гораздо меньше уделяет внимания описанию жизни в Раю. “ “Сказание отца нашего Агапия” представляет собой последовательный рассказ о том, как по велению Бога, Агапий отправляется в путь из монастыря, где прожил 16 лет. И каждое утро он обращался к Господу с мольбой, чтобы тот ответил ему на единственный, мучивший его всю жизнь, вопрос: “Зачем же оставляют свои семьи, и дома, и жён, и следуют за Господом, как велит Евангелие?”. Это достаточно интересное путешествие с элементами мистики. И это оказывается не только реальный путь через леса и море в конкретное место - Райский сад, к Христу, но и одновременно это путь духовного роста человека, его совершенствования посредством поиска смысла жизни через познание ответа на вопрос. Апокриф построен, как преодоление цепи препятствий на этом пути. Здесь любопытно сочетание христианской символики и фольклорных элементов, например, 12 корабельщиков и 12 мужей - это 12 апостолов в светлых одеждах. Надо сказать, что этот апокриф особенно интересен тем, что представляет очень неординарное видение древних жителей Киевской Руси счастливой загробной жизни. Согласно рассказу, души праведников после своей физической смерти отправляются в Райский сад, куда простым смертным вход воспрещён, и приобретают там определённую зримую форму, в виде произрастающих плодов (виноградные гроздья), растений, цветов и даже живущих птиц, которые безмятежно парят в поднебесье, даже самая незаметная травинка в саду - это душа человека, которая всё чувствует, и как бы за то, что люди вели праведную жизнь им в награду дано такое счастье находиться в Райском саду, жить в спокойствии и умиротворении. Похожий материал - Реферат: Общественное сознание Опять же апокриф совершенно не соответствует православному представлению жизни после смерти. Тем не менее занимательность повествования не могла не привлечь внимания древнерусского читателя, который видел в “Сказание отца нашего Агапия” не только пример верного служения Богу и награды за это служение, но и увлекательно построенную народно-христианскую легенду. А жители Древней Греции несколько иначе представляли жизнь человеческой души после физической смерти. Когда тени умерших спускаются в Аид, они минуют рощи из черных тополей на берегу океана (“ черные тополя” были священными деревьями богини смерти). Для каждого из них благочестивыми родственниками припасена монетка, согласно традиции, кладется под язык покойного. Тени таким образом получают возможность заплатить Харону - Скупому перевозчику, который должен перевести их на ушлой лодчонке через реку Стикс. Эта ненавистная для всех река ограничивает Аид с запада, принимая в себя воды Ахерона, Флегетона, Кокита, Аорнита и Леты, являющихся ее притоками. Если тень умершего окажется без денег, ей так и придется коротать время на берегу или, сбежав от проводника теней - Гермеса, спустится в Аид где-нибудь в другом месте. Трехглавый пес по имени Цербер несет сторожевую службу на противоположном берегу Стикса, одинаково готовый сожрать и живых, стремящихся проникнуть в царство мертвых и мертвых, если они попытаются бежать из Аида. Попавшие в Аид оказываются на безрадостных Асфоделевых лугах, где души героев бесцельно бродят среди толп, бесчисленных и мрачных, менее знаменитых мертвых, издающих писк, словно мыши, и только у Ориона есть еще желание охотится на Оленя - призрака. Любой из умерших предпочел бы участи правителя всего Аида, участь раба безземельного крестьянина. Одна радость для них - напиться живой крови: произведя такие излияния, они на время ощущают себя живыми. « 1 2 3 »

14. Реферат
    на тему:
    «Жизнь, смерть, бессмертие»

    Введение
    Жизнь и смерть – две вечные темы духовной культуры человечества. О них размышляли пророки и основоположники религий, философы и моралисты, деятели искусства и литературы, педагоги и медики. Вряд ли найдётся взрослый человек, который рано или поздно не задумался бы о смысле своего существования, предстоящей смерти и достижении бессмертия. Только раннее детство или старческий маразм избавляют человека от необходимости решения этих проблем.
    Как бы то ни было, ответов на вопрос «Что такое жизнь?» – имеется слишком много. Каждая наука и тем не более каждое философское или религиозное учение предлагают свои варианты объяснений. Складывается впечатление, что ни одно из толкований сути жизни не будет убедительным до тех пор, пока не удастся постичь смысл смерти.
    Люди пытаются постигнуть тайну человеческого бытия, решить извечные вопросы: Что такое жизнь? Как продлить жизнь? Что есть смерть? Что будет после смерти? Способен ли человек предотвратить смерть и стать бессмертным? Что царит в нашем мире – жизнь или смерть?
    Смерть и потенциальное бессмертие – самая сильная приманка для философствующего ума, ибо все наши жизненные дела должны, так или иначе, соизмеряться с вечным. Человек обречён на размышления о смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом. Правда, животные чувствуют приближение смерти, их предсмертное поведение чаще всего напоминает мучительные поиски уединения и успокоения. Наверное, смерть вообще – расплата за усложнение биологической системы. Одноклеточные практически бессмертны. Когда организм становится многоклеточным, в него как бы встраивается механизм самоуничтожения на определённом этапе развития, связанный с геномом.
    Столетиями лучшие умы человечества пытаются хотя бы теоретически опровергнуть этот тезис, доказать, а затем и воплотить в жизнь реальное бессмертие. Однако идеалом такого бессмертия является не существование одноклеточного организма и не ангельская жизнь в лучшем мире. С этой точки зрения человек должен жить вечно, находясь в постоянном расцвете сил. «Остановись мгновенье» – это девиз такого бессмертия, импульсом которого является, по словам Ортега-и-Гассета «биологическая витальность», «жизненная сила», родственная той, «что колышет море, оплодотворяет зверя, покрывает дерево цветами, зажигает и гасит звёзды». Человек не может смириться с тем, что именно ему придётся уйти из этого великолепного мира, где кипит жизнь.
    Но, размышляя об этом, начинаешь понимать, что смерть, – пожалуй, единственное, перед чем все равны, что стирает неравенство, на котором основана земная жизнь. В данном случае не так уж важно, кто «управляет» миром – Бог, Дух, Космический Разум, объективная реальность, законы Природы. Важно, что человек должен лишь осознать этот порядок и найти в его недрах, в его устройстве зазор для «относительной самостоятельности», в которой он будет видеть смысл своего бытия.
    1. Происхождение жизни
    В далекой древности людей уже интересовал вопрос не только о том, что такое жизнь, но и вопрос о ее происхождении, о том, как появились растения, животные, человек. Это нашло отражение в мифах разных народов. Древнегреческий миф о Пирре и Девкалионе повествует, как Зевс приказал Девкалиону и его жене Пирре произвести человеческий род из «костей великой родительницы». Под родительницей подразумевалась общая всем мать-Земля, а под костями ее камни. Из камней брошенных Девкалионом, произошли мужчины, а из камней, брошенных Пиррой, – женщины. По некоторым другим древним сказаниям, человек был создан из глины или земли, из дерева или бесформенных живых существ. То же утверждал в системе своей материалистической философии Демокрит. По его представлениям, атомы, сплетаясь, образуют различные вещества, а также растения и животных не беспричинно, а «на каком-нибудь основании и в силу необходимости». Чуть подробнее он объяснял так: «Земля сперва затвердела, когда вследствие согревания поверхность стала приходить в брожение, она во многих местах подняла вверх кое-какие из влажных веществ, и таким образом возникли на их поверхности гниющие образования, покрытые тонкими оболочками… Когда влажные вещества вследствие согревания… Начали рождать жизнь, они (гниющие образования) тут же стали получать по ночам питание от влаги, осаждавшейся из окружающей атмосферы, днем же отвердевали от жары». В конце концов, из них «возникли разнообразные формы животных». Также распространено мнение, восходящее к Аристотелю, о саморождении личинок многих организмов в гниющем мясе.
    С распространением христианства в европейских странах стало общепринятым библейское сказание о создании жизни на земле богом. Библейская мифология отрезала пути всякому исследованию действительных причин возникновения мира, и средневековым мыслителям осталось лишь «выяснять» какова продолжительность жизни Адама, «уточнять» на каком языке он разговаривал с Евой и т.п. Правда, у некоторых отцов церкви мы наблюдаем примирение библейских сказаний с представлениями древних мыслителей. Так, например, один из отцов христианской церкви, Блаженный Августин (354-430), утверждал, что всякое развитие протекает естественным путем благодаря тому, что бог вложил в материю действенную силу. Этот процесс, по его словам, по его словам можно воочию увидеть на примере роста дерева из семени, в котором уже заложены будущие ветви, листья, но создаются они постепенно, в результате действия вложенной богом потенциальной силы. Исходя из этого, Августин утверждал, что сказания Библии о шести днях творения нельзя понимать буквально, а нужно верить, что именно с этой поры началось течение времени.
    Наука нового времени на основе строгого метода научного исследования прямых или косвенных наблюдений вскрыла систему фактов, связанных между собой определенными отношениями, и установила, что только посредством их общения можно прийти к открытию общих законов. Метод, с помощью которого мыслители нового времени начали решать вопросы о природе и явлениях окружающего нас мира, опровергал всякие мистические домыслы. Так в 18 веке было доказано, что явления жизни строгой закономерности. Эксперименты показали, что в составе живых организмов нет таких простых веществ, которых не было бы в неорганической природе, что многие соединения, получающиеся в организмах в результате превращения одних форм вещества в другие, можно создавать искусственно, лабораторным путем. Большое значение для выяснения единства процессов, совершающихся в живой природе, и установления закономерностей существования живой материи имело учение о клеточном строении живых тканей. Перед наукой встал вопрос о генезисе существующих организмов. Ответ на этот вопрос дала эволюционная теория Ч. Дарвина. Благодаря этой теории стало возможным объяснение существующих представлений органической жизни, но и дана основа для предыстории человеческого духа, для прослеживания различных степеней его развития, начиная от простой, бесструктурной, но ощущающей раздражения протоплазмы низших организмов и кончая мыслящим мозгом человека. Для происхождения видов Дарвин пользовался идеей естественного отбора, борьбы за существование и наследование приобретенных признаков. Ни один вид не был кем-то сотворен. Населяющие этот мир бесчисленные виды, постепенно изменяясь и удаляясь от первоначальных типов, приобретали совершенство строения и определенное приспособление органов соответствующим функциям. Дарвин показал, какими средствами природа достигает постепенного совершенства своих созданий. Этим он разрешил одну из проблем жизни.
    Из ученых 20 века на этот вопрос большинство ответит примерно так. Некогда на Земле сложились условия для химической эволюции, в результате которой синтезировались сложные органические молекулы. А из них после бесчисленных проб и ошибок сформировались крохотные сгустки органического вещества, способные осуществлять обмен веществ и размножение. У этих гипотез есть единственный серьезный недостаток: нет ни единого факта, подтверждающего теоретическую возможность самопроизвольного зарождения живых организмов на Земле из неорганических веществ. Сложнейшие лабораторные эксперименты проводились много лет в разных странах, но искусственный техногенный синтез хотя бы примитивнейшего организма все еще не удался.
    Более убедительными были факты, полученные в результате «путешествий во времени», в глубины геологического прошлого. Ведь если организмы появились некогда на Земле, пусть даже в «виде семян», занесенных из других обитаемых миров, то ее история должна начинаться с эры, лишенной жизни. Поиски такой эры продолжаются с прошлого века и поныне безрезультатно.
    В начале нашего века немецкий ученый О. Леман предложил оригинальную теорию формирования первичных форм жизни из жидких кристаллов – своеобразных веществ совмещающих свойства жидкости и твердого тела. Он провел эксперименты и представил фотографии капель жидких кристаллов, напоминающих одноклеточные организмы.
    В тоже время была опубликована брошюра биохимика С.П. Костычева «О появлении жизни на Земле». Он критически отозвался о всех предлагавшихся гипотезах самозарождения организмов. По его мнению случайное появление живой клетки совершенно невероятно: «Если бы я предложил читателю обсудить, насколько велика вероятность того, чтобы среди неорганической материи путем каких-нибудь естественных, например вулканических процессов случайно образовалась большая фабрика- с топками, трубами, котлами, то такое предложение в лучшем случае произвело бы впечатление неуместной шутки. Однако простейший микроорганизм устроен еще сложнее всякой фабрики, значит, его случайное возникновение еще менее вероятно». Общий вывод Костычева таков: «Как отзвуки споров о самозарождении окончательно заглохнут, тогда все признают, что жизнь только меняет свою форму, но никогда не создается из мертвой материи». Через 10 лет, в 1923 году, В.И. Вернадский по-своему развил эти идеи в докладе «Начало и вечность жизни». Он попытался обосновать положение о коренном различии живой и мертвой материи. И выдвинул тезис: жизнь геологически вечна. Иначе говоря, в геологической истории мы не можем обнаружить эпохи, когда на нашей планете отсутствовала жизнь.
    Дальнейшее же развитие научной мысли беспощадно развеяло подобные надежды.
    2. Вечность, жизнь, смерть, бессмертие
    Интерес к проблеме смерти обусловлен несколькими причинами. Во-первых, это ситуация глобального цивилизованного кризиса, который в принципе может привести к самоуничтожению человечества. Во-вторых, значительно изменилось ценностное отношение к жизни и смерти человека в связи с общей ситуацией на Земле.
    По сути дела, речь идёт о триаде: жизнь – смерть – бессмертие, поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов.
    Существует два принципиально различных пути объяснения вечных вопросов жизни, смерти и бессмертия.
    Первый подход можно обозначить как объективистский. Он связан с именами таких философов, как Спиноза, Гольбах, Гегель, Лафарг, с догматикой иудаизма, христианства и ислама и, отчасти, с установками естествознания. В его основе лежит представление об изначальном неколебимом миропорядке, в котором заранее предначертаны все события общественной и личной судьбы, «расписаны» все этапы мировой истории.
    Христианское понимание смысла жизни, смерти и бессмертия исходит из ветхозаветного положения: «День смерти лучше дня рождения» (Экклезиаст) и новозаветной заповеди Христа: «…я имею ключи от ада и смерти». Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие личности как целостного существа мыслимо только через воскресенье. Это сфера тайны и чуда, ибо человек выводится из сферы действия природно-космических сил и стихий и становится как личность лицом к лицу с Богом, который тоже есть личность. Таким образом, целью жизни человека является движение к жизни вечной. Без осознания этого земная жизнь превращается в сон, пустую и праздную мечту. В сущности, она есть только приготовление к жизни вечной, которая не за горами для каждого. Смерть разрушает не тело, а тленность его и поэтому она – не конец, а начало жизни вечной. Христианство категорически осуждает самоубийство, так как человек не принадлежит себе, его жизнь и смерть «в воле Божьей».
    Другая мировая религия – ислам – исходит из факта сотворённости человека волей всемогущего Аллаха, который, прежде всего, милосерден. В отличие от христианства, земная жизнь в исламе оценивается высоко. Тем не менее, в Последний день всё будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Вера в загробную жизнь является необходимой, поскольку в этом случае человек будет оценивать свои действия и поступки не с точки зрения личного интереса, а в смысле вечной перспективы. Разрушение всей Вселенной в день Справедливого суда предполагает творение нового совершенного мира. О каждом человеке будет представлена «запись» деяний и мыслей, даже самых тайных и вынесен соответствующий приговор. Таким образом, восторжествует принцип верховенства законов морали и разума над физическими закономерностями. Морально чистый человек не может находиться в униженном положении, как это имеет место в реальном мире. Ислам категорически запрещает самоубийство. Описания рая и ада в Коране полны ярких подробностей, дабы праведники могли полностью удовлетвориться, а грешники получить по заслугам.
    Отношение к смерти и бессмертию в буддизме значительно отличается от христианского и мусульманского восприятия. Сам Будда отказывался отвечать на вопросы: бессмертен ли познавший истину или смертен он, может ли познавший быть смертным и бессмертным одновременно? В сущности, признаётся только один вид «дивного бессмертия» – нирвана, как воплощение трансцендентного Сверхбытия, Абсолютного Начала, не имеющего атрибутов. Поскольку личность понимается как сумма дхарм, находящихся в постоянном потоке перевоплощения, то отсюда следует нелепость, бессмысленность цепи природных рождений. Выходом является путь обретения нирваны, прорыв цепи бесконечных перерождений и достижение просветления, блаженного «острова», находящегося в глубине сердца человека, где «ничем не владеют» и «ничего не жаждут». Известный символ нирваны – гашение вечно трепещущего огня жизни хорошо выражает сущность буддийского понимания смерти и бессмертия. Как говорил Будда: «Один день жизни человека, видевшего бессмертную стезю, лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни».
    Спокойное и умиротворённое отношение к жизни, смерти и бессмертию, стремление к просветлению и освобождению от зла характерно и для других восточных религий и культов. В этой связи меняется отношение к самоубийству; оно считается не столь греховным, сколько бессмысленным, ибо не освобождает человека от круга рождений и смертей (сансара), а только приводит к рождению в более низком воплощении. Нужно преодолеть такую привязанность к своей личности, ибо, по словам Будды, «природа личности есть непрерывная смерть». Избавление при жизни от источников страдания, «омрачённых действий и скверн» (эгоизма, злобы, гордости, ложных взглядов и т.д.) и власти своего «я» – лучший путь обретения бессмертия.
    Второй подход во главу угла ставит субъективность человека, его самодеятельность, творчество. Сущность его хорошо выражают афоризмы: «Человек – мерило всем вещам», «Человек – творец самого себя», «Творю, следовательно, существую».
    В истории духовной жизни человечества было немало концепций жизни, смерти и бессмертия, основанных на безрелигиозном и атеистическим подходе к миру и человеку. Безрелигиозных людей и атеистов часто упрекают за то, что для них земная жизнь – это всё, а смерть – непреодолимая трагедия, которая, в сущности, делает жизнь бессмысленной. Л.Н. Толстой в своей знаменитой исповеди мучительно пытался найти в жизни тот смысл, который бы не уничтожался неизбежно предстоящей каждому человеку смертью.
    Разумеется, «в чистом виде» эти подходы характеризуют полярные позиции, а в реальной жизни приходится считаться и с объективными условиями бытия, и с миром своих субъективных творческих потенций.
    Для верующего тут всё ясно, а для не верующего возникает альтернатива возможных путей решения этой проблемы.
    Определяя понятие смысла жизни, необходимо отметить как минимум три его «измерения». Первое связано с понятием «святости жизни» как таковой, что является ныне предметом такой дисциплины, как биоэтика. Всё живое (в том числе и во Вселенной) имеет право на жизнь в силу самого факта рождения. Эта витальность первична для человека. Необходимо принять мысль, которая подтверждается наукой и просто здравым рассудком, что в мире не возможно полное уничтожение даже элементарной частицы, а действуют законы сохранения. Сохраняется вещество, энергия и, как полагают, информация и организация сложных систем. Следовательно, частицы нашего «я» после смерти войдут в вечный кругооборот бытия и в этом смысле будут бессмертными. Правда, они не будут обладать сознанием, душой, с которой связывается наше «я». Более того, Этот вид бессмертия обретается человеком в течение всей жизни. Можно даже сказать в форме парадокса: мы живы только потому, что ежесекундно умираем. Ежедневно отмирают эритроциты в крови, клетки эпителия на наших слизистых, выпадают волосы и т.д. Поэтому зафиксировать жизнь и смерть как абсолютные противоположности в принципе не возможно ни в действительности, ни в мысли. Это две стороны одной медали.
    Также можно выделить биологическое измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия, ибо эти состояния являют по сути дела различные стороны одного феномена. Давно уже была высказана гипотеза панспермии, постоянного наличия жизни и смерти во Вселенной, постоянного их воспроизводства в подходящих условиях. Известное определение Энгельса: «Жизнь есть способ существования белковых тел, и этот способ существования состоит по своему существу, в постоянном самообновлении химических составных частей этих тел», акцентирует космический аспект жизни. Рождаются, живут и умирают звёзды, туманности, планеты, кометы и другие космические тела, и в этом смысле не исчезает никто и ничто. Данный аспект наиболее разработан в восточной философии и мистических учениях, исходящих из принципиальной невозможности только разумом понять смысл этого вселенного кругооборота. Материалистические концепции строятся на феномене самопорождения жизни и самопричинения, когда, по словам Энгельса, «с железной необходимостью» порождаются жизнь и мыслящий дух в одном месте Вселенной, если в другом он исчезает.
    Осознание единства жизни человека и человечества со всем живым на планете, с её биосферой, равно как и потенциально возможными формами жизни во Вселенной имеет огромное мировоззренческое значение.
    Эта идея святости жизни, права на жизнь для любого живого существа уже в силу самого факта рождения принадлежит к числу вечных идеалов человечества. В пределе, вся Вселенная и Земля рассматриваются как живые существа, а вмешательство в ещё плохо познанные законы их жизни чревато экологическим кризисом. Человек предстаёт как малая частица этой живой Вселенной, микрокосмос, вобравший в себя всё богатство макрокосмоса. Даже, если биологическая, телесная жизнь считается неподлинной, транзитной формой человеческого существования, то и в этих случаях (например, в христианстве) человеческая плоть может и должна обрести иное, цветущее состояние.
    Второе измерение связано с уяснением специфики именно человеческой жизни, поскольку единственный реальный факт в жизни любого человека – предстоящая смерть. Известно, что Л.Н. Толстой мучительно вопрошал: «Есть ли в моей жизни тот смысл, который не уничтожается неизбежно предстоящей смертью? К чему воспитывать детей, которые вскоре очутятся в таком же критическом состоянии, как и их отец? Зачем же им жить? Зачем мне любить их, расти и блюсти их? Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия? Любя их, я не могу скрывать от них истины, – всякий шаг ведёт их к познанию этой истины. А истина – смерть». В рамках рационалистического подхода ответить на эти вопросы невозможно, и приходится искать ответ на путях интуитивного постижения смысла своего бытия и определения – что же для личности является высшей ценностью – Бог, человечество, близкие и родные, дети, справедливость…
    Третье измерение – идея обретения бессмертия, которая рано или поздно становится в центр внимания человека, особенно если он достиг зрелого возраста. Выделяют несколько видов бессмертия.
    Первый – связан с бессмертием в потомках и осуществляется путём передачи генного аппарата родителей детям, внукам и т.д., близок большинству людей. Кроме принципиальных противников брака и семьи и женоненавистников, многие стремятся увековечить себя именно этим способом. Одним из мощных влечений человека является стремление увидеть свои черты в детях, внуках и правнуках. С этим связывается наследование не только физических принципов, но и нравственных принципов семейного занятия или ремесла.
    Второй – сохранение тела умершего, то есть мумификация или криогенизация. Опыт ещё египетских фараонов, практика современного бальзамирования говорят о том, что в ряде цивилизаций это считается принятым. Достижения техники конца 20-го века сделали возможной криогенизацию тел умерших с расчётом на то, что медики будущего их оживят и вылечат ныне неизлечимые болезни.
    Третий – вхождение частиц нашего распавшегося тела в кругооборот вещества, энергии и информации во Вселенной, своеобразное «слияние с природой», упование на «растворение» тела и духа умершего во Вселенной, вхождение их в космическое «тело», в вечный круговорот материи. Это характерно для ряда восточных цивилизаций, особенно японской. К такому решению близка исламская модель отношения к жизни и смерти и разнообразные материалистические или точнее натуралистические концепции. Здесь речь идёт об утрате личностных качеств и сохранении частиц бывшего тела, способных войти в состав других организмов. Такой крайне абстрактный вид бессмертия неприемлем для большинства людей и эмоционально отвергается.
    Четвёртый определяется итогами деятельности человека, в плодах материального и духовного производства, которые входят в копилку человечества. Для этого, прежде всего, нужна уверенность в том, что человечество бессмертно и идёт космическое предназначение в духе идей К.Э. Циолковского и других космистов. Если для человечества реально самоуничтожение в термоядерной экологической катастрофе, а также вследствие каких-то космических катаклизмов, то в этом случае вопрос остаётся открытым. Среди идеалов и движущих сил такого вида бессмертия чаще всего фигурируют борьба за освобождение человечества от классового и социального гнёта, борьба за национальную независимость и обретение государственности, борьба за мир и справедливость, и т.п. Это придаёт жизни таких борцов высший смысл, который смыкается с бессмертием. Увековечиваются герои и пророки, страстотерпцы и святые, зодчие и изобретатели. Навечно сохраняются в памяти человечества и имена жесточайших тиранов и величайших преступников. Это ставит вопрос о неоднозначности оценки масштабов личности человека. Создаётся впечатление, что, чем большее количество человеческих жизней и сломанных человеческих судеб лежит на совести того или иного исторического персонажа, тем больше у него шансов попасть в историю и обрести там бессмертие. Способность влиять на жизнь сотен миллионов людей, «харизма» власти вызывает у многих состояние мистического ужаса, смешанного с почтением. О таких людях слагают легенды и предания, которые передаются от поколения к поколению.
    Пятый путь связан с достижением различных состояний, которые наука называет «изменённые состояния сознания». В основном они являются продуктом системы психотренинга и медитации, принятой в восточных религиях и цивилизациях. Тут возможны: «прорыв» в иные измерения пространства и времени, путешествие в прошлое и будущее, экстаз и просветление, мистическое ощущение причастности к Вечности.
    Можно упомянуть и о других концепциях обретения бессмертия, направленных на изменение законов природы, достижение «жизни после смерти», а также многочисленные мистические течения, основанные на реальном наличии потустороннего мира и возможности общения с ушедшими. Более того, появляются сведения о наличии у каждого человека своеобразного энергетического фантома, который покидает человека незадолго до физической смерти, но продолжает существовать в других измерениях. Это вообще ведёт к иному типу понимания проблемы бессмертия, что связано с необходимостью самоопределения в вечном мире информационно-энергетических сущностей.
    Современная танатология (учение о смерти) представляет собой одну из «горячих» точек естественнонаучного и гуманитарного знания.
    Заключение
    Но все же, поиск и обретение смысла жизни и деяний каждого человека носит сугубо индивидуальный личностный характер.
    Можно сказать, что смысл смерти и бессмертия, равно как и пути его достижения, являются обратной стороной проблемы смысла жизни. Очевидно, что эти вопросы решаются различно, в зависимости от ведущей духовной установки той или иной цивилизации.
    На решение проблем жизни, смерти бессмертия сильно влияет существующее экономико-политическое и социальное состояние общества. Рано или поздно человек задумывается над такими вечными проблемами, как жизнь, её смысл, смерть и возможные пути обретения бессмертия. Любой человек имеет некоторое понятие о жизни, смерти и бессмертии, которые накапливаются из различных источников. В данной работе произведена попытка систематизировать и обобщить основные критерии смысла жизни и попыток обретения бессмертия.
    Если у человека есть нечто вроде инстинкта смерти, то каждый имеет естественное, врождённое право не только жить, каким он родился, но и умереть в человеческих условиях. Одной из особенностей 20-го века является то, что гуманизм и гуманные отношения между людьми являются основой и залогом выживания для человечества. Если раньше любые социальные и природные катаклизмы оставляли надежду на то, что большинство людей выживет и восстановит разрушенное, то сейчас витальность можно считать понятием, производным от гуманизма.
    Список литературы
    бессмертие жизнь философ религия
    1. Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова. – 6-е изд., перераб. и доп. – М.: Политиздат, 1991. – 560 с
    2. Мир философии: Книга для чтения. Ч. 2. Человек. Общество. Культура. М.: Политиздат, 1991. – 624 с.
    3. Античная философия религии (Из цикла «Зарубежная философия религии в прошлом и настоящем».) – М.: Знание, 1989. – 64 с.
    Размещено на Allbest.ru

15. Жизнь после смерти. Смерть и бессмертие Из вопросов одинаково интересных для науки, философии, религии, литературы, самый,быть может, важный и безнадежный, что такое жизнь? На эту тему написано множество работ, трудов, исследований, произведений. Каждая наука, и тем более каждое философское, литературное или религиозное учение предлагает свои варианта объяснений. Складывается впечатление, что ни одно из толкований сути жизни не будет убедительным до тех пор, пока не удастся постичь смысл смерти.
    Что такое смерть? Противостоит ли она жизни или главенствует над ней? Возможно ли бессмертие для живых существ?
    Подобные вопросы волновали многих людей еще с давних времен, среди них ученые- мыслители, историки, философы, писатели, поэты.
    Обратимся к самой древней книге – Библии. В ней мы можем коснуться вопросов о духовной сущности человека и о жизни после смерти. Но в целом Библия очень мало говорит о событиях, наступающих после смерти и о природе потустороннего мира. Это относится главным образом к Ветхому Завету.
    Исайя (26;19) “Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!Воспряните и торжествуйте пораженные во прахе: ибо роса Твоя, роса растений и земля извергнет мертвецов.”
    Даниил (12;2) “ И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление.”
    Нужно сказать, что в обоих текстах, говорится о воскресении тела человека и физическая смерть в обоих случаях сравнивается со сном.
    То есть прослеживается какая-то обязательность, ведь зачастую мы засыпаем помимо своей воли и с другой стороны неразрешенность, ни один человек не может миновать смерти, ну и разумеется как уже говорилось, после смерти каждый человек предстанет перед лицом Господа и будет нести ответ за те дела, которые он совершил при жизни.
    Вообщем идея Возмездия, идея ответа за свои грехи она проходит на протяжении всей Библии, любую из 10 заповедей, можно охарактеризовать примерно так: “Не делай другим то, что не желаешь себе.” Будь милосерден и тогда Господь будет милостив к тебе. “Не суди, да не судим будешь”.
    Надо сказать, что человек греховен изначально, и здесь главное не стать безгрешным, кристально чистым человеком ( потому что это невозможно, ибо став совершенным, человек пытается поставить себя наравне с Богом, а это уже само по себе грех, гордость – один из главных пороков человека, ибо за это падший ангел был изгнан из рая), а как бы научиться жить с этой греховностью, понимать свою слабость, научиться искреннему раскаянию. Потому что сам грех он не так страшен, когда человек осознает это и пытается измениться, борется со своими страстями; страшно то , когда человек перестает понимать, что он совершил какую-то ошибку, подлость, относится